《杂阿含经》第五十卷
#八众诵<4，22，36，38-40，42，44-46，48-50卷>
##夜叉相应<1325～1330>
##林相应<1331～1362>记录林中曾发生的一些事。
#1325、本经叙说优婆夷子受八支斋后犯戒，经鬼神告诫后出家，后因不乐而归家，其母悲而诫之，彼始还去，修得证阿罗汉果。相应部Sanu（左奴）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
时，有优婆夷子，受八支斋，寻即犯戒，即为鬼神所持。
= 那时，有位优婆夷的儿子，受持八关斋戒，可是不久就犯了戒，被鬼神所迷惑控制。
= “优婆夷”：Upasika，译作近事女、清信女，七众弟子之一，指皈依三宝、受持五戒之在家女子。
八支斋 = 又叫做八斋戒、八关斋、八戒斋，简称八戒。一不杀生，二不与取，三不非梵行、不行淫，四不妄语，五不饮酒，六不涂饰鬘舞歌观听，七不眠坐高广严丽床上，八不非时食。
尔时，优婆夷即说偈言：
“十四十五日，及月分八日，神通瑞应月，八支善正受。
= 在每月的十四日、十五日，以及每月的初八日，或者在正月、五月、九月三个神通瑞应月，应善能正确受持八关斋戒。
= “神通瑞应月”：又称神变月、神足月，为正、五、九月等三个长斋月之异名，在此三个月中，诸天以神足巡行天下，故得名。
##古印度历法中一个月分白半（上半月）、黑半（下半月），白半黑半各自的第八、十四、十五日为斋日，因此一个月中总共有六斋日。
「十四十五日，及月分八日」 = 佛陀时代，印度一般宗教都有于每月八日、十四日、十五日，举行布萨集会的习惯。佛陀也因应此一宗教活动而成立布萨制。
瑞(ruì) = 玉制的符信，作凭证用[jade used as tally]。(吉祥的事物[auspicious thing]/吉祥，吉利[auspicious；lucky；propitious]。)
“受持于斋戒，不为鬼所持；我昔数咨问，世尊作是说。”
= 由于受持斋戒的缘故，就不会被鬼神所迷惑控制。我往昔曾多次请教世尊，世尊都是这样说。
尔时，彼鬼即说偈言：
“十四十五日，及月分八日，神足瑞应月，八支修正受。
= 在每月的十四日、十五日，以及每月的初八日，或者在正月、五月、九月三个神通瑞应月，应正确受持修习八关斋戒。
“斋肃清净住，戒德善守护，不为鬼戏弄，善哉从佛闻。
“汝当说言放，我当放汝子。
= 由于斋戒肃敬，保持清净，善能守护戒德的缘故，就不会被鬼神扰乱戏弄，真好啊！妳能从佛陀处听闻到如此的教言。如妳说应放回妳的孩子，我当会放回妳的孩子。
肃(sù) = 小篆字形。表示人战战兢兢，非常畏惧小心。恭敬[respectful]。(庄重；严肃[severe]。)
“诸有慢缓业，染污行苦行，梵行不清净，终不得大果！
= 众生如偷懒不精进，或以染污心修行苦行，梵行不清净的话，终究是不能得到大果报的！
诸有慢缓业 = 别译杂阿舍经卷十五第二七经此处作「诸有迟缓业」。
“譬如拔菅草，执缓则伤手；沙门行恶触，当堕地狱中。
= 譬如拔取菅草，把执太松缓，就会伤到手；沙门如果行作恶触，当会堕入地狱中。
「菅」 = 菅草叶细长，叶缘锐利，把握不紧，容易伤人，其花穗晒干，可为扫帚。
菅草 = 芒草，叶片边缘粗糙可割伤人。
“譬如拔菅草，急捉不伤手；沙门善摄持，则到般涅槃。”
= 譬如拔取菅草，急紧捉取，就不会伤到手；沙门如果善于摄持，就能证得般涅槃。
时，彼鬼神即放优婆夷子。
尔时，优婆夷说偈告子言：
= 这时，那位鬼神就放回了优婆夷的儿子。那时，优婆夷就诵偈告诫儿子说：
“子汝今听我，说彼鬼神说：
“若有慢缓业，秽污修苦行，不清净梵行，彼不得大果！
= 儿子啊！你现在听我来讲说那位鬼神的说法：如果有人偷懒不精进，以秽污的心去修习苦行，梵行不清净的话，他是不能得到大果报的！
“譬如拔菅草，执缓则伤手；沙门起恶触，当堕地狱中。
= 譬如拔取菅草，把执太松缓，就会伤到手；沙门如果行作恶触，当会堕入地狱中。
“如急执菅草，则不伤其手；沙门善执护，逮得般涅槃。”
= 如能急紧把执菅草，就不会伤到手；沙门能善于摄护，就能证得般涅槃。
时，彼优婆夷子如是觉悟已，剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道。
心不得乐，还归自家。
母遥见子，而说偈言：
= 当时，那位优婆夷的儿子如此觉悟后，就剔除了须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处而出家学道。可是心里却不能得到安乐，便又回到自己俗家。母亲遥见儿子回来了，就诵偈说：
“迈世而出家，何为还聚落？烧舍急出财，岂还投火中！”
= 你已迈步跨出世俗而出家去了，为什么还回到聚落来呢？房子着火时，急着搬出财物来了，那里会把它还投入火中去烧的呢？
迈(mài) = 远行[journey]。(超过，跨越[surpass]。)
其子比丘说偈答言：
“但念母命终，存亡不相见，故来还瞻视，何见子不欢？”
= 我只因想到母亲如果命终了，那么存亡便不能再相见，所以才回来探视您，为什么您看见了儿子却不欢喜呢？
时，母优婆夷说偈答言：
“舍欲而出家，还欲服食之；是故我忧悲，恐随魔自在！”
= 既已舍弃爱欲而出家，却还想享受这爱欲；所以我才感到忧悲，担心你会随顺魔王的自在使唤了。
是时，优婆夷如是、如是发悟其子；如是，其子还空闲处，精勤思惟，断除一切烦恼结缚，得阿罗汉果证。
= 当时，优婆夷如此这样地开导他的儿子；因此，他的儿子就又回到空闲僻静处，精勤禅思，终于断除一切的烦恼结缚，证得阿罗汉果。
#1326、本经叙说世尊夜宿阿臈鬼住处，为鬼说种种法，鬼归依以后常侍世尊闻正法。相应部Alavam（阿臈毗）、小部经集Alavaka-sutta（旷野<夜叉>经）。
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，到阿腊鬼住处夜宿。
= 有一个时候，佛陀在摩竭提国的人间游行教化，夜里到阿臈鬼的住处歇宿。
= “阿腊鬼住处”：Alavakassa
Yakkhassa Bhavane。阿臈鬼，又译阿吒婆拘鬼，即旷野夜叉。
时，阿腊鬼集会诸鬼神。
时，有竭昙鬼见世尊在阿腊鬼住处夜宿。
见已，至阿腊鬼所，语阿腊鬼言：“聚落主！汝获大利，如来宿汝住处。”
= 那时，阿臈鬼外出与众鬼神集会。当时，有位竭昙鬼看见世尊在阿臈鬼的住处夜宿。看见后，就去到阿臈鬼处，告诉阿臈鬼说：「聚落主啊！你将要获得大利益了，因为如来就住宿在你的住处。」
阿腊鬼言：“生人今日在我舍住耶？今当令知，为是如来？为非如来？”
= 有陌生人今天在我家歇宿吗？我现在应当了解一下，看他真的是如来呢？或者不是如来呢？
时，阿腊鬼诸鬼神聚会毕，还归自家，语世尊曰：“出去！沙门！”
= 这时，阿臈鬼和众鬼神聚会结束，便回到自己家里，告诉世尊说：「出去！沙门！」
尔时，世尊以他家故，即出其舍。
= 那时，世尊因为知道这是该鬼之家的缘故，就依令走出房子。
阿腊鬼复言：“沙门！来入！”
佛即还入，以灭慢故。如是再三。
= 阿臈鬼又说：「沙门！进来！」佛就听令而又进入，那是因为佛陀已断灭了我慢的缘故。就这样地再三命令佛陀出入。
时，阿腊鬼第四复语世尊言：“沙门！出去！”
= 这时，阿臈鬼又第四次告诉世尊说：「沙门！出去！」
尔时，世尊语阿腊鬼言：“聚落主！已三见请，今不复出。”
= 那时，世尊告诉阿臈鬼说：「聚落主啊！你已经三次邀请我，我现在决定不再出去了。」
阿腊鬼言：“今问沙门，沙门答我，能令我喜者善；不能令我喜者，我当坏其心，裂其胸，亦令热血从其面出，执持两手掷著恒水彼岸！”
= 我现在要问沙门你，你就回答我，如果能使我感到欢喜就好，要是不能使我欢喜的话，我将会破坏你的心，撕裂你的胸口，使你的热血从颜面流出来，然后抓着你的两手，把你丢到恒河的对岸去！
世尊告言：“聚落主！我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，有能坏我心，裂我胸，令我热血从面而出，执持两手掷著恒水彼岸者。然，聚落主！汝今但问，当为汝说，令汝心喜。”
= 聚落主啊！我还不曾看见诸天界、魔界、梵界，和这沙门、婆罗门，天神与世人之中，有人能破坏我心，撕裂我胸口，令我热血从颜面流出，还又抓着我双手，然后把我丢到恒河对岸去的。然而，聚落主啊！你现在只管问，我将会为你解说，使你内心欢喜。
时，阿腊鬼说偈问佛：
“说何等名为，胜士夫事物？行于何等法，得安乐果报？
“何等为美味？云何寿中胜？”
= 你说什么是世人最为宝贵的事物呢？遵行什么法，可得到安乐的果报呢？什么味儿最美？什么是最殊胜的寿命呢？
尔时，世尊说偈答言：
“净信为最胜，士夫之事物。行法得乐果，解脱味中上。
“智慧除老死，是为寿中胜。”
= 清净的信仰是世人最为宝贵的事物；遵行正法，可得安乐的果报；解脱的味儿最美；智慧能除去老死的烦恼，是最殊胜的寿命。
时，阿腊鬼复说偈言：
“云何得名称，如上所说偈？”
= 怎样才能得到如上所诵偈的名称呢？
尔时，世尊说偈答言：
“持戒名称流，如上所说偈。”
= 持戒才能使名称流布，就如上面所诵偈一样。
时，阿腊鬼复说偈言：
“几法起世间？几法相顺可？世几法取受？世几法损减？”
= 世间是由那些法生起的呢？与那些法相顺和合呢？世间取受那些法呢？有那些法会使世间损减而生苦呢？
尔时，世尊以偈答言：
“世六法等起，六法相顺可，世六法取受，世六法损减。”
= 世间是由六内处一同生起的，与六内处相顺和合，世间取受六内处法，六内处会使世间损减而生苦。
六法 = 六根（对六境）生起了（我们的）世间。
取受 = 卷四十六第一二二一经作「取爱」。
阿腊鬼复说偈问佛：
“谁能度诸流，昼夜勤方便？无攀无住处，孰能不沉没？”
= 谁能度过生死的激流，昼夜精勤努力呢？没有攀援，也没有依住处，什么人却能不沉没呢？
尔时，世尊说偈答言：
“一切戒具足，智慧善正受，正念内思惟，能度难度流。
= 能具足一切戒，有智慧而善住于正受（禅定），具正念而内心能思惟过患，这样的人就能渡过那难渡的生死激流。
“不乐于五欲，亦超度色爱，无攀无住处，是能不没溺。”
= 如不爱乐色声等五欲，也超越过对色（物质）的贪爱，这样的人没有攀援，也没有依住处，但是却能不沉没。
时，阿腊鬼复说偈问佛：
“以何法度流？以何度大海？以何舍离苦？以何得清净？”
= 要用什么法去渡过河流呢？用什么法去渡越大海呢？用什么法去舍离苦恼呢？用什么法去得到清净呢？
尔时，世尊说偈答言：
“以信度河流，不放逸度海，精进能除苦，以慧得清净。
= 应用信仰去渡过河流，不放逸去渡越大海，精进能去除苦恼，以智慧去得到清净。
“汝当更问余，沙门梵志法，其法无有过，真谛施调伏。”
= 你应当更去请问其余沙门、梵志的法门，他们的法门是不会有超过诚实、布施、调伏等法的。
真谛施调伏 = 汉译南传大藏经小部经集相对经文此处作「实语、调御、舍、忍辱」。可见真谛乃指实语、诚实而言；施，即布施、施舍；调伏，即调御、自制之意。
时，阿腊鬼复说偈问佛：
“何烦更问余，沙门梵志法？即曰最胜士，以显大法炬。
= 为什么还要麻烦更去请问其余沙门、梵志的法门呢？你就是所谓最殊胜的贤士，用以显扬大法炬。
“于彼竭昙摩，常当报其恩，告我等正觉，无上导御师：
= “竭昙摩”：为乔达摩之异译，释迦佛未出家前之姓，简称瞿昙。印度刹帝利种族中之一姓，瞿昙仙人的后裔。
“我即日当行，从村而至村，亲侍等正觉，听受所说法。”
= 对于竭昙摩，我应当常报答您的恩惠，我要告诉您这位等正觉，无上的导师、调御的大师：我从即日起当随行云游，从这村落到那一村落，亲自服侍等正觉，听受您所说的教法。
佛说此经已，阿腊鬼欢喜随喜，作礼而去。
#1327、本经叙说王舍城人恭敬叔迦罗比丘尼，而于一吉星日断供养，时有一鬼神家家说偈劝人供养之。相应部Sukka(叔迦罗）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有叔迦罗比丘尼住王园比丘尼众中，为王舍城诸人恭敬供养，如阿罗汉。
= 那时，有位叔迦罗比丘尼住在王园精舍比丘尼众中。她被王舍城人民恭敬供养，有如阿罗汉一样。
= “叔迦罗”：Sukka，比丘尼名。
又于一时，王舍城人于一吉星日欢集大会，即于是日，阙不供养。
有一鬼神，敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家说偈：
= 有一次，王舍城人民在于吉星日欢集大会，就在于那一天，没有人去供养她。有一位鬼神，由于平时很敬重那位比丘尼的缘故，就到王舍城的里巷中，挨家诵偈说：
吉星日 = 别译杂阿含经作「俱蜜头星会」。为古印度的一种节日庆典活动，节庆期间，人民七日七夜欢娱聚集，热闹异常。
阙(quē) = 皇宫门前两边供瞭望的楼[watchtower on either side of a palace gate]。(宫殿[palace]/空缺；缺少。也作“缺”[be
short of]。)
里(lǐ) = 衣服的里层[lining]/从土，从田。从“田”，含有区分界域的意思。里弄；街巷[alley；lane]。(古代一种居民组织，先秦以二十五家为里[community]。)
巷(xiàng) = 直为街，曲为巷；大者为街，小者为巷[alley；lane]。
“王舍城人民，醉酒眠睡卧，不勤供养彼，叔迦比丘尼。
= 王舍城的人民，都醉酒而卧睡不醒，不知勤供养那位叔迦罗比丘尼。
“善修诸根故，名曰叔迦罗；善说离垢法，涅槃清凉处。
= 由于她善于修持诸根的缘故，所以名叫叔迦罗（白净）；她善于演说远离尘垢的法门，使人证入涅槃清凉处。
「善说离垢法，涅槃清凉处」 = 别译杂阿含经卷十五第三十经此处作「比丘尼善定，永离于尘垢，寂灭到涅槃」。
“随顺听所说，终日乐无厌，乘听法智慧，得度生死流；
“犹如海商人，依附力马王。”
= 随顺听她的说法，终日就能安乐不厌烦，乘着听法的智慧，就可渡过生死的激流；就像四处经商的商人，需依附于有力的马王一样。
时，一优婆塞以衣布施叔迦罗比丘尼，复有优婆塞以食供养。
= 当时，便有一位优婆塞拿衣服布施给叔迦罗比丘尼；又有一位优婆塞拿食物来供养她。
= “优婆塞”：Upasaka，译作近事男、清信男，七众弟子之一，指皈依三宝、受持五戒之在家男子。
时，彼鬼神即说偈言：
“智慧优婆塞，获福利丰多，施叔迦罗衣，离诸烦恼故。
= 有智慧的优婆塞，将可获得丰富的福利，那是因为布施衣服给叔迦罗比丘尼，得以远离一切烦恼的缘故。
“智慧优婆塞，获福利丰多，施叔迦罗食，离诸积聚故。”
= 有智慧的优婆塞，将可获得丰富的福利，那是因为布施食物给叔迦罗比丘尼，得以远离一切积聚的缘故。
时，彼鬼神说斯偈已，即没不现。
#1328、本经叙说王舍城人恭敬毗罗比丘尼，而于一吉星日断供养，时有一鬼神家家说偈劝人供养之。相应部Cira
or Vira（毗罗）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，毗罗比丘尼住王舍城王园比丘尼众中。
= “毗罗”：Vira、Cira，比丘尼名。
为王舍城诸人民，于吉星日集聚大会，当斯之日，毗罗比丘尼无人供养。
= 那时，毘罗比丘尼住在王舍城王园精舍比丘尼众中。因为王舍城人民于吉星日都在欢集大会，就在于这一天，毘罗比丘尼没有人去供养她。
时，有鬼神敬重毗罗比丘尼，即入王舍城，处处里巷四衢道头而说偈言：
= 当时，有位鬼神非常敬重毘罗比丘尼，就进入王舍城中，到各处里巷四衢道头唱诵诗偈说：
衢(qú) = 四通八达的道路[thoroughfare]。(泛指道路[road]/引申指途径[way]。)
衢道(qú dào)
= 岔道[branch road]。
“王舍城人民，醉酒昏睡卧，毗罗比丘尼，无人供养者。
= 王舍城的人民，都醉酒而卧睡不醒；毘罗比丘尼，没有人去供养她。
“毗罗比丘尼，勇猛修诸根，善说离垢尘，涅槃清凉法。
= 毘罗比丘尼，他勇猛修持诸根，善于演说远离尘垢，证入涅槃清凉的法门。
“皆随顺所说，终日乐无厌，乘听法智慧，得度生死流。”
= 如果大家都能随顺听她说法，就能终日安乐不厌烦，乘着听法的智慧，就可渡过生死的激流。
时，有一优婆塞持衣布施毗罗比丘尼，复有一优婆塞以食供养。
= 那时，便有一位优婆塞拿衣服布施给毘罗比丘尼，又有一位优婆塞拿饭食去供养她。
时，彼鬼神而说偈言：
“智慧优婆塞，今获多福利，以衣施断缚，毗罗比丘尼。
= 智慧的优婆塞，将可获得很多的福利，那是因为你以衣服布施给已断除一切结缚烦恼的毘罗比丘尼之故。
“智慧优婆塞，今获多福利，食施毗罗尼，离诸和合故。”
= 智慧的优婆塞，你现在将获得很多的福利，那是因为你以饭食布施给已远离各种和合的毘罗比丘尼之故。
时，彼鬼神说偈已，即没不现。
#1329、本经叙说娑多耆利天神、醯魔波低天神共诣佛所闻法后归依。小部经集Hemavata-sutta（雪山<夜叉>经）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有娑多耆利天神、醯魔波低天神共作约誓：“若其宫中有宝物出者，必当相语；不相语者，得违约罪。”
= 那时，有娑多耆利天神与酰魔波低天神共作誓约说：「如果自己的宫中有宝物出现的话，一定要告诉对方；如果不告诉对方的话，就犯违约罪。」
= “娑多耆利”：Satagira，天神名。
= “醯魔波低”：Hemata，天神名。
娑(shā) = 袈裟。和尚披在外面的一种法衣。
醯(xī) = 用于保存蔬菜、水果、鱼蛋、牡蛎的净醋或加香料的醋[pickles]。
时，醯魔波低天神宫中有未曾有宝，波昙摩华出，华有千叶，大如车轮，金色宝茎。
= 当时，酰魔波低天神的宫中有未曾有的宝物——波昙摩花（红莲花）出现，这花瓣有千片，大如车轮，为金色的宝茎。
= “波昙摩华”：即红莲华。
时，醯魔波低天神遣使告语娑多耆利：“聚落主！今我宫中忽生未曾有宝，波昙摩华，华有千叶，大如车轮，金色宝茎，可来观看！”
= 这时，酰魔波低天神就派人告诉娑多耆利说：「聚落主啊！现在我宫中忽然生出未曾有的宝物——波昙摩花，这华瓣有千片，大如车轮，金色宝茎，可来观看！」
娑多耆利天神遣使诣醯魔波低舍，告言：“聚落主！用是波昙摩百千为？今我宫中有未曾有宝，大波昙摩出，所谓如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，汝便可来奉事供养！”
= 娑多耆利天神就派人到酰魔波低宫中，告诉他说：「聚落主啊！你有这百千的波昙摩花又有什么用呢？现在我宫中也有未曾有的宝物——大波昙摩出现，那就是所谓的如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，你便可以来我这儿奉事供养他！」
时，醯魔波低天神即与五百眷属往诣娑多耆利天神所，说偈问言：
= 当时，酰魔波低天神就和五百个眷属前往娑多耆利天神宫中，诵偈问说：
“十五日良时，天夜遇欢会，当说受何斋？从何罗汉受？”
= 在此十五日的良辰，天上的夜晚，我们彼此会面欢聚，应当说要受持什么斋戒呢？又应随从那位阿罗汉受戒呢？
十五日良时 = 古印度宗教习俗，十五日为斋戒布萨日。
时，娑多耆利说偈答言：
“今日佛世尊，在摩竭胜国，住于王舍城，迦兰陀竹园，
“演说微妙法，灭除众生苦；苦苦及苦集，苦灭尽作证，
“八圣出苦道，安隐趣涅槃，当往设供养，我罗汉世尊！”
= 今天佛世尊正在摩竭提国，就住在王舍城的迦兰陀竹园里，演说微妙的佛法，能灭除众生的苦恼；所谓人世是苦及苦生起原因的真理，灭尽苦而自己能作证的真理，还有那出离苦的八圣道，能使人安稳地趋向涅槃。我们应当施设供养，前往供养我阿罗汉世尊！
醯魔波低说偈问言：
“彼妙心愿乐，慈济众生不？彼于受不受，心想平等不？”
= 那位尊者是否具有妙心，而愿乐慈济众生呢？那位尊者对于受与不受，心想是否平等呢？
「彼妙心愿乐……心想平等否」 = 别译杂阿含经卷十五第三一经此偈作「普于群生类，若有慈等心，于爱不爱觉，为得自在不？」
娑多耆利说偈答言：
“彼妙愿慈心，度一切众生。于诸受不受，心想常平等。”
= 他有微妙愿乐的慈心，能济度一切众生。对于一切的受与不受，他的心想常保持平等。
时，醯魔波低说偈问言：
“为具足明达，已行成就不？诸漏永灭尽，不受后有耶？”
= 他是否具足明达一切法，已经成就正行了呢？他的一切烦恼都已永远灭尽，不再受未来生死的果报了吗？
娑多耆利说偈答言：
“明达善具足，正行已成就。诸漏永已尽，不复受后有。”
= 他已完善地具足明达一切法，也已成就一切正行。他的一切烦恼都已永远灭尽，不再受未来生死的果报了。
醯摩波低说偈问言：
“牟尼意行满，及身口业耶？明行悉具足，以法赞叹耶？”
= 这位牟尼（寂静圣者）的意业，以及身业、口业都已修行圆满了吗？对于三明与正行他都已具足，能够以法而赞叹他吗？
明行悉具足 = 指具足一切三明与正行。明行足，为世尊十号之一。三明，即宿命明、天眼明、漏尽明；正行，即身、口、意净行；或指戒、定、慧等。
娑多耆利说偈答言：
“具足牟尼心，及业身口满，明行悉具足，以法而赞叹！”
= 这位牟尼的心业，以及身业、口业都已具足圆满，对于三明与正行也都已具足，能以法而赞叹他！
醯摩波低说偈问言：
“远离于害生，不与不取不？为远于放荡，不离禅思不？”
= 他是否已远离杀害众生，别人没给与的，他就不会妄取呢？是否已远离放荡，而不离于禅思了呢？
荡(dàng) = 洗涤[wash；wash away]。(清除[clear away]/放纵，放荡[licentious in
conduct；loose in morals]。)
娑多耆利复说偈言：
“常不害众生，不与不妄取；远离于放荡，日夜常思禅。”
= 他能常不害众生，别人没给与的，他就不会妄取；已远离放荡，日夜都常在禅思里。
醯魔波低复说偈问言：
“为不乐五欲，心不浊乱不？有清净法眼，灭尽愚痴不？”
= 他是否能不喜乐色声等五欲，内心不会浊乱了呢？是否已具有清净的法眼，灭尽愚痴了呢？
娑多耆利说偈答言：
“心常不乐欲，亦无浊乱心。佛法眼清净，愚痴尽无余。”
= 他的心常不喜乐于色声等五欲，也不会有浊乱的心。具有佛陀清净的法眼，愚痴已灭尽无余。
醯魔波低复说偈问言：
“至诚不妄语，粗涩言无有？得无别离说，无不诚说不？”
= 他是否极为诚实不妄语，不说粗恶的话了呢？是否不说挑拨离间的话，也没有不诚实的绮语了呢？
娑多耆利说偈答言：
“至诚不妄语，亦无粗涩言。不离他亲厚，常说如法言。”
= 他极为诚实不说妄语，也不会说粗恶的话。不会挑拨离间别人的亲厚情谊，常说如法的言语。
醯摩波低复说偈问言：
“为持清净戒，正念寂灭不？具足等解脱，如来大智不？”
= 他是否受持清净戒，以正念而得到寂灭了呢？是否已具足了平等解脱，得到如来大智了呢？
娑多耆利说偈答言：
“净戒悉具足，正念常寂静。等解脱成就，得如来大智。”
= 他已具足一切净戒，以正念而常得寂静。成就了平等解脱，得到如来的大智。
醯魔波低复说偈问言：
“明达悉具足，正行已清净，所有诸漏尽，不复受后有？”
= 他已具足明达一切法，正行也已清净，所有一切烦恼都灭尽，不再受未来生死的果报了吗？
娑多耆利说偈答言：
“明达悉具足，正行已清净，一切诸漏尽，无复后生有。”
= 他已具足明达一切法，正行也已清净，所有一切烦恼都灭尽，不会再受未来生死的果报了。
= “无复后生有”：别译杂阿含作「永不受后有」。
醯魔波低复说偈言：
“牟尼善心具，及身口业迹，明行悉成就，故赞叹其法？”
= 这位牟尼已具足善心业，以及善身、口业，三明与正行也都已成就，所以才赞叹他的道法吗？
娑多耆利说偈答言：
“牟尼善心具，及身口业迹，明行悉成就，赞叹于其法。”
= 这位牟尼已具足善心业，以及善身、口业，三明与正行也都已成就，所以才赞叹他的道法。
醯魔波低复说偈言：
“伊尼延鹿腨，仙人之胜相，少食舍身贪，牟尼处林禅。
= “伊尼延”：Eneyya，俱名伊尼延腨相，三十二相之一。伊尼延是鹿王名，其毛色多而黑，腨形𦟛纤，长短均匀。是鹿类中最胜鹿王。
腨(shuàn) = 小腿肚子。
伊尼延鹿腨 = 为佛三十二相之一。伊尼延，为鹿王之名。，一般作，股肉之意，此作大腿解。此句喻佛陀大腿渐次纤圆，如彼鹿王之腿，纤好第一。
“汝今当共行，敬礼彼瞿昙。”
= 有如伊尼延鹿王纤圆美好的大腿，这是仙人的胜相，他少食而舍弃身心的贪欲，这位牟尼在于林中修禅。你现在应该跟我同行，一起去礼敬那位得道的瞿昙。
时，有百千鬼神眷属围绕娑多耆利、醯魔波低，速至佛前礼拜供养，整衣服，偏袒右肩，合掌敬礼，而说偈言：
= 这时，有百千个鬼神眷属围绕着娑多耆利和酰魔波低，他们很快地来到佛陀面前礼拜供养，整理好衣服，偏裸着右肩，合掌敬礼，然后诵偈说：
“伊尼延鹿腨，仙人之胜相，少食无贪嗜，牟尼乐林禅。
“我等今故来，请问于瞿昙。
= 有如伊尼延鹿王纤圆美好的大腿，这是仙人的胜相，少食而没有贪爱，您这位牟尼喜乐于林中修禅。所以我们今天来到这里，要请问瞿昙您。
“师子独游步，大龙无恐畏，今故来请问，牟尼愿决疑！
= 您有如狮子能独自自在地四处游走，又如大象不会有恐畏，所以我们今天来请问，希望您这位牟尼能解决我们的疑问。
大龙 = 即大龙象，高大雄壮的象。
“云何得出苦？云何苦解脱？唯愿说解脱，苦于何所灭？”
= 究竟要怎样，才能出离苦恼？要怎样苦恼才能得到解脱？希望您为我们讲说解脱法，苦恼将于何处息灭呢？
尔时，世尊说偈答言：
“世五欲功德，及说第六意，于彼欲无贪，解脱一切苦！
= 对于世间色、声等五欲，以及所说第六个心意，如果对这六欲都没有贪欲的话，就能解脱一切的苦恼。
“如是从苦出，如是解脱苦。今答汝所问，苦从此而灭。”
= 如此才能从苦恼出离，如此才能解脱苦恼。现在回答你的问题，苦恼就从此而息灭了。
娑多耆利、醯魔波低复说偈问佛：
“泉从何转还？恶道何不转？世间诸苦乐，于何而灭尽？”
= 泉水要从何处转还呢？在何处恶道就不会再辗转了呢？世间的一切苦乐，要于何处才能灭尽呢？
「泉从何转还……于何而灭尽」 = 别译杂阿含经此偈作「云何池流回？何处无安立？苦乐于何处，灭尽无有余？」
尔时，世尊说偈答言：
“眼耳鼻舌身，及以意入处，于彼名及色，永灭尽无余；
= 如果眼、耳、鼻、舌、身，以及意入处，对那名（精神）及色（物质），都已永远灭尽无余。
「眼耳鼻舌身……得无余灭尽」 = 别译杂阿含经此偈作「眼耳鼻舌身，意根为第六，此处池流回，此无安立处，名色不起转，此处得尽灭。」
“于彼泉转还，于彼道不转，于彼苦及乐，得无余灭尽！”
= 泉水就从那里转还；在那里，恶道也不再辗转；在那里，世间的一切苦乐，就能灭尽无余。
娑多耆利、醯魔波低复说偈问佛：
“世间几法起？几法世和合？几法取世受？几法令世灭？”
= 世间是由那些法生起的呢？世间与那些法和合呢？世间取受那些法呢？那些法会使世间损减而生苦呢？
= “几法取世受”：别译杂阿含作「几为世间受」。
尔时，世尊说偈答言：
“六法起世间，六法世和合，六法取世受，六法世损灭。”
= 世间是由六内处生起，世间与六内处和合，世间取受六内处法，六内处会使世间损减生苦。
娑多耆利、醯魔波低复说偈问佛：
“云何度诸流，日夜勤方便，无攀无住处，而不溺深渊？”
= 怎样才能渡过生死的激流，日夜精勤努力，没有攀援也没有依住处，然而却不会沈溺于深渊中呢？
渊(yuān) = 打漩涡的水[whirling
water]。(深潭[deep pool]/深；深远；渊博[deep；profound]。)
尔时，世尊说偈答言：
“一切戒具足，智慧善正受，如思惟系念，是能度深渊。
= 应具足一切戒，有智慧而善住于正受（禅定），如理思惟众过患，系心正念，这样就能渡过深渊。
“不乐诸欲想，亦超色诸结，无攀无住处，不溺于深渊。”
= 不喜乐各种爱欲之想，也超越过色（物质）的一切结缚，如此虽没有攀援也没有依住处，还是不会沈溺于深渊中。
娑多耆利、醯魔波低复说偈问佛：
“何法度诸流？以何度大海？云何舍离苦？云何得清净？”
= 什么法能渡过河流呢？用什么去渡越大海呢？怎样才能舍离苦恼呢？怎样才能得到清净呢？
尔时，世尊说偈答言：
“正信度河流，不放逸度海，精进能断苦，智慧得清净。”
= 正信能渡过河流，以不放逸去渡越大海，精进能断除苦恼，智慧能使人得到清净。
尔时，世尊复说偈言：
“汝可更问余，沙门梵志法；真实施调伏，除此更无法。”
= 你们可以再去询问其它沙门、梵志的法门；除了这真实（诚实）、布施、调伏（自制）等法外，是不会再有它法的。
醯魔波低复说偈言：
“更余何所问，沙门梵志法？大精进今日，已具善开导。
= 何须再去询问其它沙门、梵志的法门呢？您这位大精进的圣者，今天已具足开导的善巧。
“我今当报彼，娑多耆利恩，能以导御师，告语于我等。
= 我现在应当报答这位娑多耆利的恩德，因为他能把您这位无上的导御师告诉我们。
“我当诣村村，家家而随佛，承事礼供养，从佛闻正法。
= 我将追随佛陀从一村到另一村，从一家到另一家，承事礼敬供养您，随从佛陀听闻正法。
“此百千鬼神，悉合掌恭敬，一切归依佛，牟尼之大师！
= 这百千位鬼神，全都合掌恭敬，一切都愿皈依于佛陀，您这位牟尼大师。
“得无上之名，必见真实义，成就大智慧，于欲不染著。
= 您获得无上的名声，一定已彻见真实的义理，成就大智慧，对于各种爱欲都不染著。
“慧者当观察，救护世间者，得贤圣道迹，是则大仙人！”
= 有智慧的人应当观察，能救护这世间，得到贤圣的道路（法门），就是这位大仙人！
佛说是经已，娑多耆利、醯魔波低及诸眷族五百鬼神闻佛所说，皆大欢喜，随喜礼佛而去。
= 佛陀说完这段经文后，娑多耆利和酰魔波低，以及众眷属五百名鬼神，听闻佛陀的说法，都感到很欢喜，随喜礼佛后离去。
#1330、本经叙说舍利弗大德大力，能忍受优波伽吒鬼以手打其头。小部自说经Meghiya-vagga（弥醯品）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗、尊者大目揵连住耆阇崛山中。
= 那时，舍利弗尊者和大目揵连尊者住在耆阇崛山中。
时，尊者舍利弗新剃须发。
时，有伽吒及优波伽吒鬼。
优波伽吒鬼见尊者舍利弗新剃须发，语伽吒鬼言：“我今当往打彼沙门头。”
= 当时，舍利弗尊者刚剃除了须发。那时，有伽咤鬼及优波伽咤鬼。那位优波伽咤鬼看见舍利弗尊者刚剃除须发，就告诉伽咤鬼说：「我现在将去击打那位沙门的头。」
伽吒鬼言：“汝优波伽吒！莫作是语。此沙门大德大力，汝莫长夜得大不饶益苦！”
如是再三说。
= 伽咤鬼说：「优波伽咤啊！你不要这样说。这位沙门具有大德大力，你不可因此而长夜得到极不利益的苦恼！」如此地再三劝说。
时，优波伽吒鬼再三不用伽吒鬼语，即以手打尊者舍利弗头。
打已，寻自唤言：“烧我！伽吒！煮我！伽吒！”
再三唤已，陷入地中，堕阿毗地狱。
= 当时，优波伽咤鬼再三地不听伽咤鬼的劝告，就出手去击打舍利弗尊者的头。打了头后，不久自己就叫喊着说：「烧烫着我啊！伽咤！滚煮着我啊！伽咤！」再三呼叫后，就陷入地下，堕于阿毘（无间）地狱中。
尊者大目揵连闻尊者舍利弗为鬼所打声已，即往诣尊者舍利弗所，问尊者舍利弗言：“云何，尊者！苦痛可忍不？”
= 大目揵连尊者听到舍利弗尊者被鬼所打的声音后，就去到舍利弗尊者住处，问候舍利弗尊者说：「怎样呢？尊者啊！你的苦痛尚可忍受吗？」
尊者舍利弗答言：“尊者大目揵连！虽复苦痛，意能堪忍，不至大苦。”
= 大目揵连尊者啊！虽然还会苦痛，但我心里尚能忍受，不至于太苦。
尊者大目揵连语尊者舍利弗言：“奇哉！尊者舍利弗！真为大德大力，此鬼若以手打耆阇崛山者，能令碎如糠糟，况复打人而不苦痛？”
= 大目揵连尊者告诉舍利弗尊者说：「真奇妙！舍利弗尊者啊！你真是有大德大力，那个鬼要是出手击打耆阇崛山的话，也能打破此山，使它碎如糠糟，更何况是打着人的头，竟然会不苦痛呢？」
糠(kāng) = 从稻、麦等谷皮上脱下的皮、壳。本作“穅”,“康”。谷的外壳[chaff；bran；husks]。
糟(zāo) = 古指未漉清的带滓的酒。后指酒渣[distillers'
grains；draff]。
糠糟 = 糠是谷皮；糟是酒渣。比喻其碎细。
尔时，尊者舍利弗语尊者大目揵连：“我实不大苦痛。”
= 那时，舍利弗尊者告诉大目揵连尊者说：「我真的不会感到很苦痛。」
时，尊者舍利弗、大目揵连共相慰劳。
= 这时，舍利弗尊者和大目揵连尊者便相慰劳着。
时，世尊以天耳闻其语声，闻已，即说偈言：
= 当时，世尊就以他的天耳听到了他们说话的声音，听到后，就诵偈说：
“其心如刚石，坚住不倾动，染著心已离，瞋者不反报；
“若如此修心，何有苦痛忧？”
= 他的心如刚硬的石块，坚固屹立不动摇，已经远离了染著心，也不会还报瞋恚的众生；像他如此的修养其心，如何会有苦痛的烦忧呢？
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1331、本经叙说诸比丘于林中夏安居，一天神知诸比丘受岁之后将离去，而生愁忧苦恼。相识部Sambahula（多数）or Carika（游行）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有众多比丘于拘萨罗国人间游行，住一林中夏安居。
彼林中有天神住，知十五日诸比丘受岁，极生忧戚。
= 那时，有众多比丘在拘萨罗国的人间游行，住在一树林中结夏安居。那树林中住有天神，知道到了十五日，众比丘受岁增一戒腊后，就将分散离去，所以内心极为忧伤。
= “受岁”：于夏安居竟时增一戒腊。
戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
忧戚(yōu qī) = 忧伤[heartache]。
有余天神语彼天神言：“汝何卒生愁忧苦恼？汝当欢喜诸比丘持戒清净，今日受岁。”
= 其它的天神就告诉那位天神说：「你为什么突然生起愁忧苦恼呢？你应当欢喜众比丘持戒清净，今天受岁后就增一戒腊了。」
卒(zú) = 古代供隶役穿的一种衣服。衣上著有标记，以区别于常人[servant dress]。(后泛指士兵[soldier；private]/终止；尽，完毕[finish]/末尾，结局[end]/cù = 突然[suddenly]。)
林中天神答言：“我知比丘今日受岁，不同无羞外道受岁；然精进比丘受岁，持衣钵，明日至余处去，此林当空。”
= 林中天神答说：「我也知道比丘们今天受岁增一戒腊，不同于那些没有羞耻的外道受岁；可是这些精进修行的比丘受岁后，明天就将拿着衣钵，走到其它地方去，这树林就会变的空虚了。」
比丘去后，林中天神而说偈言：
= 等比丘离去后，林中天神就诵偈说：
“今我心不乐，但见空林树；
“清净心说法，多闻诸比丘，瞿昙之弟子，今悉何处去？”
= 现在我心里很不安乐，只看见空虚的林树；这些能以清净心说法，多闻的众比丘们，都是瞿昙的弟子，现在他们到底都到哪里去了呢？
时，有异天子而说偈言：
“有至摩伽陀，有至拘萨罗，亦至金刚地，处处修远离；
= “金刚地”：Vajira-bhumi，地名。
“犹如野禽兽，随所乐而游。”
= 他们有的去摩伽陀国，有的去拘萨罗国，也有到达金刚地这地方的，他们在各处修习远离之法；有如旷野的禽兽那样，随心所乐而游行。
禽(qín) = 走兽总名[beasts]。(鸟类的总称[birds]。)
兽(shòu) = 四足的哺乳动物，多指野兽[beast；animal]。
#1332、本经叙说异比丘于空林中入昼正受，夜则睡眠，天神以偈觉醒之。彼醒后专精思惟，得阿罗汉。相应部Upatthana（看护）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘在拘萨罗国人间，止住一林中，入昼正受，身体疲极，夜则睡眠。
= 那时，有一位比丘在拘萨罗国人间，居住在一树林中。他于白昼进入正受（禅定），可是身体极为疲惫，到了夜晚就在那里睡觉。
= “入昼正受”：巴利本作Divaviharagata（进入日中休息），意指中午食后休息。
入昼正受 = 别译杂阿含经卷十六第二三经此处作「昼日睡眠」。
时，彼林中止住天神作是念：“此非比丘法，于空林中入昼正受，夜著睡眠。我今当往觉悟之。”
= 当时，居住在那树林中的天神这样想着：这样并不合于比丘之法——在这空旷林中白天入于正受，夜晚却贪著睡眠。我现在应当前往觉悟他。
尔时，天神往至比丘前，而说偈言：
“比丘汝起起！何以著睡眠？睡眠有何利？病时何不眠？
“利刺刺身时，云何得睡眠？
= 比丘啊！你快起来吧！为什么贪著于睡眠呢？睡眠有什么利益？生病时为什么睡不着呢？当被利刺刺到身体时，如何能安眠呢？
“汝本舍非家，出家之所欲，当如本所欲，日夜求增进，
“莫得堕睡眠，令心不自在。
= 比丘你原本舍俗家，不执著于家，出家学道是你的欲愿，那么就应该依照你本来的愿望，日夜求增进才对，不可贪著于睡眠，而使心灵不能得到自在。
“无常不恒欲，迷醉于愚夫，余人悉被缚，汝今已解脱，
= “无常不恒欲”：巴利本作Anicca
Addhuva Kama（由于无常、不坚固的诸欲）。
“正信而出家，何以著睡眠？
= 无常而不恒久的欲，会迷醉着愚夫，其它的人都被它所系缚，而你现在已解脱了这个系缚，正信佛法而出家了，为什么还贪著于睡眠呢？
“已调伏贪欲，其心得解脱，具足胜妙智，出家何故眠？
= 你已调伏了贪欲，内心解脱了贪欲，为了具足胜妙的智慧而出家，为什么还贪著于睡眠呢？
“勤精进正受，常修坚固力，专求般涅槃，云何而睡眠？
= 你应该要勤勉精进，安住正受，常修习坚固之力，专心求得般涅槃，为什么还贪著睡眠呢？
“起明断无明，灭尽诸有漏，调彼后边身，云何著睡眠？”
= 想要生起智明，断除无明，灭尽一切的烦恼，调伏那最后边身体的人，为什么还贪著睡眠呢？
时，彼天神说是偈时，彼比丘闻其所说，专精思惟，得阿罗汉。
#1333、本经叙说异比丘于午食后休息时，起欲贪及不善觉，林中止住之天神以偈诫之。相应部Viveke（远离）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗住林中，入昼正受，心起不善觉，依于恶贪。
= 那时，有一位比丘住在拘萨罗国的树林中，进入白昼的正受（禅定），心里却生起不善的觉想，依止于恶的贪欲。
入昼正受 = 别译杂阿含经此处作「昼入房坐」。
时，彼林中住止天神作是念：“此非比丘法，止住林中，入昼正受，心生不善觉，依于恶贪。我今当往开悟之。”
= 当时，住在那树林中的天神这样想着：这样并不合于比丘之法——居住树林中，入于白昼的正受，却心生不善的觉想，依止于恶的贪欲。我现在应当前往开悟他。
时，彼天神即说偈言：
“其心欲远离，止于空闲林，放心随外缘，乱想而流驰。
= 你的心想要远离尘劳，才止住于空闲的林中，可是你却放纵此心随逐外缘，纷乱的思绪到处奔驰。
“调伏乐世心，常乐心解脱，当舍不乐心，执受安乐住。
= 要调伏喜乐尘世的心，常乐于心灵的解脱，就应当舍弃不乐的心，执受此远离之法而保持安乐。
“思非于正念，莫著我我所，如以尘头染，是著极难遣，
“莫令染乐著，欲心所浊乱。
= 不可思非正念，不可执著有我与我所有的邪见，就如用尘土染污头一样，这种执著是很难遣除的，不可使自己深染乐着，被欲心所浊乱。
“如释君驰象，奋迅去尘秽，比丘于自身，正念除尘垢。
= 如国君所释放奔驰的大象，要奋迅除去尘秽一样，比丘对于自身，也应以正念除去尘垢。
「如释君驰象……正念除尘垢」 = 别译杂阿含经卷十六第二四经此处作「如鸟为尘坌，奋翮证尘秽，比丘亦如是，禅思去尘劳」。
“尘者谓贪欲，非世间尘土，黠慧明智者，当悟彼诸尘，
“于如来法律，持心莫放逸！
= 所谓尘垢，就是贪欲，不是指世间的尘土，聪慧明智的人，应当了悟那些尘垢，对于如来的正法、戒律，摄持此心不放逸！
“尘垢谓瞋恚，非世间尘土，黠慧明智者，当悟彼诸尘，
“于如来法律，持心莫放逸！
= 所谓尘垢，就是瞋恚，不是指世间的尘土，聪慧明智的人，应当了悟那些尘垢，对于如来的正法、戒律，摄持此心不放逸！
“尘垢谓愚痴，非世间尘土，明智黠慧者，当舍彼诸尘，
“于如来法律，持心莫放逸！”
= 所谓尘垢，就是愚痴，不是指世间的尘土，聪慧明智的人，应当舍弃那些尘垢，对于如来的正法、戒律，摄持此心不放逸！
时，彼天神说是偈已，彼比丘闻其所说，专精思惟，断诸烦恼心，得阿罗汉。
#1334、本经叙说一比丘于午食后休息时，起不正思惟，林中止住之天神以偈诫之。相应部Ayoniso（不正思惟）or Vitakkita（思惟）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中，入昼正受，起不正思惟。
= 那时，有一位比丘在拘萨罗国人间，就住在一树林中，入于白昼的正受，却生起不正的思惟。
入昼正受 = 别译杂阿含经卷十六第二五经此处作「昼入房坐」。
时，彼林中止住天神作是念：“此非比丘法，止住林中，入昼正受，而起不正思惟。我今当往方便善觉悟之。”
= 当时，住在那树林中的天神这样想着：这样并不合于比丘之法——居住树林中，入于白昼的正受，然而却生起不正的思惟。我现在应当去到他那儿，运用方便好好地觉悟他。
时，彼天神而说偈言：
“何不正思惟，觉观所寝食？
“当舍不正念，专修于正受，遵崇佛法僧，及自持净戒，
“常生随喜心，喜乐转胜进，以心欢喜故，速究竟苦边！”
= 你为什么不正思惟，觉察观照自己的睡卧、饮食呢？你应当舍弃不正的心念，专心修习正受（禅定），尊崇佛、法、僧三宝，并且自己能摄持净戒，常生随喜的心，使喜乐更为增进，因为内心欢喜的缘故，就能很快地脱离苦恼的边际！
寝(qǐn) = 睡觉[sleep；lie]。(寝室、卧室[bedroom]。)
时，彼天神说偈劝发已，彼比丘专精思惟，尽诸烦恼，得阿罗汉。
#1335、本经叙说一比丘于日中时心生不乐，林中止住之天神以偈诫之。相应部Majjhantika（日中）or Sanika（象师之钩），Sanamana（正发噪音）or Santikaya（寂静身）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘于拘萨罗人间，住一林中，入昼正受。
时，彼比丘日中时，不乐心生，而说偈言：
= 那时，有一位比丘在拘萨罗国人间，就住在一树林中，入于白昼的正受。当时，那位比丘到了日中时分，心生不乐，就诵偈说：
“于此日中时，众鸟悉静默，空野忽有声，令我心恐怖！”
= 在这日中时分，众鸟都很静默，空野忽然响起声音，使我心生恐怖！
「于此日中时……令我心恐怖」 = 别译杂阿含经卷十六第二六经此偈作「日中既盛热，林木甚郁蒸；众禽以热故，各自停不飞；布谷厉其声，我闻生惊惧。」
时，彼林中住止天神而说偈言：
= 那时，居住在那树林中的天神就诵偈说：
“于今日中时，众鸟悉寂静，空野忽有声，应汝不乐心。
“汝当舍不乐，专乐修正受！”
= 在这日中时分，众鸟都很静默，空野忽然响起声音，当然你会生起不乐之心。然而你应该舍弃内心的不乐，专心乐于修习正受。
时，彼天子说偈觉悟彼比丘已，时，彼比丘专精思惟，舍除烦恼，得阿罗汉。
#1336、本经叙说阇邻尼天神以三十三天之欲乐引诱阿那律陀，彼不为所动。相应部Anuruddha（阿那律）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿那律陀在拘萨罗人间，住一林中。
= 那时，阿那律陀尊者在拘萨罗国人间，住在一树林中。
时，有天神名阇邻尼，是尊者阿那律陀本善知识，往诣尊者阿那律陀所。到阿那律陀所，说偈言：
= 当时，有位天神名叫阇邻尼，是阿那律陀尊者前世的善知识。他前往阿那律陀尊者住处，到了阿那律陀住处后，就诵偈说：
= “阇邻尼”：Jalini，三十三天之天神。
阇邻尼 = 三十三天之天神名。别译杂阿含经卷十六第二七经作「阿那律天上本妻」；汉译南传大藏经相对经文作「尊者阿那律俗家之妻，为三十三天天神之阇利仁」。可见阇邻尼乃阿那律的前生妻子。
“汝今可发愿，愿还生本处，三十三天上，五欲乐悉备，
“百种诸音乐，常以自欢娱；
“每至睡眠时，音乐以觉悟，诸天玉女众，昼夜侍左右。”
= 你现在可以发愿，愿还生于前世的生处——三十三天上。那里五欲的妙乐都齐备，有各种的音乐，常可提供自己作欢娱；每到睡眠时，又有音乐来唤醒，诸天的玉女众，日夜都常侍候于左右。
尊者阿那律陀说偈答言：
“诸天玉女众，此皆大苦聚，以彼颠倒想，系著有身见；
“诸求生彼者，斯亦是大苦。
= 诸天的玉女众，这些都是大苦的结聚，因为他们有颠倒的幻想，系著于有身的邪见之故；而那些想求生到那个地方的人，这也都是大苦的结聚。
“阇邻尼当知：我不愿生彼，生死已永尽，不受后有故！”
= 阇邻尼你应当知道：我是不愿往生那儿的，因为我生死已永尽，不再受未来生死果报的缘故！
尊者阿那律陀说是语时，阇邻尼天子闻尊者阿那律陀所说，欢喜随喜，即没不现。
= 阿那律陀尊者唱诵这首诗偈时，阇邻尼天子听闻阿那律陀尊者的说法，内心欢喜不已，便隐没不见。
#1337、本经叙说一比丘得阿罗汉果后不复精勤诵说，惟默默行道。相应部Sajjhaya（诵经）or Dhamma（法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有比丘在拘萨罗人间，林中止住，勤诵经、勤讲说，精勤思惟，得阿罗汉果，证已，不复精勤诵说。
= 那时，有位比丘在拘萨罗国人间，就住在树林中。他勤于诵经，勤于讲说，精勤思惟，终于证得阿罗汉果。证果后，他就不再精勤诵经讲说了。
时，有天神，止彼林中者，而说偈言：
= 当时，有位住于那座树林的天神，就诵偈说：
“比丘汝先时，昼夜勤诵习，常为诸比丘，共论决定义。
= 比丘你先前日夜勤于诵习佛法，经常为众比丘，和他们一同讨论决定法义。
“汝今于法句，寂然无所说，不与诸比丘，共论决定义。”
= 可是你现在对于法句，却寂然地不予讲说，也不和众比丘们一同讨论，决定法义了。
= “法句”：Dhammapada，佛陀所说法之法义文句。
时，彼比丘说偈答言：
“本未应离欲，心常乐法句，既离欲相应，诵说事已毕。
= 我本来还未能与离欲相应时，心里常喜乐于法句，现在我既然与离欲相应了，那么诵经讲说之事便已完毕。
“先知道已备，用闻见道为？世间诸闻见，无如悉放舍。”
= 首先要知晓的道都已具备了，还须见道、闻道做什么？世间的各种闻见，不如全部把他放舍掉。
= “用闻见道为”：意即（佛道已完备），还须见道、闻道做什么？巴利本作Yam
Kinci Dittham Va Sutamva Mutam，Annaya Nikkhepanam（所见、所闻、所思之任何事物[以智慧舍弃]）。
时，彼天神闻比丘所说，欢喜随喜，即没不现。
#1338、本经叙说一比丘患眼疾，师教彼坐池畔嗅莲花香，天神责其盗香，谓求清净远离烦恼者，虽小恶亦不可轻视。相应部Paduma-puppha（红莲花）or pundarika（白莲花）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，止一林中。
时，彼比丘有眼患，受师教，应嗅钵昙摩华。
= “钵昙摩”：Paduma，红莲华。
时，彼比丘受师教已，往至钵昙摩池侧，于池岸边，迎风而坐，随风嗅香。
= 那时，有一位比丘在拘萨罗国人间，就住在一树林中。当时，那位比丘患有眼疾，受他老师的教导，教他应去闻嗅钵昙摩花（红莲花）。这时，那位比丘接受老师的教导后，就去到钵昙摩花池边，就在池岸边，迎风坐下，随着吹来的风而闻嗅花香。
时，有天神，主此池者，语比丘言：“何以盗华？汝今便是盗香贼也！”
= 那时，有位主掌这池塘的天神告诉比丘说：「你为什么来盗花呢？你现在便是一个盗香贼了！」
尔时，比丘说偈答言：
“不坏亦不夺，远住随嗅香，汝今何故言，我是盗香贼？”
= 我没有去破坏，也没有去夺取花，我只在远处随风而闻嗅它的香气罢了。你现在为什么说，我是一位盗香贼呢？
尔时，天神复说偈言：
“不求而不舍，世间名为贼。
= “不求而不舍”：别译杂阿含作「不问其主取，檀越不施与。」
“汝今人不与，而自一向取，是则名世间，真实盗香贼。”
= 没有向主人求取，主人也没有说要施舍与你，世间就叫他为盗贼。现在他人并没说要给你，而你自己却向它闻取，这样就叫做世间真实的盗香贼。
时，有一士夫取彼藕根，重负而去。
= 这时，有一个人去拿取那藕根，很重地背负着离去。
尔时，比丘为彼天神而说偈言：
“如今彼士夫，断截分陀利，拔根重负去，便是奸狡人，
“汝何故不遮，而言我盗香？”
= 像现在那个人，砍断了分陀利花（白莲花），拔取藕根很重地背着离去，这便是个奸狡之徒，你为什么不去遮止他，却反而说我是偷盗花香呢？
狡(jiǎo) = 小狗[young dog]。(狡猾；狡诈[artful；crafty；cunning]。)
时，彼天神说偈答言：
“狂乱奸狡人，犹如乳母衣，何足加其言，宜堪与汝语？
= 那狂乱奸狡的人，就如乳母喂儿时所穿的黑衣沾满污渍，何必再跟他多费唇舌，况且他哪里能跟你相提并论呢？
= “犹如乳母衣”：别译杂阿含作「譬如乳母儿，而著于黑衣。」乳母衣，因乳母喂食婴儿，恐易着污渍，故常着黑衣。此乳母衣，即指黑色之衣服。
“袈裟污不现，黑衣墨不污，奸狡凶恶人，世间不与语。
= 袈裟沾污看不见，黑衣沾墨不觉污，奸狡凶恶的人，世人也不愿跟他说话。
= “袈裟污不现，黑衣墨不污”：别译杂阿含作「汝如白净衣，易受其点污。」
“蝇脚污素帛，明者小过现，如墨点珂贝，虽小悉皆现。
= 就像苍蝇的脚污染了白丝绸一样，贤明的人即使是小小的过错，也会显现；又如同墨汁点染白色的珂贝，即使很小也都会被发现。
素(sù) = 没有染色的丝绸[white silk]。(白色，雪白[white]。)
帛(bó) = 甲骨文字形，上面是“白”字，下面是“巾”字。丝织品的总称[silks]。
「蝇脚污素帛，明者小过现」 = 别译杂阿含经此处作「鲜白上有点，犹如蝇脚等，世人皆共见；设诸贤智人，有少微细过，其谕亦如是。」
珂(kē) = 似玉的美石。白玛瑙[a
jade-like stone]。
“常从彼求净，无结离烦恼；如毛发之恶，人见如泰山！”
= 应常从那些道理中去寻求清净，没有结使而远离烦恼；否则如同毛发一样的小过错，别人也会看得像泰山一样的重！
时，彼比丘复说偈言：
“善哉善哉说！以义安慰我；汝可常为我，数数说斯偈！”
= 真好啊！说得真好！你用义理来安慰我；你可常为我，而频频唱诵这首偈！
时，彼天神复说偈言：
“我非汝买奴，亦非人与汝，何为常随汝，数数相告语？
“汝今自当知，彼彼饶益事。”
= 我不是你所买来的奴仆，也不是送给你的人，为什么要常随着你，频频用这些话告诉你呢？你现在自己应当知道，那每一件有利益的事。
时，彼天子说是偈已，彼比丘闻其所说，欢喜随喜，从座起去，独一静处，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
#1339、本经叙说十力迦叶为猎师说法，猎师不解，天神告十力迦叶为无智盲目者说法徒然无益。相应部kassapagotta（十力迦叶）or Cheta（豹）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者十力迦叶住王舍城仙人窟中。
= “十力迦叶”：Kassapagotta，比丘名。
时，有猎师名曰尺只，去十力迦叶不远，张网捕鹿。
尔时，十力迦叶为彼猎师哀愍说法。
时，彼猎师不解所说。
时，十力迦叶即以神力，指端火燃，彼犹不悟。
= 那时，十力迦叶尊者住在王舍城的仙人窟中。当时，有位猎师名叫尺只，他于距十力迦叶不远的地方张网捕鹿。那时，十力迦叶哀悯那位猎师而为他说法。当时，那位猎师并不了解他所说的法义。此时，十力迦叶就运用神通力，使指端燃起火来，然而那位猎师还是不能觉悟。
窟(kū) = 土穴[cave]。(洞穴[cavity；hole；cave]。)
尔时，仙人窟中住止天神而说偈言：
= 那时，住在仙人窟中的天神就诵偈说：
“深山中猎师，少智盲无目，何为非时说？
“薄德无辩慧，所闻亦不解，明中亦无见。
= 深山中的这位猎师，缺少智慧有如没有眼睛的盲人，为何要为他非时而说法呢？他德薄又没有辨别的智慧，听闻了也不能了解，就是处于光明中他也是无所见。
“于诸善胜法，愚痴莫能了，正使烧十指，彼终不见谛。”
= 对于各种善胜之法，愚痴而不能了解，即使燃烧了十只手指头，他也是不能见到真谛的。
时，彼天神说是偈已，尊者十力迦叶即默然住。
#1340、本经叙说尊者金刚子闻夜祭，心中不乐，林中住止之天神以偈慰之。相应部Vajjiputta（跋耆子）or Vesali（毗舍离）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有尊者金刚子，住巴连弗邑一处林中。
= “金刚子”：Vajjiputta，比丘名。
时，巴连弗邑人民夏四月过，作憍牟尼大会。
= 那时，有位金刚子尊者，住在巴连弗邑的一处树林中。当时，巴连弗邑的人民于夏季四个月过后，就会举行憍牟尼（终夜祭）大会。
= “憍牟尼”：Komudi，即迦底迦月（阴历八月十六日至九月十五日）满月日。该日终夜行祭。
弗(fú) = 甲骨文字形，中间象两根不平直之物，上以绳索束缚之，使之平直。矫枉[correct]。(“弗”为“不”的同源字[not]。)
憍牟尼 = 即迦底迦月（阴历八月十六日至九月十五日）满月日。该日终夜行祭。
时，尊者金刚子闻世间大会，生不乐心，而说偈言：
= 这时，金刚子尊者听到世间在举办大会，心生不乐，就诵偈说：
“独一处空林，犹如弃枯木，夏时四月满，世间乐庄严，
“普观诸世间，其苦无过我！”
= 独自一人住在空林中，犹如被弃置的枯木，夏季四个月已满，世间的人快乐地庄严大会祭典，遍观一切世间，没有人会比我更痛苦！
尔时，林中住止天神即说偈言：
“独一处空林，犹如弃枯木，为三十三天，心常所愿乐，
“犹如地狱中，仰思生人道！”
= 独自一人住在空林中，犹如被弃置的枯木，这是三十三天的天神心中所愿乐的事，就像地狱中痛苦的众生，仰望着转生为人道一样！
时，金刚子为彼天神所劝发已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
#1341、本经叙说一比丘好乐持戒，不能增长上进功德，林中止住之天神以偈诫之，彼遂专精思惟，得阿罗汉。相应部Ananda（阿难）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中，唯好乐持戒，不能增长上进功德。
= 那时，有一位比丘在拘萨罗国人间，住在一树林中。他只喜好持戒为足，而不能向上追求更殊胜的功德。
「唯好乐持戒，不能增长上进功德」 = 别译杂阿含经卷十六第三十二经此处作「修持禁戒，已为满足，更不求胜」。
时，彼林中止住天神作是念：“此非比丘法，住于林中，唯乐持戒，不能增修上进功德。今我当作方便而发悟之。”
即说偈言：
= 当时，住在那树林中的天神这样想着：这样并不合于比丘之法——住在树林中，只喜好持戒为足，而不能向上追求更殊胜的功德。现在我应当运用方法去启悟他，于是就诵偈说：
“非一向持戒，及修习多闻，独静禅三昧，闲居修远离；
“比丘偏倚息，终不得漏尽。平等正觉乐，远非凡夫辈！”
= 并不是一向只持戒，及修习多闻，或独自于静处禅思三昧，闲居而修习远离；比丘如果只偏于身心轻安的话，终究不能灭尽烦恼。平等正觉的安乐，是远离凡夫之法！
= “非一向持戒…远非凡夫辈”：别译杂阿含作「不应以持戒，多闻及禅定，住于空静处，未尽诸漏结。不应作是事，用智自损减；远离凡夫法，逮得菩提乐。」
时，彼比丘为天神劝进已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
#1342、本经叙说那迦达多尊者常与友人来往亲近，天神以偈诫之。相应部Nagadatta（那伽达多）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
有尊者那迦达多在拘萨罗人间，住一林中，有在家、出家常相亲近。
= 有一位那迦达多尊者在拘萨罗国人间，住在一树林中，却经常和在家众、出家众应酬亲近。
时，彼林中止住天神作是念：“此非比丘法，住于林中，与诸在家、出家周旋亲数。我今当往方便发悟。”
而说偈言：
= 当时，那居住在树林中的天神这样想着：这样并不合于比丘之法——住在树林中，却经常和在家众、出家众应酬亲近。我现在应当去到他那儿，方便启悟他，于是就诵偈说：
亲数 = 亲近。
“比丘旦早出，迫暮而还林，道俗相习近，苦乐必同安，
“恐起家放逸，而随魔自在！”
= 比丘一大早外出，到了傍晚才回到树林来，学道之人和俗人相习近，苦乐就一定会同享，恐怕就会生起居家之念，放逸于修行，而随顺魔王的自在役使了！
迫(pò) = 逼近[approach]。(硬逼，逼迫[compel；force；press]/紧迫；急迫
[pressing；urgent]。)
时，那迦达多比丘为彼天神如是、如是开觉已，如是、如是专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
= 当时，那迦达多比丘被那位天神如此这样地开觉后，他也如此这样地专心思惟，终于断除一切烦恼，证得阿罗汉果。
#1343、本经叙说众多比丘于林中言语嬉戏，天神以偈诫之。相应部Pakatindriya（不制御根）or Sambahula Bhikkhu（众多比丘），Jantu（姜突[天子]）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有众多比丘在拘萨罗人间，住一林中，言语嬉戏，终日散乱，心不得定，纵诸根门，驰骋六境。
= 那时，有众多的比丘在拘萨罗国人间，住在一树林中。他们彼此言语嬉戏，终日散乱，心不得定，放纵六根，逐求于六境。
骋(chěng) = 纵马向前奔驰[gallop]。
时，彼林中止住天神见是比丘不摄威仪，心不欣悦，而说偈言：
= 当时，住在那树林中的天神看见这些比丘不能摄持威仪，心里觉得不欣悦，于是就诵偈说：
“此先有瞿昙，正命弟子众，无常心乞食，无常受床卧；
“观世无常故，得究竟苦边。
= 这里以前住有瞿昙的正命弟子大众，他们都是以无常的心理去乞食，无常的心理而受床卧；由于他们能观察世间无常的缘故，所以能彻底地脱离生死的苦海。
“今有难养众，沙门所居止，处处求饮食，遍游于他家，
= 现在这里住有很难奉养的沙门大众，他们到处去寻求饮食，遍游于他人之家。
“望财而出家，无真沙门欲，垂著僧伽梨，如老牛曳尾！”
= 如此望求财物而出家，没有沙门真正的理想，虽穿着僧伽梨（大衣），却有如老牛拖着尾巴一样！
曳(yè) = 拖，牵引[drag；haul]。(飘摇[sway]。)
尔时，比丘语天神言：“汝欲厌我耶？”
= 这时，比丘们问天神说：「你是在讨厌我们吗？」
时，彼天神复说偈言：
“不指其名姓，不非称其人，而总向彼众，说其不善者。
= 我并未指名道姓，也不讥称某个人，而总向那些群众当中的不善者说。
“疏漏相现者，方便说其过，勤修精进者，归依恭敬礼！”
= 有显现鄙漏之相的人，我就方便举说他的过错；对勤修精进的人，我就皈依恭敬礼拜他！
彼诸比丘为天神劝发已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
#1344、本经叙说一比丘与长者妇女嬉戏而起恶名声，遂欲自杀，林中天神诫之，后精进得阿罗汉果。相应部kulagharani（家妇）。
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。
= 那时，有一位比丘在拘萨罗国人间，住在一树林中。
时，彼比丘与长者妇女嬉戏，起恶名声。
= 当时，那位比丘因和长者的妇女言语嬉戏，而有坏名声（风评很坏）。
「彼比丘与长者妇女嬉戏，起恶名声」 = 别译杂阿含经卷十六第三五经此处作「憍萨罗国有一比丘，林中住，与一长者共为亲友。是时，长者有一儿妇，年少端正。时，此比丘少共语言，众人皆谤谓为非法。」
时，彼比丘作是念：“我今不类，共他妇女起恶名声，我今欲于此林中自杀。”
= 这时，那位比丘这样想着：都是我不好，和他人的妇女言语嬉戏而有坏名声，我现在想在这树林中自杀。
时，彼林中止住天神作是思念：“不善不类，此比丘不坏、无过，而于林中欲自杀身，我今当作方便开悟。”
= 就在这时，住在那树林中的天神这样想着：这样不对也不好，这位比丘并不坏，也没有犯过，然而却想在树林中自杀，我现在应当以方便来开悟他。
时，彼天神化作长者女身，语比丘言：“于诸巷路四衢道中，世间诸人为我及汝起恶名声，言我与汝共相习近，作不正事。已有恶名，今可还俗，共相娱乐。”
= 当时，那位天神就变化作长者的妇女模样，然后告诉比丘说：「在所有巷路四衢通道中，世间的人都认为我和你有坏名声，说我和你彼此相习近，做出不正当的事。既然有这坏名声，现在可以还俗了，一起相娱乐吧！」
比丘答言：“以彼里巷四衢道中，为我与汝起恶名声，共相习近，为不正事。我今且自杀身！”
= 因为那里巷四衢通道中，人们都认为我和你有关系而起坏名声，说我们互相习近，做了不正当的事。我现在只好自杀了！
时，彼天神还复天身，而说偈言：
“虽闻多恶名，苦行者忍之；不应苦自害，亦不应起恼。
= 虽然听到了很多恶名声，但是修习苦行的人应该要能忍耐；不应因痛苦而想杀害自己，也不应生起烦恼。
“闻声恐怖者，是则林中兽，是轻躁众生，不成出家法。
= 如果一听到声音就会恐怖的，那是树林中的兽类，那是轻躁的众生，不能成就出家之法。
躁(zào) = 性急，不冷静[rash；impetuous]。
“仁者当堪耐，不中住恶声，执心坚住者，是则出家法。
= 仁者你应当要忍耐，不要执著于恶声，能够坚固持心，这才是出家之法。
“不由他人语，令汝成劫贼；亦不由他语，令汝得罗汉；
“如汝自知已，诸天亦复知。”
= 不可由于他人的诽语，而使你成为抢劫的恶贼；也不可由于他人的赞语，而使你成为阿罗汉；如果你自省知道无过后，诸天也会知道你是无过的。
「如汝自知已，诸天亦复知」 = 别译杂阿含经此处作「汝今自审己，既无诸过咎；贤圣及诸天，亦知汝无过。」
尔时，比丘为彼天神所开悟已，专精思惟，断除烦恼，得阿罗汉。
#1345、本经叙说梵天王与七百梵天恭敬礼事见多比尼，天神以偈赞之。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有尊者见多比丘在拘萨罗人间，住一林中，著粪扫衣。
时，梵天王与七百梵天乘其宫殿，来诣尊者见多比丘所，恭敬礼事。
= 那时，有位尊者见多比丘在拘萨罗国人间，住在一树林中，穿着粪扫衣。当时，大梵天王与七百位梵天，乘着宫殿，来到尊者见多比丘处，恭敬礼拜奉事。
时，有天神住彼林中者，而说偈言：
“观彼寂诸根，能感善供养，具足三明达，得不倾动法，
“度一切方便，少事粪扫衣。
= 观察他已寂静诸根，所以能感动梵天而得到善的供养，他已具足三种神通智慧，得到不倾动之法，以方便度一切众生，少有杂事，只穿着粪扫衣。
= “少事”：指头陀行之阿兰若闲林住者，少作事务。
三明达 = 即宿命明、天眼明、漏尽明。这三种神通智慧在阿罗汉叫做三明，在佛就叫做三达。
“七百梵天子，乘宫来奉诣，见生死有边，今礼度有岸！”
= 七百位梵天子，都乘着宫殿来奉事，拜见您这位最后生的阿罗汉，我现在也要礼敬您这位已度过生死果报边岸的圣者！
= “生死有边”：指最后生之阿罗汉。
生死有边 = 生死果报的边际，此指最后生之阿罗汉。
度有岸 = 有，是苦果的别名，依因而有果，故果名为有，如称三界为三有、九有等是，是有生死烦恼的意思。度有岸，即度过生死果报的岸边。
时，彼天神说偈赞叹见多比丘已，即没不现。
#1346、本经叙说一比丘身体疲倦，夜着睡眠，天神以偈诫之。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。
时，彼比丘身体疲极，夜著睡眠。
= 当时，那位比丘因身体极为疲累，便在夜里贪著睡眠。
时，有天神，住彼林中者，而觉悟之，即说偈言：
= 那时，有位住在那树林中的天神，为了觉悟他，就诵偈说：
“可起起比丘！何故著睡眠？睡眠有何义？修禅莫睡眠！”
= 比丘啊！可以醒来了！可以醒来了！为什么还贪著睡眠呢？睡眠有什么意义呢？赶快修禅不要贪著睡眠！
时，彼比丘说偈答言：
“不肯当云何？懈怠少方便，缘尽四体羸，夜则著睡眠。”
= 我不肯起来，又将如何呢？我偷懒不努力，是因为精力耗尽，四肢疲累，所以夜里就要多睡眠休息。
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
不肯当云何？懈怠少方便，缘尽四体羸，夜则着睡眠 = 纵使我想要不睡觉，又能怎样才能不懒惰、不精进？我没有好的身体条件，四肢都衰弱，晚上则容易执着在睡眠上。
时，彼天神复说偈言：
“且汝当执守，勿声而大呼；汝已得修闲，莫令其退没！”
= 你也应当要执守着，不要出声大叫；你已经能够修习寂静，不要使它再退没了！
且(qiě) = 暂且；姑且[just；for the time being]/将要[be going to；will；shall]。
勿声而大呼 = 不要（贪着睡眠而）大声打呼。
时，彼比丘说偈答言：
“我当用汝语，精勤修方便，不为彼睡眠，数数覆其心。”
= 我应当听你的教诲，努力精勤修习，不被那睡眠，常常盖覆着心。
时，彼天神如是、如是觉悟彼比丘。
时，彼比丘专精方便，断诸烦恼，得阿罗汉。
时，彼天神复说偈言：
= 当时，那位天神就如此这样地觉悟那位比丘。那时，那位比丘便专心努力，终于断除一切烦恼，证得阿罗汉果。这时，那位天神又诵偈说：
“汝岂能自起，专精勤方便，不为众魔军，厌汝令睡眠？”
= 你哪里已能自己起来，专心勤勉努力，不被众魔军控制，而使你疲困贪著睡眠了呢？
时，彼比丘说偈答言：
“从今当七夜，常坐正思惟，其身生喜乐，无一处不满。
= 我从现在起将连续七个夜晚，常坐着正确思惟，使身心生起喜乐，没有一处不满足的。
“初夜观宿命，中夜天眼净，后夜除无明，见众生苦乐。
= 在初夜时，即能观察宿命；中夜时，得到清净的天眼；后夜时，便除去无明，彻见众生的苦乐。
“上中下形类，善色及恶色，知何业因缘，而受斯果报。
= 众生上等、中等、下等的形类，是善色或恶色等事，都能知道是由于造了什么业的因缘，而受到这样的果报。
“若士夫所作，所作还自见，善者见其善，恶者自见恶。”
= 像一个人他造了什么业，那么他所造作的业，定会自己看见果报，为善的话，就看见善报；为恶的话，自己就会看见恶报。
时，彼天神复说偈言：
“我知先一切，比丘十四人，皆是须陀洹，悉得禅正受。
“来到此林中，当得阿罗汉。
= 我能知道过去的一切事，有比丘十四个人，都是证得须陀洹，全都得到禅定正受。来到这树林中修行，当会证得阿罗汉果。
“见汝一懈怠，仰卧著睡眠；莫令住凡夫，故方便觉悟。”
= 然而却看见你一人怠惰偷懒，贪著睡眠仰卧着；为了不使你做个凡夫，所以才方便觉悟你。
尔时，比丘复说偈言：
“善哉汝天神！以义安慰我，至诚见开觉，令我尽诸漏。”
= 真好啊！你这位天神！以真义来安慰我，以至诚来开悟我，使我能灭尽一切烦恼。
时，彼天神复说偈言：
“比丘应如是，信非家出家，抱愚而出家，逮得见清净。
= 比丘应该要这样，正信佛法，不执著于家而出家，抱愚而出家学道，以获得正见清净。
抱愚而出家 = （未出家时）还没有解脱智慧，因此而出家。
“我今摄受法，当尽寿命思。若汝疾病时，我当与良药。”
= 我现在摄受正法，应当尽己寿命之期作思惟。如果你生病的时候，我当会给与你良药。
时，彼天神说是偈已，即没不现。
#1347、本经叙说一尼揵子饮酒狂醉，盛赞酒味，舍利弗告以三昧法味。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，尊者舍利弗在拘萨罗人间，依一聚落，止住田侧。
时，尊者舍利弗于晨朝时著衣持钵，入村乞食。
= 那时，舍利弗尊者在拘萨罗国人间，依止于一聚落，居住在田边。当时，舍利弗尊者于早晨穿着法衣，手拿着钵盂，进入村中乞食。
时，有一尼揵子饮酒狂醉，持一瓶酒从聚落出，见尊者舍利弗，而说偈言：
= 这时，有一尼揵子（裸形外道门徒），饮酒狂醉，从聚落里走出来，遇见舍利弗尊者，就诵偈说：
“米膏熏我身，持米膏一瓶；山地草树木，视之一金色。”
= 米酒醉熏着我的身体，我拿着一瓶米酒；山地杂草树木，看起来全都是金色。
= “米膏”：以米制造之酒。
米膏 = 用米酿造的酒，即米酒。
尔时，尊者舍利弗作是念：“作此恶声，是恶邪物，而说是偈，我岂不能以偈答之？”
时，尊者舍利弗即说偈言：
= 那时，舍利弗尊者这样想着：会说出这样的恶声，是这恶邪的米酒而使他唱诵这首偈，我难道就不能诵偈回答他吗？这时，舍利弗尊者就诵偈说：
“无想味所熏，持空三昧瓶；山地草树木，视之如涕唾！”
= 我被无想之味所熏习，执持空三昧的法瓶；山地杂草树木，看起来都如涕唾一样的轻贱！
空三昧 = 为三三昧之一。乃观察世间一切法都是缘生，虚妄不实，毕竟是空的三昧。
唾(tuò) = 口液，唾沫[saliva]。(吐唾沫[spit<on
sb.>]。)
涕唾 = 喻轻贱之物。
#1348、本经叙说一得他心智比丘心有烦恼，知被罐钩颈野干之心念后忽然觉悟，得阿罗汉。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中，得他心智，烦恼有余。
去林不远有井，有饮野干罐拘钩颈。
= 那时，有一位比丘在拘萨罗国人间，住在一树林中，已得到他心智，但是还有一些烦恼未尽。在距树林不远的地方有一口井，有一只饮水的野干被罐子的钩子钩到了脖子。
= “野干”：Sigala，似狐而小，形色青黄，如狗群行，夜鸣如狼。
他心智 = 能知他人心想的神通智慧。
拘(jū) = 拘留，拘禁[arrest；detain]。(通“钩”。钩取，探取[fish for]。)
时，彼野干作诸方便求脱，而自念言：“天遂欲明，田夫或出，当恐怖我。汝汲水罐怖我已久，可令我脱！”
= 当时，那只野干运用各种方法求脱，而自己这样想着说：天色快要明亮了，农夫如果出来，当会使我心生恐怖。你这汲水罐已经恐怖我很久了，可让我脱离了吧！
遂(suì) = 亡也[escape]。(称心如意；使得到满足[fulfill]/就；于是[then，there upon]。)
汲(jí) = 从井里打水，取水[draw
water]。
时，彼比丘知彼野干心之所念，而说偈言：
= 这时，那位比丘已知那只野干心里的想法，就诵偈说：
“如来慧日出，离林说空法；心久恐怖我，今可放令去！”
= 如来的智慧就如晨出的太阳，离开丛林说空法；此心长久地恐怖着我，现在可放舍而使它离去！
时，彼比丘自教授已，一切结尽，得阿罗汉。
= 当时，那位比丘教授自己后，便灭尽一切结缚烦恼，证得阿罗汉果。
#1349、本经叙说一天神见佛行迹而念佛。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住一林中。
时，有天神，依彼林者，见佛行迹，低头谛观，修于佛念。
时，有优楼鸟住于道中，行欲蹈佛足迹。
= 那时，有位依住于那座树林的天神，看见了佛陀行走的脚印，就低头仔细观察，并修习念佛之法。当时，有一只优楼鸟（枭）在于道路中，想要践踏佛陀的脚印。
= “优楼”：Uluka，鸟名，又作鸺鹠，或作枭。
尔时，天神即说偈言：
“汝今优楼鸟！团目栖树间，莫乱如来迹，坏我念佛境！”
= 现在你这只优楼鸟啊！你应该张大眼睛栖息在树上，不可乱毁如来的脚印，破坏我念佛的心境！
团目 = 团，圆也。圆睁着眼睛。
栖(qī) = 鸟类歇息[perch]。(居住；寄居[dwell；lodge
at]/居息的处所，止息的地方[inhabitaion]。)
时，彼天神说此偈已，默然念佛。
#1350、本经叙说一天神因林中落花而说偈赞佛。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间，住一林中，依波吒利树下住止。
= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间，住在一树林中，依止于波咤利树下。
= “波吒利”：Patali，树名。
波咤利树 = 又作波咤罗树、波罗罗树、波罗利树、波罗树。意译作重叶树、重生华、青桐。类似楸树、紫葳之乔木，春季开紫花，富有香气。
时，有天神，依彼林中住，即说偈言：
= 当时，有位依住于那座树林的天神诵偈说：
“今日风卒起，吹波吒利树，落波吒利华，供养于如来！”
= 今天忽然起了一阵风，吹向波咤利树来，将波咤利花吹落，供养于如来！
时，彼天神说偈已，默然而住。
#1351、本经叙说山神说偈谓比丘当随时以孔雀妙声开悟。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘住支提山侧，皆是阿练若比丘，著粪扫衣，常行乞食。
= 那时，有很多的比丘住在支提山边，他们都是修习头陀行（苦行）的阿练若比丘，穿着粪扫衣，常行乞食之法。
= “阿练若比丘”：远离城巿、村庄，住空闲处之比丘，十二头陀行之一。
时，山神，依彼山住者，而说偈言：
= 当时，依住于那座山的山神，唱诵诗偈说：
“孔雀文绣身，处鞞提醯山，随时出妙声，觉乞食比丘。
= 身体羽毛绚丽的孔雀鸟，栖息在鞞提酰山，随时叫出美妙的声音，觉悟那些乞食的比丘。
= “鞞提醯”：Vediyaka，山名，位于王舍城东方。
绣(xiù) = 刺绣。用彩色线在布帛上刺成花、鸟、图案等[embroider]。(绣花的物品[embroidered article]。)
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(bì = 古同“韠”，古代朝觐或祭祀时遮蔽在衣裳前面的一种服饰。)
“孔雀文绣身，处鞞提醯山，随时出妙声，觉粪扫衣者。
= 身体羽毛绚丽的孔雀鸟，栖息在鞞提酰山，随时叫出美妙的声音，觉悟那些穿着粪扫衣的比丘。
“孔雀文绣身，处鞞提醯山，随时出妙声，觉依树坐者。”
= 身体羽毛绚丽的孔雀鸟，栖息在鞞提酰山，随时叫出美妙的声音，觉悟那些依树下而坐的比丘。
时，彼天神说此偈已，即默然住。
#1352、本经叙说那娑佉多河岸崩陷，压死三营事比丘，支提山住天神遂告诸头陀行比丘莫营造立。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘住支提山，一切皆修阿练若行，著粪扫衣，常行乞食。
尔时，那娑佉多河岸崩，杀三营事比丘。
= 那时，有众多比丘住在支提山，他们都在修持阿练若行，穿着粪扫衣，常行乞食。当时，那娑佉多河岸崩毁了，因而压死了三个正在做事的比丘。
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
营(yíng) = 四周垒土而居[abide in fortified village]。(建造[construct]/办理[handle]/经营[operate；run]。)
时，支提山住天神而说偈言：
= 这时，住在支提山的天神就诵偈说：
“乞食阿兰若，慎莫营造立，不见佉多河，傍岸卒崩倒，
= “乞食阿兰若”：乞食和阿兰若均为十二头陀行之一。阿兰若即阿练若，指远离处或空闲处。
“压杀彼造立，营事三比丘？
= 行乞食、住阿兰若的比丘们，千万不要营造事业，难道没有看见那娑佉多河的旁岸忽然崩倒了，因而压死哪三个正在营造事业的比丘吗？
傍(bàng) = 靠近，临近[beside；be close to]。(顺着；沿着[follow]/同“旁”。旁边，侧[side]。)
“粪扫衣比丘，慎莫营造立，不见佉多河，傍岸卒崩倒，
= “粪扫衣”：又作衲衣，即拾取粪尘中被遗弃之破布，缝制成之衣服。着粪扫衣为十二头陀行之一。
“压杀彼造立，营事三比丘？
= 穿着粪扫衣的比丘们，千万不要营造事业，难道没有看见那娑佉多河的堤岸忽然崩倒了，因而压死哪三个正在营造事业的比丘吗？
“依树下比丘，慎莫营造立，不见佉多河，傍岸卒崩倒，
= “依树下比丘”：依止树下而修行之比丘，为十二头陀行之一。
“压杀彼造立，营事三比丘？”
= 依止于树下而修行的比丘们，千万不要营造事业，难道没有看见那娑佉多河的旁岸忽然崩倒了，因而压死哪三个正在营造事业的比丘吗？
时，彼天神说此偈已，即默然住。
#1353、本经叙说频陀山起大火，一俗人叹火烧竹林，一比丘说已灭受欲，火烧亦不为苦。
如是我闻：一时，佛住迦兰陀竹园。
时，有异比丘住频陀山。
= 那时，有一位比丘住在频陀山中。
= “频陀”：Vinjha，山名。
尔时，山林大火卒起，举山洞燃。
= 当时，山林忽然烧起了大火，火焰照彻全山。
时，有俗人而说偈言：
“今此频陀山，大火洞炽然，焚烧彼竹林，亦烧竹苑实。”
= 现在这座频陀山，大火炽烈，光焰照彻全山，焚烧着那片竹林，也烧毁那竹子的花实。
苑(yuàn) = 养禽兽植树木的地方。后来多指帝王游乐打猎的地方。泛指园林，花园[gardens]。
时，彼比丘作是念：“今彼俗人能说此偈，我今何不说偈答之？”
= 那时，那位比丘这样想着：现在那位俗人能诵出这诗偈，我现在为何不也诵首诗偈答和他呢？
即说偈言：
“一切有炽然，无慧能救灭！焚烧诸受欲，亦烧不作苦。”
= 一切的有（存在）都会炽烈的燃烧，并没有智慧能去救灭它！如果是焚烧掉那一切感受爱欲的话，虽然也是燃烧着，但是并不会令人痛苦。
时，彼比丘说此偈已，默然而住。
#1354、本经叙说一族姓女为舅姑所责，欲投恒河，一比丘说偈劝之。
如是我闻：一时，佛住迦兰陀竹园。
时，有异比丘在恒河侧，住一林中。
= 那时，有一位比丘住在恒河边的一座树林中。
时，有一族姓女，常为舅姑所责，至恒水岸边，而说偈言：
= 当时，有一位良家妇女常被公婆责备，到了恒河岸边，她诵偈说：
= “族姓女”：即良家之妇人。
舅姑 = 丈夫的父母，即公公、婆婆。
“恒水我今欲，随流徐入海，不复令舅姑，数数见嫌责！”
= 恒河啊！我现在想要投入河中，随那水流慢慢流入大海，不再使公公和婆婆一再地厌嫌责备我了！
时，彼比丘见族姓女，闻其说偈，作是念：“彼族姓女尚能说偈，我今何为不说偈答耶？”
= 那时，那位比丘看见这位良家妇女，听她唱诵诗偈，这样想着：那位良家妇女还能诵偈，我现在为什么不也诵偈答和她呢？于是就诵偈说：
即说偈言：
“净信我今欲，随彼八圣水，徐流入涅槃，不见魔自在！”
= 净信啊！我现在想要随那八圣道的流水，慢慢地流入涅槃之境中，不再看见恶魔的自在捉弄了。
时，彼比丘说此偈已，默然而住。
#1355、本经叙说盗瓜者于月欲出时说偈，一比丘说偈答之。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。
去林不远，有种瓜田。
= 那时，有一位比丘在拘萨罗国人间，住在一树林中，距树林不远的地方，有一块种瓜的田地。
时，有盗者夜偷其瓜，见月欲出，而说偈言：
= 当时，有位小偷在夜里要来偷摘瓜果，看到月亮快出来了，就诵偈说：
“明月汝莫出，待我断其瓜，我持瓜去已，任汝现不现。”
= 明月啊！你不要出来吧！等我截断了瓜蒂，拿着瓜果离去后，再随便你要不要出现。
时，彼比丘作是念：“彼盗瓜者尚能说此偈，我岂不能说偈答耶？”
= 那时，那位比丘这样想着：那位盗采瓜果的小偷还能诵偈，我难道不能诵偈答和他吗？于是就诵偈说：
即说偈言：
“恶魔汝莫出，待我断烦恼，断彼烦恼已，任汝出不出。”
= 恶魔啊！你不要出现吧！等我断除了烦恼，断除了那烦恼后，再随便你要不要出现。
时，彼比丘说此偈已，默然而住。
#1356、本经叙说一沙弥以偈说明常、无常、直、曲，一比丘说偈答之。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。
时，有沙弥而说偈言：
“云何名为常？乞食则为常。云何为无常？僧食为无常。
“云何名为直？唯因陀罗幢。云何名为曲？曲者唯见钩。”
= 怎样叫做常呢？乞食就是常。怎样叫做无常呢？僧食就是无常。怎样叫做直呢？只有帝释天的幢是直的。怎样叫做曲呢？弯曲的只见是那钩子。
= “因陀罗幢”：帝释天之幢。
因陀罗 = 释迦提婆因陀罗的简称，华译天帝。
时，彼比丘作是念：“此沙弥能说斯偈，我今何不说偈而答？”
= 那时，那位比丘这样想着：那位沙弥能唱诵这首诗偈，我现在为何不也诵偈答和他呢？
即说偈言：
“云何名为常？常者唯涅槃。云何为无常？谓诸有为法。
“云何名为直？谓圣八正道。云何名为曲？曲者唯恶径。”
= 怎样叫做常呢？能恒常就只有涅槃。怎样叫做无常呢？就是那一切因缘和合的有为法。怎样叫做直呢？就是神圣的八正道。怎样叫做曲呢？只有恶道才叫曲。
时，彼比丘说此偈已，默然而住。
#1357、本经叙说舍利弗为弟子向瓦师乞瓦瓯，瓦师听法后才施，舍利弗因说法故不受施，默然离去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有舍利弗弟子，服药已，寻即食粥。
= 当时，有位舍利弗的弟子，生病服药后，不久就要食粥。
时，尊者舍利弗到瓦师舍，从乞瓦瓯。
= 那时，舍利弗尊者就到瓦师〈陶师〉家，向他求乞陶杯。
瓯(ōu) = 盆盂类瓦器[earthy
ware]。(杯；盅[small cup]。)
时，彼瓦师即说偈言：
“云何得名胜，而不施一钱？云何胜实德，于财无所减？”
= 怎样得到好名声，但却不用施舍一文钱呢？怎样能获有美好的实德，但却不用减损财物呢？
尔时，舍利弗说偈答言：
“若不食肉者，而施彼以肉；诸修梵行者，施之以女色；
“不坐高床者，施以高广床；于彼临行者，施以息止处；
“如是等施与，于财不损减。
= 如果对于不吃肉类的人，而用肉类去布施给他；对于不坐高床的人，用高广的豪床去布施他；对于那即将远行的人，布施他休止处；像这样去布施给人，就不会减损自己的财物。
“是则有名誉，而不舍一钱，实德名称流，于财无所减。”
= 这样就能拥有好名声，而不必施舍一文钱，实德的名声到处流布，但对于财物却能无所损减。
时，彼瓦师复说偈言：
“汝今舍利弗，所说实为善，今施汝百瓯，非余亦不得。”
= 舍利弗你现在说得实在很好，我现在就布施给你一百个杯子，而其余的也不是不能得到〈意即其余你要的话，也可以再给你〉。
非余亦不得 = 你不这样（一次取一百个瓦器）的话，就一个也拿不到。
尊者舍利弗说偈答言：
“彼三十三天，炎魔兜率陀，化乐诸天人，及他化自在，
“瓦钵信以得，而汝不生信！”
= 那三十三天，和炎摩天、兜率陀天，还有化乐天，以及他化自在天等天人们，如要布施钵，也必须具备虔信，我才会纳受，然而你并未生信敬之心！
尊者舍利弗说此偈已，于瓦师舍默然出去。
#1358、本经叙说贫士夫说其所欲，一比丘闻之亦说其愿。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。
时，有贫士夫在于林侧，作如是希望思惟，而说偈言：
= 当时，有位穷人在树林边做这样的希望思惟，而诵偈说：
“若得猪一头，美酒满一瓶，盛持瓯一枚，人数数持与；
“若得如是者，当复何所忧？”
= 如能得到一头猪，美酒满一瓶，盛酒的杯一个，人们常常持与你；如能如此的话，还有什么好忧虑的呢？
枚(méi) = 树干[trunk]。(相当于“个”,“支”,“件”等[piece]。)
时，彼比丘作是念：“此贫士夫尚能说偈，我今何以不说？”
= 那时，那位比丘这样想着：这位穷人能唱诵诗偈，我现在为何不也诵偈一首呢？
即说偈言：
“若得佛法僧，比丘善说法，我不病常闻，不畏众魔怨！”
= 如能得到佛、法、僧三宝，以及比丘善能说法，而我也不病常得闻法，那么就不会畏怖众魔怨了！
时，彼比丘说此偈已，默然而住。
#1359、本经叙说一比丘思劫贝衣，天神以偈诫之。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。
时，彼比丘作如是思惟：“若得好劫贝，长七肘，广二肘，作衣已，乐修善法。”
= 当时，那位比丘如此思惟着：如能得到一疋好质料的劫贝棉布，长七肘，广二肘，裁制成衣后，我就会高高兴兴地修习善法了。
= “劫贝”：Kappasa，又作劫贝娑，树名。学名Gossypium Hebaceum，属于棉之一种，可制成布衣，质细软。大般涅槃经卷20：「觉身细软，如缯绵劫贝娑花」。
肘(zhǒu) = 上下臂相接处可以弯曲的部位[elbow]。
肘 = 长度单位，由手肘到中指顶端的距离，约四十多公分。
时，有天神，依彼林者，作是念：“此非比丘法，住于林中，作是思惟，希望好衣。”
= 那时，依住于那座树林的天神这样想着：这样并不合于比丘之法——住在树林中，竟做这样的思惟，希望获得这样好衣服。
时，天神化作全身骨锁，于彼比丘前舞，而说偈言：
= 当时，天神就变化成全身是骷髅，然后在那比丘前跳舞，并诵偈说：
全身骨锁 = 全身骨骼如链锁，即骷髅。
“比丘思劫贝，七肘广六尺，昼则如是想，知夜何所思？”
= 比丘想要得到劫贝棉布，长七肘广六尺，白天这样想着，可知你晚上都是在想什么了！
时，彼比丘即生恐怖，其身战悚，而说偈言：
= 这时，那位比丘便心生恐怖，身体怕得发抖，便诵偈说：
战(zhàn) = 作战，打仗[battle；war]。(后作“颤”。发抖[shiver]。)
悚(sǒng) = 恐惧[terrified；horrified]。
“止止不须氎，今著粪扫衣，昼见骨锁舞，知夜复何见？”
= 算了！算了！我不需要什么好毛衣了，现在穿着粪扫衣就好了；白天看骷髅跳舞，也就知道夜间又会看到什么了！
氎(dié) = 细棉布[kapok cloth；fine cotton cloth]。
时，彼比丘心惊怖已，即正思惟，专精修习，断诸烦恼，得阿罗汉。
#1360、本经叙说女人以断镮钏为恼，一比丘以断烦恼为喜。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中，得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，已舍重担，断诸有结，正智心善解脱。
= 那时，有一位比丘在拘萨罗国人间，住在一树林中。他已证得阿罗汉果，一切烦恼都已灭尽，所应做的事都已做好，已舍离了重担，断除一切结缚，具有正智而心灵得到完善的解脱。
时，有一女人于夜暗中，天时微雨，电光睒照，于林中过，欲诣他男子，倒深泥中，环钏断坏，华璎散落。
时，彼女人而说偈言：
= 当时，有一位女人在暗夜中，天空正下着毛毛雨，电光不断闪照着。她从林中走过，想去到她的丈夫处，却跌倒于深泥中，手臂上的环钏断坏了，花鬘、璎珞也散落于泥中。这时，那位女人就诵偈说：
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
钏(chuàn) = 臂镯的古称。俗称镯，镯子。用珠子或玉石等穿起来做成的镯子[bracelet]。
“头发悉散解，华璎落深泥，环钏悉破坏，丈夫何所著？”
= 我的头发都散开来了，花鬘、璎珞掉落深泥中，手臂上的环钏也都毁坏了，这可要如何到丈夫那儿呢？
丈夫何所著 = 著，到也，如沈佺期•杂诗：「妾家临渭北，春梦着辽西。」
丈夫何所著 = 悲惨成这样，男人一定不会喜欢我了。
时，彼比丘作是念：“女人尚能说偈，我岂不能说偈答之？
= 那时，那位比丘这样想着：这位女人还能诵偈，我难道不能诵偈答和她吗？（于是就诵偈说：）
“烦恼悉断坏，度生死淤泥，著缠悉散落，十方尊见我！”
= 我的烦恼都已断坏，已渡过生死的淤泥，执著缠缚都散落了，十方尊（世尊）能见证我。
淤(yū) = 水中沉淀的泥沙[silt]。
十方尊 = 为十方所尊崇，指世尊而言。
时，彼比丘说偈已，即默然而住。
#1361、本经叙说俗人以嬉戏为乐，一比丘以修学为乐。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，住于河侧一林树间。
= 那时，有一位比丘在拘萨罗国人间，住在河边一处树林中。
时，有丈夫与妇相随度河，住于岸边，弹琴嬉戏，而说偈言：
= 当时，有一位丈夫和他的妇人相随渡河。他们停在河岸边，弹琴嬉戏着，然后诵偈说：
“爱念而放逸，逍遥青树间，流水流且清，琴声极和美，
“春气调适游，快乐何过是？”
= 由于爱念而纵情奔放，彼此逍遥于青树间，流水清澈，琴声极为和美，在这春气调适的季节里出游，这种快乐还有什么能胜过的呢？
逍遥(xiāo yáo) = 自由自在，不受拘束[carefree；be at ease <leisure>；be free
and unfettered；wander about at leisure]。
时，彼比丘作是念：“彼士夫尚能说偈，我岂不能说偈答之？
= 那时，那位比丘这样想着：那个人还能唱诵诗偈，我难道就不能诵偈答和他吗？（于是就诵偈说：）
“受持清净戒，爱念等正觉，沐浴三解脱，善以极清凉，
“入道且庄严，快乐岂过是？”
= 受持清净的戒律，爱念真正平等的觉悟。沐浴于三解脱，美善而又极清凉，入于正道，具足庄严，这种快乐哪里还有胜过它的呢？
等正觉 = 真正平等的觉悟，即佛的觉悟。
沐(mù) = 洗头发[wash one's
hair；shampoo]。
浴(yù) = 洗澡[bathe]。
三解脱 = 即空解脱，由观诸法无我而入；无相解脱，由证涅槃而得；无作解脱，由观诸行无常而入。又也可指心解脱、慧解脱、俱解脱。
时，彼比丘说此偈已，即默然而住。
#1362、本经叙说鸽聚米粟以备雨天，人积善根以备临终。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。
时，有天神见诸鸽鸟而说偈言：
= 当时，有位天神看见很多鸽鸟，就诵偈说：
= “鸽鸟”：Kapota，鸟禽名。
“鸽鸟当积聚，胡麻米粟等，于山顶树上，高显作巢窟，
“若当天雨时，安极饮食宿。”
= 鸽鸟啊！你们应积聚胡麻、米、粟等谷物，在山顶的大树上，高显之处筑巢窟；当天空下雨时，你们才能极安稳地饮食、歇宿。
胡麻(hú má)
= 即“芝麻”[sesame]/中国西北、内蒙古一带对油用亚麻的俗称[flax]。
粟(sù) = 今北方通称“谷子”，去皮后叫“小米”[foxtail
millet；millet]。
巢(cháo) = 小篆字形，下边是树木，木上是三只鸟和鸟窝。合起来表示鸟栖于树窝上。鸟窝[birds'
nests]。(又泛指其他动物的巢穴[nest]。)
时，彼比丘作是念：“彼亦觉悟我！”
= 那时，那位比丘这样想着：那也是在觉悟我！
即说偈言：
“凡夫积善法，恭敬于三宝；身坏命终时，资神心安乐！”
= 凡夫能积聚善法，恭敬佛、法、僧三宝；那么身坏命终之时，就能资助心神得安乐！
时，彼比丘说此偈已，以即觉悟，专精思惟，除诸烦恼，得阿罗汉。
