《杂阿含经》第四十卷
#八众诵<4，22，36，38-40，42，44-46，48-50卷>
##帝释相应<1104～1120>
#1104、本经说明天帝释之七种德行。相应部Deva（诸天）or Vatapada（禁戒）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
尔时，世尊告诸比丘：“若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。
= 如果能受持七种誓戒的话，以这样的因缘，就能受生到天帝释处。
= “七种受”：巴利本作Satta
Vatapadani（七条誓戒）。
= “天帝释”：Sakko
Devanam Indo，三十三天（忉利天）主。
七种受 = 巴利本作「七条誓戒」。别译杂阿含经卷二第十一经作「七行」。
“谓天帝释本为人时，供养父母；
“及家诸尊长；
“和颜软语；
“不恶口；
“不两舌；
“常真实言；
“于悭吝世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切。”
= 那天帝释原本为人之时，曾供养父母；以及家族中的尊长；和颜悦色，语音轻柔；不骂恶毒的话；不搬弄是非；常说真实话；在此悭吝的世间里，虽然居住在家，然而并不会吝惜，能行解脱的布施，勤于布施，常乐于行施，也设布施大会供养人，平等地普施一切众生。
悭吝(qiān lìn) = 吝啬[stingy]。
尔时，世尊即说偈言：
“供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言两舌，
“调伏悭吝心，常修真实语。
= 供养父母，以及家族中的尊长，言辞柔和恭逊，远离粗暴恶毒与搬弄是非的话语，调伏悭吝的心，常修习说真实话。
逊(xùn) = 逃遁[flee]。(辞让;退让[abdicate]/谦逊;恭顺[modest]。)
“彼三十三天，见行七法者，咸各作是言：当来生此天。”
= 那三十三天的天人，看见有行持这七法的人，他们各个都会这样说：你将来会转生到此三十三天来。
= “三十三天”：Tavatimsa
Deva，欲界天之第二天，在须弥山顶、阎浮提上八万四千由旬处。四方各八天，再加中央帝释所居之喜见城天，共为三十三天。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
|
《杂阿含经》第1104经
|
《别译杂阿含经》第33经
|
南传《相应部尼柯耶》
|
|
供养父母
|
孝顺父母
|
奉养父母
|
|
供养家诸尊长
|
恭敬尊长
|
尊敬家中年长
|
|
和颜软语
|
所言柔软
|
柔和语
|
|
不恶口
|
不起瞋恚，设生嫌恨，寻思灭之
|
没愤怒者，如果我的愤怒生起，会急速地排除
|
|
不两舌
|
断于两舌
|
离离间语
|
|
常真实言
|
恒修实语，终不欺诳
|
真实语
|
|
于悭吝世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切
|
好施、无悭
|
以离悭垢之心住于在家，自在地施舍，亲手施与，乐于舍，回应乞求，乐于均分与布施
|
#1105、本经叙说天帝释之七种德行。相应部Deva（诸天）。
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
= 有一个时候，佛陀住在鞞舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。
= “鞞舍离”：Vesali，国名。又作毗舍离，位于中印度。
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(bì = 古同“韠”，古代朝觐或祭祀时遮蔽在衣裳前面的一种服饰。)
时，有离车名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！见天帝释不？”
= 那时，有位离车族人，名叫摩诃利，他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！您是否见过天帝释呢？」
= “离车”：Licchavi，毗舍离城刹帝利种之名。
= “摩诃利”：Mahali，人名。
佛答言：“见。”
= 佛陀答说：「见过。」
离车复问：“世尊！见有鬼似帝释形以不？”
= 离车又问：「世尊！您是否见过有一种鬼，他的形体是像帝释的呢？」
佛告离车：“我知天帝释，亦知有鬼似天帝释，亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。
= 我知道天帝释，也知道有一种鬼，他的形体好像天帝释，同时也知道那天帝释之法，由于受持那些法的缘故，所以才得以受生到天帝释之处。
“离车！帝释本为人时，供养父母；
“乃至行平等舍。”
= 离车啊！帝释原本为人之时，他曾供养父母；……乃至能行平等的施舍。
尔时，世尊即说偈言：
“供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言两舌，
“调伏悭吝心，常修真实语。
= 供养父母，以及家族中的尊长，言辞柔和恭逊，远离粗暴恶毒与搬弄是非的话语，调伏悭吝的心，常修习说真实话。
“彼三十三天，见行七法者，咸各作是言：当来生此天。”
= 那三十三天的天人，看见有行持这七法的人，他们各个都会这样说：你将来会转生到此三十三天来。
佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1106、本经叙说帝释种种异名之由来。相应部Deva（诸天）。
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！何因、何缘释提桓因名释提桓因？”
= 那时，有一位比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！是什么因缘，释提桓因名叫释提桓因呢？」
佛告比丘：“释提桓因本为人时，行于顿施；
= “顿施”：巴利本作Sakkaccam
Danam Adasi（恭敬地给予施物）。
顿(dùn) = 叩头，磕头[kowtow]。(舍弃；废弃[abandon]/立刻[immediately]。)
顿施 = 即布施。顿，舍也。
“沙门、婆罗门、贫穷、困苦、求生行路乞，施以饮食、钱财、谷、帛、华香、严具、床卧、灯明。
= 是因为释提桓因原本为人的时候，能够行作布施。无论沙门、婆罗门、或贫穷、困苦的人，或者为求生而行路乞食的人，他都能施予饮食、钱财、谷物、布帛、华香、器皿、床卧、灯火等物。
帛(bó) = 甲骨文字形，上面是“白”字，下面是“巾”字。丝织品的总称[silks]。
“以堪能故，名释提桓因。”
= 因为他具有如此大力的缘故，所以叫释提桓因。
= “堪能”：Sakka，可能者，有大力的。Sakka，即释提桓因。
比丘复白佛言：“世尊！何因、何缘故，释提桓因复名富兰陀罗？”
= 比丘又问佛陀说：「世尊啊！究竟是什么因缘，所以释提桓因又叫做富兰陀罗呢？」
= “富兰陀罗”：Purindado，帝释名。
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，数数行施衣被、饮食，乃至灯明。
= 是因为释提桓因原本为人时，经常布施衣服、饮食……乃至灯火。
“以是因缘，故名富兰陀罗。”
= 由于这样的因缘，所以就叫做富兰陀罗。
比丘复白佛言：“何因、何缘故，复名摩伽婆？”
= 是什么因缘，所以他又叫摩伽婆呢？
= “摩伽婆”：Maghava，帝释名。
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，名摩伽婆故，释提桓因即以本名，名摩伽婆。”
= 是因为那释提桓因原本为人时，名字就叫摩伽婆的缘故，所以释提桓因就以他的本名，而名叫摩伽婆。
比丘复白佛言：“何因、何缘复名婆娑婆？”
= 是什么因缘，他又叫做婆娑婆呢？
= “婆娑婆”：巴利本作Vasava，帝释名。
婆娑婆 = 汉译南传大藏经注作「拥有住处者」。
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，数以婆诜和衣布施供养。
= 是因为那释提桓因原本为人时，经常以自己住处和衣服，布施供养他人。
= “婆诜和”：巴利本作Avasatha（住处）。
诜(shēn) = 众多的样子[numerous]。
“以是因缘故，释提桓因名婆娑婆。”
= 由于这样的因缘，所以释提桓因又叫做婆娑婆。
比丘复白佛言：“世尊！何因、何缘释提桓因复名憍尸迦？”
= 世尊啊！是什么因缘，释提桓因又叫做憍尸迦呢？
= “憍尸迦”：Kosika，帝释名。
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，为憍尸族姓人。
“以是因缘故，彼释提桓因复名憍尸迦。”
= 是因为那释提桓因原本为人时，是憍尸族姓的人。由于这样的因缘，所以释提桓因又叫做憍尸迦。
比丘问佛言：“世尊！何因、何缘彼释提桓因名舍脂钵低？”
= 世尊啊！是什么因缘，那释提桓因名叫舍脂钵低呢？
= “舍脂钵低”：Sujampati，Suja（舍脂），Pati（夫），合译为「舍脂之夫」，异译为「舍脂钵低」，帝释名。
舍脂钵低 = 舍脂，为阿修罗王之女。钵低，夫。合译为「舍脂之夫」，乃因天帝释娶舍脂为天后，故有此名。
佛告比丘：“彼阿修罗女名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低。”
= 是因为那阿修罗女名叫舍脂，她是天帝释的第一天后，所以帝释名叫舍脂钵低。
比丘白佛言：“世尊！何因、何缘释提桓因复名千眼？”
= 世尊啊！是什么因缘，释提桓因又叫做千眼呢？
= “千眼”：Sahassakkho，帝释名。
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间，思千种义，观察称量。
= 因为那释提桓因原本为人时，具有聪明智慧，能在须臾间，思惟千种事理，对它观察衡量。
= “于一坐间”：巴利本作Muhuttena（于一瞬间）。
“以是因缘，彼天帝释复名千眼。”
= 由于这样的因缘，所以那天帝释又叫做千眼。
比丘白佛：“何因、何缘彼释提桓因复名因提利？”
= 是什么因缘，那释提桓因又叫做因提利呢？
= “因提利”：巴利本作Devanam
Indo（天之帝），帝释名。
佛告比丘：“彼天帝释于诸三十三天，为王为主。
= 因为那天帝释在所有三十三天中，做为王，做为主。
“以是因缘故，彼天帝释名因提利。”
= 由于这样的因缘，所以天帝释名叫因提利。
佛告比丘：“然彼释提桓因本为人时，受持七种受。
= 而且那释提桓因原本为人时，曾受持七种誓戒。
“以是因缘，得天帝释。
= 由于这样的因缘，得受生为天帝释。
“何等为七？释提桓因本为人时，供养父母；
“乃至等行惠施，是为七种受。
= 是哪七种呢？就是释提桓因原本为人时，能供养父母，……乃至能平等地行作惠施，受持这七种誓戒。
“以是因缘，为天帝释。”
= 由于这样的因缘，所以才受生为天帝释。
尔时，世尊即说偈言，如上广说。
= 当时，世尊就唱诵诗偈，内容如前经（1105经）所详述的一样。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1107、本经叙说帝释叹说不瞋之因缘。相应部Dubbanniya（丑陋）。
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。
= 在过去世的时候，有一位夜叉鬼，长得非常的丑陋难看，他在帝释的空座位上坐下来。
= “夜叉”：Yakkha，译作勇健、暴恶、贵人。有三种：一在地、二在虚空、三在天。
“三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐。
= 三十三天的天神们看见这夜叉鬼长得这么丑陋难看，竟在帝释的空座上坐着。
“见已，咸各瞋恚。
= 看见后，大家都很愤怒生气。
“诸天如是极瞋恚已，彼鬼如是、如是随瞋恚渐渐端正。
= 诸天神如此极愤怒生气后，而那夜叉鬼却如此这样地跟随着天神的愤怒，而渐渐地端正起来。
= “渐渐端正”：巴利本作Abhirupatara（比较端正）。
“时，三十三天往诣天帝释，白帝释言：‘憍尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐，我等诸天见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生瞋恚，随彼诸天瞋恚，彼鬼随渐端正。’
= 当时，三十三天的天神们就去到天帝释处，禀告帝释说：『憍尸迦啊！您应当知道，有一个奇异的鬼，长得非常丑陋难看，就在天王您的空座上坐着，我们诸天神看见那个鬼长得如此丑陋难看，竟敢坐在天王您的座位上，大家内心都很愤怒生气，可是随着诸天神的愤怒生气，那个鬼却随着渐渐端正起来。』
“释提桓因告诸三十三天：‘彼是瞋恚对治鬼。’
= 释提桓因告诉众三十三天的天神说：『那是个专门对治瞋恚的鬼。』
“尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三称名字而言：‘仁者！我是释提桓因。’
= 当时，天帝释自己就前往那个鬼所在的地方，整理好衣服，偏露着右肩，恭敬合掌三称自己名字说：『仁者啊！我是释提桓因。』
“随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是、如是随渐丑陋，即复不现。
= 随着释提桓因对他如此地恭敬谦逊，那个鬼也如此这样地随着逐渐变成丑陋，便即隐没不见了。
“时，释提桓因自坐已，而说偈言：
= 这时，释提桓因自己坐下来后，就唱诵诗偈说：
“‘人当莫瞋恚，见瞋莫瞋报；于恶莫生恶，当破坏骄慢。
= 人们应当不可瞋怒，看见他人瞋怒时，不可以用瞋怒去报复他；对于凶恶的人，也不可以对他生起凶恶之心，应当要破除骄慢之心。
“‘不瞋亦不害，名住贤圣众；恶罪起瞋恚，坚住如石山。
= 不瞋怒，也不害人，就叫做住于贤圣的大众。一切的罪恶都是起于瞋怒，会如石山一样地坚住着。
「恶罪起瞋恚，坚住如石山」 = 别译杂阿含经卷二第十四经此处作「诸有瞋恚者，为瞋山所障」。
“‘盛瞋恚能持，如制逸马车；我说善御士，非谓执绳者。’”
= 对于盛怒能够控持，就如控制奔逸的马车一样；我所说善于驾御的人，不是指那执着缰绳的人。
御(yù) = 驾驶车马。也作“驭”[drive a carriage]。(后亦泛指驾驭一切运行或飞行之物[ride on]。)
「我说善御士，非谓执绳者」 = 我说善于驾驭的人，不是指那手执着缰绳的人。意谓善于摄控瞋恚的人，才是善御之人。
佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，叹说不瞋。
= 释提桓因于三十三天，当一位自在之王，都叹说不瞋怒的好处。
“汝等如是正信、非家、出家学道，亦应赞叹不瞋，当如是学！”
= 你们如此地正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应该要赞叹不瞋怒，应当如此去修习！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1108、本经叙说两比丘诤起，一人骂詈，一人默然，后骂詈者忏悔，另一人不接受，世尊乃为彼等说帝释行忍辱之事。相应部Accaya（罪过）or Akodhana（无忿）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
= 那时，世尊于早晨穿着法衣，拿着钵盂，进入舍卫城里乞食。
乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，著右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。
= 乞食后，回到精舍，收好衣钵，洗完了脚，就拿着坐具，置于右肩上，走到安陀林，铺好坐具，坐在一棵树下，进入白天的禅定中。
尔时，祇桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。
= 当时，祇桓精舍中有两位比丘起争执，一位在大声责骂，另一位则静默不语。
詈(lì) = 从网，从言。从旁编造对方的缺点或罪状责骂[scold]。
其骂詈者，即便改悔忏谢于彼，而彼比丘不受其忏。
= 那位骂人的比丘随即后悔，便向另外那位比丘忏悔道歉，然而那位比丘并不愿接受他的忏悔。
以不受忏故，时，精舍中众多比丘共相劝谏，高声闹乱。
= 因为不接受忏悔的缘故，当时，精舍中众多的比丘便一起来劝谏，以致大声嘈杂，又闹又乱。
谏(jiàn) = 直言规劝[admonish；remonstrate]。
尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻祇桓中高声闹乱。
= 这时，世尊以过于常人之耳的清净天耳，听到祇桓精舍大声嘈杂，又闹又乱。
闻已，从禅觉，还精舍，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“我今晨朝乞食，还至安陀林，坐禅入昼正受，闻精舍中高声大声，纷纭闹乱，竟为是谁？”
= 听闻后，便从禅定中出定，回到精舍，在大众之前铺座而坐，然后告诉众比丘说：「我今天早上乞食回来，到安陀林坐禅，进入白天的禅定中，听闻到精舍中大声喧吵，嘈杂不休，极为闹乱，到底是为了谁呢？」
比丘白佛：“此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。
= 在这精舍中有二位比丘起争执，其中一位比丘詈骂人，另一位比丘静默不语。
“时，骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受故，多人劝谏，故致大声，高声闹乱。”
= 不久，那位骂人比丘便向另一位比丘忏悔道歉，然而并不被接受。由于不被接受，所以众人便都来劝谏，以致大声喧吵，又闹又乱。
寻(xún) = 中国古代的一种长度单位，八尺为寻[a measure of length]。(寻找look of；search；seek]/探究；研究；推求[study；rearch；inquire into]/继续[continue]/沿着，顺着[along]/顷刻，不久[in a short instant；soon；after a little]。)
佛告比丘：“云何比丘愚痴之人，人向悔谢，不受其忏？
“若人忏而不受者是愚痴人，长夜当得不饶益苦。
= 为什么这比丘是如此的愚痴，别人向他忏悔道歉，竟不接受他人的忏悔呢？如果他人向他忏悔而不接受的话，这位愚痴的人，他将长夜得到没有利益的痛苦。
“诸比丘！过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言：
= 众比丘啊！过去世时，释提桓因曾遇到三十三天的天人互相争吵，他就唱诵诗偈教诫他们说：
“‘于他无害心，瞋亦不缠结，怀恨不经久，于瞋以不住，
“‘虽复瞋恚盛，不发于粗言。
= 对于他人没有伤害之心，也不会被瞋怒所缠结，心有怀恨也不长久，不依止于瞋心，虽然是极为瞋怒，也不说出粗暴的话语。
“‘不求彼阙节，扬人之虚短，常当自防护，以义内省察。
= 不寻求他人的过错，举发他人的缺失，应当要常防护自己，以义理来内自省察。
阙(quē) = 皇宫门前两边供瞭望的楼[watchtower on either side of a palace gate]。(宫殿[palace]/空缺；缺少。也作“缺”[be
short of]。)
“‘不怒亦不害，常与贤圣俱；若与恶人俱，刚强犹山石。
= 不瞋怒也不害人，常能安住于贤圣中；如果与恶人等同行径，自己就会刚强粗暴如山石一样。
「若与恶人俱，刚强犹山石」 = 别译杂阿含经卷二第十五经此处作「诸有瞋恚者，重障犹如山」。
“‘盛恚能自持，如制逸马车，我说为善御，非谓执绳者。’”
= 自己能控制盛怒，就如制御着奔逸的马车，我所说善于驾御的人，不是指那执着缰绳的人。
佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。
= 那位释提桓因在三十三天为自在之王，他常行忍辱，而且也赞叹能行忍辱的人。
“汝等比丘正信、非家、出家学道，当行忍辱，赞叹忍者，应当学！”
= 你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应当行忍辱，赞叹忍辱的人，这是你们所应当修习的！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1109、本经叙说帝释与阿修罗王论战，帝释主张行忍，阿修罗王主张暴力，后帝释获胜。相应部Subhasitam-jaya（善论之胜利）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，天、阿修罗对阵欲战，释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王：‘莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏。’
= 那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，天神与阿修罗双方对阵想开战，释提桓因告诉阿修罗王毘摩质多罗说：『我们不要各个互相杀害，只应当彼此来辩论，理屈的人就应服输。』
= “阿修罗”：Asura，译作非天、非类、不端正。十界、六道之一，居众相山中，又住大海之底，好斗争，常与诸天战之恶神。又为八部众之一。
= “毗摩质多罗”：Vepacitti，修罗王名。
“毗摩质多罗阿修罗王言：‘设共论议，谁当证知理之通塞？’
= 阿修罗王毘摩质多罗说：『假如我们互相辩论，有谁能证知道理的通不通达呢？』
“天帝释言：‘诸天众中自有智慧明记识者，阿修罗众亦复自有明记识者。’
= 天帝释说：『诸天众中，自有具有智慧明于记识的人，阿修罗众中，也自有明于记识的人。』
“毗摩质多罗阿修罗言：‘可尔。’
= 阿修罗王毘摩质多罗说：『好的。』
“释提桓因言：‘汝等可先立论，然后我当随后立论，则不为难。’
= 释提桓因说：『你可以先立论，我当会随后立论，这是不难的。』
“时，毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言：
= 当时，阿修罗王毘摩质多罗就诵偈立论说：
“‘我若行忍者，于事则有阙；愚痴者当言，怖畏故行忍。’
= 我如果行忍辱的话，对于事情就会有欠缺；愚痴的人当会说：是由于害怕，所以才行忍辱的。
“释提桓因说偈答言：
“‘正使愚痴者，言恐怖故忍，及其不言者，于理何所伤？
= 即使愚痴的人，说你因为害怕所以行忍辱，或者他并不是这样说，但是对于义理又有什么伤害呢？
“‘但自观其义，亦观于他义，彼我悉获安，斯忍为最上。’
= 只要观察自己的义理，也观察他人的义理，他人与我都能获得安稳，这种忍辱才是最上等的。
“毗摩质多罗阿修罗复说偈言：
“‘若不制愚痴，愚痴则伤人；犹如凶恶牛，舍走逐触人。
= 如果不制伏愚痴的人，愚痴的人就会伤害他人；就好比凶恶的牛，逃跑而追触人一样。
“‘执杖而强制，怖畏则调伏；是故坚持杖，折伏彼愚夫。’
= 持拿着刀杖去强制他，他就会害怕而调伏；所以要稳固地拿着刀杖，去折伏那些愚痴人。
“帝释复说偈言：
“‘我常观察彼，制彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智以静默伏。
= 我经常观察那些制伏愚夫的人，当见到那愚夫很瞋怒时，有智慧的人就会以静默折伏他。
「我常观察彼……智以静默伏」 = 别译杂阿含经卷二第十六经作「我观止制愚，嘿忍最为胜，极大瞋恚忿，能忍彼自息」。
“‘不瞋亦不害，常与贤圣俱；恶罪起瞋恚，坚住如石山。
= 不起瞋怒，也不伤害人，常安住于贤圣中；一切罪恶都是起于瞋怒，会如石山一样地坚住不动。
「恶罪起瞋恚，坚住如石山」 = 别译杂阿含经此处作「诸有瞋恚者，瞋重障如山」。
“‘盛瞋恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者。’
= 要能控持自己的盛怒，就如制御奔逸的马车一样，我所说善于驾御的人，不是指那执着缰绳的人。
“尔时，天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，于此偈思惟称量观察，作是念：‘毗摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起于斗讼战诤，当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤；
“‘释提桓因所说偈，长夜终竟息于斗讼战诤，当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤，当知帝释善论得胜。’”
= 当时，天众中有具有智慧的天神，阿修罗众中，也有具有智慧的阿修罗，他们都对这些偈颂思惟比较观察，然后这样想着：阿修罗王毘摩质多罗所说的偈颂，终究会长夜地生起斗讼战争，应知那阿修罗王毘摩质多罗是教人要长夜斗讼战争；释提桓因所说的偈颂，终究会长夜地息灭斗讼战争，应知天帝释是长夜地教人要息灭斗讼战争。可知帝释的善论当得胜。
佛告诸比丘：“释提桓因以善论议伏阿修罗。
= 释提桓因是以善的论辩折伏阿修罗。
“诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，立于善论，赞叹善论。
= 众比丘啊！释提桓因在三十三天做为自在之王，尚且能建立善论，赞叹善论。
“汝等比丘亦应如是，正信、非家、出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学！”
= 你们比丘也应像这样，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应当建立善论，赞叹善论，这是所应当修习的！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1110、本经叙说帝释与阿修罗王对战，诸天得胜，缚阿修罗王于殿门，阿修罗王瞋恚骂詈，帝释忍而不言。相应部Vepacitti（吠波质底〈阿修罗王〉or Khanti（忍辱）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天，帝释天、阿修罗对阵欲战。
= 在过去世时，有帝释天和阿修罗对阵欲战。
“释提桓因语三十三天众言：‘今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫。’
= 释提桓因告诉三十三天的天众说：『今天诸天神和阿修罗军作战，如果诸天神得胜，阿修罗输了的话，就应当生擒毘摩质多罗阿修罗王，将他五花大绑，带回天宫来。』
擒(qín) = 从手，禽声。捕捉。古籍本作“禽”[capture;seize]。(捉拿[catch]。)
“毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：‘今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修罗宫。’
= 毘摩质多罗阿修罗王也告诉阿修罗众说：『今天诸天神和我们阿修罗作战，如果阿修罗得胜，诸天神输了的话，就应当生擒释提桓因，将他五花大绑，带回阿修罗宫来。』
“当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。
= 他们这一场战争，由诸天神得胜，阿修罗打输了。
“时，彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。
= 当时，那些天神们捉到了毘摩质多罗阿修罗王，就将他五花大绑着，带回了天宫，捆绑在帝释断法殿前的门下。
“帝释从此门入出之时，毗摩质多罗阿修罗缚在门侧瞋恚骂詈。
= 帝释从这道门出入的时候，被绑在门边的毘摩质多罗阿修罗王就会瞋怒的责骂着。
“时，帝释御者见阿修罗王，身被五缚，在于门侧，帝释出入之时辄瞋恚骂詈。
= 那时，帝释的御者（车夫）看见阿修罗王被五花大绑地捆绑在门边，每当帝释出入这里时，他就瞋怒地对着帝释恶骂。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(专擅，独断专行，专权[act personally in all affairs；decide
and act alone]/立即；就[immediately]/总是，每次[always]。)
“见已即便说偈，白帝释言：
= 看见之后，御者就唱诵诗偈禀告帝释说：
“‘释今为畏彼，为力不足耶？能忍阿修罗，面前而骂辱。’
= 帝释您今天是害怕他，还是力量不足够呢？竟能忍受那阿修罗王在面前辱骂您。
“帝释即答言：
“‘不以畏故忍，亦非力不足；何有黠慧人，而与愚夫对？’
= 我并不是因为怕他所以才忍辱，也不是我力量不足；而是有智慧的人，为何要去和那愚夫相对骂呢？
“御者复白言：
“‘若但行忍者，于事则有阙，愚痴者当言，畏怖故行忍；
“‘是故当苦治，以智制愚痴。’
= 如果只行忍辱的话，对于此事就会有所欠缺，那愚痴的人将会说，是因为你害怕所以才行忍辱；所以应当严厉刑罚他，以智慧制伏愚痴。
「是故当苦治，以智制愚痴」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「是故重刑罚，智者止愚人」。
“帝释答言：
“‘我常观察彼，制彼愚夫者，见愚者瞋盛，智以静默伏。
= 我经常观察那些制伏愚夫的人，当见到那愚夫很瞋怒时，有智慧的人就会以静默制伏他。
“‘非力而为力，是彼愚痴力，愚痴违远法，于道则无有。
= 自己无力而认为有力，这是愚痴之力，愚痴会远违正法，不能具有正道。
“‘若使有大力，能忍于劣者，是则为上忍，无力何有忍？
= 假使具有大力，而又能忍受愚劣的人，这样就是最上忍，要是没有力量如何能忍呢？
“‘于他极骂辱，大力者能忍，是则为上忍，无力何所忍？
= 对于他人严厉的辱骂，有大力的人能容忍，这样就是最上忍，要是没有力量如何能忍呢？
“‘于己及他人，善护大恐怖，知彼瞋恚盛，还自守静默，
“‘于二义俱备，自利亦利他。
= 对于自己与他人，都要善护大恐怖，知道对方极为瞋怒，自己还是要守住静默，对于这二种道理都具备了，就能利益自己也利益他人。
“‘谓言愚夫者，以不见法故，愚夫谓胜忍，重增其恶口，
“‘未知忍彼骂，于彼常得胜。
= 所谓愚夫的人，就是由于不见正法之故，愚夫认为他胜过忍辱的人，而更增长他的恶口，不知能忍受他的恶骂，便能经常胜过他。
“‘于胜己行忍，是名恐怖忍；于等者行忍，是名忍诤忍；
“‘于劣者行忍，是则为上忍。’”
= 对于胜过自己的人行忍辱，这就叫做恐怖忍；对于相等的人行忍辱，这就叫做忍诤忍；对劣于自己的人行忍辱，这样则是最上忍。
佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹于忍。
= 释提桓因于三十三天为自在之王，然而他仍常行忍辱，赞叹忍辱。
“汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是行忍，赞叹于忍，应当学！”
= 你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应如此地践行忍辱，赞叹忍辱，这是你们所应当修习的！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1111、本经叙说帝释为自在王，而恭敬于佛。相应部Sakka-namassana（帝释之礼敬）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，释提桓因欲入园观。
= 过去世时，释提桓因想进入园中观赏。
“时，敕其御者，令严驾千马之车诣于园观。
= 当时，他指示他的御者（车夫），教他准备千马的车驾，将到园观里去。
“御者奉敕，即严驾千马之车，往白帝释：‘唯！俱尸迦！严驾已竟，唯王知时。’
= 御者奉令，立即准备好千马的车驾，然后往告帝释说：『是的！俱尸迦（帝释名）啊！车驾已准备好了，大王应知是起程的时候了。』
“天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。
= 天帝释便即走下常胜殿，向着东方，恭敬合掌礼佛。
= “常胜殿”：Vejayan
Tapasada，帝释天宫殿名。
“尔时，御者见，即心惊毛竖，马鞭落地。
= 当时，御者看见帝释的举动，心里惊惧，毛发为之竖立，吓得连马鞭都掉落在地上。
“时，天帝释见御者心惊毛竖，马鞭落地，即说偈言：
= 这时，天帝释看见御者心惊毛竖，马鞭掉落地上，就唱诵诗偈说：、
“‘汝见何忧怖，马鞭落于地？’
= 你是看见了什么可忧怖的事情，所以马鞭掉落到地上呢？
“御者说偈白帝释言：
“‘见王天帝释，为舍脂之夫，所以生恐怖，马鞭落地者。
= 我是看见天王帝释您，乃是舍脂之夫婿，我所以心生恐怖，马鞭掉落于地：
= “舍脂之夫”：为Sujampati（舍脂钵底）之异译。即天帝释异名之一。
舍脂之夫 = 舍脂，为帝释夫人之名。故帝释为舍脂之夫，梵语叫舍脂钵低。
“‘常见天帝释，一切诸大地，人天大小王，及四护世主，
“‘三十三天众，悉皆恭敬礼。何处更有尊，尊于帝释者？
= 就是我常见天帝释您，是一切所有的大地，一切人天的大小之王，以及护世的四大天王，并三十三天的天众们，他们都要恭敬礼敬您的，那里会有比帝释您更尊贵的人呢？
“‘而今正东向，合掌修敬礼！
= 然而您现在却正向着东方，恭敬合掌行敬礼之仪！
“尔时，帝释说偈答言：
“‘我实于一切，世间大小王，及四护世王，三十三天众，
“‘最为其尊主，故悉来恭敬；
“‘而复有世间，随顺等正觉，名号满天师，故我稽首礼！’
= 我真实于一切世间的大小之王，以及护世的四大天王，并三十三天的天众中，是最为尊贵的天主，所以他们都会来恭敬我；然而还更有于世间里，随顺成就等正觉的人，他的名号叫做满天师（指佛陀），所以我要稽首礼拜他！
“御者复白言：
“‘是必世间胜，故使天王释，恭敬而合掌，东向稽首礼；
“‘我今亦当礼，天王所礼者。’
= 这位一定是世间里最殊胜的人，所以才使天王帝释您，恭敬合掌，向着东方稽首礼拜他；我现在也应当礼敬天王您所礼拜的人。
“时，天帝释，舍脂之夫，说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观。”
= 当时，天帝释——舍脂之夫，唱诵如此诗偈，礼拜佛陀后，便驾乘千马的车子，前往园观。
佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬于佛。
= 那天帝释于三十三天为自在之王，尚且如此恭敬佛，也赞叹恭敬佛。
“汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是恭敬于佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学！”
= 你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应如此恭敬于佛，也应当赞叹恭敬佛陀的人，这是你们所应当修习的！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1112、本经叙说帝释为自在王，而恭敬于法、僧。相应部Sakka-namassana（帝释之礼敬）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，广说如上。
= 有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。……广说如前经一样。
差别者：“尔时，帝释下常胜殿，合掌东向敬礼尊法。”
= 差别的是：「当时，帝释走下常胜殿，向着东方合掌敬礼尊法……。」
乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
= 乃至佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，如上广说。
= 有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。……就如前经一样地广为解说。
= “如是我闻”：本段依例应另数一经，因大正本欠数，故依之。
差别者：“尔时，帝释说偈答御者言：
= 差别的是：「当时，帝释诵偈答御者说：
“‘我实为大地、世间大小王，及四护世主、三十三天众，
“‘如是等一切，悉尊重恭敬，然复有净戒，长夜入正受，
“‘正信而出家，究竟诸梵行，故我于彼所，尊重恭敬礼。
= 我真实被大地世间一切的大小王，以及护世的四天王，并三十三天的天众，如此一切的天人等，所尊重恭敬；然而更有修持净戒，长夜入于禅定，由于正信而出家，完成一切梵行的人，所以我对于他们所在之处，尊重恭敬地礼拜。
“‘又调伏贪恚，超越愚痴境，修学不放逸，亦恭敬礼彼。
= 又有调伏贪欲、瞋恚，超越了愚痴之境，修学不放逸的人，我也恭敬礼拜他。
“‘贪欲瞋恚痴，悉已永不著，漏尽阿罗汉，复应敬礼彼。
= 对于贪欲、瞋恚、愚痴三毒，都已永远不染著，尽除一切烦恼的阿罗汉，又应敬礼他。
“‘若复在居家，奉持于净戒，如法修布萨，亦复应敬礼！’
= 如果是居住在家，能奉持净戒，如法修布萨（诵戒忏过）的人，也是应当敬礼他！
“御者白帝释言：
“‘是必世间胜，故天王敬礼；我亦当如是，随天王恭敬。’
= 这些一定是世间最殊胜的人，所以天王才礼敬他；我也应当如此，随着天王恭敬他。
“诸比丘！彼天帝释，舍脂之夫，敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者；
“汝等已能正信、非家、出家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者。”
= 众比丘啊！那天帝释——舍脂之夫，尚且敬礼法、僧，也赞叹礼敬法、僧的人；你们已能正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应当要如此地敬礼法、僧，也应当赞叹礼敬法、僧的人。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
据佛光阿含藏注云 = 「本段位例应另数一经，因大正本欠数，故依之。」
#1113、本经叙说帝释为自在王，而恭敬于僧。相应部Sakka-namassana（帝释之礼敬）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释欲入园观，王敕御者，令严驾千马之车。
= 在过去世时，有天帝释想进入园观里，天王指示御者，叫他准备千马的车驾。
“御者受教，即严驾已，还白帝释：‘乘已严驾，唯王知时。’
= 御者接受教示，立即准备好车驾，回报帝释说：『所乘车驾已准备好，天王应知是启程的时候了。』
“尔时，帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。
= 当时，帝释就从常胜殿走下来，向着四周各个方向，合掌恭敬礼拜。
“时，彼御者见天帝释从殿来下，住于中庭，周向诸方，合掌恭敬。
= 这时，那御者看见天帝释从宫殿下来，立于中庭，向着四周各个方向，合掌恭敬礼拜。
“见已惊怖，马鞭落地，而说偈言：
= 见后感到很惊怖，吓得连马鞭都掉落到地上，而唱诵诗偈问说：
“‘诸方唯有人，臭秽胞胎生，神处秽死尸，饥渴常燋然；
“‘何故憍尸迦，故重于非家？为我说其义，饥渴愿欲闻！
= 各个方向就只有人在，他们都由臭秽的胞胎所生，人的神识就处在污秽的死尸中，常被饥渴所燋燃；为什么憍尸迦您，要尊重这些不执著于家的僧人呢？请您为我解说其中的道理，我迫切如饥渴般地希望听闻！
燋(jiāo) = 引火用的柴/古同“焦”。(古通“憔”，憔悴。)
“时，天帝释说偈答言：
“‘我正恭敬彼，能出非家者，自在游诸方，不计其行止。
= 我正是恭敬那些能出家而不执著于家的人，他们自在地游行诸方，而不计执他的行止。
“‘城邑国土色，不能累其心；不畜资生具，一往无欲定。
= 城邑国土的形态，都不能牵累他的心；不积蓄资生的器具，一往直前而安住于无欲中。
畜(chù) = 表示牵引，下象出气的牛鼻形。牛鼻被牵着，说明是已被人类驯服豢养的家畜。家畜[farm animal；livestock]。(xù
= 积；积聚。后作“蓄”[accumulate]/熏；呛[smoke]。)
“‘往则无所求，唯无为为乐；言则定善言，不言则寂定。
= 前往各方并无所求，只有无为最为快乐；所说的话一定是善言，不说话时就是在寂定里。
“‘诸天阿修罗，各各共相违；人间自共诤，相违亦如是。
= 诸天与阿修罗，各个都互相违逆；人间自相斗争，彼此相违也是如此。
“‘唯有出家者，于诸诤无诤；于一切众生，放舍于刀杖。
= 只有出家的人，对于各种斗争都无所争斗；对于一切的众生，舍弃以刀杖去砍打伤害。
“‘于财离财色，不醉亦不荒；远离一切恶，是故敬礼彼。’
= 对于钱财能远离财色，不醉酒也不荒淫；远离一切的罪恶，所以我敬礼他们。
荒(huāng) = 荒芜[waste；lie waste](年成不好；凶年；歉收[crop
failure]/荒地[wasteland]/迷乱[indulge
in]。)
“是时，御者复说偈言：
“‘天王之所敬，是必世间胜；故我从今日，当礼出家人。’
= 天王所尊敬的人，这一定是世间最殊胜的人；所以我从今日起，应当礼敬出家人。
“如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，升于马车，游观园林。”
= 如此诵偈讲说之后，天帝释敬礼诸方一切僧毕，便登上马车，游观园林去了。
佛告比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭敬僧功德。
= 佛陀告诉比丘说：「那天帝释于三十三天为自在之王，然而他仍常恭敬于众僧，也常赞叹恭敬僧的功德。
“汝等比丘正信、非家、出家学道，亦当如是恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德。”
= 你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应当如此地恭敬众僧，也应当赞叹敬僧的功德。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1114、本经叙说阿修罗王兴军攻打三十三天，帝释命宿毗梨天子迎击，并以精勤方便勉之。相应部Suvira（须毗罗）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，阿修罗王兴四种兵：象兵、马兵、车兵、步兵，与三十三天欲共斗战。
= 在过去世时，阿修罗王发动四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，想去和三十三天的天众战斗。
“时，天帝释闻阿修罗王兴四种兵，象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共战。
= 当时，天帝释听闻阿修罗王发动四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，想要来作战。
“闻已，即告宿毗梨天子言：‘阿公知不？阿修罗兴四种兵：象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵：象兵、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。’
= 听到这件消息后，立即告诉宿毘梨天子说：『阿公你知道了吗？阿修罗发动了四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，想要和我们三十三天众作战。阿公可敕令三十三天众发动四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，来和那阿修罗作战。』
= “宿毗梨”：Suvira，又作须毗罗，天子名。
宿毘梨天子 = 汉译南传大藏经相对经文作「须毘罗天子」，是天帝释之子。北传则天帝释呼其为「阿公」，派阿公出兵，似欠妥当。
“尔时，宿毗梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不勤方便。
= 当时，宿毘梨天子接受帝释的教示，回到自己的天宫，却怠慢放纵，不知积极努力兴兵。
“阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿毗梨天子：‘阿公！阿修罗军已在道路，阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。’
= 阿修罗军队已出发在道路上，帝释闻知后，又告诉宿毘梨天子说：『阿公！阿修罗的军队已经在道路上了，阿公可迅速敕令发动四种兵与阿修罗作战。』
“宿毗梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。
= 宿毘梨天子接受帝释的教示后，立即又回到了天宫，可是却仍懈怠放纵。
“时，阿修罗王军已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿毗梨天子：‘阿公知不？阿修罗军已在近路，阿公！速告诸天起四种兵！’
= 这时，阿修罗王的军队已快到了，释提桓因听闻阿修罗的军队已在近路，又告诉宿毘梨天子说：『阿公知道吗？阿修罗军队已在近路了，阿公！你应迅速通告诸天发动四种兵！』
垂(chuí) = 通“陲”。边疆；边境[frontier]。(垂挂[hang down]/低下，放低[lower]/赐予[vouchsafe]/接近，快要[approach；near]。)
“时，宿毗梨天子即说偈言：
“‘若有不起处，无为安隐乐，得如是处者，无作亦无忧；
“‘当与我是处，令我得安隐。’
= 如果有清闲无事的地方，无所作为而又安稳快乐，得到这样地方的话，不用行作也没有忧虑；你应当给我这样的地方，使我得到安稳的快乐。
若有不起处 = 不起处，指不生起一切杂事之处，即清闲无事的意思。别译杂阿含经卷三第一经相对类句作「若有清闲无事处」。
“尔时，帝释说偈答言：
“‘若有不起处，无为安隐乐，若得是处者，无作亦无忧；
“‘汝得是处者，亦应将我去！’
= 如果有清闲无事的地方，无所作为而又安稳快乐，假如得到这地方的话，不用行作也没有忧虑，你能得到这种地方时，也应带我去那儿！
“宿毗梨天子复说偈言：
“‘若处无方便，不起安隐乐，若得彼处者，无作亦无忧；
“‘当与我是处，令我得安隐。’
= 如果所处不用方便努力，清闲无事而又安稳快乐，如果得到那种地方的话，不用行作也没有忧虑，你应当给我这样的地方，使我得到安稳快乐。
“时，天帝释复说偈答言：
“‘若处无方便，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧；
“‘汝得是处者，亦应将我去！’
= 如果所处不用方便努力，清闲无事而又安稳快乐，人们如能得到这种地方，不用行作也没有忧虑，你能得到这种地方时，也应带我去那儿！
“宿毗梨天子复说偈言：
“‘若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧；
“‘当与我是处，令得安隐乐。’
= 如果所处虽不放逸，但清闲无事而又安稳快乐，人们如能得到这种地方，不用行作也没忧虑，你应当给我这样的地方，使我得到安稳快乐。
“时，天帝释复说偈言：
“‘若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧；
“‘汝得是处者，亦应将我去！’
= 如果所处虽不放逸，但清闲无事而又安稳快乐，人们如能得到这种地方，不用行作也没有忧虑，你能得到这种地方时，也应带我去那儿！
“宿毗梨复说偈言：
“‘懒惰无所起，不知作已作，行欲悉皆会，当与我是处。’
= 懒惰而清闲无事，不知所应做的事都已做好，行作五欲都能领会，你应当给我这样的地方。
“时，天帝释复说偈言：
“‘懒惰无所起，得究竟安乐，汝得彼处者，亦应将我去！’
= 懒惰而清闲无事，就能得到究竟的安乐，你能得到那种地方时，也应带我到那儿！
“宿毗梨天子复说偈言：
“‘无事亦得乐，无作亦无忧，若与我是处，令我得安乐。’
= 没有事也能得到快乐，不用行作也没有忧虑，假如给我这样的地方，就能使我得到安乐。
“天帝释复说偈言：
“‘若见若复闻，众生无所作，汝得是处者，亦应将我去！
“‘汝若畏所作，不念于有为，但当速净除，涅槃之径路。’
= 如果看到或听到，众生不需行作事业就可得安乐，你能得到这种地方的话，也应带我去那儿！你如果畏惧所行作的事，不思念有为的造作，就应当迅速将它去除净尽，只向涅槃之路迈进。
“时，宿毗梨天子严四兵：象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗战，摧阿修罗众，诸天得胜，还归天宫。”
= 当时，宿毘梨天子便整饬四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗作战，摧伏阿修罗众，诸天得胜而回归天宫。
佛告诸比丘：“释提桓因兴四种兵，与阿修罗战，精勤得胜。
= 释提桓因发动四种兵，与阿修罗作战，是由于精勤而得胜。
“诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，常以精勤方便，亦常赞叹精勤之德。
= 众比丘啊！释提桓因于三十三天为自在之王，还常精勤方便，也常赞叹精勤的美德。
“汝等比丘正信、非家、出家学道，当勤精进，赞叹精勤。”
= 你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应当勤于精进，赞叹精勤。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1115、本经叙说帝释与阿修罗战中，帝释恭敬仙人之故事，以及佛劝诸比丘当如是恭敬诸梵行者。相应部Isayo
Arannaka（森林之圣者）or Gandha（香），Isayo
Samuddaka（海边之圣者）or Sambara（参婆罗〈阿修罗王〉）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一聚落，有诸仙人于聚落边空闲处住止。
= 在过去世时，有一个聚落，有许多仙人就住在这聚落边空旷幽静的地方。
“时，有诸天、阿修罗去聚落不远，对阵战斗。
= 当时，有诸天和阿修罗在距聚落不远的地方，双方对阵战斗。
“尔时，毗摩质多罗阿修罗王除去五饰，脱去天冠，却伞盖，除剑刀，屏宝拂，脱革屣，至彼仙人住处，入于门内，周向看视，不顾眄诸仙人，亦不问讯。
= 当时，阿修罗王毘摩质多罗除去五种装饰，即脱去天冠，收起伞盖，解下刀剑，摒去宝拂，脱下皮鞋，去到那些仙人住处，进入门内，向四周察看，他不顾视众仙人，也不向他们问讯。
屏(píng) = 宫殿当门的小墙。又称“照壁”[wall]。(屏风。室内陈设，用以挡风或遮蔽的器具，上面常有字画[screen]/bǐng
= 摈弃；除去，去掉<某人、某物>。同“摒”[get rid of；discard]。)
拂(fú) = 拂拭；掸除[whisk；flick]。(拂拭的用具[duster]。)
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
眄(miǎn) = 斜视[look sideways at]。(看，望[look]。)
顾眄(gù miǎn) = 往回看[look back]。
“看已，还出。
= 察看完后，便走了出来。
“时，有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园，看已，还出。
= 这时，有一位仙人遥见阿修罗王毘摩质多罗除去了五饰进入园林中，察看之后，便又离去。
“见已，语诸仙人言：‘此何等人？有不调伏色，不似人形，非威仪法，似田舍儿，非长者子，除去五饰，入于园门，高视观看，亦不顾眄问讯诸仙人。’
= 他看了后，告诉众仙人说：『这是什么人呢？有不调伏的容色，也不像人的形态，不具威仪之法，好像是个农夫，不是有德长者之子，他除去了五种装饰，进入园门，高傲地四处观看，也不顾视问讯众仙人。』
“有一仙人答言：‘此是毗摩质多罗阿修罗王，除去五饰，观看而去。’
= 其中有一位仙人答说：『这位是阿修罗王毘摩质多罗，他除去五种装饰，进来观看后就离去。』
“彼仙人言：‘此非贤士，不好不善，非贤非法，除去五饰，来入园门，看已，还去，亦不顾眄问讯诸仙人。以是故，当知天众增长，阿修罗损减。’
= 那位仙人听了说：『这阿修罗王不是贤士，他不好也不善，既不贤明也不如法，除去了五种装饰，进入园门，察看后便离去，也不顾视问讯众仙人。以此之故，应知天众将会不断增长，而阿修罗则会逐渐损减。』
“时，释提桓因除去五饰，入仙人住处，与诸仙人面相问讯慰劳，然后还出。
= 当时，释提桓因也除去了五种装饰，进入仙人住处，和众仙人见面相问讯慰劳，然后再出来。
“复有仙人见天帝释除去五饰，入于园门，周遍问讯。
= 其时又有一位仙人看见天帝释除去了五种装饰，进入园门，普遍地向众仙人问讯。
“见已，问诸仙人：‘此是何人？入于园林，有调伏色，有可适人色，有威仪色，非田舍儿，似族姓子，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还出。’
= 看到之后，他就问众仙人说：『这是什么人？进入园林，有调伏的容色，有令人喜欢的容色，也有威仪的容色，并不是个农夫。好像是贵族子弟，他除去五种装饰，进入园门，普遍向大家问讯了，然后再离去。』
“有仙人答言：‘此是天帝释，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。’
= 有位仙人答说：『这位是天帝释，他除去五种装饰，进入园门，普遍向大家问讯了，然后才回去。』
“彼仙人言：‘此是贤士，善好真实威仪法，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。以是当知天众增长，阿修罗众损减。’
= 那位仙人说：『这天帝释是位贤士，是真实善好，具有威仪之法。他除去五种装饰，进入园门，普遍向大家问讯了，然后再回去。由此当知天众们将会不断增长，阿修罗众则会不断损减。』
“时，毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天，闻已，瞋恚炽盛。
= 当时，阿修罗王毘摩质多罗听到仙人们在称叹诸天，听见后，内心极为瞋怒。
“时，彼空处仙人闻阿修罗王瞋恚炽盛，往诣毗摩质多罗阿修罗王所，而说偈言：
= 此时，那些住于空旷处的仙人们听到阿修罗王内心极为瞋怒，就去到阿修罗王毘摩质多罗处，对他唱诵诗偈说：
“‘仙人故来此，求乞施无畏；汝能施无畏，赐牟尼恩教。’
= 我们仙人因有事故而到这里，就是想乞求你布施无畏的精神；希望你能布施无畏的精神，赐恩教给我们这些守寂静的仙人。
牟尼 = 寂静之意，原指佛陀，此则指那些修道仙人而言。
“毗摩质多罗以偈答言：
“‘于汝仙人所，无有施无畏；违背阿修罗，习近帝释故；
“‘于此诸无畏，当遗以恐怖。’
= 对于你们这些仙人，我不会布施无畏给你们；因为你们违背了阿修罗，去习近帝释的缘故，在此所有无畏中，我将以恐怖施予你们。
“仙人复说偈言：
“‘随行植种子，随类果报生；来乞于无畏，遗之以恐怖；
“‘当获无尽畏，施畏种子故。’
= 随着自己行作而种下的种子，将会随类而生果报，我们来向你乞求无畏，你却以恐怖施予我们，你将会获得无尽的怖畏，那是由于你施下怖畏种子的缘故。
“时，诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已，凌虚而逝。
= 当时，众仙人于阿修罗王毘摩质多罗面前如此咒说后，便凌空而逝去。
凌(líng) = 冰[ice]。(升，登上<只有于有相当高度的地方>[rish
high；go up；soar]。)
“即于是夜，毗摩质多罗阿修罗王心惊三起，眠中闻恶声言：‘释提桓因兴四种兵，与阿修罗战！’
= 就在当夜，阿修罗王毘摩质多罗内心再三地生起惊怖，于睡眠中听到恶声说：『释提桓因发动四种兵，来和阿修罗作战了！』
“惊觉恐怖，虑战必败，退走而还阿修罗宫。
= 惊醒后内心恐怖，忧虑作战必败，于是退走军队，回到阿修罗宫。
“时，天帝释敌退得胜已，诣彼空闲仙人住处，礼诸仙人足已，退于西面诸仙人前，东向而坐。
= 那时，天帝释于敌退得胜后，去到那空旷幽静的仙人住处，顶礼众仙人后，退到西面众仙人前，向着东方坐下。
“时，东风起，有异仙人即说偈言：
= 此时，一阵东风吹起，有位仙人就诵偈说：
“‘今此诸牟尼，出家来日久；腋下流汗臭，莫顺坐风下；
“‘千眼可移坐，此臭难可堪！’
= 现在这些守寂静的仙人，出家的日子已很久了，腋下流着汗臭味，你不要顺坐于下风处，具足千眼的帝释啊！你可移坐他处，因为这臭气是很难忍受的！
“时，天帝释说偈答言：
“‘种种众香华，结以为华鬘；今之所闻香，其香复过是；
“‘宁久闻斯香，未曾生厌患。’”
= 把各种的香花，编结成为花鬘，而我现在所闻到的香气，这种香气又胜过花鬘的香，我宁愿长久地闻嗅这种香气，也不会生起厌患。
鬘(mán) = 头发美好的样子[<of hair> beautiful and long]。(戴在身上作装饰的花环。)
患(huàn) = 担忧，忧虑[worry about]。(祸患，祸害[calamity；trouble；peril]/苦于[suffer
from]。)
佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常赞叹出家人，亦常赞叹恭敬之德。
= 那天帝释于三十三天为自在之王，然而仍恭敬出家人，也常赞叹出家人，也常赞叹恭敬的功德。
“汝等比丘正信、非家、出家学道，常应恭敬诸梵行者，亦当赞叹恭敬之德。”
= 你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也常应恭敬那些梵行人，也应当赞叹恭敬的功德。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1116、本经叙说帝释向世尊问法，世尊告以灭瞋。相应部Chetva（断灭）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，天帝释晨朝来诣佛所，稽首佛足，以帝释神力，身诸光明遍照祇树精舍。
= 那时，天帝释于早晨来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，以他天帝释的神力，全身普放光明遍照整个只洹精舍。
时，释提桓因说偈问佛言：
“为杀于何等，而得安隐眠？为杀于何等，而得无忧畏？
= “杀”：灭除之意。
“为杀何等法，瞿昙所赞叹？”
= 到底要灭除什么，才能得到安稳的眠睡呢？到底要灭除什么，才能得到没有忧愁怖畏呢？到底要灭除什么，才是瞿昙所赞叹的呢？
= “为杀于…所赞叹”：此偈别译杂阿含作「除灭何事安稳眠？灭除何物无忧愁？灭何一法瞿昙赞？唯愿为我法众疑！」
尔时，世尊说偈答言：
“害凶恶瞋恚，而得安隐眠。害凶恶瞋恚，心得无忧畏。
= 要灭除凶恶的瞋恚，才能得到安稳的眠睡。要灭除凶恶的瞋恚，内心才能得到没有忧愁怖畏。
= “害凶恶瞋恚…心得无忧畏”：别译杂阿含作「灭除瞋恚安隐眠，灭除瞋恚无忧愁。」
“瞋恚为毒根，灭彼苦种子；灭彼苦种子，而得无忧畏。
= 瞋恚是一切苦毒的根本，所以要灭除那苦毒的种子；灭除了那苦毒的种子，就能得到没有忧愁怖畏。
“彼苦种灭故，贤圣所称叹！”
= 那些苦毒的种子灭除，这才是为贤圣所称叹的事！
尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1117、本经叙说帝释未得解脱，所说修八支斋法非为善说；阿罗汉已得解脱，故所说法皆为善说。增支部Raja（王）or Sakka（天帝释）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于月八日，四大天王敕遣大臣，案行世间：‘为何等人供养父母、沙门、婆罗门，宗亲尊重，作诸福德？
“‘见今世恶，畏后世罪，行施作福，受持斋戒？
“‘于月八日、十四日、十五日，及神变月，受戒布萨？’
= 在于每月的八日，四大天王会派遣大臣，到世间巡行考察；有那些人能供养父母、沙门、婆罗门，尊重宗亲，行作各种福德呢？有那些人看见今世的作恶，会害怕后世的罪罚，而能行施作福，受持斋戒的呢？又有那些人于每月的八日、十四日、十五日，以及在正月、五月、九月三个神变月里，能受戒布萨（诵戒忏过）的呢？
= “神变月”：即正月、五月、九月，此三长斋月是四天王等以神足下界视察人间善恶之月。
案(àn) = 木制的盛食物的矮脚托盘[footed
vessel]。(长方形的桌子[long usu，wooden table]/案件[legal case]/考查,研求[check；examine；explore]。)
“至十四日，遣太子下，观察世间：‘为何等人供养父母，乃至受戒布萨？’
“至十五日，四大天王自下世间，观察众生：‘为何等人供养父母，乃至受戒布萨？’
= 到了每月的十四日，会派遣太子下凡，观察世间：有那些人供养父母，……乃至受戒布萨的呢？到了每月的十五日，四大天王自己会降临世间，观察众生：有那些人供养父母，……乃至受戒布萨的呢？
“诸比丘！尔时，世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者。
= 众比丘啊！此时，世间并没有很多的人在供养父母，……乃至有受戒布萨的人。
“时，四天王即往诣三十三天集法讲堂，白天帝释：‘天王当知：今诸世间，无有多人供养父母，乃至受戒布萨。’
= 当时，四天王就会前往三十三天的集法讲堂，禀告天帝释说：『天王您当知道：现今一切世间，并没有很多人在供养父母，……乃至有受戒布萨的人。』
“时，三十三天众闻之不喜，转相告语：‘今世间人，不贤不善，不好不类，无真实行，不供养父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。’
= 这时，三十三天众们听了会不欢喜，就转相告诉说：『现今世间人，不贤、不善，不好、不良，没有真实的行为，不供养父母，……乃至不受戒布萨。由于这样的罪过，所以诸天众会减少，而阿修罗众将会逐渐地增多。』
“诸比丘！尔时，世间若复多人供养父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释：‘天王当知：今诸世间，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。’
= 诸比丘啊！当时，世间如果有多人供养父母，……乃至受戒布萨的话，那么四天王到三十三天的集法讲堂，就会禀告天帝释说：『天王您应知道：现今一切世间，有很多人民供养父母，……乃至受戒布萨。』
“时，三十三天心皆欢喜，转相告语：‘今诸世间贤圣、真实、如法，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增广。’
= 这时，三十三天天众们都会心生欢喜，转相告诉说：『现今一切世间人都很贤圣、真实、如法，有很多人民供养父母，……乃至受戒布萨。由于这样的福德，阿修罗众就会减少，而诸天众就会逐渐增多。』
“时，天帝释知诸天众皆欢喜已，即说偈言：
= 此时，天帝释知道诸天众都很欢喜后，就唱诵诗偈说：
“若人月八日，十四十五日，及神变之月，受持八支斋，
= “八支斋”：又作八关斋。
八支斋 = 即八关斋，一、不杀生，二、不与取，三、不非梵行，四、不虚诳语，五、不饮酒，六、不涂饰鬘舞歌观听，七、不眠坐高广严丽床上，八、不非时食。
“如我所修行，彼亦如是修。”
= 如果人们在每月的八日、十四日、十五日，以及正月、五月、九月三个神变月，能受持八关斋戒的话，就会如我修行而得的功德一样，他也能修得如此的功德。
「如我所修行，彼亦如是修」 = 别译杂阿含经卷三第四经此处作「是人得生天，功德如我身」。汉译南传大藏经增支部相对经文此处作「守持斋戒人，与我同等样」。
尔时，世尊告诸比丘：“彼天帝释所说偈言：
= 那时，世尊告诉众比丘说：「那天帝释所诵的诗偈说：
“若人月八日，十四十五日，及神变之月，受持八支斋，
“如我所修行，彼亦如是修。
= 如果人们在每月的八日、十四日、十五日，以及正月、五月、九月三个神变月，能受持八关斋戒的话，就会如我修行所得的功德一样，他也能修得如此的功德。
“此非善说。
“所以者何？彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦故。
= 应知这并非完善的说法。为什么呢？因为那天帝释自己仍有贪、瞋、痴三毒的祸患，还不能脱离生、老、病、死、忧、悲、恼苦的缘故。
“若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言：
= 如果是阿罗汉比丘，他的一切烦恼都已灭尽，所应做的事都已做好，远离了所有的重担，断除了三界的结缚，心灵得到了完善的解脱，而唱诵这诗偈说：
“若人月八日，十四十五日，及神变之月，受持八支斋，
“如我所修行，彼亦如是修。
= 如果人们在每月的八日、十四日、十五日，以及正月、五月、九月三个神变月，能受持八关斋戒的话，就会如我修行所得的功德一样，他也能修得如此的功德。
「如我所修行，彼亦如是修」 = 别译杂阿含经此处作「斯人获胜利，功德如我身」。南传增支部相对经文此处仍作「守持斋戒人，与我同等样」。
“如是说者，则为善说。
“所以者何？阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，是故此偈则为善说。”
= 如此说法的话，这才是完善的说法。为什么呢？因为阿罗汉比丘已远离了贪、瞋、痴三毒，已脱离生、老、病、死、忧、悲、恼苦的缘故，所以这首诗偈才是完善的说法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1118、本经叙说帝释正直，不学阿修罗幻术。相应部Maya（幻术）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃，往诣释提桓因所，语释提桓因言：‘憍尸迦！当知我今疾病困笃，为我疗治，令得安隐！’
= 在过去世时，阿修罗王毘摩质多罗因患重病，前往释提桓因住处，乞求释提桓因说：『憍尸迦啊！应知我现在患了重病，请你为我治疗，使我能得到安稳！』
笃(dǔ) = 马行迟顿[<of horse> slow]。(<病势>沉重[serious]。)
“释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言：‘汝当授我幻法，我当疗治汝病，令得安隐。’
= 释提桓因告诉阿修罗王毘摩质多罗说：『你传授我幻术，我就治疗你的疾病，使你得到安稳。』
“毗摩质多罗阿修罗语帝释言：‘我当还问诸阿修罗众，听我者，当授帝释阿修罗幻法。’
= 阿修罗王毘摩质多罗告诉帝释说：『我将回去问所有阿修罗众的意见，如果他们听许我这样做的话，我就会传授帝释你阿修罗的幻术。』
“尔时，毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中，语诸阿修罗言：‘诸人当知：我今疾病困笃，往诣释提桓因所，求彼治病。彼语我言：“汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隐。”我今当往为彼说阿修罗幻法。’
= 当时，阿修罗王毘摩质多罗立即回到阿修罗众中，告诉众阿修罗说：『各位当知：我现在患了严重的疾病，前往释提桓因处，求他帮我治病。他告诉我说：你能传授我阿修罗幻术的话，我当会治好你的病，使你得到安稳。我现在就将前往为他解说阿修罗的幻术。』
“时，有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗：‘其彼天帝释质直好信，不虚伪，但语彼言：“天王！此阿修罗幻法，若学者，令人堕地狱，受罪无量百千岁。”彼天帝释必当息意，不复求学，当言：“汝去！令汝病差，可得安隐！”’
= 此时，有一位狡诈的阿修罗告诉阿修罗王毘摩质多罗说：『那位天帝释本性正直诚信，而不虚伪，只要告诉他说：天王啊！这种阿修罗幻术，如果学习的话，会使人堕入地狱，受罪无量百千岁。那天帝释听了一定会息止心意，不再求学幻术。他当会说：你回去吧！会使你的病痊愈，得到安稳的！』
“时，毗摩质多罗阿修罗复往帝释所，说偈白言：
= 当时，阿修罗王毘摩质多罗便又前往帝释住处，唱诵诗偈说：
“‘千眼尊天王，阿修罗幻术，皆是虚诳法，令人堕地狱，
“‘无量百千岁，受苦无休息。’
= 具足千眼的尊贵天王啊！阿修罗的幻术，都是虚诳不实之法，会使人堕入地狱中，经过无量百千岁，受到无休止的苦报。
“时，天帝释语毗摩质多罗阿修罗言：‘止！止！如是幻术，非我所须，汝且还去，令汝身病寂灭休息，得力安隐！’”
= 那时，天帝释告诉阿修罗王毘摩质多罗说：『算了！算了！如此幻术，不是我所需要，你且回去，会使你的疾病寂灭休止，恢复体力而得安稳的！』
佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，长夜真实，不幻不伪，贤善质直。
= 释提桓因于三十三天为自在之王，犹能长夜真实，不幻不伪，贤善质直。
“汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是不幻不伪，贤善质直，当如是学！”
= 你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应如此不幻不伪，贤善质直，应当如此去修习！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1119、本经叙说世尊为帝释及阿修罗王说精进及忍辱之重要。相应部Virocana-asurinda（毗留奢那阿修罗王）or Attha（利）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“时，有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，于晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
= 昔时，有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，他们都有绝妙的容貌。在早晨之时，他们一起到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
= “鞞卢阇那子婆稚阿修罗王”：Virocano
Asurindo，又作毗留奢那阿修罗王。别译杂阿含作「拔利婆娄支阿修罗」。
“时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照祇树给孤独园。
= 当时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，全身遍放光明，普照整个祇树给孤独园。
“尔时，鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛：
“‘人当勤方便，必令利满足；是利满足已，何须复方便？’
= 人们应当勤于方便努力，一定会使他利益得到满足；这利益既得满足后，何须一再地方便努力呢？
“时，天帝释复说偈言：
“‘若人勤方便，必令利满足；是利满足已，修忍无过上！’
= 如果人们勤于方便努力，一定会使他利益得到满足；这利益既得满足后，修习忍辱最殊胜，无有能过其上的！
“说是偈已，俱白佛言：‘世尊！何者善说？’
= 说完这些诗偈后，他们一起问佛陀说：『世尊啊！我们所诵，哪一首才是善说呢？』
“世尊告言：‘汝等所说，二说俱善。’
= 世尊告诉他们说：『你们二人所说，二种说法都是很好的。』
“然今汝等复听我说：
= 然而现在你们又应听我说：
“‘一切众生类，悉皆求己利，彼彼诸众生，各自求所应。
= 一切众生之类，全都是在追求自己的利益，每个众生，都各自追求所相应的利益。
“‘世间诸和合，及与第一义，当知世和合，则为非常法。
= 有由众缘和合而成的世间法，以及无上深妙的第一义，应知世间既为众缘和合而成，那就是无常之法。
“‘若人勤方便，必令利满足，是利满足已，修忍无过上！’
= 如果人们勤于方便努力，一定会使利益得到满足，这利益既得满足后，修习忍辱最殊胜，无有能过其上的！
「一切众生类……修忍无过上」 = 别译杂阿含经卷三第八经，此诗偈作「一切众生皆为利，各各随心之所欲，等同利欲适愿乐。夫人精勤求必得，既得事业忍最胜，是故应当修行忍。」由此相对诗偈来看，本偈中「世间诸和合，及与第一义；当知世和合，则为非常法」四句为别译本所无，且此四句与前后偈意连接不顺，疑为衍文，白话译解仅作参考。
“尔时，天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。”
= 当时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。」
尔时，世尊告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，修行于忍，赞叹于忍。
= 释提桓因于三十三天为自在之王，他仍然修行忍辱，赞叹忍辱。
“汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是修行于忍，赞叹于忍！”
= 你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应如此地修行忍辱，赞叹忍辱！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1120、本经叙说帝释受戒，阿修罗王知后故作娆乱，为帝释所缚，后约誓不作乱，帝释始放之。相应部Na
Dubbhiya（不欺瞒）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释白佛言：‘世尊！我今受如是戒：乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反报加恼于彼。’
= 在过去世时，有天帝释禀告佛陀说：『世尊啊！我现在愿受持如此誓戒：乃至佛法住世，我愿尽形寿，如有恼害我的人，我绝对不会反报而加恼于他。』
“时，毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒：‘乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼于彼。’
= 当时，阿修罗王毘摩质多罗听到天帝释受持如此的誓戒：乃至佛法住世，我愿尽形寿，如有恼害我的人，我绝对不会反报而加恼于他。
“闻已，执持利剑，逆道而来。
= 听到之后，就拿着利剑，迎路而来。
“时，天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑，逆道而来，即遥告言：‘阿修罗！住！缚汝勿动！’
= 那时，天帝释遥见阿修罗王毘摩质多罗手拿着利剑，迎道而来，就遥告他说：『阿修罗啊！你站住！你已被缚，不要动！』
“毗摩质多罗阿修罗王即不得动，语帝释言：‘汝今岂不受如是戒：若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报耶？’
= 阿修罗王毘摩质多罗便即不得动弹，他告诉帝释说：『你现在难道不是受持如此戒：如果佛法住世，愿尽形寿，如有恼害我的人，一定不会还报吗？』
“天帝释答言：‘我实受如是戒，但汝自住受缚。’
= 天帝释答说：『我真实有受持这样的誓戒，但你是自己站住受缚的。』
“阿修罗言：‘今且放我！’
= 阿修罗说：『你现在且放了我！』
“帝释答言：‘汝若约誓不作乱者，然后放汝。’
= 帝释答说：『你如果立下誓约不再作乱的话，我就放你走。』
“阿修罗言：‘放我，当如法作。’
= 阿修罗说：『你放我走，我当会依法而作。』
“帝释答言：‘先如法作，然后放汝！’
= 帝释答说：『你先依法而作，我再放你走！』
“时，毗摩质多罗阿修罗王即说偈言：
“‘贪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣；
“‘我若娆乱者，趣同彼趣趣。’
= 贪欲所趣的恶报，与瞋恚所趣的恶报，还有妄语所趣的恶报，谤毁贤圣所趣的恶报；我如果还作乱的话，就会趣同于那些恶趣一样。
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
“释提桓因复告言：‘放汝令去，随汝所安。’
= 释提桓因于是告诉他说：『现在就放你，随你所安地离去吧！』
“尔时，天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：‘世尊！我于佛前受如是戒：乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒，手执利剑，随路而来。我遥见已，语言：“阿修罗！住！住！缚汝勿动！”
“‘彼阿修罗言：“汝不受戒耶？”
“‘我即答言：“我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。”
“‘彼即求脱，我告彼言：“若作约誓不作乱者，当令汝脱。”
“‘阿修罗言：“且当放我，当说约誓。”
“‘我即告言：“先说约誓，然后放汝。”
“‘彼即说偈，作约誓言：
= 这时，天帝释叫阿修罗王立下誓约后，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，告诉佛陀说：『世尊啊！我曾于佛前受持这样的誓戒：乃至佛法住世，愿尽形寿，如有恼害我的人，我绝对不会反报他。阿修罗王毘摩质多罗听到我受此誓戒，便手拿着利剑，随路而来。我遥见他后，跟他说：阿修罗！你站住！你已被缚，不要动！他便向我乞求脱缚，我告诉他说：你如果立下誓约不再作乱的话，我当会使你脱缚。阿修罗说：你且先将我放了，我就会立下誓约。我即告诉他说：你应先立下誓约，然后我再放你走。他就诵偈立下誓约说：
“‘“贪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣；
“‘“我若作娆乱，趣同彼趣趣。”
= 贪欲所趣的恶报，与瞋恚所趣的恶报，还有妄语所趣的恶报，谤毁贤圣所趣的恶报；我如果还作乱的话，就会趣同于那些恶趣一样。
“‘如是，世尊！我要彼阿修罗王令说约誓，为是法不？彼阿修罗复为娆乱不？’
= 就像这样，世尊啊！我要那阿修罗王立下誓约，这样做是否如法呢？而那阿修罗又会来作乱吗？』
“佛告天帝释：‘善哉！善哉！汝要彼约誓，如法不违，彼亦不复敢作娆乱。’
= 佛陀告诉天帝释说：『真好啊！真妙！你要他立下誓约，这样做是如法不违背，他也不敢再作乱了。』
“尔时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。”
= 当时，天帝释听闻了佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
尔时，世尊告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，不为娆乱，亦常赞叹不娆乱法。
= 那天帝释于三十三天为自在之王，他不作扰乱之行，也常赞叹不扰乱之法。
“汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是行不娆乱，亦当赞叹不扰乱法。”
= 你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应如此不作扰乱之行，也应当赞叹不扰乱之法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
