《杂阿含经》第四十八卷
#八众诵<4,22,36,38-40,42,44-46,48-50卷>
##诸天相应<1267~1293>
#1267、本经叙说佛告天子,应无所攀缘亦无所住而度驶流。相应部Ogha(暴流)。
##经中提到,一位身放光明的天子以渡河作为譬喻,向佛陀问到如何而能达到解脱彼岸。在天子的譬喻中,面对湍急的流水,要从此岸游泳到彼岸,如果紧抱(攀缘)着漂流物,那么就只会跟着漂流物一起任由流水漂移,而不是到达彼岸(除非当游泳圈,但浮物的体积越大,被所受到的水流力道也越大)。此外,在这瞬息万变的湍急河流中,也找不到可以长久安住之处,而且只要稍微停住就会沉没。天子先是向佛陀确认,比丘是「无所攀缘,亦无所住」而渡生死彼岸的吗?确认之后天子又问佛陀,要如何怎么样才能「无所攀缘,亦无所住」的渡彼岸。
##佛陀回答天子,的确是「无所攀缘,亦无所住」而渡洪流,但是比丘所抱持的并不是无常的事物,而是正确的修行方法(如是如是抱);比丘总是修习多修习而不放逸(如是如是直进),因此也不会停留而遭淹没。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。
= 有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
时,彼天子白佛言:“世尊!比丘,比丘度驶流耶?”
= 当时,那位天子问佛陀说:「世尊啊!做为一位比丘,您这位比丘能渡过激流吗?」
= “驶流”:Ogha,指欲、有、见、无明四流。有情为此四流所漂泊,故此等诸惑,均名之为瀑流。
= “世尊!比丘,比丘度驶流耶”:别译杂阿含作「瞿昙!汝能为度暴驶流耶?」巴利本作Katham
Nu Tvam Maris Ogham Atari(敬爱的尊师!您究竟如何渡过暴流?)
「彼天子白佛言:世尊!比丘,比丘度驶流耶?」 = 别译杂阿含卷九第二十经此处作「(天子)问佛言:瞿昙!汝为能度瀑驶流耶?」驶流,指欲流、有流、见流、无明流等四流,为分别存在于三界中之各种疑惑,有情为此四法所漂流而不息,故名为流。
佛言:“如是,天子!”
天子复问:“无所攀缘,亦无所住,度驶流耶?”
= 天子又问:「是无所攀缘,也无所依住,而渡过激流的吗?」
「天子复问……度驶流耶」 = 别译杂阿含经此处作「天复问曰:瞿昙!汝今云何于此驶流,无可攀挽,无安足处,而能得度?」
佛言:“如是,天子!”
天子复问:“无所攀缘,亦无所住而度驶流,其义云何?”
= 天子又问:「无所攀缘,也无所依住而渡过激流,这是什么意思呢?」
佛言:“天子!我如是如是抱,如是如是直进,则不为水之所漂。
“如是如是不抱,如是如是不直进,则为水所漂。
= “我如是如是抱…则为水所漂”:别译杂阿含作「若我懈怠,必为沉没;若为沉没,必为所漂。若我精进,必不沉没;若不沉没,不为所漂。」
“如是,天子!名为无所攀缘,亦无所住而度驶流。”
= 天子啊!我是如此这样地保持着,如此这样地一直前进,那么就不会被水流所漂没了。如果我不如此这样地保持着,不如此这样地一直前进,那么就会被水流所漂没了。就像这样,天子啊!这就叫做无所攀缘,也无所依住而渡过激流。
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
= 很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1268、本经叙说佛告天子解脱之道。相应部Nimokkha(解脱)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
= 那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
时,彼天子白佛言:“比丘知一切众生所著、所集,决定解脱、广解脱、极广解脱耶?”
= 当时,那位天子问佛陀说:「您这位比丘能知道一切众生的所著、所集,也确实知道他们得到解脱、广解脱、极广解脱吗?」
= “比丘”:此处指世尊。
「比丘知一切众生……极广解脱耶」 = 别译杂阿含经卷九第十九经此处作「瞿昙!汝今能知一切众生所著、所缚,及知一切众生得解脱者并净解脱不?」
佛告天子:“我悉知一切众生所著、所集,决定解脱、广解脱、极广解脱。”
= 我完全知道一切众生的所著、所集,也确实知道他们得到解脱、广解脱、极广解脱。
「我悉知一切众生……极广解脱」 = 别译杂阿含经此处作「我实尽知一切之所缚着,及得解脱、尽解脱、净解脱者。」汉译南传大藏经相对经文此处作「我知众生之解脱,令解脱、远离。」并对此处注释云:解脱是道;令解脱是果;远离是涅槃。
天子白佛:“比丘云何知一切众生所著、所集,决定解脱、广解脱、极广解脱?”
= 比丘您是如何知道一切众生的所著、所集,也确实知道他们得到解脱、广解脱、极广解脱的呢?
佛告天子:“爱喜灭尽,我心解脱;心解脱已,故知一切众生所著、所集,决定解脱、广解脱、极广解脱。”
= 由于爱喜灭尽,我的心灵已得到解脱;心灵得到解脱后,所以就能知道一切众生的所著、所集,也确实知道他们得到解脱、广解脱、极广解脱。
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
= 很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1269、本经叙说佛告天子度诸流之法。相应部Candana(栴檀)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。
= 那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“谁度于诸流,昼夜勤精进,不攀亦不住?何染而不著?”
= 谁能不攀缘也无所依住,昼夜勤精进,而度越一切的激流呢?何人能处秽污而不被染著呢?
「谁度于诸流……何染而不著」 = 别译杂阿含经卷九第十八经此偈作「都无所缘攀,又无安足处,甚深洪流中,谁能不沉没?谁有勤精进,能度瀑驶流?」汉译南传大藏经相对经文此偈作「日夜不惰怠,无有立足基,亦无攀着处,以何超瀑流?何人不深沈?」
尔时,世尊说偈答言:
“一切戒具足,智慧善正受,内思惟系念,度难度诸流。
= 能具足一切戒法,有智慧而善修禅定,系念而内自思惟的人,就能渡过一切难渡的激流。
“不乐于欲想,超越于色结,不系亦不住,于染亦不著。”
= 不喜乐贪欲之想,超越色(物质)的结缚。不系缚也不依住的人,那么处于秽污也不会被染著。
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1270、本经叙说拘迦尼天女自说所证,佛赞许之。
如是我闻:一时,佛住王舍城山谷精舍。
时,有拘迦尼,是光明天女,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照山谷。
= 那时,有一位名叫拘迦尼的光明天女,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,她身上放出的光明遍照整个山谷。
= “拘迦尼”:Kokanada,又作拘迦那娑,天女名。
时,拘迦尼天女而说偈言:
“其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“不习近众苦,非义和合者。”
= 内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,不可习近与非义和合的各种苦恼之业。
= “不习近众苦,非义和合者”:别译杂阿含作「设(若)自不乐苦,莫作损减业。」
「其心不为恶……非义和合者」 = 别译杂阿含经卷十四第一经此偈作「口意宜修善,不应作诸恶;身不以小恶,加害于世间。观欲空无实,修于念觉意;设自不乐苦,莫作损减业。」汉译南传大藏经相应部第一诸天相应第四品之第十经作「即使身口意,而在于此世,不作一切恶。以离于爱欲,于正心正念,不受无利益,之一切苦恼。」
佛告天女:“如是!如是!
“其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“不习近众苦,非义和合者。”
时,拘迦那娑天女闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
= 当时,拘迦那娑(即拘迦尼)天女听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
尔时,世尊夜过晨朝,入于僧中,敷尼师坛,于大众前坐,告诸比丘:“昨日夜后,有拘迦尼天女,容色绝妙,来诣我所,稽首我足,退坐一面而说偈言:
= 那时,过了夜晚,到了次日早晨,世尊走入僧众中,铺好坐具,于大众前坐下,告诉众比丘说:「昨天后夜,有一位拘迦尼天女,容色非常美妙,来到我住处,向我顶礼后,退坐一边,唱诵诗偈说:
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’
“我即答言:‘如是,天女!如是,天女!
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’
“说是语时,拘迦尼天女闻我所说,欢喜随喜,稽首我足,即没不现。”
= 我讲说这话语时,那拘迦尼天女听闻我的说法,内心欢喜不已,向我顶礼后,便隐没不见。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
三界
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共28天
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另名
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无色界
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非想非非想处
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无所有处(无所有入处)
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无边识处(识入处)
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无边空处(空入处)
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色界
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色究竟天
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四禅天
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善现天
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善见天
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无热天
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无烦天
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无想天
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广果天
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福萨天堂
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无云天
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遍净天
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三禅天
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无量净天
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少净天
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光音天(极光净天)
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二禅天
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无量光天
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少光天
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大梵天
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初禅天
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梵辅天
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梵众天
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欲界
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他化自在天
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(波旬家)
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化乐天(乐变化天)
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兜率陀天
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(所有阎浮提世界当来下生佛居处)
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夜摩天(须焰摩天)
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三十三天(忉利天)
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四天王天
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地球表面
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#1271、本经叙说阿难说四句法经,异婆罗门认为非人所说,佛告其为天女所说。
如是我闻:一时,佛住王舍城山谷精舍。
= 有一个时候,佛陀住在王舍城的山谷精舍。
尔时,尊者阿难告诸比丘:“我今当说四句法经。
“谛听!善思!当为汝说何等为四句法经。”
= 那时,阿难尊者告诉众比丘说:「我现在将讲说四句法经。你们要仔细听!好好地思考!我将为你们讲说什么是四句法经。」
尔时,尊者阿难即说偈言:
“其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“不习近众苦,非义和合者。
= 内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,不可习进与非义和合的各种苦恼之业。
“诸比丘!是名四句法经。”
= 众比丘啊!这就叫做四句法经了。
尔时,有一异婆罗门,去尊者阿难不远,为诸年少婆罗门受诵经。
时,彼婆罗门作是念:“若沙门阿难所说偈,于我所说经,便是非人所说。”
= 当时,有一位婆罗门,离阿难尊者不远,他正为众年少婆罗门教诵经典。这时,那位婆罗门这样想着:沙门阿难所念诵的诗偈,在我附近所说的经,便是非人所说的。
= “有一异婆罗门…非人所说”:别译杂阿含作「有一婆罗门,去阿难不远,闻说斯偈即便思惟:如此偈义,义味深远,非是人作,必是非人之所宣说,当往问佛。」别译经句较为简洁明白。
时,彼婆罗门即往诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!沙门阿难所说偈言:
= 那时,那位婆罗门便去到佛陀住处,和世尊见面互相问讯慰劳后,退坐一边,告诉佛陀说:「瞿昙啊!沙门阿难所唱诵的诗偈说:
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’
“如是等所说,则是非人语,非为人语。”
= 像这样的诗偈,应是非人所说,而非世人所说。
佛告婆罗门:“如是,如是,婆罗门!是非人语,非为人语也。时,有拘迦尼天女来诣我所,稽首我足,退坐一面而说偈言:
= 是的,是的,婆罗门啊!这诗偈是非人所说,不是世人所说。当时,有一位名叫拘迦尼的天女来到我住处,向我顶礼后,退坐一边,诵偈说:
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’
“我时答言:‘如是,如是,如天女所言:
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’
“是故,婆罗门!当知此所说偈,是非人所说,非是人所说也。”
= 所以,婆罗门啊!应当知道这首诗偈,是非人所说,不是世人所说。
佛说此经已,彼婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,礼佛足而去。
#1272、本经参阅第1270经。
如是我闻:一时,佛住王舍城山谷精舍。
时,有拘迦那娑天女,是光明天女,起大电光炽然,归佛、归法、归比丘僧,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明普照山谷,即于佛前而说偈言:
= 那时,有位名叫拘迦那娑的天女,这位光明的天女生起炽烈的大电光,来皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。她来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,她身上放出的光明遍照整个山谷,就在佛前唱诵诗偈说:
“其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“不习近众苦,非义和合者。”
= 内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,不可习近与非义和合的各种苦恼之业。
尔时,世尊告天女言:“如是,如是,天女!如汝所说:
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’”
尔时,拘迦那娑天女闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
= 当时,那位拘迦那娑天女听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
尔时,世尊夜过晨朝入僧中,敷尼师坛,于大众前坐,告诸比丘:“于昨后夜,拘迦那娑天女,光明之天女,来诣我所,稽首我足,退坐一面,而说偈言:
= 这时,过了夜晚,到了次日的早晨,世尊走入僧众中,铺好坐具,在于大众前坐下,告诉众比丘说:「在昨晚后夜之时,有位拘迦那娑天女,她是位光明的天女,来到我的住处,向我顶礼后,退坐一边,唱诵诗偈说:
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’
“我时答言:‘如是,天女!如是,天女!如汝所说:
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’
“拘迦那天女,电光炎炽然,敬礼佛法僧,说偈义饶益。”
= 这位拘迦那娑天女,以炽烈的电光炎焰,来礼敬佛、法、僧,并唱诵诗偈来利益众生。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
#1273、本经叙说拘迦那娑天女说如来正法、律,佛赞许之。相应部Pajjunna-dhita(云天之女)。
如是我闻:一时,佛住王舍城山谷精舍。
时,有拘迦那娑天女,光明之天女,放电光明,炎照炽然,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明普照山谷,即于佛前而说偈言:
= 那时,有位名叫拘迦那娑的天女,是一位光明的天女,能放出明曜的电光,光焰照耀极为炽烈。后夜时分,她来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,她身上放出的光明遍照整个山谷,就在佛陀前唱诵诗偈说:
= “光明之天女”:巴利本本Pajjunnassa-dhita(云天之女)。
“我能广分别,如来正法律,今且但略说,足以表其心。
= 我能详细地分别如来的正法、戒律,现在我且只做简略地述说,也足以表明我的心意。
“其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“不习近众苦,非义和合者。”
= 内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,不可习近与非义和合的各种苦恼之业。
佛告天女:“如是,天女!如是,天女!如汝所说:
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’”
时,拘迦那娑天女闻佛所说,欢喜稽首,即没不现。
= 当时,拘迦那娑天女听闻佛陀的说法,内心欢喜,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
尔时,世尊夜过晨朝,入于僧前,于大众中敷座而坐,告诸比丘:“昨后夜时,拘迦那娑天女来诣我所,恭敬作礼,退坐一面而说偈言:
= 这时,过了夜晚,到了次日早晨,世尊走到僧众前,在大众中铺好座位坐下,告诉众比丘说:「昨晚后夜之时,拘迦那娑天女来到我住处,向我恭敬行礼后,退坐一边,唱诵诗偈说:
“‘我能广分别,如来正法律,今且但略说,足已表我心。
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’
“我时答言:‘如是,天女!如汝所说:
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’
“时,彼天女闻我所说,欢喜随喜,稽首我足,即没不现。”
= 当时,那位天女听闻我的说法,内心欢喜不已,向我顶礼后,便隐没不见。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
#1274、本经叙说拘迦那娑天女、朱卢陀天女说如来正法、律,佛赞许之。相应部Pajjunna-dhita(云天之女)。
如是我闻:一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
时,有拘迦那娑天女、朱卢陀天女,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照一切猕猴池侧。
= 那时,有拘迦那娑天女和朱卢陀天女,她们的容色都非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,她们身上放出的光明遍照一切猕猴池边。
= “朱卢陀”:Cula-kokanada,为拘迦那娑天女之妹。天女名。
时,朱卢陀天女说偈白佛:
“大师等正觉,住毗舍离国,拘迦那朱卢,稽首恭敬礼!
= 您这位成等正觉的大师,住在毗舍离国里,拘迦那与朱卢陀,在此向您稽首恭敬作礼!
“我昔未曾闻,牟尼正法律,今乃得亲见,现前说正法。
= 我往昔未曾听闻过牟尼的正法、戒律,现在才得以亲见佛陀您于现前说正法。
“若于圣法律,恶慧生厌恶,必当堕恶道,长夜受诸苦!
= 假如对于神圣的正法、戒律,生起邪慧而对它厌恶的话,将来一定会堕于恶道,长夜遭受各种的苦楚!
“若于圣法律,正念律仪备,彼则生天上,长夜受安乐!”
= 假如对于神圣的正法、戒律,生起正念,具备律仪的话,他就会往生天上,长夜享受安乐!
拘迦那娑天女复说偈言:
“其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“不习近众苦,非义和合者。”
= 内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,不可习近与非义和合的各种苦恼之业。
佛告天女:“如是,如是,如汝所说:
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’”
时,彼天女闻佛所说,欢喜随喜,即没不现。
= 当时,那二位天女听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,便隐没不见。
尔时,世尊夜过晨朝入僧中,敷座而坐,告诸比丘:“昨后夜时,有二天女,容色绝妙,来诣我所,为我作礼,退坐一面。朱卢陀天女而说偈言:
= 这时,过了夜晚,到了次日的早晨,世尊走进僧众中,铺好座位坐下,告诉众比丘说:「昨晚后夜时,有二位天女,她们的容色都非常美妙,来到我的住处,向我行礼后,退坐一边。朱卢陀天女就诵偈说:
“‘大师等正觉,住毗舍离国,我拘迦那娑,及以朱卢陀,
“‘如是二天女,稽首礼佛足!
= 您这位成等正觉的大师,住在毗舍离国里,我们是拘迦那娑和朱卢陀,我们二位天女,在此顶礼佛陀您!
“‘我昔未曾闻,牟尼正法律,今乃见正觉,演说微妙法。
= 我往昔未曾听闻过牟尼的正法、戒律,现在才得以亲见佛陀您演说微妙的佛法。
“‘若于正法律,厌恶住恶慧,必堕于恶道,长夜受大苦!
= 假如对于正法、戒律,生起邪慧而对它厌恶的话,将来一定会堕于恶道,长夜遭受很大的痛苦!
“‘若于正法律,正念律仪备,生善趣天上,长夜受安乐!’
= 假如对于正法、戒律,生起正念,具备律仪的话,就会受生于善道的天上,长夜享受安乐!
“拘迦那娑天女复说偈言:
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’
“我时答言:‘如是,如是,如汝所说:
“‘其心不为恶,及身口世间,五欲悉虚空,正智正系念,
“‘不习近众苦,非义和合者。’”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
#1275、本经叙说佛告天子,若于不瞋者抱恶意,祸还自身。相应部Phusati(接触)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
= 那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
时,彼天子而说偈言:
“无触不报触,触则以触报;以触报触故,不瞋不招瞋。”
= 不去感触的话,就不会有感触的回报;去感触的话,就会有感触的回报。由于有去感触才会有感触的回报,所以不瞋恚的话,就不会招致瞋恚的果报。
尔时,世尊说偈答言:
“不于不瞋人,而加之以瞋,清净之正士,离诸烦恼结。
= 不可对于无瞋恚的人,妄加以瞋恚,一位清净的正士,他已远离一切烦恼的结缚。
= “不于不瞋人…离诸烦恼结”:别译杂阿含作「可瞋而不瞋,清净无结使。」
“于彼起恶心,恶心还自中,如逆风扬尘,还自坌其身。”
= 如果对于他起恶心的话,那恶心一定会还回自身中,就像逆风而扬起尘沙一样,还是会落在自己身上。
坌(bèn) = 尘埃[dust]/指尘土飞扬着落在物体上[fly upward]。
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1276、本经叙说佛告天子,造恶业者将泣受苦果,造善业者将喜受乐果。相应部Khema(差摩<天子>)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有一天子,容色绝妙,来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。
= 那时,有一位天子,容色非常美妙,来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
时,彼天子而说偈言:
“愚痴人所行,不合于黠慧;自所行恶行,为自恶知识;
“所造众恶行,终获苦果报!”
= 愚痴人所行作的,都不合于智慧;自己所行作的恶行,将会成为自己的恶知识;所造作的众多恶行,终究会获得痛苦的果报!
黠(xiá) = 坚黑色。(聪慧;机伶[intelligent;clever;smart]。)
尔时,世尊说偈答言:
“既作不善业,终则受诸恼;造业虽欢喜,啼泣受其报!
= 既然已造作了不善业,最后一定会遭受各种苦恼的果报;在造恶业时虽然很欢喜,可是却会啼泣悲惨地遭受苦报。
啼(tí) = 放声痛心地哭[weep aloud]。(哭泣[tear]/眼泪[tears]。)
泣(qì) = 无声或低声地哭[weep;sob]。(哭[cry;weep]/眼泪[tear]。)
“造诸善业者,终则不热恼;欢喜而造业,安乐受其报!”
= 行作各种善业的人,最后一定不会遭受热恼的苦报;内心欢喜地造善业,必定会安乐地受到善报。
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1277、本经叙说一天子于佛前悔过,佛告之只是言说悔过无益,当内息其心。相应部Ujjhanasannino(嫌责天)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。
= 那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
时,彼天子而说偈言:
“不可常言说,亦不一向听,而得于道迹,坚固正超度。
= 不可只是经常言说,也不是一向只顾听闻,就能于正道坚固践行而得到正确超度。
“思惟善寂灭,解脫诸魔缚。
= 应深修禅思,得到完善的寂灭,才能解脱诸魔的系缚。
“能行说之可,不行不应说;不行而说者,智者则知非。
“不行己所应,不作而言作,是则同贼非,名为不善业。”
= 能够实行的话,讲说出来是可以的;不能实行的话,就不应说出来。不能实行却说出,有智慧的人知道那样是不对的,不做自己所应做的事,或没有做而却说已做了,这样就是同于盗贼的过恶,名为不善之业。
尔时,世尊告天子言:“汝今有所嫌责耶?”
= 你现在是(对我)有所责备吗?
天子白佛:“悔过,世尊!悔过,善逝!”
= 我悔过,世尊!我悔过,善逝!
尔时,世尊熙怡微笑。
= 当时,世尊只和悦地微笑着。
熙(xī) = 曝晒;晒太阳[dry in
the sun]。(和悦[kindly;amiable]。)
怡(yí) = 和悦的样子[cheerful;happy]。
时,彼天子复说偈言:
“我今悔其过,世尊不纳受,内怀于恶心,抱怨而不舍。”
= 我现在已忏悔过错,可是世尊您却不接受,使我仍怀着恶心,抱着怨嫌不舍。
尔时,世尊说偈答言:
“言说悔过辞,内不息其心,云何得息怨?何名为修善?”
= 你但说悔过的言辞,可是并未息止你的内心,这样怎能息止你的怨嫌呢?怎能叫做修习善业呢?
时,彼天子复说偈言:
“谁不有其过?何人无有罪?谁复无愚痴?孰能常坚固?”
= 谁能没有过错呢?什么人没有罪业呢?又有谁能不愚痴呢?哪一个人能常固持正念的呢?
「谁不有其过……孰能常坚固」 = 别译杂阿含经卷十四第七经此偈作「人谁无愆过?人谁无误失?何谁离愚痴?何谁常具念?」本偈之后,又另加一段「尔时,世尊以偈答曰:如来婆伽婆,正智得解脱,彼无诸愆过,亦复无得失,彼已离愚痴,能具于正念。」经意显得较完足,求那跋陀罗译本应是把这小段遗漏了,别译适可补足其缺漏。婆伽波,又译作薄伽梵,华译为世尊,具有六义:一、自在——无烦恼,二、炽盛——智火洞达无际,三、端严——具三十二相,四、名称——十方世界无不闻知,五、吉祥——赞叹供养者能获福,六、尊贵——如来证极果位,方便利益众生。
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1278、本经叙说瞿昙迦梨比丘诽谤舍利弗、目揵连之故,命终堕地狱。相应部Kokalika(瞿迦利迦)、小部经集Kokaliya-sutta(拘迦利耶经)。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,有瞿迦梨比丘,是提婆达多伴党,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。
= 那时,有位瞿迦梨比丘,是提婆达多的同党,他来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
= “瞿迦梨”:Kokaliya,比丘名,先依佛出家,后随提婆达多叛佛离开佛陀僧团。
尔时,世尊告瞿迦梨比丘:“瞿迦梨!汝何故于舍利弗、目揵连清净梵行所,起不清净心?长夜当得不饶益苦。”
= 当时,世尊告诉瞿迦梨比丘说:「瞿迦梨啊!你为什么对舍利弗和目揵连的清净梵行,生起不清净的心呢?这样将会得到长夜没有利益的痛苦。」
瞿迦梨比丘白佛言:“世尊!我今信世尊语,所说无异,但舍利弗、大目揵连心有恶欲。”
如是第二、第三说,瞿迦梨比丘,提婆达多伴党于世尊所再三说中,违反不受,从座起去。
去已,其身周遍生诸疱疮,皆如栗,渐渐增长,皆如桃李。
= 瞿迦梨比丘告诉佛陀说:「世尊啊!我现在相信世尊的话,您的说法没有错,但是那舍利弗和大目揵连二人心中却怀有恶欲。」如此第二、第三次,都是同样说法,这位提婆达多的同党——瞿迦梨比丘,在世尊对他的再三劝说中,他都违逆而不接受,就从座席起来离去。离去后,他的全身长满了疱疮,像栗子那么大,渐渐增长,大得像桃李一样。
疱(pào) = 皮肤上长的像水泡的小疙瘩<亦作“泡”>[blister;bleb]。
栗(lì) = 木名。果实也称栗,可食[Chinese chestnut;hairy
chestnut]。(恐惧[fear]。)
时,瞿迦梨比丘患苦痛,口说是言:“极烧!极烧!”
脓血流出,身坏命终,生大钵昙摩地狱。
= 这时,瞿迦梨比丘因患苦痛,口里即说:「热极了!热极了!」全身都流出脓血,身死命终之后,便堕入于大钵昙摩地狱中。
= “大钵昙摩地狱”:Mahapaduma-niraya,Mahapaduma之意为大红莲花。生此地狱中,因极寒身裂如大红莲花。
时,有三天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。
= “三天子”:巴利本作Brahma
Sahampati(梵天娑婆主)。
时,一天子白佛言:“瞿迦梨比丘,提婆达多伴党今已命终。”
时,第二天子作是言:“诸尊当知:瞿迦梨比丘命终堕地狱中。”
第三天子即说偈言:
= 那时,有三位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。这时,有一位天子告诉佛陀说:「那位提婆达多的同党——瞿迦梨比丘,现在已经命终了。」这时,第二位天子这样说:「世尊您应当知道:瞿迦梨比丘命终后堕入于地狱中。」第三位天子就诵偈说:
“士夫生世间,斧在口中生,还自斩其身,斯由其恶言。
= 人生于世间,刀斧也会生在口中,这刀斧还会砍向自身,这都是由于恶言而招来的。
“应毁便称誉,应誉而便毁;其罪生于口,死堕恶道中!
= 应该要毁废的,却反而称誉;应该称誉的,却反而毁谤。他的罪业便生于口,死后将会堕入恶道中!
“博弈亡失财,是非为大咎;毁佛及声闻,是则为大过!”
= 赌博而亡失了钱财,这还不算是大过咎;但是毁谤佛陀和他的声闻弟子,这样就是大罪过了!
= 以上第三天子所说偈,巴利本为世尊对比丘们说明地狱寿量之后所说。
博(bó) = 从十,尃声。“十”意思是四方中央齐备。“尃”有分布之义。大。与“小”相对[large;big]。(古代的一种棋戏;后泛指赌财物[gamble]。)
弈(yì) = 下棋[play chess]。(古代指围棋[weiqi,a game played with black and white pieces on a board of 361
crosses]。)
彼三天子说是偈已,即没不现。
= 那第三位天子诵完这首偈后,他们便隐没不见了。
尔时,世尊夜过晨朝,来入僧中,于大众前敷座而坐,告诸比丘:“昨后夜时,有三天子来诣我所,稽首我足,退坐一面。第一天子语我言:‘世尊!瞿迦梨比丘,提婆达多伴党今已命终。’
“第二天子语余天子言:‘瞿迦梨比丘命终堕地狱中。’
“第三天子即说偈言:
= 这时,过了夜晚,到了次日的早晨,世尊走入僧众中,在大众前铺好座位坐下,告诉众比丘说:「昨晚后夜之时,有三位天子来到我的住处,向我顶礼后,退坐一边。第一位天子告诉我说:『世尊啊!那位提婆达多的同党——瞿迦梨比丘,现在已经命终了。』第二位天子告诉其余天子说:『瞿迦梨比丘命终后堕入地狱中。』第三位天子就诵偈说:
“‘士夫生世间,斧在口中生,还自斩其身,斯由其恶言。
“‘应毁便称誉,应誉而便毁;其罪口中生,死则堕恶道!’
= 应该要毁废的,却反而称誉;应该称誉的,却反而毁谤。他的罪业便生于口,死后将会堕入恶道中!
“说是偈已,即没不现。诸比丘!汝等欲闻生阿浮陀地狱众生其寿齐限不?”
= 诵完这首偈后,便隐没不见了。众比丘啊!你们想听听生于阿浮陀地狱的众生,他们寿命的期限吗?
诸比丘白佛:“今正是时,唯愿世尊为诸大众说阿浮陀地狱众生寿命齐限。诸比丘闻已,当受奉行。”
= 现在正是时候,希望世尊能为大众们解说阿浮陀地狱众生寿命的期限。众比丘们听闻后,当会信受奉行。
佛告比丘:“谛听!善思!当为汝说。譬如拘萨罗国,
“四斗为一阿罗,
“四阿罗为一独笼那,
“十六独笼那为一阇摩那,
“十六阇摩那为一摩尼,
“二十摩尼为一佉梨,
“二十佉梨为一仓,满中芥子。
= 你们要仔细听!好好地思考!我将为你们解说。譬如在拘萨罗国里,每四斗为一阿罗,每四阿罗为独笼那,每十六独笼那为一阇摩那,每十六阇摩那为一摩尼,每二十摩尼为一佉梨,每二十佉梨为一仓,用芥子充满其中。
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
芥(jiè) = 蔬菜名。即“芥菜”[Indian mustard]。(小草[small grass]/比喻轻微纤细的事物[trifle;petty thing;minor matter]。)
“若使有人百年百年取一芥子,如是乃至满仓芥子都尽,阿浮陀地狱众生寿命犹故不尽。
= 假使有人每一百年便去拿取一粒芥子,如此乃至满仓的芥子都被取尽了,然而阿浮陀地狱的众生,他们的寿命,仍然未尽。
“如是二十阿浮陀地狱众生寿等一尼罗浮陀地狱众生寿,
“二十尼罗浮陀地狱众生寿等一阿吒吒地狱众生寿,
“二十阿吒吒地狱众生寿等一阿波波地狱众生寿,
“二十阿波波地狱众生寿等一阿休休地狱众生寿,
“二十阿休休地狱众生寿等一优钵罗地狱众生寿,
“二十优钵罗地狱众生寿等一钵昙摩地狱众生寿,
“二十钵昙摩地狱众生寿等一摩诃钵昙摩地狱众生寿。
= 就像这样,二十个阿浮陀地狱众生的寿命,等于一个尼罗浮陀地狱众生的寿命,二十个尼罗浮陀地狱众生的寿命,等于一个阿咤咤地狱众生的寿命,二十个阿咤咤地狱众生的寿命,等于一个阿波波地狱众生的寿命,二十个阿波波地狱众生的寿命,等于一个阿休休地狱众生的寿命,二十个阿休休地狱众生的寿命,等于一个优钵罗地狱众生的寿命,二十个优钵罗地狱众生的寿命,等于一个钵昙摩地狱众生的寿命,二十个钵昙摩地狱众生的寿命,等于一个摩诃钵昙摩地狱众生的寿命。
“比丘!彼瞿迦梨比丘命终堕摩诃钵昙摩地狱中,以彼于尊者舍利弗、大目揵连比丘生恶心诽谤故。
“是故,诸比丘!当作是学:于彼烧焦炷所,尚不欲毁坏,况毁坏有识众生?”
= 众比丘啊!那位瞿迦梨比丘命终后会堕入摩诃钵昙摩地狱中,那是因为他对于舍利弗尊者与大目揵连比丘生起恶心诽谤的缘故。所以,众比丘啊!你们应当这样修学:对于那已被烧焦的柱子,尚且不愿毁坏它,更何况是毁坏那有情识的众生呢?
佛告诸比丘:“当如是学!”
= 佛陀又告诉众比丘说:「你们应当如此修学!」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
八寒地狱/八寒冰地狱
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阿浮陀
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Abbuda,意为「疱」,八寒地狱之一,因极寒故身生疱。
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尼罗浮陀
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Nirabbuda,意为「无水疱」。因极寒而使所生之水疱破裂。
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阿咤咤
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Atata,生此地狱中不耐苦而发「阿咤咤」声。
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阿波波
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Ahaha,生此地狱中不耐苦而发「阿波波」声。
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阿休休
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Kumuda,白莲花,又作「虎虎婆」。生此地狱中,因极寒身裂如白莲花,又因不耐苦而发「虎虎婆」声。
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优钵罗
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Uppala,青莲花。生此地狱中,因极寒身破裂如青莲花。
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钵昙摩
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Paduma,红莲花。生此地狱中,因极寒身破裂如红莲花。
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大钵昙摩地狱
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地狱名。生此地狱中,因极寒身裂如大红莲花。
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#1279、本经叙说佛详告天子堕负处之门。小部经集Parabhava-sutta(败亡经)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“退落堕负处,云何而得知?唯愿世尊说,云何负处门?”
= 退落而堕于负处(败亡),怎样能够知道呢?希望世尊您解说,怎么叫负处门(败亡的因素)呢?
「退落堕负处……云何负处门」 = 汉译南传大藏经小部经集相对经文此处作「我等向瞿昙世尊,欲请问败亡者人,如何为败亡者门?为此我等前来问。」另郭良鋆译南传经集此处作「我们请教乔达摩关于人的毁灭。我们前来询问世尊:毁灭的原因是什么?」可见「负处」在此是指败亡、毁灭之意。门,即指原因、因素而言。
尔时,世尊说偈答言:
“胜处易得知,负处知亦易;乐法为胜处,毁法为负处。
= 胜处容易得知,负处(败亡)也容易知道;爱乐正法就是胜处,毁坏正法就是负处。
「胜处易得知,负处知亦易」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「了知胜存者容易,了知败亡者容易」;郭良鋆译南传小部经集此处作「生存容易明白,毁灭也容易明白」。
“爱乐恶知识,不爱善知识;善友生怨结,是名堕负门。
= 爱乐恶知识,不敬爱善知识;对于善友又生怨结,这样就叫做堕于负处门。
“爱乐不善人,善人反憎恶;欲恶不欲善,是名负处门。
= 爱乐不善的人,对于善人反而憎恶他;贪欲于恶业而不欲行善业,这样就叫做负处门。
“斗秤以欺人,是名堕负门。
= 用斗秤去欺诈人,这样就叫做堕于负处门。
秤(chèng) = 同“称”。利用杠杆原理量物体轻重的器具[steelyard]/用秤量物之轻重[weigh]。
“博弈耽嗜酒,游轻著女色,费丧于财物,是名堕负门。
= 沈迷赌博嗜好饮酒,好逸闲游,贪著女色,耗费财物,这样就叫做堕于负处门。
“女人不自守,舍主随他行;男子心放荡,舍妻随外色;
“如是为家者,斯皆堕负门。
= 女人不能自守妇道,舍夫主而跟随他人私奔;男子心放荡,舍弃妻室而追逐外面的女色,如此持家的人,这样都是堕于负处门。
荡(dàng) = 洗涤[wash;wash away]。(清除[clear away]/放纵,放荡[licentious in
conduct;loose in morals]。)
“老妇得少夫,心常怀嫉妒,怀嫉卧不安,是则堕负门;
“老夫得少妇,堕负处亦然。
= 老妇嫁得年少夫婿,心里常怀着嫉妒,心怀嫉妒而坐卧不安,这样都是堕于负处门;老夫娶得年轻少妇,堕于负处也是如此。
“常乐著睡眠,知识同游戏,怠惰好瞋恨,斯皆堕负门。
= 经常乐着于睡眠,喜与知友同游戏,怠惰又好瞋恨,这样都是堕于负处门。
“多财结朋友,酒食奢不节,多费丧财物,斯皆堕负门。
= 多财而广结朋友,酒食奢华而不知节制,多耗费以丧其财物,这样都是堕于负处门。
“少财多贪爱,生于刹利家,常求为王者,是则堕负门。
= 少财而多贪爱,出生在剎帝利家,经常渴求成为王者,这样就是堕于负处门。
生于剎利家 = 家,原作「心」,现根据南传及别译改正。元、明、圣三本亦作「家」。
“求珠珰璎珞,革屣履伞盖,庄严自悭惜,是则堕负门。
= 常求珠珰、璎珞、皮鞋、伞盖以庄严自己,然而却悭吝不施,这样就是堕于负处门。
珰(dāng) = 屋椽头上的玉质饰物,瓦当[eaves
tile]/玉制的耳饰[jewelry,esp.ear
ring;ornament worn on the earlobe by a woman]。
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。(穿着拖鞋走[slipper]。)
履(lǚ) = 践踏[tread on]。(鞋[shoes]。)
“受他丰美食,自悭惜其财,食他不反报,是则堕负门。
= 接受他人丰盛的美食,自己却悭惜财物,只贪食他人食物而不欲回报,这样就是堕于负处门。
“沙门婆罗门,屈请入其舍,悭惜不时施,是则堕负门。
= 沙门、婆罗门,委屈请求进入他家里,然而他却悭吝而不及时布施,这样就是堕于负处门。
“沙门婆罗门,次第行乞食,呵责不欲施,是则堕负门。
= 沙门、婆罗门,依次第行乞食时,却呵责不欲布施给他们,这样就是堕于负处门。
“若父母年老,不及时奉养,有财而不施,是则堕负门。
= 如果父母已年老,但却不知及时奉养他们,有财物而不愿布施奉养,这样就是堕于负处门。
“于父母兄弟,捶打而骂辱,无有尊卑序,是则堕负门。
“佛及弟子众,在家与出家,毁訾不恭敬,是则堕负门。
= 佛陀和他的弟子大众,无论在家或出家,毁呰而不恭敬他们,这样就是堕于负处门。
訾(zǐ) = 毁谤,非议[caluminate;slander]。
“实非阿罗汉,罗汉过自称,是则世间贼,堕于负处门。
= 实在不是阿罗汉,而自称已证得阿罗汉,这样就是世间的盗贼,将会堕于负处门。
= “罗汉过自称”:别译杂阿含作「自称是罗汉」。
“此世间负处,我知见故说,犹如险怖道,慧者当远避。”
= 这世间的负处,我已如实知见,所以将它说出来,这些负处就好比危险可怖的道路一样,有智慧的人应当远避它。
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1280、本经叙说佛告天子,烦恼随爱上下,愚夫之爱戏如童子以块相掷。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
= 那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“谁屈下随下?谁高举随举?云何童子戏,如童块相掷?”
= 是什么屈下时就会跟随着屈下?是什么高举时就会跟随着高举?究竟是什么童子戏,如无知孩童以土块相丢掷一样呢?
「谁屈下随下……如童块相掷」 = 别译杂阿含经卷十四第十经此偈作「谁名为敬顺?谁名为陵邈?谁为孾愚戏,如小儿弄土?」陵邈,傲慢无礼、轻慢之意。
尔时,世尊说偈答言:
“爱下则随下,爱举则随举,爱戏于愚夫,如童块相掷。”
= 是爱屈下时就会跟随着屈下,是爱高举时就会跟随着高举,是愚夫的爱戏,如无知孩童以土块相丢掷一样。
「爱下则随下……如童块相掷」 = 别译杂阿含经此偈作「男子若敬顺,女人必陵邈;男子若陵邈,女人必敬顺。女人孾愚戏,如小儿弄土。」与本偈有所差异。
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1281、本经叙说佛告天子,不必遮一切意,但遮其恶意,则能脱烦恼。相应部Mano-nivarana(意防护)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子而说偈言:
“决定以遮遮,意妄想而来,若人遮一切,不令其逼迫。”
= 当意念妄想来时,就应决定予以遮止,如果人能遮止一切的意念妄想,就不会受到它的逼迫之苦。
= “决定以遮遮…逼迫”:此偈别译杂阿含作「觉观意欲来,遮止应遮止;一切尽遮止,不造生死尘。」
迫(pò) = 逼近[approach]。(硬逼,逼迫[compel;force;press]/紧迫;急迫
[pressing;urgent]。)
「决定以遮遮……不令其逼迫」 = 汉译南传大藏经相对经文此偈作「心所制止者,不行心苦事;若总制止心,心脱一切苦。」别译杂阿含经卷十四第十一经此偈作「觉观意欲来,遮止应遮止;一切尽遮止,不造生死尘。」
尔时,世尊说偈答言:
“决定以遮遮,意妄想而来,不必一切遮,但遮其恶业,
“遮彼彼恶已,不令其逼迫。”
= 当意念妄想来时,就应决定予以遮止,但不一定一切都要遮止,只须要遮止那些恶的意念;能遮止那些恶的意念后,就不会受到它的逼迫之苦了。
「决定以遮遮……不令其逼迫」 = 汉译南传大藏经相对经文此偈作「非总制止心,非制自制心;正于起恶处,应制此之心。」别译杂阿含经此偈作「觉观意欲来,遮止应遮止;不应一切遮,但遮恶觉观。恶恶应遮止,遮止能遮止;若能如是者,不为生死遮。」
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1282、本经叙说持戒、布施、真实、恩惠之功德。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“云何得名称?云何得大财?云何德流闻?云何得善友?”
= 怎样才能得到好名称呢?怎样才能得大财呢?怎样才能使德声流布令人听闻呢?怎样才能得到善友呢?
尔时,世尊说偈答言:
“持戒得名称,布施得大财,真实德流闻,恩惠得善友。”
= 持戒才能得到好名称,布施才能得大财,言行真实才能使德声流布令人听闻,恩惠于人就能得到善友。
= “真实德流闻,恩惠得善友”:别译杂阿含作「实语得称誉,普施众皆亲」。
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1283、本经叙说佛告天子集财及用财之法。参阅长部Singalovada-suttanta(教授尸迦罗越经)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,其身光明遍照祇树给孤独园。
= 那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“云何人所作,智慧以求财,等摄受于财,若胜若复劣?”
= 究竟人应怎样去做,才能有智慧地去求取财物,且无论财物的胜劣(多少),都能做正确地处理呢?
= “云何人所作…若复劣”:别译杂阿含作「云何生为人,知见极明了?集诸财宝利,多少义云何?」
尔时,世尊说偈答言:
“始学功巧业,方便集财物,得彼财物已,当应作四分。
= 首先应学习各种的工巧技艺,方便于集聚财物,得到那些财物后,应当把它分作四分。
巧(qiǎo) = 从工,丂声。“工”有精密、灵巧义。技艺高明、精巧[skillful;ingenious]。(技巧[skill;technique]。)
“一分自食用,二分营生业,余一分藏密,以拟于贫乏。
= 一分留作自己饮食之用,二分作营生投资事业用,其余一分应储存起来,以便于贫乏不时之需。
拟(nǐ) = 揣度,猜测[conjecture]。(打算[intend]/起草[draw up]。)
“营生之业者,田种行商贾,牧牛羊兴息,邸舍以求利,
“造屋舍床卧,六种资生具,方便修众具,安乐以存世。
= 所谓营生的事业,有的种田,有的做生意,有的放牧牛羊,使其蕃殖,有的开旅馆以求财利,有的建造房屋,有的制做床卧家具,这是六种助于营生的事业,要努力去修作各种营生的事业,安乐地生存于世间。
贾(gǔ) = 做买卖[do business]。(商人。古时特指囤积营利的坐商,古时候称行商为“商”,坐商为“贾”。后泛指商人[merchant]。)
邸(dǐ) = 战国时诸侯或朝见皇帝时在京城的住所。泛指官员办事或居住的处所[guild hall]。(店铺[hotel]。)
“如是善修业,黠慧以求财,财宝随顺生,如众流归海。
= 如此善于修作事业,以智慧去求取财宝,财宝就会随顺而生,就如众流归趋于大海一样。
“如是财饶益,如蜂集众味,昼夜财增长,犹如蚁积堆。
= 如此财宝就会增益,就像蜜蜂采集各种的花味一样,财宝日夜地增长,也好比蚂蚁的堆积蚁巢一样。
“不付老子财,不寄边境民,不信奸狡人,及诸悭吝者。
= 不可把财物交付给老朽的人,也不可交付给边远的人,不可相信那些奸狡之徒,以及悭吝的人。
狡(jiǎo) = 小狗[young dog]。(狡猾;狡诈[artful;crafty;cunning]。)
吝(lìn) = 顾惜,舍不得[stint]。(吝啬;小气[stingy;mean]。)
「不付老子财……及诸悭悋者」 = 别译杂阿含经此处作「财不寄老朽,不与边远人,恶人作鄙业,势力胜己者,终不以财宝,与如是等人。」
“亲附成事者,远离不成事,能成事士夫,犹如火炽然。
= 应亲附那些能成就事业的人,远离不能成就事业的人,那些能成就事业的人,就好像炽盛的火焰一样光明。
“善友贵重人,敏密修良者,同气亲兄弟,善能相摄受。
= 良善贵重的朋友,勤勉修善之士,要如同气的亲兄弟一样,善能与他们和睦相处。
敏(mǐn) = 甲骨文字形,像用手整理头发的样子。动作快[quick;agile;nimble]。(勤勉[perseveringly]。)
“居亲眷属中,摽显若牛王,各随其所应,分财施饮食,
“寿尽而命终,当生天受乐!”
= 居于亲朋眷属中,有如牛王一样的明显,应随着他们各自所应得的,分给他们财物和饮食,这样于寿尽命终后,就能往生天上享受安乐!
摽(biào) = 捶胸;击[strike]。(捆绑或互相缠绕在一起。引申为结合[fasten tightly to
sth.]。)
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1284、本经叙说六天女于弹琴人所自说生天因缘。参阅小部本生经Guttila-jataka(具提拉<音乐师>本生经)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“过去世时,拘萨罗国有弹琴人,名曰粗牛,于拘萨罗国人间游行,止息野中。
= 在过去世时,拘萨罗国有位弹琴的人,名叫粗牛,他在拘萨罗国的人间游行,止息于野外里。
= “粗牛”:巴利本作Guttilakumala,又作俱㝹罗。人名。
粗牛 = 别译杂阿含经作「俱絻罗」,为弹琴人之名。
“时,有六广大天宫天女,来至拘萨罗国粗牛弹琴人所,语粗牛弹琴人言:‘阿舅!阿舅!为我弹琴,我当歌舞。’
= 当时,有六位广大天宫的天女,她们来到拘萨罗国这位粗牛弹琴人处,告诉粗牛弹琴人说:『先生!先生!请您为我们弹琴,我们当会歌舞。』
= “阿舅”:意为「您」,尊称之意。
“粗牛弹琴者言:‘如是,姊妹!我当为汝弹琴,汝当语我汝是何人?何由生此?’
= 粗牛弹琴说:『好的,姊妹啊!我将会为妳们弹琴,但是妳们应当告诉我妳们是什么人?为什么会生于天上呢?』
“天女答言:‘阿舅!且弹琴,我当歌舞,于歌颂中,自说所以生此因缘。’
= 天女答说:『先生啊!您且弹琴,我们将会歌舞,就在歌颂中,各自说出为什么会受生于天上的因缘。』
颂(sòng) = 容貌,仪容[looks] 。(文体之一,指以颂扬为目的的诗文[eulogy;ode]/歌颂[eulogize;extol;laud;praise]。)
“彼拘萨罗国粗牛弹琴人即便弹琴,彼六天女即便歌舞。
= 那位拘萨罗国名叫粗牛的弹琴人于是便弹起琴来,而那六位天女也随即歌舞着。
“第一天女说偈歌言:
“‘若男子女人,胜妙衣惠施,施衣因缘故,所生得殊胜!
“‘施所爱念物,生天随所欲。
= 如果男子或女人,用胜妙衣服去惠施他人,由于这施衣的因缘,所受生的地方定会得到殊胜之处。如将自己所爱念之物布施给人,就会往生天上,随意受快乐。
「施所爱念物,生天随所欲」 = 别译杂阿含经卷十四第十四经此处作「以舍所爱故,随意受快乐」。
“‘见我居宫殿,乘空而游行,天身如金聚,天女百中胜;
“‘观察斯福德,回向中之最!’
= 你看我居住在宫殿,乘空自在地游行,我这天身有如真金所聚,是百位天女中最殊胜的一位。观察我的这些福德,可说是所有回向中最殊胜的回向!
“第二天女复说偈言:
“‘若男子女人,胜妙香惠施,爱念可意施,生天随所欲。
= 如果男子或女人,用胜妙之香去惠施他人,把自己所爱念喜欢的香拿去布施,就会往生天上,随意受快乐。
“‘见我处宫殿,乘空而游行,天身若金聚,天女百中胜;
“‘观察斯福德,回向中之最!’
= 你看我居住在宫殿,乘空自在地游行,我这天身有如真金所聚,是百位天女中最殊胜的一位。观察我的这些福德,可说是所有回向中最殊胜的回向!
“第三天女复说偈言:
“‘若男子女人,以食而惠施,可意爱念施,生天随所欲。
= 如果男子或女人,用食物去惠施他人,把自己所爱念喜欢的食物拿去布施,就会往生天上,随意受快乐。
“‘见我居宫殿,乘虚而游行,天身如金聚,天女百中胜;
“‘观察斯福德,回向中之最!’
= 你看我居住在宫殿,乘空自在地游行,我这天身有如真金所聚,是百位天女中最殊胜的一位。观察我的这些福德,可说是所有回向中最殊胜的回向!
“第四天女复说偈言:
“‘忆念余生时,曾为人婢使,不盗不贪嗜,勤修不懈怠,
“‘量腹自节身,分餐救贫人。
= 我忆念起过去世时,我曾经做他人的奴婢,我不偷盗也不贪嗜,努力工作不懈怠,衡量己腹,节制自身,分餐食去救助贫人。
婢(bì) = 旧社会里被迫受剥削阶级役使的女子[slave girl;servant-girl]。
“‘今见居宫殿,乘虚而游行,天身如金聚,天女百中胜;
“‘观察斯福德,供养中为最!’
= 现在你看我居住在宫殿,乘空自在地游行,我这天身有如真金所聚,是百位天女中最殊胜的一位。观察我的这些福德,可说是所有回向中最殊胜的回向!
“第五天女复说偈言:
“‘忆念余生时,为人作子妇,嫜姑性狂暴,常加粗涩言,
“‘执节修妇礼,卑逊而奉顺。
= 我忆念起过去世时,我曾经做他人的媳妇,嫜姑(公婆)个性狂暴,常以粗恶的话骂我,但我仍持节奉修媳妇之礼,卑逊柔顺地奉侍他们。
嫜(zhāng) = 丈夫的父亲[father-in-law]。
嫜姑 = 古称丈夫的父母,犹今称公公、婆婆。
逊(xùn) = 逃遁[flee]。(辞让;退让[abdicate]/谦逊;恭顺[modest]。)
“‘今见处宫殿,乘虚而游行,天身如金聚,天女百中胜;
“‘观察斯福德,供养中为最!’
= 现在你看我居住在宫殿,乘空自在地游行,我这天身有如真金所聚,是百位天女中最殊胜的一位。观察我的这些福德,可说是所有回向中最殊胜的回向!
“第六天女复说偈言:
“‘昔曾见行迹,比丘比丘尼,从其闻正法,一宿受斋戒。
= 我先世时曾经看见比丘、比丘尼的行迹,我就跟从他们听闻正法,住宿一夜受持斋戒。
斋(zhāi) = 斋戒,旧指祭祀前整洁身心[fast;abtain from meat,wine,etc.]。(施舍饭食给僧、道或穷苦人[provide Buddhist monks with meals]/素食[vegetarian diet]。)
斋戒(zhāi jiè) = 古人祭祀之前,必沐浴更衣,不喝酒,不吃荤,不与妻妾同寝,以示虔诚庄敬,称为斋戒/八关斋的略称[fast]。
一宿受斋戒 = 受了一个晚上的斋戒。
“‘今见处宮殿,乘虚而游行,天身如金聚,天女百中胜;
“‘观察斯福德,回向中之最!’
= 现在你看我居住在宫殿,乘空自在地游行,我这天身有如真金所聚,是百位天女中最殊胜的一位。观察我的这些福德,可说是所有回向中最殊胜的回向!
“尔时,拘萨罗国粗牛弹琴人而说偈言:
“‘我今善来此,拘萨罗林中,得见此天女,具足妙天身。
“‘既见又闻说,当增修善业,缘今修功德,亦当生天上!’
= 我今天来到这拘萨罗国的林园中真好,得以拜见妳们这些具足美妙天身的天女,既拜见妳们又听闻说法,我将会增修各种善业,由于现在修善的功德,将来也应当会往生天上!
“说是语已,此诸天女即没不现。”
= 说完这些话后,这些天女便隐没不见了。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
#1285、本经叙说佛告天子,应灭瞋恚,防护贪生,舍离无明,等观真谛。相应部Chetva(断除)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“何法起应灭?何生应防护?何法应当离?等观何得乐?”
= 应当息灭什么法的生起呢?应当防护什么法的产生呢?应当舍离什么法呢?应当正确观察什么才能得到快乐呢?
尔时,世尊说偈答言:
“瞋恚起应灭,贪生逆防护,无明应舍离,等观真谛乐。
= 应当息灭瞋恚的生起,预先防护贪欲的产生,应当舍离愚痴无明,正确观察真谛就能得到快乐。
“欲生诸烦恼,欲为生苦本,调伏烦恼者,众苦则调伏;
“调伏众苦者,烦恼亦调伏。”
= 欲会生起各种的烦恼,欲是产生苦的根本,调伏烦恼的话,众苦就会被调伏;调伏众苦的话,烦恼也会被调伏。
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1286、本经叙说佛告天子,当以智慧断种种欲。相应部Na
Santi(非有),Saddha(信)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“若人行放逸,愚痴离恶慧,禅思不放逸,疾得尽诸漏。”
= 如果一个人行为放逸,愚痴而住于恶慧,只要精进禅思不再放逸的话,就能很快地灭尽一切烦恼。
= “愚痴离恶慧”:此句中之「离」字,参考本卷第1274经:「若于正法、律,厌恶住恶慧」句,疑作「住」字。
尔时,世尊说偈答言:
“非世间众事,是则之为欲;心法驰觉想,是名士夫欲。
= 并非世间的种种事,这些就是爱欲;内心奔驰于各种的觉想,这些才叫做人的爱欲。
「非世间众事……是名士夫欲」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「世之诸对象,乃非是爱欲,于贪之思念,此人之爱欲」。
非世间众事,是则之为欲,心法驰觉想,是名士夫欲 = 世间的一切外境,不脱色、声、香、味、触,这些并不能叫「欲」(它们只是物质);一旦眼、耳、鼻、舌、身对于这些物质产生了主观的贪爱执着,则色、声、香、味、触才叫做「欲」,也就是我们熟知的「五欲」。
“世间种种事,常在于世间;智慧修禅思,爱欲永潜伏。
= 世间的种种事,常存在于世间;以智慧修禅思的话,爱欲就会永远潜伏。
“信为士夫伴,不信则不度;信增其名称,命终得生天。
= 信仰是人们的伴侣,没有信仰就不能得度;信仰能增美他的名声,命终后就会受生于天上。
“于身虚空想,名色不坚固;不著名色者,远离于积聚。
= 对于身体,应作虚空不实之想,名(精神)与色(物质)都是不坚固的;不执著于名色的话,就能远离纯苦的五阴积聚。
“观此真实义,如解脱哀愍;由斯智慧故,世称叹供养!
= 观察如此真实之义,就能如实解脱,而哀悯群生;由于具有这智慧的缘故,世人就会称叹供养你!
“能断众杂相,超绝生死流;超度诸流已,是名为比丘!”
= 能够断灭各种的杂相,超绝生死之流;超度一切生死之流后,就叫做比丘!
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1287、本经叙说佛告天子,当与正士同游、同事,解知正士法。相应部Sabbhi(与正士同处)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“与何人同处?复与谁共事?知何等人法,名为胜非恶?”
= 应与什么人同处?又应与什么人共事呢?应解知什么人之法,才叫做殊胜而非鄙恶呢?
尔时,世尊说偈答言:
“与正士同游,正士同其事;解知正士法,是则胜非恶。”
= 应与正士同游,与正士共事;解知正士之法,这样才叫殊胜而非鄙恶。
正士 = 追寻正道的人。
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1288、本经叙说佛告天子,悭吝者常受恐怖,布施者可得福报。相应部Macchari(悭贪)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子而说偈言:
“悭吝生于心,不能行布施;明智求福者,乃能行其惠。”
= 悭吝产生于心中,就不能行布施;只有具有明智的求福人,才能行惠施予人。
尔时,世尊说偈答言:
“怖畏不行施,常得不施怖,怖畏于饥渴,悭吝从怖生。
= 怖畏贫乏而不行布施,就会常得不布施的怖畏,怖畏于饥渴,那么悭吝就会从怖畏生起。
怖畏于饥渴,悭惜从怖生 = 因为畏惧于饥渴所以吝啬。
“此世及他世,常痴饥渴畏,死则不随死,独往无资粮。
= 这一世以及其它世,就会常愚痴而受饥渴的怖畏,即使人死了,这业报并不会跟随死去,仍会独往而没有资粮。
常痴饥渴畏 = 时常愚痴地畏惧于饥渴。(因为不知道要布施才能在未来世摆脱饥渴,所以这里说吝啬的人愚痴。)
死则不随死,独往无资粮 = (吝啬的业报)不会因死亡而消失,(吝啬的人)只能自己孤独往生而没有来世的福报资粮。
“少财能施者,多财难亦舍,难舍而能舍,是则为难施。
= 少财能行布施,多财难舍也能舍,如此难舍而能舍,这样就叫做难施。
“无知者不觉,慧者知难知,以法养妻子,少财净心施。
= 愚痴无知的人不能觉知,只有有智慧的人才能知道这难以知道的道理,应依法养育妻子,虽少财也能净心施与。
净心施 = 心念清净的布施。(例如布施无贪而不求回报,无瞋而不比较谁施得多,无痴而不执着。)
“百千邪盛会,所获其福利,比前如法施,十六不及一。
= 举行百千次的供牲祭祀大会,所获得的福利,比起前面的如法布施,也不及它的十六分之一。
= “百千邪盛会”:巴利本作Satam
Sahassanam Sahassayaginam(千供牺者之百千<供牺>)。
耶盛会 = 祭祀。相当的《别译杂阿含经》经文作「设祀」,相当的南传经文作「牲祭」。
“打缚恼众生,所得诸财物,惠施安国土,是名有罪施,
“方之平等施,称量所不及。
= 鞭打捆缚恼害众生,所得到的一切财物,用来惠施而安定国土,这样就叫做有罪施,拿来与平等的布施相比较,无论怎么称量,都是比不上的。
“如法不行非,所得财物施,难施而行施,是应贤圣施,
“所往常获福,寿终上生天!”
= 如法而行,不造作恶业,所得的财物用来布施与人,虽难施而能行布施,这样就是与贤圣者的布施相应,那么无论前往何处都会经常得到福报,寿终后也会往生天上。
如法不行非 = 如法求财,不以非法的手段求财。
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1289、本经叙说世尊遭金枪刺足,忍痛修道,八天子以偈赞之。相应部Sakalika(碎木片)。
如是我闻:一时,佛住王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处石室中。
= 有一个时候,佛陀住在王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处的石室中。
尔时,世尊金枪刺足,未经几时,起身苦痛;能得舍心,正智正念,堪忍自安,无退减想。
= 那时,世尊被金枪刺伤了脚,过没多久,身体就生起苦痛。然而他却能得到不苦不乐的平等舍心,具有正智正念,自己能够安忍,并无退减的想法。
= “金枪”:巴利本作Sakalika(碎片)。
金枪 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「岩石碎片」。
舍心 = 即不苦不乐,平等之心。
彼有山神天子八人,作是念:“今日世尊住王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处石室中,金枪刺足,起身苦痛而能舍心,正念正智,堪忍自安,无所退减,我等当往面前赞叹。”
作是念已,往诣佛所,稽首礼足,退住一面。
= 那个地方有八位山神天子,他们这样想着:今日世尊住在王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处的石室中,被金枪刺伤了脚,虽然身体生起了苦痛,然而却能得到不苦不乐的舍心,具有正念正智,自己能够安忍,无所退减,我们应当去到他面前赞叹他。如此思惟后,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
第一天神说偈叹言:
“沙门瞿昙,人中师子!
“身遭苦痛,堪忍自安,正智正念,无所退减。”
= 沙门瞿昙,您是世人中的狮子!身体虽然遭受苦痛,但是您自己还是能够安忍,具有正智正念,不会有所退减。
第二天子复赞叹言:
“大士之大龙,大士之牛王,大士夫勇力,大士夫良马,
“大士夫上首,大士夫之胜!”
= 这位大士是大龙象,这位大士是牛王,这位大士最为勇力,这位大士是良马,这位大士最为上首,这位大士最殊胜!
第三天子复赞叹言:
“此沙门瞿昙,士夫分陀利!身生诸苦痛,而能行舍心;
“正智正念住,堪忍以自安,而无所退减。”
= 这位沙门瞿昙,是人们中的白莲花!身体虽然生起各种的苦痛,然而他却能行舍心,保持正智正念,自己能够安忍,而不会有所退减。
分陀利 = 白莲花。
第四天子复赞叹言:“若有于沙门瞿昙,士夫分陀利,所说违反嫌责,当知斯等长夜当得不饶益苦,唯除不知真实者。”
= 第四位天子又赞叹说:「如有人对于沙门瞿昙——这位人中之白莲花——的说法,违逆怨责的话,应知这些人长夜将会得到没有利益的痛苦,只有那些不知真实情况的人除外。」
第五天子复说偈言:
“观彼三昧定,善住于正受,解脱离诸尘,不踊亦不没,
“其心安隐住,而得心解脱。”
= 观察他入于三昧的正定,善住于正受中,解脱而远离一切尘垢,不踊跃也不沉没,他的内心常保持安稳,而得到心灵的解脱。
踊(yǒng) = 往上跳[jump up]。(登,登上[mount]。)
第六天子复说偈言:
“经历五百岁,诵婆罗门典,精勤修苦行,不解脱离尘,
“是则卑下类,不得度彼岸。”
= 经历五百年,读诵婆罗门经典,精勤修习苦行,也不能解脱远离尘垢,因为这是属于卑下的种类,不能度达彼岸。
卑(bēi) = 地位低微[low and degrading;humble]。(轻视,小看[look down on]。)
第七天子复说偈言:
“为欲之所迫,持戒之所缚,勇捍行苦行,经历于百年,
“其心不解脱,不离于尘垢,是则卑下类,不度于彼岸。”
= 被欲念所逼迫,持戒所系缚,勇猛地修习苦行,虽经历百年,他的心灵仍然不得解脱,不能远离尘垢,因为这是属于卑下的种类,不能度达彼岸。
捍(hàn) = 抵御;保卫[defend;guard;protect]。(通“悍”。勇猛;强悍[fierce and tough;intrepid]。)
第八天子复说偈言:
“心居骄慢欲,不能自调伏,不得三昧定,牟尼之正受,
“独一居山林,其心常放逸,于彼死魔军,不得度彼岸。”
= 内心充满骄慢、爱欲,不能调伏自己的心,不能得到三昧的正定,以及牟尼(寂静)的正受,虽独自居处山林中,他的心却经常放逸懈怠,面对那死亡的魔军,就不能度达彼岸了。
时,彼山神天子八人各各赞叹已,稽首佛足,即没不现。
#1290、本经叙说佛告天子,爱最广、腹最深、憍慢最高、佛最胜。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子而说偈言:
“广无过于地,深无逾于海,高无过须弥,大士无毗纽!”
= 最广没有胜过于大地的,最深没有超越过大海的,最高没有超过须弥山的,大士中没有比天神毗纽殊胜的!
= “毗纽”:Venhu,天神名。又作毗瑟笯。为印度教毗瑟笯派所崇奉之宇宙创造的最高神。
尔时,世尊说偈答言:
“广无过于爱,深无逾于腹,高莫过骄慢,大士无胜佛!”
= 最广没有胜过于爱欲的,最深没有越过口腹的,最高没有超过骄慢的,大士中没有比佛陀殊胜的!
深无逾于腹 = 没有比肚腹还深的地方。(因为口腹之欲是无底洞。)
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1291、本经叙说福乃火烧不坏、风吹不走、水流不散、贼抢不去之宝藏。参阅相应部Ajarasa(依不老)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“何物火不烧?何风不能吹?水灾坏大地,何物不流散?
= 什么东西不会被火烧毁?什么东西不会被风吹走?当水灾破坏大地时,什么东西不会被流散呢?
“恶王及盗贼,强劫人财物,何男子女人,不为其所夺?
“云何珍宝藏,终竟不亡失?”
= 暴王及盗贼,强取劫掠人民财物时,怎样的男子或女人,不会被他们抢夺呢?是什么珍贵的宝藏,终究不会亡失掉呢?
尔时,世尊说偈答言:
“福火所不烧,福风不能吹,水灾坏大地,福水不流散。
= 福德不会被火烧毁,福德不会被风吹走,水灾破坏大地时,福德不会被水流散。
福火所不烧 = 别译杂阿含经卷十四第二一经此处作「福聚火不烧」。
“恶王及盗贼,强夺人财宝,若男子女人,福不被劫夺,
“乐报之宝藏,终竟不亡失!”
= 暴王及盗贼,强夺人民财宝时,如果男子或女人有福德,就不会被劫夺。乐报的宝藏,终究不会亡失掉的!
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,即没不现。
#1292、本经叙说佛告天子,信者持资粮,沙门常来诣,则智慧者欣乐,相应部Issara(主),Patheyya(资粮)。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“谁当持资粮?何物贼不劫?何人劫而遮?何人劫不遮?
“何人常来诣,智慧者喜乐?”
= 什么是所应当执持的资粮呢?什么东西是盗贼所不能劫夺呢?什么人劫夺时应当阻止呢?什么人劫夺时不必阻止呢?什么人常来探访,有智慧的人会感到喜乐呢?
尔时,世尊说偈答言:
“信者持资粮,福德劫不夺,贼劫夺则遮,沙门夺欢喜。
“沙门常来诣,智慧者欣乐!”
= 信仰是所应执持的资粮,福德不会被劫夺,盗贼劫夺就应加以阻止,沙门劫夺应心生欢喜,沙门常来探访,有智慧的人会感到欣乐。
「信者持资粮……智慧者欣乐」 = 别译杂阿含经卷十四第二二经此偈作「信为远资粮,福聚非贼劫,贼劫戒遮杀,沙门劫生喜,数亲近沙门,智者生欣悦。」
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
#1293、本经叙说佛告天子,最难之事是为主者行忍,无财者欲施,遭难者行法,富贵者远离。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“一切相映障,知一切世间,乐安慰一切,唯愿世尊说,
“云何是世间,最为难得者?”
= 您能遮障世间的一切事物,知道一切的世间法,乐于安慰一切众生,希望世尊您能为我解说,究竟什么是世间最为难得的事呢?
「一切相映障……最为难得者」 = 此偈别译杂阿含经卷十四第二四经作「佛为天人师,于诸物中胜,能知一切法,利益诸世间。一切诸难中,何物最为难?唯愿大仙尊,为我分别说。」映障,即蔽障。
是时,世尊说偈答言:
“为主而行忍,无财而欲施,遭难而行法,富贵修远离,
“如是四法者,是则为最难!”
= 身为人主而能践行忍辱,贫穷无财而能想布施与人,遭遇厄难仍能依法而行,身处富贵而能修习远离,如此四件事情,就是最为难得的事!
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,一切怖已过,永超世恩爱。”
于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。