长阿含经-第30_2章《世记经》

卷十九_第四分_第30_2章《世记经》

= 地狱品第四；龙鸟品第五。

 

地狱品第四

= “地狱”：又作那落迦（Naraka）、泥梨（Niraya），译为不乐、可厌、苦具、苦器、无有。六道之一，指众生由罪业而招感之极苦处所。

 

佛告比丘：“此四天下有八千天下围绕其外，复有大海水周匝围绕八千天下，复有大金刚山绕大海水。

= “金刚山”：Vajira-pabbata，即围绕世界之铁围山。

“金刚山外复有第二大金刚山，二山中间窈窈冥冥；日月神天有大威力，不能以光照及于彼。

窈(yǎo) = 幽深，深远[far-reaching]。(通“幽”。隐蔽，隐微[conceal]。)

“彼有八大地狱，其一地狱有十六小地狱，第一大地狱名、想，第二名、黑绳，第三名、堆压，第四名、叫唤，第五名、大叫唤，第六名、烧炙，第七名、大烧炙，第八名、无间。

炙(zhì) = 烧烤，把去毛的兽肉串起来在火上薰烤[broil；roast]。(烧灼人体[burn body]。)

 

八大地狱/八热地狱 = 为受热气苦之地狱的总称。 地狱道/地狱趣/地狱有/地狱界/地狱 = Niraya，音译作捺落迦、那落迦、奈落、泥梨耶、泥梨。译为不乐、可厌、苦具、苦器、无有。系五趣之一，六趣之一，五道之一，六道之一，七有之一，十界之一。 游增地狱 = 即附属于八热地狱之小地狱。八热地狱为大地狱，每一大地狱各有十六小地狱。即于各大地狱狱城之四面门外，各有煻煨增、尸粪增、锋刃增、烈河增四处，共计十六处，称为十六游增地狱。八大热地狱合为一百二十八游增地狱。有罪业者游此地狱，倍增苦恼，故名游增。 孤地狱/独地狱/边地狱/孤独地狱 = Pacceka-niraya，指依各人之罪业所招感，孤散于虚空或旷野之地狱，非如八寒、八热地狱之有定处。
等活地狱	Samjiva，因罪人于此地狱中受苦而死，后还复活受苦，故称等活地狱。
黑绳地狱	Kalasutra，据长阿含经卷十九记载，狱卒捉罪人扑热铁上，以热铁绳纵横划之，随绳痕或以斧截切，或以锯解，或以刀屠，血肉散乱百千段。。
众合地狱	Samghata，据长阿含经卷十九地狱品所载，此狱中有大石山，其山两两相对，罪人进入其中，两山自然相合，堆压糜碎罪人身体骨肉，其后两山复还原处。
叫唤地狱	Roruva，堕于此地狱受苦之人，痛苦不堪，号泣叫唤，故称叫唤地狱。长阿含经卷十九对此地狱描述甚详，谓诸狱卒捉狱中罪人，掷入大镬中煮沸之，又掷于大鏊上反覆煎熬，令彼等罪人苦痛辛酸，万毒并至，号叫尤甚。虽经如是惩治折磨，然余罪未毕，故不令骤死，须更再三回经黑沙等十六小地狱，一一受苦。
大叫唤地狱	Dhuma-roruva，狱中罪人痛苦不堪而大号叫，故称大叫唤地狱。
焦热地狱	Tapana，若堕此狱，火随身起，烧炙罪人，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至。
大焦热地狱	Patapana，以焦热极剧，烧炙罪人，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，故有此名。
无间地狱	Avici，音译作阿鼻、阿鼻旨。堕此地狱之有情，受苦无间。凡造五逆罪之一者，死后必堕于此。无间有五种之义： 1.趣果无间，命终之后，直接堕此狱中，无有间隔。 2.受苦无间，一堕此狱，直至罪毕出狱，其间所受之苦无有间断。 3.时无间，一劫之间，相续而无间断。 4.命无间，一劫之间，寿命无间断。 5.身形无间，地狱纵横八万四千由旬，身形遍满其中而无间隙。

 

“其想地狱有十六小狱，小狱纵广五百由旬：第一小狱名曰、黑沙，二名、沸屎，三名、五百钉，四名、饥，五名、渴，六名、一铜釜，七名、多铜釜，八名、石磨，九名、脓血，十名、量火，十一名、灰河，十二名、铁丸，十三名、釿斧，十四名、豺狼，十五名、剑树，十六名、寒冰。

釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。(古量器。春秋、战国时代流行于齐国。现有战国时的禾子釜和陈纯釜，都作坛形，小口大腹，有两耳[a kind of jar]。)

釿(jīn) = 古同“斤”，斧头。

豺(chái) = 野兽名。形似犬而残猛如狼，俗名豺狗[jackal]。

 

十六游增地狱/十六小地狱 = 为八大地狱（八热地狱）之眷属。有关十六小地狱之名称，诸经所说不一。据经律异相卷四十九、诸经要集卷十八等所载，八寒、八热大狱，每狱有四门，每门各有四狱，合为十六狱，受苦众生于此诸狱次第游历，其苦转增，故称十六游增地狱。
黑沙地狱	谓热风吹热黑沙，沙着于身，使皮骨焦烂，罪人久受苦已，方出此狱，复至沸屎地狱。
沸屎地狱	谓沸屎铁丸自然满于人前，鬼卒驱逼罪人，使其抱铁丸，烧其身手，复使铁丸撮着于罪人口中，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂。另有铁嘴虫食肉达髓，苦毒无量，久受苦已，方出此狱，复到铁钉地狱。
铁钉地狱	谓狱卒捉罪人偃卧于热铁上，舒展其身，以钉钉其手足，尽五百钉，周遍其身，苦毒无量，久受苦已，方出此狱，复到饥饿地狱。
饥饿地狱	谓狱卒捉罪人扑于热铁上，以镕铜灌口，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂，久受苦已，方出此狱，复到渴地狱。
渴地狱	谓狱卒将热铁丸放入罪人口中，烧其唇舌，通彻下过，无不焦烂，久受苦已，方出此狱，复到一铜镬地狱。
一铜镬地狱	谓狱卒捉罪人倒投镬中，随汤涌沸，上下回旋，身已坏烂，久受苦已，方出此狱，复到多铜镬地狱。
多铜镬地狱	谓狱卒捉罪人倒投镬中，其全身烂坏，再以铁钩将其取置余镬中，苦毒无量，久受苦已，方出此狱，复到石磨地狱。
石磨地狱	谓狱卒捉罪人扑于热石上，舒展其手足，以大热石压其身上，回转揩磨，使骨肉糜碎，苦毒无量，久受苦已，方出此狱，复到脓血地狱。
脓血地狱	谓罪人于脓血沸涌中东西驰走，汤灼其身，致使头面烂坏，又取脓血食之，通彻下过，苦毒难忍，久受苦已，方出此狱，复到量火地狱。
量火地狱	谓有赤焰燃烧之大火聚，狱卒驱逼罪人手执铁升（量器）以量火聚，火焰遍烧其身，苦毒热痛，而呻吟号哭，久受苦已，方出此狱，复到灰河地狱。
灰河地狱	谓此狱纵广各五百由旬（限量），灰河沸涌其中，恶气蓬勃，回波相搏，声响可畏，从底至上，铁刺纵横，岸上则有剑林，其枝叶花实皆是刀剑。罪人入河，随波上下，沉没于回流中，铁刺刺其全身，内外通彻，苦痛万端，罪人遂出灰河，至彼岸上，被利剑割刺，身体伤坏，复有豺狼来啃啮罪人，生食其肉。罪人走上剑树，剑刃向下刺之，下剑树时，剑刃则向上刺之。罪人以手攀树手绝，以足踏树足断，皮肉裂落，筋脉相连，另有铁嘴鸟啄其头，食其脑。罪人于此复入灰河，随波沉没，河中铁刺刺其全身，皮肉坏烂，脓血流出，唯有白骨漂浮于外，冷风吹来，不久即起立，由宿业所牵引，不觉忽至铁丸地狱。
铁丸地狱	谓狱卒驱逼罪人撮取热铁丸，以致其手足烂坏，全身火燃，久受苦已，方出此狱，复到釿斧地狱。
釿斧地狱	谓狱卒捉犯人扑于热铁上，以热铁釿斧斫其手足及耳、鼻、身体，苦毒无量，久受罪已，方出此狱，复到豺狼地狱。
豺狼地狱	谓豺狼竞相来啮啮罪人，使其肉堕骨伤，脓血流水，苦痛万端，久受苦已，方出此狱，复到剑树地狱。
剑树地狱	谓罪人入剑林中，暴风起吹落剑树叶，堕于其身，以致头面身体无不伤坏。另有铁嘴鸟啄其两目，苦痛无量，久受苦已，方出此狱，复到寒冰地狱。
寒冰地狱	谓有大寒风吹于罪人身上，使其全身冻伤，皮肉堕落而苦毒叫唤，然后命终。以上十六小地狱皆因众生造极恶业，故堕此等诸地狱受苦。

 

“云何名想地狱？其中众生手生铁爪，其爪长利，迭相瞋忿，怀毒害想，以爪相攫，应手肉堕，想为已死；冷风来吹，皮肉还生，寻活起立，自想言：‘我今已活。’

= “应手肉堕”：应其手，而肉即堕落。

= “想为已死”：想一想：大概已经死了。

迭(dié) = 交替，轮流[alternate；take turns；do sth. in turn]。(屡次，反复[again and again]。)

忿(fèn) = 愤怒，怨恨[anger；hate]。

攫(jué) = 鸟用爪迅速抓取[snatch]。(夺取[grab；seize]。)

“余众生言：‘我想汝活。’

= 其它的众生也说：『我想，你还活着。』

“以是想故，名想地狱。

 

“复次，想地狱其中众生怀毒害想，共相触娆，手执自然刀剑，刀剑锋利，迭相斫刺，㓟剥脔割，身碎在地，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立。

娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。

斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)

㓟(pí) = 割。

剥(bō) = 削；剥离；剥脱，即去掉物体表面上的东西[pare cut apart]。

脔(luán) = 小块肉[a small slice of meat]。(切肉成块[slice meat up]。)

“彼自想言：‘我今已活。’

“余众生言：‘我想汝活。’

“以此因缘故，名想地狱。

 

“复次，想地狱其中众生怀毒害想，迭相触娆，手执刀剑，刀剑锋利，共相斫刺，㓟剥脔割，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立，自言：‘我活。’

“余众生言：‘我想汝活。’

“以此因缘故，名想地狱。

 

“复次，想地狱其中众生怀毒害想，迭相触娆，手执油影刀，其刀锋利，更相斫刺，㓟剥脔割，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立，自言：‘我活。’

“余众生言：‘我想汝活。’

“以是因缘，名为想地狱。

 

“复次，想地狱其中众生怀毒害想，迭相触娆，手执小刀，其刀锋利，更相斫刺，㓟剥脔割，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立，自言：‘我活。’

“余众生言：‘我想汝活。’

“以是因缘故，名想地狱。

 

“其中众生久受罪已，出想地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽到黑沙地狱。

慞(zhāng) = 惧怕[terrified]。

惶(huáng) = 恐惧，惊慌[agitated；flurred]。

“时，有热风暴起，吹热黑沙，来著其身，举体尽黑。

暴(pù) = 晒[expose to the sun]。(bào = 显露；暴露[expose]/凶恶，残暴[fierce and brutal]/急骤；猛烈[sudden and violent]/脾气过分急躁[hot-tempered]/欺凌[bully and humiliate]。)

“犹如黑云，热沙烧皮，尽肉彻骨；罪人身中有黑焰起，绕身回旋，还入身内，受诸苦恼，烧炙焦烂。

彻(chè) = 撤除，撤去[remove]。(通达；明白[understand]/穿透[penetrate；pierce]/通，达[thorough；penetrating；clear]/垦治[reclaim]。)

“以罪因缘，受此苦报，其罪未毕，故使不死。

 

“于此久受苦已，出黑沙地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽到沸屎地狱。

沸(fèi) = 泉水大量涌出的样子[gushing out]。(水波翻涌的样子[surgent]/把水烧开；沸腾[boil；bubble]。)

“其地狱中有沸屎铁丸自然满前，驱迫罪人使抱铁丸，烧其身手，至其头面，无不周遍；复使探撮，举著口中，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂。

探(tàn) = 摸取[fish for]。(探求[seek]。)

撮(cuō) = 用三指取物；抓取[take up with three fingers]。(食指与姆指间能撮起的量[pinch]。)

“有铁嘴虫，唼食皮肉，彻骨达髓，苦毒辛酸，忧恼无量，以罪未毕，犹复不死。

唼(shà) = 水鸟或鱼吃食[eat；peck]。（泛指吃，咬[eat]。）

酸(suān) = 从“酉”，与酒、酪等有关。醋[vinegar]。(像醋一样的气味或味道[sour；tart]/悲伤；凄凉[sad；miserable]/通“痠”。酸痛，因疾病或疲劳引起的筋肉微痛而无力的感觉[ache；tingle]。)

 

“于沸屎地狱久受苦已，出沸屎地狱，慞惶驰走，求自救护，到铁钉地狱。

“到已，狱卒扑之令堕，偃热铁上，舒展其身，以钉钉手、钉足、钉心，周遍身体，尽五百钉，苦毒辛酸，号啕呻吟，余罪未毕，犹复不死。

扑(pū) = 击，打[beat；strike]。(倾倒。通“仆”[fall]。)

偃(yǎn) = 仰卧；仰[fall in ones back；lay down]。(倒下；倒伏[lodgy]。)

啕(táo) = 嚎啕。大声哭。

 

“久受苦已，出铁钉地狱，慞惶驰走，求自救护，到饥饿地狱。

“狱卒来问：‘汝等来此，欲何所求？’

卒(zú) = 古代供隶役穿的一种衣服。衣上著有标记，以区别于常人[servant dress]。(后泛指士兵[soldier；private]/终止；尽，完毕[finish]/古代指大夫死亡，后为死亡的通称[die]/末尾，结局[end]/cù = 突然[suddenly]/同“猝”。仓促，急速[hastily]。)

“报言：‘我饿！’

“狱卒即捉扑热铁上，舒展其身，以铁钩钩口使开，以热铁丸著其口中，焦其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂，苦毒辛酸，悲号啼哭，余罪未尽，犹复不死。

咽(yān) = 消化和呼吸的通道，位于鼻腔、口腔的后方，喉的上方，相应地分为鼻咽、口咽和喉咽三部分。通称咽喉[pharynx]。(吞入；吞食[swallow]/yè = 填塞；充塞[fill]。)

 

“久受苦已，出饥地狱，慞惶驰走，求自救护，到渴地狱。

“狱卒问言：‘汝等来此，欲何所求？’

“报言：‘我渴！’

“狱卒即捉扑热铁上，舒展其身，以热铁钩钩口使开，消铜灌口，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂，苦毒辛酸，悲号啼哭，余罪未尽，犹复不死。

消(xiāo) = 消除；消灭[get rid of；eliminate]。(减削[decrease]/溶解。)

 

“久受苦已，出渴地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽到一铜鍑地狱。

鍑(fù) = 古代一种炊具，似釜而大口。

“狱卒怒目捉罪人足，倒投鍑中，随汤涌沸，上下回旋，从底至口，从口至底，或在鍑腹，身体烂熟。

“譬如煮豆，随汤涌沸，上下回转，中外烂坏；罪人在鍑，随汤上下，亦复如是。

涌(yǒng) = 水向上冒[gush]。(引申指云、雾、烟、气等上腾冒出[emerge；surge；rise]/水奔涌，翻腾[surge]。)

“号啕悲叫，万毒并至，余罪未尽，故复不死。

毒(dú) = 毒物；毒药[poison]。(苦；苦痛[pain；suffering]/毒害[poison]/通“督”。治理[manage]。)

 

“久受苦已，出一铜鍑地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至多铜鍑地狱。

“多铜鍑地狱纵广五百由旬，狱鬼怒目捉罪人足，倒投鍑中，随汤涌沸，上下回旋，从底至口，从口至底，或在鍑腹，举身烂坏。

“譬如煮豆，随汤涌沸，上下回转，中外皆烂；罪人在鍑亦复如是，随汤上下，从口至底，从底至口，或手足现，或腰腹现，或头面现。

“狱卒以铁钩钩取置余鍑中，号啕悲叫，苦毒辛酸，余罪未毕，故使不死。

 

“久受苦已，出多铜鍑地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至石磨地狱。

“石磨地狱纵广五百由旬，狱卒大怒，捉彼罪人扑热石上，舒展手足，以大热石压其身上，回转揩磨，骨肉糜碎，脓血流出，苦毒切痛，悲号辛酸，余罪未尽，故使不死。

揩(kāi) = 擦抹；摩擦[rub；wipe]。

糜(mí) = 粥[gruel]。(粉碎，捣烂[smash；pound sth. until it becomes pulp]。)

脓(nóng) = 从疮口流出的黄绿色粘液[pus]。

 

“久受苦已，出石磨地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至脓血地狱。

“脓血地狱纵广五百由旬，其地狱中有自然脓血，热沸涌出，罪人于中东西驰走，脓血沸热汤，其身体手足头面皆悉烂坏；又取脓血而自食之，汤其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不烂坏，苦毒辛酸，众痛难忍，余罪未毕，故使不死。

 

“久受苦已，乃出脓血地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至量火地狱。

量(liáng) = 用量器计算容积或长度[measure]。(量器，计算物体容积的器具，如斗斛一类的容器[measuring instruments of capacity]/数量；数目[quantity]/容量，容受事物的限度[capacity]/料想[think of]/通“緉”。双[pair]。)

“量火地狱纵广五百由旬，其地狱中有大火聚，自然在前，其火焰炽，狱卒瞋怒驰迫罪人，手执铁斗，使量火聚。

斗(dòu) = 搏斗；引申为战斗[fight]。(遇合；拼合[fit together]/十升[measure for measuring decalities of grain]/口大底小的方形或鼓形量器，多用木头或竹子制成。容量为一斗[a kind of measuring implement]/盛酒器[ladler；cup]。)

“彼量火时，烧其手足，遍诸身体，苦毒热痛，呻吟号哭，余罪未毕，故使不死。

 

“久受苦已，乃出量火地狱，慞惶驰走，自求救护，宿对所牵，不觉忽到灰河地狱。

“灰河地狱纵广五百由旬，深五百由旬，灰汤涌沸，恶气熢㶿，回波相搏，声响可畏，从底至上，铁刺纵广锋长八寸。

熢㶿(péng bó) = 烟郁结的样子。

搏(bó) = 搏斗，对打[combat；fight；struggle]。(捕捉[catch]。)

锋(fēng) = 刀、剑等的尖端或锐利部分[the sharp point or cutting edge of a knife，sword，etc.]。(泛指器物尖锐犀利的部分[point]。)

“其河岸边生长刀剑，其边皆有狱卒豺狼；又其岸上有剑树林，枝叶华实皆是刀剑，锋刃八寸。

“罪人入河，随波上下，回覆沉没，铁刺刺身，内外通彻，皮肉烂坏，脓血流出，苦痛万端，悲号酸毒，余罪未毕，故使不死。

端(duān) = 站得直[straight]。(端正。引申为正直[upright；proper]/事物的一头或一方面[end]/事由；原委[cause]/项目；种类[kind]。)

 

“久受苦已，乃出灰河地狱，至彼岸上，岸上利剑割刺身体，手足伤坏。

“尔时，狱卒问罪人言：‘汝等来此，欲何所求？’

“罪人报言：‘我等饥饿！’

“狱卒即捉罪人扑热铁上，舒展身体，以铁钩擗口，洋铜灌之，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂。

擗(pǐ) = 用力使其脱离原来物体[break off]。

“复有豺狼，牙齿长利，来啮罪人，生食其肉。

啮(niè) = 用嘴咬[gnaw]。(侵蚀[erode]。)

“于是，罪人为灰河所煮，利刺所刺，洋铜灌口，豺狼所食已，即便奔驰走上剑树。

洋(yáng) = 古水名[Yang River]。(盛多、广大[multitudinous；vast]/同“烊 ”。)

“上剑树时，剑刃下向；下剑树时，剑刃上向；手攀手绝，足蹈足绝。

“剑刃刺身，中外通彻，皮肉堕落，脓血流出，遂有白骨筋脉相连。

“时，剑树上有铁嘴鸟，啄头骨坏，唼食其脑，苦毒辛酸，号啕悲叫，余罪未毕，故使不死。

啄(zhuó) = 鸟用嘴取食[peck]。

“还复来入灰河狱中，随波上下，回覆沉没，铁刺刺身，内外通彻，皮肉烂坏，脓血流出，唯有白骨浮漂于外；冷风来吹，肌肉还复，寻便起立，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至铁丸地狱。

“铁丸地狱纵广五百由旬，罪人入已，有热铁丸自然在前，狱鬼驱捉，手足烂坏，举身火燃，苦痛悲号，万毒并至，余罪未毕，故使不死。

 

“久受苦已，乃至出铁丸地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至釿斧地狱。

“釿斧地狱纵广五百由旬，彼入狱已，狱卒瞋怒，捉此罪人扑热铁上，以热铁釿斧破其手足、耳鼻、身体，苦毒辛酸，悲号叫唤，余罪未尽，犹复不死。

 

“久受罪已，出釿斧地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至豺狼地狱。

“豺狼地狱纵广五百由旬，罪人入已，有群豺狼竞来𪙾掣，䶩啮拖抴，肉堕伤骨，脓血流出，苦痛万端，悲号酸毒，余罪未毕，故使不死。

𪙾(yín)

掣(chè) = 牵引，拉[pull]。

䶩(jì)

抴(yè) = 拉；牵引。后作“曳”[drag；haul]。

 

“久受苦已，乃出豺狼地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至剑树地狱。

“剑树地狱纵广五百由旬，罪人入彼剑树林中，有大暴风起吹，剑树叶堕其身上，著手手绝，著足足绝，身体头面无不伤坏。

“有铁鸟立其头上，啄其两目，苦痛万端，悲号酸毒，余罪未毕，故使不死。

 

“久受苦已，乃出剑树地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至寒冰地狱。

“寒冰地狱纵广五百由旬，罪人入已，有大寒风来吹其身，举体冻瘃，皮肉堕落，苦毒辛酸，悲号叫唤，然后命终。”

瘃(zhú) = 冻疮[chiblain]。(冻而凝结[freeze；be frozen]。)

 

佛告比丘：“黑绳大地狱有十六小地狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬，从黑绳地狱至寒冰地狱。

“何故名为黑绳地狱？其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上，舒展其身，以热铁绳絣之使直，以热铁斧逐绳道斫，斫彼罪人，作百千段。

絣(bēng) = 古代氐族人用杂线织成的布[fabric]。(编织[weave]/缠缚；捆绑[bind]。)

“犹如工匠以绳絣木，利斧随斫，作百千段；治彼罪人，亦复如是。

“苦毒辛酸，不可称计，余罪未毕，故使不死，是名为黑绳地狱。

 

“复次，黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上，舒展其身，以铁绳絣，以锯锯之。

“犹如工匠以绳絣木，以锯锯之；治彼罪人，亦复如是。

“苦痛辛酸，不可称计，余罪未毕，故使不死，是故名为黑绳地狱。

 

“复次，黑绳地狱捉彼罪人扑热铁上，舒展其身，以热铁绳置其身上，烧皮彻肉，焦骨沸髓，苦毒辛酸，痛不可计，余罪未毕，故使不死，故名黑绳地狱。

 

“复次，黑绳地狱狱卒悬热铁绳交横无数，驱迫罪人，使行绳间，恶风暴起，吹诸铁绳，历落其身，烧皮彻肉，焦骨沸髓，苦毒万端，不可称计，余罪未毕，故使不死，故名黑绳。

历(lì) = 经过[go through；experience；undergo]。(行；游历[travel through]/审视；察看；推算[examine]/逐一；逐个地[one by one]。)

 

“复次，黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之，烧皮彻肉，焦骨沸髓，苦毒万端，不可称计，余罪未毕，故使不死，故名黑绳。

“其彼罪人久受苦已，乃出黑绳地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱乃至寒冰地狱，然后命终，亦复如是。”

 

佛告比丘：“堆压大地狱有十六小地狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬。

“何故名为堆压地狱？其地狱中有大石山，两两相对，罪人入中，山自然合，堆压其身，骨肉糜碎，山还故处。

“犹如以木掷木，弹却还离；治彼罪人，亦复如是。

掷(zhì) = 扔，抛[throw]。

“苦毒万端，不可称计，余罪未毕，故使不死，是故名曰堆压地狱。

 

“复次，堆压地狱有大铁象，举身火燃，哮呼而来，蹴蹋罪人，宛转其上，身体糜碎，脓血流出，苦毒辛酸，号啕悲叫，余罪未毕，故使不死，故名堆压。

哮(xiào) = 野兽的吼声[roar]。

蹴(cù) = 踩，踏[tread]。(踢[kick]。)

蹋(tà) = 同“踏”。践踏；踩[tread on]。

宛(wǎn) = 象屋里的草弯曲自相覆盖。弯曲[bend]。(似乎，好像；仿佛[as if]/事物真切可见，历历在目[clearly]/委婉；婉转[mild and roundabout]。)

 

“复次，堆压地狱其中狱卒捉诸罪人置于磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎，脓血流出，苦毒辛酸，不可称计，其罪未毕，故使不死，故名堆压。

 

“复次，堆压狱卒捉彼罪人卧大石上，以大石压，骨肉糜碎，脓血流出，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名堆压。

 

“复次，堆压狱卒取彼罪人卧铁臼中，以铁杵捣，从足至头，皮肉糜碎，脓血流出，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名堆压。

臼(jiù) = 象舂米器具形，中间的四点表示有米。中部下凹的舂米器具[mortar]。(用臼舂米[pound rice with pestles]。)

杵(chǔ) = 舂米的棒槌[pestle]。(捣，砸[pestle]。)

捣(dǎo) = 砸，舂[beat with a pestle；pound]。

“其彼罪人久受苦已，乃出堆压地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至黑沙地狱乃至寒冰地狱，然后命终，亦复如是。”

 

佛告比丘：“叫唤大地狱有十六小地狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬。

“何故名为叫唤地狱？其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中，热汤涌沸，煮彼罪人，号啕叫唤，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名叫唤地狱。

镬(huò) = 形如大盆，用以煮食物的铁器[caldron]。(锅子[pot]。)

 

“复次，叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中，热汤涌沸而煮罪人，号啕叫唤，苦切辛酸，余罪未毕，故使不死，故名叫唤。

瓮(wèng) = 陶制盛器，小口大腹[urn；earthen jar]。

 

“复次，叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置大铁鍑中，热汤涌沸，煮彼罪人，号啕叫唤，苦痛辛酸，余罪未毕，故使不死，故名叫唤。

 

“复次，叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中，热汤涌沸，煮彼罪人，号啕叫唤，苦痛辛酸，余罪未毕，故使不死，故名叫唤地狱。

 

“复次，叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大鏊上，反覆煎熬，号啕叫唤，苦痛辛酸，余罪未毕，故使不死，故名叫唤。

鏊(ào) = 烙饼用的平底铁锅，俗称鏊子或鏊盘[griddle]。

熬(áo) = 煎干；炒干[extract sth.by heating]。

“久受苦已，乃出叫唤地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱乃至寒冰地狱，尔乃至终。”

 

佛告比丘：“大叫唤地狱有十六小狱，周匝围绕。

“何故名为大叫唤地狱？其诸狱卒取彼罪人著大铁釜中，热汤涌沸而煮罪人，号啕叫唤，大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名大叫唤地狱。

 

“复次，大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中，热汤涌沸而煮罪人，号啕叫唤，大叫唤，苦切辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名大叫唤地狱。

 

“复次，大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置铁镬中，热汤涌沸，煮彼罪人，号啕叫唤，苦毒辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名大叫唤地狱。

 

“复次，大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中，热汤涌沸，煮彼罪人，号啕叫唤，大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至，故名大叫唤。

 

“复次，大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大鏊上，反覆煎熬，号啕叫唤，大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名大叫唤。

“久受苦已，乃出大叫唤地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱乃至寒冰地狱，尔乃命终。”

 

佛告比丘：“烧炙大地狱有十六小狱，周匝围绕。

“何故名为烧炙大地狱？尔时，狱卒将诸罪人置铁城中，其城火燃，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为烧炙地狱。

 

“复次，烧炙地狱其诸狱卒将彼罪人入铁室内，其室火燃，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为烧炙地狱。

 

“复次，烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人著铁楼上，其楼火燃，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为烧炙地狱。

楼(lóu) = 楼房，两层以上的房屋[storied building]。(建筑在高处的建筑物[superstructure]。)

 

“复次，烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷著大铁釜中，其釜火燃，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为烧炙地狱。

 

“复次，烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷大鏊上，其鏊火燃，中外俱赤，烧炙罪人，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死。

“久受苦已，乃出烧炙地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至黑沙地狱乃至寒冰地狱，然后命终，亦复如是。”

 

佛告比丘：“大烧炙地狱有十六小狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬。

“云何名大烧炙地狱？其诸狱卒将诸罪人置铁城中，其城火燃，内外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为大烧炙地狱。

 

“复次，大烧炙地狱其诸狱卒将诸罪人入铁室中，其室火燃，内外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为大烧炙地狱。

 

“复次，大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人著铁楼上，其楼火燃，内外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名曰大烧炙地狱。

 

“复次，大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人著大铁釜中，其釜火燃，内外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为大烧炙地狱。

 

“复次，大烧炙地狱中自然有大火坑，火焰炽盛，其坑两岸有大火山，其诸狱卒捉彼罪人贯铁叉上，竖著火中，烧炙其身，重大烧炙，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死。

竖(shù) = 直立。纵[longitudinal；vertical]。与“横”相反。

“久受苦已，然后乃出大烧炙地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱乃至寒冰地狱，尔乃命终，亦复如是。”

 

佛告比丘：“无间大地狱有十六小狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬。

“云何名无间地狱？其诸狱卒捉彼罪人剥其皮，从足至顶，即以其皮缠罪人身，著火车轮，疾驾火车，辗热铁地，周行往返，身体碎烂，皮肉堕落，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为无间地狱。

辗(zhǎn) = 辗转，也作“展转”[toss about in bed]。(niǎn = 通“碾”。磙压；碾压[roll]。)

 

“复次，无间大地狱有大铁城，其城四面有大火起，东焰至西，西焰至东，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下焰至上；焰炽回遑，无间空处，罪人在中，东西驰走，烧炙其身，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为无间地狱。

焰(yàn) = 火苗[flame]。(火光；辉光[flame]/光亮[light]/燃烧[burn]。)

遑(huáng) = 急迫[hurriedly；pressed]。(通“惶”。恐惧[fear]/空闲；闲暇[leisure]。)

 

“复次，无间大地狱中有铁城，火起洞燃，罪人在中，火焰燎身，皮肉焦烂，苦痛幸酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为无间地狱。

洞(dòng) = 水流急[rapid]。(透彻[thoroughly]/窟窿；孔穴[hole]/敞开[open]/贯穿；通达[communicate]。)

燎(liǎo) = 放火焚烧草木[burn]。(liáo = 放在地上的火炬，大火把[torch]。)

 

“复次，大无间地狱罪人在中，久乃门开，其诸罪人奔走往趣。

“彼当走时，身诸肢节，皆火焰出。

“犹如力士执大草炬逆风而走，其焰炽然；罪人走时，亦复如是。

炬(jù) = 火把[torch]。(火烧；放火[burn]。)

“走欲至门，门自然闭，罪人螗跌，伏热铁地，烧炙其身，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为无间地狱。

螗(táng) = 古书上指一种较小的蝉[a small cicada]。

 

“复次，无间地狱其中罪人，举目所见，但见恶色；耳有所闻，但闻恶声；鼻有所闻，但闻臭恶；身有所触，但触苦痛；意有所念，但念恶法。

“又其罪人弹指之顷，无不苦时，故名无间地狱。

“其中众生久受苦已，从无间出，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽到黑沙地狱乃至寒冰地狱，尔乃命终，亦复如是。”

 

尔时，世尊即说颂曰：

 

“身为不善业，口意亦不善，斯堕想地狱，怖惧衣毛竖。

　恶意向父母，佛及诸声闻，则堕黑绳狱，苦痛不可称。

　但造三恶业，不修三善行，堕堆压地狱，苦痛不可称。

= 长阿含经第09章《众集经》：复有三法，谓三恶行：身恶行、口恶行、意恶行。

 

三恶行 = Tini duccaritani，指一切不善之身、语、意三业，为‘三妙行’之对称。
身恶行	亘通加行、根本、后起及其余一切不善之身业。
语恶行	亘通加行、根本、后起及其余一切不善之语业。
意恶行	即一切不善之思，如贪、嗔、邪见等。

 

　瞋恚怀毒害，杀生血污手，造诸杂惡行，堕叫唤地狱。

　常习众邪见，为爱网所覆，造此卑陋行，堕大叫唤狱。

　常为烧炙行，烧炙诸众生，堕烧炙地狱，长夜受烧炙。

　舍于善果业，善果清净道，为众弊恶行，堕大烧炙狱。

弊(bì) = 同“毙”。仆；向前倒下[fall forward]。(倒毙；死亡。同“毙”[die]/坏，低劣[bad]/通“蔽”。遮盖，遮挡[cover；shield]/弊病，弊害[evil]。)

　为极重罪行，必生恶趣业，堕无间地狱，受罪不可称。

　想及黑绳狱，堆压二叫唤，烧炙、大烧炙，无间为第八。

　此八大地狱，洞燃火光色，斯由宿恶殃，小狱有十六。”

殃(yāng) = 歺，剔肉后残剩的骨头。多与死亡、灾祸有关。祸害，灾难[disaster]。(使受祸害败坏；为害[bring disaster to]。)

 

佛告比丘：“彼二大金刚山间有大风起，名为增佉。

佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。

“若使此风来至此四天下及八千天下者，吹此大地及诸名山须弥山王，去地十里，或至百里，飞扬空中，皆悉糜碎。

“譬如壮士，手把轻糠散于空中；彼大风下，若使来者，吹此天下，亦复如是。

糠(kāng) = 谷的外壳[chaff；bran；husks]。

“由有二大金刚山遮止此风，故使不来。

“比丘，当知此金刚山多所饶益，亦是众生行报所致。

 

“又彼二山间风，焰炽猛热，若使彼风来至此四天下者，其中众生、山河、江海、草木、丛林皆当焦枯。

枯(kū) = 枯槁，草木干枯[wither]。(干涸[dried up]/干瘦；憔悴[haggard]。)

“犹如盛夏断生濡草，置于日中，寻时萎枯；彼风如是，若使来至此世界，热气烧炙，亦复如是。

濡(rú) = 古水名[Ru River]。(通“软”。柔顺[soft；tame]。)

萎(wěi) = <植物>枯槁、凋谢[wither；wilt]。(衰落；衰弱[decline；weaken]。)

“由此二金刚山遮止此风，故使不来。

“比丘，当知此金刚山多所饶益，亦是众生行报所致。

 

“又彼二山间风，臭处不净，腥秽酷烈，若使来至此天下者，熏此众生皆当失目。

腥(xīng) = 腥气，泛指肉鱼、类及油脂的臭气味[<fishy> odor]。

酷(kù) = 酒味浓；香气浓[strong]。(残暴；苛刻[cruel]/悲惨；痛苦[miserable；painful]/极，非常[severely；very]。)

“由此二大金刚山遮止此风，故使不来。

“比丘，当知此金刚山多所饶益，亦是众生行报所致。

 

“又彼二山中间复有十地狱：一名、厚云，二名、无云，三名、呵呵，四名、奈何，五名、羊鸣，六名、须乾提，七名、优钵罗，八名、拘物头，九名、分陀利，十名、钵头摩。

呵(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[abuse；berate]。

 

天华 = Deva-puppha，指天上之妙华。又指法会时，散于佛前，以纸作状如莲花瓣者。
优钵罗华	Uppala，意译作青莲花。
波头摩华/钵特摩华/钵昙摩华/钵头摩华	Paduma，意译作赤莲华、红莲华。
拘牟头华/拘物头华	Kumuda，意译黄莲花。
分陀利华/芬陀利华	Pundarika，意译白莲华。
瞻卜迦华/薝卜华	Campaka，译曰金色花树、黄花树。
阿提目多伽华	Atimuktaka，草名。译曰善思夷华，苣胜子，龙舐华。草形如大麻，赤华青叶，子可作油。亦能为香。
婆师迦华/婆利师迦华	Varsika，意译作雨时生、雨时、夏生、夏至、雨。花名之由来，乃因其花为雨期时所开；或因此花于夏时所生。。
苏摩那华/须曼华/须曼那华	Sumana，意译悦意花、好意花、好喜花、善摄意花、称意花。
曼陀罗华	四种天花	Mandarava，意译天妙、悦意、适意、杂色、圆、柔软声、阒、白。其花大者，称为摩诃曼陀罗华。花色似赤而美，见者心悦。
摩诃曼陀罗华		Mahamandarava，其花大者，称为摩诃曼陀罗华。
曼殊沙华		Manjusaka，又译作柔软华、白圆华、如意华、槛花、曼殊颜华。其花大者，称为摩诃曼殊沙华。其花鲜白柔软，诸天可随意降落此花，以庄严说法道场，见之者可断离恶业。
摩诃曼殊沙华		Mahamanjusaka，其花大者，称为摩诃曼殊沙华。

 

“云何厚云地狱？其狱罪人自然生身，譬如厚云，故名厚云。

“云何名曰无云？其彼狱中受罪众生，自然生身，犹如段肉，故名无云。

“云何名呵呵？其地狱中受罪众生，苦痛切身，皆称呵呵，故名呵呵。

“云何名奈何？其地狱中受罪众生，苦痛酸切，无所归依，皆称奈何，故名奈何。

“云何名羊鸣？其地狱中受罪众生，苦痛切身，欲举声语，舌不能转，直如羊鸣，故名羊鸣。

“云何名须乾提？其地狱中举狱皆黑，如须乾提华色，故名须乾提。

“云何名优钵罗？其地狱中举狱皆青，如优钵罗华，故名优钵罗。

“云何名拘物头？其地狱中举狱皆红，如拘物头华色，故名拘物头。

“云何名分陀利？其地狱中举狱皆白，如分陀利华色，故名分陀利。

“云何名钵头摩？其地狱中举狱皆赤，如钵头摩华色，故名钵头摩。”

 

佛告比丘：“喻如有篅受六十四斛，满中胡麻，有人百岁持一麻去，如是至尽，厚云地狱受罪未竟。

篅(chuán) = 竹制圆形的谷仓[grain bin made of bamboo]。

斛(hú) = 古量器名，也是容量单位，十斗为一斛[a measuring tool]。

“如二十厚云地狱寿与一无云地狱寿等，

“如二十无云地狱寿与一呵呵地狱寿等，

“如二十呵呵地狱寿与一奈何地狱寿等，

“如二十奈何地狱寿与一羊鸣地狱寿等，

“如二十羊鸣地狱寿与一须乾提地狱寿等，

“如二十须乾提地狱寿与一优钵罗地狱寿等，

“如二十优钵罗地狱寿与一拘物头地狱寿等，

“如二十拘物头地狱寿与一分陀利地狱寿等，

“如二十分陀利地狱寿与一钵头摩地狱寿等；

“如二十钵头摩地狱寿，名一中劫；如二十中劫，名一大劫。

“钵头摩地狱中火焰热炽盛，罪人去火一百由旬，火已烧炙；去六十由旬，两耳已聋，无所闻知；去五十由旬，两目已盲，无所复见。

= “罪人去火一百由旬，火已烧炙”：罪人如离开焰火之处一百由旬，其火就已烧炙。

“瞿波梨比丘已怀恶心，谤舍利弗、目揵连，身坏命终，堕此钵头摩地狱中。”

= “瞿波梨”：Kokaliya，又作俱伽离、恶时者、牛守，为提婆达多之弟子，一般又称其为“无信比丘”。

瞿伽离/俱迦梨/拘迦利/俱迦利 = Kokalika，意译为恶时者、牛主。为提婆达多之弟子，常妨碍佛之化导，并毁谤佛、舍利弗、目连、梵天等，佛虽屡说偈诃斥之，犹谤之不止。后身体生恶疮，命终后堕八寒地狱。

 

尔时，梵王说此偈言：

 

“夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。

= “夫士之生”：凡是人士的出生于此世间。

士(shì) = 从一，从十。善于做事情，从一开始，到十结束。古代男子的美称[bachelor in old China；man]。

　应毁者誉，应誉者毁，口为恶业，身受其罪。

　技术取财，其过薄少，毁谤贤圣，其罪甚重。

= “技术取财，其过薄少”：用技术去取财物〔用工巧去赚取财物〕，其过失乃为很薄少的。

　百千无云寿，四十一云寿，谤圣受斯殃，由心口为恶。”

= “百千无云寿，四十一云寿”：百千无云地狱之寿数，与四十倍的一厚云地狱之寿数。

 

佛告比丘：“彼梵天说如是偈，为真正言，佛所印可。所以者何？我今如来、至真、等正觉亦说此义：

 

“夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。

　应毁者誉，应誉者毁，口为恶业，身受其罪。

　技术取财，其过薄少，毁谤贤圣，其罪甚重。

　百千无云寿，四十一云寿，谤圣受斯殃，由心口为恶。”

 

佛告比丘：“阎浮提南大金刚山内，有阎罗王宫，王所治处纵广六千由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。

= “阎罗王”：Yama-rajan，又作阎魔王，为地狱之主宰者。

“然彼阎罗王昼夜三时，有大铜镬自然在前。

“若镬出宫内，王见畏怖，舍出宫外；若镬出宫外，王见畏怖，舍入宫内。

= 如果镬出在于宫内时，王一看见，就会怖畏，就会舍其处而出于宫外；假如镬乃出于宫外之时，王一看见，就会怖畏，而舍弃其处，而入于宫内。

“有大狱卒，捉阎罗王卧热铁上，以铁钩擗口使开，洋铜灌之，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂；受罪讫已，复与诸婇女共相娱乐；彼诸大臣受福者，亦复如是。”

 

佛告比丘：“有三使者，云何为三？一者、老，二者、病，三者、死。

“有众生身行恶，口言恶，心念恶，身坏命终，堕地狱中。

“狱卒将此罪人诣阎罗王所，到已白言：‘此是天使所召也，惟愿大王善问其辞！’

“王问罪人言：‘汝不见初使耶？’

“罪人报言：‘我不见也。’

“王复告曰：‘汝在人中时，颇见老人头白齿落，目视蒙蒙，皮缓肌皱，偻脊柱杖，呻吟而行，身体战掉，气力衰微；见此人不？’

蒙(méng) = 草名。(蒙受[suffer from]/幼稚，暗昧不明[ignorant；naive；uncultured]/承继，继承[inherit；succeed]/茂盛[flourishing]。)

缓(huǎn) = 宽松；宽大[relaxed；be not tense]。(慢；不急迫。与“急”相对[slow]。)

偻(lǚ) = 弯腰[bend]。(驼背的人[crooked]。)

脊(jǐ) = 背中间的骨头[spine]。

柱(zhù) = 屋柱[post；pillar；column]。(支撑。通“拄”[support]。)

掉(diào) = 摇，摆动[sway；wag；shake]。

“罪人言：‘见。’

“王复告曰：‘汝何不自念，我亦如是？’

“彼人报言：‘我时放逸，不自觉知。’

“王复语言：‘汝自放逸，不能修身、口、意，改恶从善，今当令汝知放逸苦。’

“王又告言：‘今汝受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝，亦非先祖，亦非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自有恶，汝今自受。’

 

“时，阎罗王以第一天使问罪人已，复以第二天使问罪人言：‘云何汝不见第二天使耶？’

“对曰：‘不见。’

“王又问言：‘汝本为人时，颇见人疾病困笃，卧著床褥，屎尿臭处，身卧其上，不能起居，饮食须人，百节酸疼，流泪呻吟，不能言语；汝见是不？’

笃(dǔ) = 马行迟顿[<of horse> slow]。(<病势>沉重[serious]/忠实，不虚伪[sincere]/厚[thick]/专一[single-minded]。)

“答曰：‘见。’

“王又报言：‘汝何不自念，如此病苦，我亦当尔？’

“罪人报言：‘我时放逸，不自觉知。’

“王又语言：‘汝自放逸，不能修身、口、意，改恶从善，今当令汝知放逸苦。’

“王又告言：‘今汝受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝过，亦非先祖，亦非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自为恶，汝今自受。’

 

“时，阎罗王以第二天使问罪人已，复以第三天使问罪人言：‘云何汝不见第三天使耶？’

“答言：‘不见。’

“王又问言：‘汝本为人时，颇见人死，身坏命终，诸根永灭，身体挺直，犹如枯木，捐弃冢间，鸟兽所食，或衣棺椁，或以火烧；汝见是不？’

冢(zhǒng) = 冖，表地覆盖。将死者覆盖于墓中，故从冖。高而大的坟[burial mound]。

椁(guǒ) = 棺材外面套的大棺[outer coffin]。

“罪人报曰：‘实见。’

“王又报言：‘汝何不自念，我亦当死，与彼无异？’

“罪人报言：‘我时放逸，不自觉知。’

“王复语言：‘汝自放逸，不能修身、口、意，改恶从善，今当令汝知放逸苦。’

“王又告言：‘汝今受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝，亦非先祖，亦非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自为恶，汝今自受。’

“时，阎罗王以三天使具诘问已，即付狱卒。

诘(jié) = 询问，追问[question；interrogate；cross-examine；call sb. to account]。

“时彼狱卒即将罪人诣大地狱，其大地狱纵广百由旬，下深百由旬。”

 

尔时，世尊即说偈言：

 

“四方有四门，巷陌皆相当，以铁为狱墙，上覆铁罗网。

巷(xiàng) = 直为街，曲为巷；大者为街，小者为巷[alley；lane]。

陌(mò) = 田间东西方向的小路。也泛指田间小路[a path between fields <running east and west>]。(泛指道路[road]/街道[street]。)

　以铁为下地，自燃火焰出，纵广百由旬，安住不倾动。

　黑焰熢㶿起，赫烈难可睹，小狱有十六，火炽由行恶。”

赫(hè) = 泛指赤色[red]。(光明[bright]/显耀[conspicuous]。)

烈(liè) = 火势猛[raging]。(猛烈；激烈[violent]/浓烈[strong]。)

睹(dǔ) = 见，看见[see]。

 

佛告比丘：“时，阎罗王自生念言：‘世间众生迷惑无识，身为恶行，口、意为恶，其后命终，少有不受此苦。

“‘世间众生若能改恶，修身、口、意，为善行者，命终受乐，如彼天神。

“‘我若命终生人中者，若遇如来，当于正法中剃除须发，服三法衣，出家修道，以清净信修净梵行：所作已办，断除生死，于现法中自身作证，不受后有。’”

 

尔时，世尊以偈颂曰：

 

“虽见天使者，而犹为放逸，其人常怀忧，生于卑贱处。

　若有智慧人，见于天使者，亲近贤圣法，而不为放逸。

　见受生恐畏，由生老病死，无受则解脱，生老病死尽。

　彼得安隐处，现在得无为，已渡诸忧畏，决定般涅槃。”

般涅槃/般泥洹 = Parinibbana，指熄灭或吹熄之状态。当烦恼火烧尽后，即至于智慧完成而臻于觉悟之境，故佛教以达到此一境界为最后目的。涅槃寂静为三法印之一。

 

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龙鸟品第五

 

佛告比丘：“有四种龙。

= “龙”：Naga，为八部众之一。

“何等为四？一者、卵生，二者、胎生，三者、湿生，四者、化生，是为四种。

 

四生 = Catasso yoniyo，指三界六道有情产生之四种类别。以下四生，以化生之众生为最多。
腹生/胎生	Jalabuja，从母胎而出生者，称为胎生。如人、象、马、牛、猪、羊、驴等。。
卵生	Andaja，由卵壳出生者，称为卵生。如鹅、孔雀、鸡、蛇、鱼、蚁等。
因缘生/寒热和合生/湿生	Samsedaja，即由粪聚、注道、秽厕、腐肉、丛草等润湿地之湿气所产生者，称为湿生。如飞蛾、蚊蚰、蠓蚋、麻生虫等。
化生	Opapatika，无所托而忽有，称为化生。如诸天、地狱、中有之有情，皆由其过去之业力而化生。

 

“有四种金翅鸟。

= “金翅鸟”：Garula，又作迦楼罗，为八部众之一。

“何等为四？一者、卵生，二者、胎生，三者、湿生，四者、化生，是为四种。

 

“大海水底有娑竭龙王宫，纵广八万由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝严饰，皆七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。

= “娑竭龙王”：Sagara-nagarajan，“娑竭”为大海之意，即住于大海之龙王。

娑伽罗龙王/娑竭罗龙王 = Sagara-nagaraja，娑竭罗，意译为海。八大龙王之一。依其所住之海而得名。龙宫居大海底，纵广八万由旬，七重宫墙，七重栏楯，七重罗网，七重行树，周匝皆以七宝严饰，无数众鸟和鸣。然诸龙皆为金翅鸟所食，仅娑竭罗龙王、难陀龙王等十六龙王幸免此难。此龙为降雨龙神，古来祈雨皆以之为本尊。又此龙为千手观音之眷属，为观音二十八部众之一。身呈赤白色，左手执赤龙，右手握刀，状甚威武。其女年八岁，智慧利根，以持法华经之功，即身成佛，现男子身，具菩萨行。海龙王经、佛为海龙王说法印经、佛为娑伽罗龙王所说大乘经等诸经，皆为佛对此龙王所说之法。

“须弥山王与佉陀罗山，二山中间有难陀、跋难陀二龙王宫，各各纵广六千由旬，宮墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。

= “难陀、跋难陀”：难陀（Nanda-nagarajan）、跋难陀龙王（Upananda-nagarajan），此二龙王为兄弟。

竭地洛迦山/竭达洛迦山/佉提罗迦山/伽陀罗山/轲犁罗山/轲地罗山/佉陀罗山 = Karavika，意译檐木山、檐林山、空破山、旃山。七金山之一，位于须弥山与铁围山之间。山上有宝树，其形类似佉陀罗，故以佉陀罗为山名。关于其位置，长阿含经卷十八世记经阎浮提洲品及其异译起世经卷十、起世因本经卷十等记载，为七金山之一，位于最近须弥山处。

难途龙王/难头龙王/难陀龙王 = Nanda，意译为喜龙王、欢喜龙王。八大龙王之一。与优波难陀（跋难陀）龙王为兄弟，故一般将二龙王连称为难陀跋难陀龙王、难途跋难陀龙王。难陀善能顺应人心，以调御风雨，深得世人欢喜，故有喜龙王等名称。

婆难陀龙王/跋难陀龙王/优波难陀龙王 = Upananda，意译为重喜龙王、延喜龙王、大喜龙王、贤喜龙王、八大龙王之一。与难陀龙王为兄弟，故一般连称此二龙王为难陀跋难陀。优波难陀善能顺应人心，调御风雨，深得百姓欢喜，故有大喜等名称。

 

“大海北岸有一大树，名究罗睒摩罗，龙王、金翅鸟共有此树。

睒(shǎn) = 窥视[peek]。/闪烁[flicker]。

“其树下围七由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬。

“此大树东有卵生龙王宫、卵生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。

“其究罗睒摩罗树南有胎生龙王宫、胎生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。

“究罗睒摩罗树西有湿生龙宫、湿生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。

“究罗睒摩罗树北有化生龙王宫、化生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。

 

“若卵生金翅鸟欲搏食龙时，从究罗睒摩罗树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，随意自在，而不能取胎生、湿生、化生诸龙。

搏(bó) = 搏斗，对打[combat；fight；struggle]。(捕捉[catch]。)

披(pī) = 古夹具。即用在柩车两旁牵挽的帛[silk ribbon]。(覆盖或搭衣于肩[drape over one's shoulder]/翻开；翻阅[turn over；look over]/分析；辨析[analyze]。)

 

“若胎生金翅鸟欲搏食卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意。

“若胎生金翅鸟欲食胎生龙时，从树南枝飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎生龙食之，随意自在，而不能取湿生、化生诸龙食也。

 

“湿生金翅鸟欲食卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意。

“湿生金翅鸟欲食胎生龙时，于树南枝飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎生龙食之，自在随意。

“湿生金翅鸟欲食湿生龙时，于树西枝飞下，以翅搏大海水，海水两披八百由旬，取湿生龙食之，自在随意，而不能取化生龙食。

 

“化生金翅鸟欲食卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意。

“化生金翅鸟欲食胎生龙时，从树南枝飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎生龙食之，随意自在。

“化生金翅鸟欲食湿生龙时，从树西枝飞下，以翅搏大海水，海水两披八百由旬，取湿生龙食之。

“化生金翅鸟欲食化生龙时，从树北枝飞下，以翅搏大海水，海水两披千六百由旬，取化生龙食之，随意自在。

“是为金翅鸟所食诸龙。

 

“复有大龙，金翅鸟所不能食。

“何者是？娑竭龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、伊那婆罗龙王、提头赖吒龙王、善见龙王、阿卢龙王、伽拘罗龙王、伽毗罗龙王、阿波罗龙王、伽㝹龙王、瞿伽㝹龙王、阿耨达龙王、善住龙王、优睒伽波头龙王、得叉伽龙王，此诸大龙王皆不为金翅鸟之所搏食；其有诸龙在近彼住者，亦不为金翅鸟之所搏食。”

㝹(nóu)

 

八龙王/八大龙王 = 指八位龙王，乃列于法华经会座上之护法善神。
难陀龙王	Nanda，意译为欢喜龙王，乃护法龙神之上首。
优波难陀龙王/跋难陀龙王	Upananda，意译为贤喜龙王，与上记之难陀龙王为兄弟。
娑竭罗龙王/沙伽罗龙王	Sagara，意译为海。海龙王，为古来请雨法之本尊，亦为观音二十八部众之一。其女年八岁，智慧利根，以持法华经之功，即身成佛，现男子身，具菩萨行。
婆修竖龙王/筏苏枳龙王/和修吉龙王	梵Vasuki， 意译为宝有龙王、宝称龙王，多头龙王、九头龙王。能绕妙高山，并以小龙为食。
德叉伽龙王	梵Taksaka，意译为多舌龙王、两舌龙王、视毒龙王、现毒龙王、能损害者龙王。以怒视即可使人畜即时命终。
阿耨达龙王/阿那婆达多龙王	Anotatta，意译为无热恼龙王。住于雪山顶之阿耨达池。阿耨达池（无热恼池），是阎浮提四大河发源地。
摩那苏婆帝龙王/摩那斯龙王	梵Manasvin，意译为大意龙王、高意龙王、慈心龙王、大力龙王、大身龙王。
优婆罗龙王	梵Utpalaka，意译为青莲龙王。因住于青莲华池而有此名。

 

佛告比丘：“若有众生奉持龙戒，心意向龙，具龙法者，即生龙中。

“若有众生奉持金翅鸟戒，心向金翅鸟，具其法者，便生金翅鸟中。

“或有众生持兔枭戒者，心向兔枭，具其法者，堕兔枭中。

枭(xiāo) = 从鸟，头在木上。指一种恶鸟，捕捉后悬头树上以示众。猫头鹰[owlet]。

“若有众生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持哑戒，或持摩尼婆陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供养火戒，或持苦行秽污法，彼作是念：‘我持哑法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供养火法、诸苦行法，我持此功德，欲以生天。’

= “摩尼婆陀”：Manibhadda，又作宝贤，为夜叉八大将之一。

哑(yā) = 笑声[laugh]。(由于生理缺陷或疾病而失去言语功能[mute；dumb]。)

“此是邪见。”

 

佛言：“我说邪见人必趣二处：若生地狱，有堕畜生。

= “二处”：指地狱（Naraka）、畜生（Tiracchana），与“二趣”同义。

 

“或有沙门、婆罗门有如是论、如是见：‘我、世间有常，此实余虚；我及世间无常，此实余虚；我及世间有常无常，此实余虚；我及世间非有常非无常，此实余虚。

“‘我、世间有边，此实余虚；我、世间无边，此实余虚；我、世间有边无边，此实余虚；我、世间非有边非无边，此实余虚。

“‘是命是身，此实余虚；是命异身异，此实余虚；非有命非无命，此实余虚；无命无身，此实余虚。’

 

“或有人言：‘有如是他死，此实余虚。’

“有言：‘无如是他死，此实余虚。’

“或言：‘有如是无如是他死，此实余虚。’

“又言：‘非有非无如是他死，此实余虚。’

 

十四无记 = 是十四个佛陀不予回答的问题。
世间常	宇宙的主体是永恒不变的吗？
世间无常	宇宙的主体是无常的，会消失而一了百了（断灭论）吗？
世间亦常亦无常	宇宙的主体是常也是无常吗？
世间非常非无常	宇宙的主体不是常也不是无常吗？
世间有边	宇宙有边界吗？
世间无边	宇宙没有边界吗？
世间亦有边亦无边	宇宙既是有边界、又是没有边界吗？
世间非有边非无边	宇宙既不是有边界、也不是没有边界吗？
如来死后有	如来死后常存吗？
如来死后无	如来死后不存在吗？
如来死后亦有亦非有	如来死后既存在又不存在吗？
如来死后非有非非有	如来死后既不存在又不是不存在吗？
命即是身	生命（灵魂）即是肉体，两者不可以分离吗？
命异身异	生命（灵魂）是一回事，肉体是另一回事，两者可以分离吗？

 

“彼沙门、婆罗门若作如是论、如是见者，言世是常，此实余虚者，彼于行有我见、命见、身见、世间见，是故彼作是言：‘我、世间有常。’

“彼言无常者，于行有我见、命见、身见、世间见，是故彼言：‘我、世间无常。’

“彼言有常无常者，彼于行有我见、命见、身见、世间见，故言：‘世间有常无常。’

“彼言非有常非无常者，于行有我见、命见、身见、世间见，故言：‘我、世间非有常非无常。’

 

“彼言我、世间有边者，于行有我见、命见、身见、世间见，故言：‘命有边，身有边，世间有边。’

“从初受胎至于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚，是故彼言：‘我有边。’

七生 = 即七次受生于人天之间，乃‘极七返有’思想之转讹。

“彼言我、世间无边者，于行有我见、命见、身见、世间见，言：‘命无边，身无边，世间无边。’

“从初受胎至于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚，是故言：‘我世间无边。’

“彼作是言：‘此世间有边无边。’

“彼于行有我见、命见、身见、世间见，命有边无边，从初受胎至于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚，是故言：‘我有边无边。’

“彼作是言：‘我、世间非有边非无边。’

“于行有我见、命见、身见、世间见，命身非有边非无边，从初受胎至于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚，是故言：‘我非有边非无边。’

 

“彼言是命是身者，于此身有命见，于余身有命见，是故言：‘是命是身。’

“言命异身异者，于此身有命见，于余身无命见，是故言：‘命异身异。’

“彼言身命非有非无者，于此身无命见，于余身有命见，是故言：‘非有非无。’

“彼言无身命者，此身无命见，余身无命见，是故言：‘无命无身。’

 

“彼言有如是他死者，其人见今有身命，后更有身、命游行，是故言：‘有如是他死。’

“无如是他死者，彼言今世有命，后世无命，是故言：‘无如是他死。’

“有如是他死无如是他死者，彼言今世命断灭，后世命游行，是故言：‘有如是他命无如是他命。’

“非有非无如是他死者，彼言今身、命断灭，后身、命断灭，是故言：‘非有非无如是他死。’”

 

尔时，世尊告诸比丘言：“乃往过去有王名镜面，时，集生盲人聚在一处，而告之曰：‘汝等生盲！宁识象不？’

“对曰：‘大王，我不识、不知。’

“王复告言：‘汝等欲知象形类不？’

“对曰：‘欲知。’

“时，王即敕侍者，使将象来，令众盲子手自扪摸。

敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)

扪(mén) = 执持[hold]。(抚摸[stroke；touch]。)

“中有摸象得鼻者，王言此是象。

“或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳者，或有摸象得其头者，或有摸象得其背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得其髀者，或有摸象得其膊者，或有摸象得其迹者，或有摸象得其尾者，王皆语言：‘此是象也。’

髀(bì) = 大腿[hip]。

膊(bó) = 肩臂[arm]。

迹(jì) = 脚印[footmark]。(留下的印子[mark]。)

 

“时，镜面王即却彼象，问盲子言：‘象何等类？’

“其诸盲子，得象鼻者，言象如曲辕；得象牙者，言象如杵；得象耳者，言象如箕；得象头者，言象如鼎；得象背者，言象如丘阜；得象腹者，言象如壁；得象髀者，言象如树；得象膊者，言象如柱；得象迹者，言象如臼；得象尾者，言象如絙。

辕(yuán) = 车辕子，车前驾牲口的直木[shafts of a cart]。

箕(jī) = 簸箕，扬米去糠的器具[winnowing basket]。

鼎(dǐng) = 古代烹煮用的器物[tripod caldron]。

阜(fù) = 土山[mound]。(泛指山[mountain]。)

絙(gēng) = 古同“緪”，大绳索。

“各各共诤，互相是非，此言如是，彼言不尔，云云不已，遂至斗诤。

“时，王见此，欢喜大笑。

 

“尔时，镜面王即说颂曰：

 

“‘诸盲人群集，于此竞诤讼，象身本一体，异相生是非。’”

 

佛告比丘：“诸外道异学亦复如是，不知苦谛，不知集谛、尽谛、道谛，各生异见，互相是非，谓己为是，便起诤讼。

 

四圣谛/四真谛/四谛 = Cattari Ariyasacca，谛，Sacca，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛；又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的‘十二缘起说’之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。其中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因；即世间有漏之果为苦谛，世间有漏之因为集谛，出世无漏之果为灭谛，出世无漏之因为道谛。
苦圣谛/苦谛 《苦果》	Dukkha-sacca，指圣者如实审察三界有漏之苦果（有情及器世间），如三苦、五取蕴苦、八苦等。	迷界/世界因果
集圣谛/集谛 《苦因》	Samudaya-sacca，集，招聚之义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故称集。谛，审实不虚之义。审察一切烦恼惑业，即知其于未来实能招集三界生死苦果，故称集谛；即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。苦之根源为渴爱，以渴爱之故，形成‘来世’与‘后有’。渴爱之核心乃由无明生起之虚妄我见，若有渴爱，便有生死轮回；欲免除生死之苦，须以智慧照见真理、实相，证得涅槃，断除渴爱，超脱轮回之苦。
灭圣谛/灭谛 《乐果》	Nirodha-sacca，灭，灭尽、息灭之义；谛，审实不虚之义。谓人类若能灭息苦之根本（欲爱），即可从相续不断之苦中获得解脱与自由；如实审察了知此一真谛而无丝毫虚谬，即称灭谛。	悟界/出世间因果
道圣谛/道谛 《乐因》	Magga-sacca，即指欲达苦灭之境而依之修行的八正道。

 

“若有沙门、婆罗门能如实知苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛，彼自思惟，相共和合，同一受，同一师，同一水乳，炽然佛法，安乐久住。”

 

尔时，世尊而说偈言：

 

“若人不知苦，不知苦所起，亦复不知苦，所可灭尽处，

　亦复不能知，灭于苦集道。

　失于心解脱，慧解脱亦失，不能究苦本，生老病死源。

　若能谛知苦，知苦所起因，亦能知彼苦，所可灭尽处。

　又能善分别，灭苦集圣道，则得心解脱，慧解脱亦然。

　斯人能究竟，苦阴之根本，尽生老病死，受有之根原。

 

“诸比丘，是故汝等当勤方便思惟苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。”