卷十_第二分_第13章《大缘方便经》
= 佛为阿难说十二因缘、四谛、八解也。
大缘经 = Mahanidana Sutta,佛陀在俱卢国时,对阿难讲述缘起法、四种记我者、七种识住和八种解脱。
如是我闻:一时,佛在拘流沙国劫摩沙住处,与大比丘众千二百五十人俱。
= “拘流沙”:巴利本作Kurusu,于拘流人间。又作拘楼、俱卢,为佛世时印度十六大国之一。
= “劫摩沙”:Kammassadhamma,城市名,位于拘流沙国。
尔时,阿难在闲静处,作是念言:“甚奇!甚特!世尊所说十二因缘法之光明,甚深难解!如我意观,犹如目前,以何为深?”
阿难陀/阿难 = Ananda,意译为欢喜、庆喜、无染。阿难是白饭王的儿子、释迦牟尼佛(佛陀)的堂弟。阿难天生容貌端正,面如满月,眼如青莲花,其身光净如明镜,故虽已出家,却屡遭妇女之诱惑,然阿难志操坚固,终得保全梵行。佛陀五十三岁时,二十三岁的阿难因为年轻,记忆力强,在竹林精舍正式被选为佛陀的侍者。阿难侍奉佛陀二十七年,跟着佛陀到各地传道。多闻第一。又据付法藏因缘传卷二载,佛陀传法予摩诃迦叶,摩诃迦叶后又传法予阿难,故阿难为付法藏之第二祖。
于是,阿难即从静室起,至世尊所,头面礼足,在一面坐,白世尊言:“我向于静室,默自思念:‘甚奇!甚特!世尊所说十二因缘法之光明,甚深难解!如我意观,如在目前,以何为深?’”
十二因缘 = Nidana,即构成有情生存之十二条件(即十二有支)。
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三世
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十二因缘
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简释
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过去二因
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无明
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Avijja,
若不知前际、不知后际、不知前后际,
不知于内、不知于外、不知内外,
不知业、不知报、不知业报,
不知佛、不知法、不知僧,
不知苦、不知集、不知灭、不知道,
不知因、不知因所起法,
不知善不善、有罪无罪、习不习,
若劣、若胜、染污、清净,分别缘起,皆悉不知;
于六触入处,不如实觉知;
于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥,是名无明。
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行
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Sankhara,身行、口行、意行。
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现在五果
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识
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Vinnana,六识身 = 眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。
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名色
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Namarupa,名 = 四无色阴,受阴、想所、行阴、识阴。
色 = 四大、四大所造色。
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六入
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Salayatana,六内入处 = 眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。
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触
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Phassa,六触身 = 眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。
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受
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Vedana,三受 = 苦受、乐受、不苦不乐受。
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现在三因
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爱
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Tanha/trsna/trishna,三爱 = 欲爱、色爱、无色爱。
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取
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Upadana,四取 = 欲取、见取、戒取、我取。
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有
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Bhava,三有 = 欲有、色有、无色有。
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未来二果
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生
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Jati,若彼彼众生,彼彼身种类生,超越和合出生,得阴、得界、得入处、得命根,是名为生。
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老死
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Jara-marana,
老 = 若发白露顶,皮缓根熟,支弱背偻,垂头呻吟,短气前输,拄杖而行,身体黧黑,四体班驳,暗钝垂熟,造行艰难羸劣。
死 = 彼彼众生,彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭,舍阴时到。
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尔时,世尊告阿难曰:“止!止!勿作此言!十二因缘法之光明,甚深难解!阿难,此十二因缘难见难知,诸天、魔、梵、沙门、婆罗门未见缘者,若欲思量观察分别其义者,则皆荒迷,无能见者。
荒(huāng) = 长满野草,或无人耕种[waste;lie waste]。(大;广大,无边际。引申为不可信[vast]/昏聩[muddleheaded]。)
“阿难,我今语汝老死有缘,若有问言:‘何等是老死缘?’
“应答彼言:‘生是老死缘。’
“若复问言:‘谁是生缘?’
“应答彼言:‘有是生缘。’
“若复问言:‘谁是有缘?’
“应答彼言:‘取是有缘。’
“若复问言:‘谁是取缘?’
“应答彼言:‘爱是取缘。’
“若复问言:‘谁是爱缘?’
“应答彼言:‘受是爱缘。’
“若复问言:‘谁是受缘?’
“应答彼言:‘触是受缘。’
“若复问言:‘谁为触缘?’
“应答彼言:‘六入是触缘。’
“若复问言:‘谁为六入缘?’
“应答彼言:‘名色是六入缘。’
“若复问言:‘谁为名色缘?’
“应答彼言:‘识是名色缘。’
“若复问言:‘谁为识缘?’
“应答彼言:‘行是识缘。’
“若复问言:‘谁为行缘?’
“应答彼言:‘痴是行缘。’
= “痴”:即无明(Avijja),谓于事理愚昧而不能了解,即不如实知四谛、缘起等。
“阿难,如是缘痴有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六入,缘六入有触,缘触有受,缘受有爱,缘爱有取,缘取有有,缘有有生,缘生有老、死、忧、悲、苦恼,大患所集,是为此大苦阴缘。”
佛告阿难:“缘生有老死,此为何义?若使一切众生无有生者,宁有老死不?”
阿难答曰:“无也。”
“是故,阿难,以此缘,知老死由生,缘生有老死。
“我所说者,义在于此。”
又告阿难:“缘有有生,此为何义?若使一切众生无有欲有、色有、无色有者,宁有生不?”
= “欲有、色有、无色有”:欲有(Kama-bhava)、色有(Rupa-bhava)、无色有(Arupa-bhava),三者称为“三有”。“有”即生死之果报,“三有”为三界之异名,即欲界之生死、色界之生死、无色界之生死。
三有 = 有,Bhava,欲有、色有、无色有。义同三界。
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欲有
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欲界天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱,各随其业因而受果报,称为欲有。
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色有
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色界四禅诸天,虽离欲界粗染之身,而有清净之色,称为色有。
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无色有
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无色界四空诸天,虽无色质为碍,亦随所作之因,受其果报,称为无色有。
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答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知生由有,缘有有生。
“我所说者,义在于此。”
又告阿难:“缘取有有,此为何义?若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者,宁有有不?”
= “欲取”:Kamupadana,于色、声、香、味、触五尘之境,贪欲取著。
= “见取”:Ditthupadana,于五蕴之法妄计取著我见、边见等。
= “戒取”:Silabbatupadana,又作戒禁取,取著修行非理之戒禁。
= “我取”:Attavadupadana,即我语取,取著于我见、我慢等之说法。
四取 = Cattari upadanani,取,即执持、执取之意。狭义系指执着之烦恼;广义而言,为烦恼之异名。即将三界中之百八烦恼,分为四种类别。
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欲取
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Kamupadana,即对欲界五欲之境所生起之贪执。亦即于欲界烦恼中,除五见外,执取其余之贪、嗔、慢、无明、疑及十缠,再配于四谛修道之五部,则欲取计有三十四事。
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见取
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Ditthi-upadana,即执着邪心分别之见为真实。亦即执取五见中之身、边、邪、取等四见,再配于三界之四谛,计有三十事,以三界苦谛之下各有身、边、邪、取等四见,集、灭、道等三谛则各有邪见、见取见等二见。
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戒禁取
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Sila-bbata-upadana,即执着非正因、非正道为正因、正道。亦即执取五见中之戒禁取见,于三界之苦、道二谛中皆各有此见,故计有六事。此戒禁为圣道修行之怨敌,使修行者由此而诳惑,如使在家众妄计自饿等法为生天之道;使出家众执着可爱之境,而舍离清净道。或如外道之妄计鸡、狗等戒,故于五见之中,唯独别立此一见。
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我语取
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Atta-vadupadana,即缘一切内身所起之我执。亦即执取色界、无色界之贪、慢、无明、疑等四烦恼,再配于色、无色二界中四谛修道之五部,计有三十八事。
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答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知有由取,缘取有有。
“我所说者,义在于此。”
又告阿难:“缘爱有取,此为何义?若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者,宁有取不?”
= “欲爱、有爱、无有爱”:Kama-tanha,Bhava-tanha,Vibhava-tanha。巴利本作:色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。
答曰:“无有。”
“阿难,我以此缘,知取由爱,缘爱有取。
“我所说者,义在于此。”
又告阿难:“缘受有爱,此为何义?若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者,宁有爱不?”
= “乐受、苦受、不苦不乐受”:巴利本作:眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。
三痛/三受 = Tisso vedana,受,领纳之义。即内之六根,触对外之六境,所领纳之三种感觉。此三受通于眼等六根,亦通有漏无漏。或各自分成两种,与五识相应者,称为身受;与意识相应者,称为心受。
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苦受
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Dukkha-vedana,又作苦痛。即领纳违情之境相,令身心受逼迫。
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乐受
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Sukha-vedana,又作乐痛。即领纳顺情之境相,令身心适悦。
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舍受
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Upekha-vedana,又作不苦不乐受、不苦不乐痛。即领纳中容之境相,身心无有逼迫,亦无有适悦。
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答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知爱由受,缘受有爱。
“我所说者,义在于此。
“阿难,当知因爱有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有护。
利(lì) = 刀剑锋利,刀口快[sharp;exert oneself;try hard]。(利益[advantages]/财利[money]/善于[be good at]/快;敏捷[quick;nimble]。)
用(yòng) = 使用,采用[use;employ]。(运用<根据事物的特性加以利用>[apply]/行事;行动[act]/表示结果,相当于“因而”、“于是”[hence;therefore;thus]/因;由[with;on]。)
嫉(jí) = 忌妒才德地位等美好的人。泛指忌妒[envy;be jealous]。
守(shǒu) = 官吏的职责,职守[duty;post]。(遵守;奉行[observe;keep;abide
by]/坚持,保持;保守[stick to;keep]。)
护(hù) = 保卫;保护[defend;guard;safeguard]。
“阿难,由有护故,有刀杖、诤讼,作无数恶。
讼(sòng) = 争论[argue;dispute]。(打官司[go to court;bring a case to
court]/诉讼者[plarntiff and defendant]。)
“我所说者,义在于此。
“阿难,此为何义?若使一切众生无有护者,当有刀杖、诤讼,起无数恶不?”
答曰:“无也。”
“是故,阿难,以此因缘,知刀杖、诤讼由护而起,缘护有刀杖、诤讼。
“阿难,我所说者,义在于此。”
又告阿难:“因守有护,此为何义?若使一切众生无有守者,宁有护不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知护由守,因守有护。
“我所说者,义在于此。
“阿难,因嫉有守,此为何义?若使一切众生无有嫉者,宁有守不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知守由嫉,因嫉有守。
“我所说者,义在于此。
“阿难,因著有嫉,此为何义?若使一切众生无有著者,宁有嫉不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知嫉由著,因著有嫉。
“我所说者,义在于此。
“阿难,因欲有著,此为何义?若使一切众生无有欲者,宁有著不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知著由欲,因欲有著。
“我所说者,义在于此。
“阿难,因用有欲,此为何义?若使一切众生无有用者,宁有欲不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此义,知欲由用,因用有欲。
“我所说者,义在于此。
“阿难,因利有用,此为何义?若使一切众生无有利者,宁有用不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此义,知用由利,因利有用。
“我所说者,义在于此。
“阿难,因求有利,此为何义?若使一切众生无有求者,宁有利不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知利由求,因求有利。
“我所说者,义在于此。
“阿难,因爱有求,此为何义?若使一切众生无有爱者,宁有求不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知求由爱,因爱有求。
“我所说者,义在于此。”
又告阿难:“因爱有求至于守护;受亦如是,因受有求至于守护。”
佛告阿难:“缘触有受,此为何义?阿难,若使无眼、无色、无眼识者,宁有触不?”
答曰:“无也。”
“若无耳、声、耳识,鼻、香、鼻识,舌、味、舌识,身、触、身识,意、法、意识者,宁有触不?”
答曰:“无也。”
“阿难,若使一切众生无有触者,宁有受不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以是义,知受由触,缘触有受。
“我所说者,义在于此。
“阿难,缘名色有触,此为何义?若使一切众生无有名色者,宁有心触不?”
= “心触”:巴利本作Adhivacana-samphassa,名目之触,即对“名”之触。“名”指“名色”之“名”,即五蕴中受、想、行、识之心法,心无行体,而以“名”令人了解。“心触”与下文“身触”相对,而“名目之触”与“有对之触”相对。
答曰:“无也。”
“若使一切众生无形色相貌者,宁有身触不?”
= “身触”:巴利本作Patigha-samphassa,有对之触,即指对“色”之触。“色”指极微所成之质碍之色蕴,“有对”指有物质的障碍者。
答曰:“无也。”
“阿难,若无名色,宁有触不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以是缘,知触由名色,缘名色有触。
“我所说者,义在于此。
“阿难,缘识有名色,此为何义?若识不入母胎者,有名色不?”
答曰:“无也。”
“若识入胎不出者,有名色不?”
答曰:“无也。”
“若识出胎,婴孩坏败,名色得增长不?”
败(bài) = 毁坏,搞坏[ruin;fail;spoil]。(损害;损伤[damage]/失败;战败[lose
the battle;be defeated]。)
答曰:“无也。”
“阿难,若无识者,有名色不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以是缘,知名色由识,缘识有名色。
“我所说者,义在于此。
“阿难,缘名色有识,此为何义?若识不住名色,则识无住处;若识无住处,宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不?”
答曰:“无也。”
“阿难,若无名色,宁有识不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知识由名色,缘名色有识。
“我所说者,义在于此。
“阿难,是故名色缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、苦恼,大苦阴集。
“阿难,齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐此为演说,齐是为智观,齐是为众生。
= 这样说才是正语,这样说才与法相对应,这样说才是最真实,这样说才是演说正法,这样说才是智慧性的观察,这样说才是度众生。
齐(qí) = 禾麦吐穗上平整[neat;even]。(整齐[in good order;neat;uniform]/同等,相等[equal;of the same class,rank,or status]/jì = 界限。)
限(xiàn) = 阻隔[separate;cut off;sunder]。(限度,止境[limits]/门槛[threshold]。)
“阿难,诸比丘于此法中,如实正观,无漏心解脱。
“阿难,此比丘当名为慧解脱。
“如是解脱比丘,如来终亦知,如来不终亦知,如来终不终亦知,如来非终非不终亦知。
终(zhōng) = 把丝缠紧[wind silk tightly]。(终了;结束。与“始”相对[end;finish]/死[death;die]/表示时间,相当于“常”、“久”[often;for a long time]。)
“何以故?阿难,齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生;如是尽知已,无漏心解脱比丘不知不见如是知见。
= “如是尽知已,无漏心解脱比丘不知不见如是知见”:巴利本作Tad
Abhinna Vimutto Bhikkhu Na Janati Na Passati Iti ’Ssa Ditthiti
Tad Akallam,其意为:言“彼证智解脱比丘不知不见”。彼如此执见,那是不正确。
“阿难,夫计我者,齐几名我见,名色与受,俱计以为我?
= “我见”:巴利本作Atta-ditthi,认为有常、主宰之自我,而且执着此见解,即对于永远主体之执着。
几(jī) = 古人席地而坐时有靠背的坐具[a long narrow table;bench]。(后专指有光滑平面、由腿或其它支撑物固定起来的小桌子[a small table]/表示疑问,用以询问数目的多少[how many]/表示非常接近,相当于“几乎”、“差不多”[almost;nearly]/接近;达到[reach;achieve,attain]/表示否定概念意思是“不多”“没有多少”[few]。)
“有人言:‘受非我,我是受。’
“或有言:‘受非我,我非受,受法是我。’
= “受法是我”:巴利本作Atta
Me Vediyati Vedana-dhammo Hi Me Atta,其意为:“我”是由吾所感受,(即)“受法”实是吾之“我”。
“或有言:‘受非我,我非受,受法非我,但爱是我。’
= “夫计我者…但爱是我”:巴利本作:阿难!如何观察我?阿难!对受(而起)“受是我”或“受实非我,不得感受者即是我。”阿难!如斯观察我。或“受实非我,不得感受者非是我;我在感受,受法是我。”
“阿难,彼见我者,言受是我,当语彼言:‘如来说三受:乐受、苦受、不苦不乐受;当有乐受时,无有苦受、不苦不乐受;有苦受时,无有乐受、不苦不乐受;有不苦不乐受时,无有苦受、乐受。’
“所以然者?阿难,乐触缘生乐受,若乐触灭受亦灭。
“阿难,苦触缘生苦受,若苦触灭受亦灭。
“不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭受亦灭。
“阿难,如两木相攒则有火生,各置异处则无有火;此亦如是,因乐触缘故生乐受,若乐触灭受亦俱灭。
攒(zǎn) = 积聚,积蓄[accumulate;hoard;save]。(cuán
= 簇拥;围聚;聚集[assemble;gather together]。)
“因苦触缘故生苦受,若苦触灭受亦俱灭。
“因不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭受亦俱灭。
“阿难,此三受有为无常,从因缘生,尽法、灭法,为朽坏法,彼非我有,我非彼有,当以正智如实观之。
朽(xiǔ) = 腐烂[decayed;rotten]。(衰老;衰弱[senile;old]。)
“阿难,彼见我者,以受为我,彼则为非。
“阿难,彼见我者,言受非我,我是受者,当语彼言:‘如来说三受:苦受、乐受、不苦不乐受;若乐受是我者,乐受灭时,则有二我,此则为过;若苦受是我者,苦受灭时,则有二我,此则为过;若不苦不乐受是我者,不苦不乐受灭时,则有二我,此则为过。’
“阿难,彼见我者,言:‘受非我,我是受。’
“彼则为非。
“阿难,彼计我者,作是说:‘受非我,我非受,受法是我。’
= “受法是我”:受法(受的本性)就是我。
“当语彼言:‘一切无受,汝云何言有受法,汝是受法耶?’
“对曰:‘非是。’
“是故,阿难,彼计我者,言:‘受非我,我非受,受法是我。’
“彼则为非。
“阿难,彼计我者,作是言:‘受非我,我非受,受法非我,但爱是我’者,当语彼言:‘一切无受,云何有爱?汝是爱耶?’
“对曰:‘非也。’
“是故,阿难,彼计我者,言:‘受非我,我非受,受法非我,爱是我’者,彼则为非。
“阿难,齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生。
“阿难,诸比丘于此法中如实正观,于无漏心解脱。
“阿难,此比丘当名为慧解脱。
“如是解脱心比丘,有我亦知,无我亦知,有我无我亦知,非有我非无我亦知。
= 有我法也知,无我法也知,有我无我法都知,非有我非无我法也知。
“何以故?阿难,齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生;如是尽知已,无漏心解脱比丘不知不见如是知见。”
佛语阿难:“彼计我者,齐已为定,彼计我者,或言少色是我,或言多色是我,或言少无色是我,或言多无色是我。
= “少色”:巴利本作Rupin
Paritta,少量的、有色者。
= “多色”:巴利本作Rupin
Ananta,无量的、有色者。
= “少无色”:巴利本作Arupin
Paritta,少量的、无色者。
= “多无色”:巴利本作Arupin
Ananta,无量的、无色者。
= 那些计度有我的人,我的界限早已经划定好了。那些计度有我的人,或者说少部分色是我,或者说多部分色是我,或者说少部分无色是我,
或者说多部分无色是我。
“阿难,彼言少色是我者,定少色是我,我所见是,余者为非;
= 那些说少部分色是我的人,坚定固执的认为少部分色是我,我所见到的就是对的,其余我没见到的就是不对的。
“多色是我者,定多色是我,我所见是,余者为非;
= 那些说多部分色是我的人,坚定而固执的认为多部分色就是我,我所见到的就是对的,其余我没有见到的就是不对的。
“少无色是我者,定言少无色是我,我所见是,余者为非;
= 那些说少部分无色是我的人,坚定而固执的认为少部分无色是对的,其余我没见到的就是不对的。
“多无色是我者,定多无色是我,我所见是,余者为非。”
= 那些说多部分无色就是我的人,坚定而固执的认为我所见到的是对的,其余我没见到的就是不对的。
佛告阿难:“七识住,二入处,诸有沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’
= “二入处”:Dve
Ayatanani,谓无想有情的安住之所有二:无想入、非想非无想入。
= 所谓七识住(七种识,也就是七类众生所爱着而安住的地方)、二入处(无想的众生所安住之处有二:1.为无想入,2.为非想非无想入)。
“云何为七?或有众生,若干种身若干种想,天及人,此是初识住处。
“诸沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’
“阿难,若比丘知初识住,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知者。
= “灭”:Atthagama,谓灭尽初识住。
= “味”:Assada,谓初识住之乐味。
= “过”:Adinava,谓初识住之过患。
= “出要”:Nissarana,谓出离初识住。
“阿难,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’
“如实知见。
“或有众生,若干种身而一想,梵光音天是。
“或有众生,一身若干种想,光音天是。
“或有众生,一身一想,遍净天是。
“或有众生,住空处。
“或有众生,住识处。
“或有众生,住不用处。
“是为七识住处。
“或有沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’
“阿难,若比丘知七识住,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知见,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’
“如实知见。
“是为七识住。
七识处/七识止处/七神识止处/七识住 = Satta Vinnanatthitiyo,有情依果报受生三界,其识所爱乐、止住之处有七。后三识住为无色界之下三天。此七处为识之安住处,为有情皆希往止之所,故称识住。
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身异想异识住
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又作身异想异如人一分天,指人界、六欲天及劫初起除外之色界初禅天,此处之有情身相、容貌皆异,苦乐、不苦不乐之想各亦差别,故称身异、想异。
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身异想一识住
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又作身异想一如梵众天谓劫初起,指色界初禅之劫初起之梵众天,彼等皆自想为大梵王所生,大梵王亦想此诸梵众皆我所生。同执一因无别想,故想一;然大梵王身量高广,容貌、威德、言语、光明、衣冠等,一一异于梵众,故身异。
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身一想异识住
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又作身一想异如极光净天,为色界第二禅。此中有情身相、容貌无异,乐与非苦乐二想交参,故称身一想异。
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身一想一识住
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又作身一想一如遍净天,为色界第三禅。此中有情身相无异,唯有乐想,故想一。
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空无边处识住
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超出一切之有色处。
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识无边处识住
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超出一切之空无边处。
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无所有处识住
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超出一切识无边处。
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“云何二入处?无想入、非想非无想入。
“是为,阿难,此二入处,或有沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’
“阿难,若比丘知二入处,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知见,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’
“如实知见。
“是为二入。
“阿难,复有八解脱。
“云何八?色观色,初解脱;
“内色想,观外色,二解脱;
“净解脱,三解脱;
“度色想,灭有对想,不念杂想,住空处,四解脱;
“度空处,住识处,五解脱;
“度识处,住不用处,六解脱;
“度不用处,住有想无想处,七解脱;
“灭尽定,八解脱。
“阿难,诸比丘于此八解脱,逆顺游行,入出自在,如是比丘得俱解脱。”
= “俱解脱”:巴利本作:于现世,亲自悟知、作证、达到漏尽,无漏、心解脱、慧解脱。阿难!此比丘称为俱解脱。
俱解脱 = 梵Ubhayato-bhaga-vimukta,‘慧解脱’之对称。九无学之一,七圣之一。断烦恼、解脱二障,于定、慧得自在成阿罗汉之谓。阿罗汉由慧力离烦恼障而得慧解脱,复得灭尽定而离解脱障;即由定、慧之力,而烦恼、解脱二障俱离,故称俱解脱。俱解脱有三根,即修四禅定中一至三禅为下根,具四禅为中根,就无漏禅而修观、练、薰、习为上根。
八背舍/八惟无/八惟务/八解脱 = Attha vimokkha,谓依八种定力而舍却对色与无色之贪欲。
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内有色想观诸色解脱
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为除内心之色想,于外诸色修不净观。
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依初禅与第二禅,治显色之贪。
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内无色想观外色解脱
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内心之色想虽已除尽,但因欲界贪欲难断,故观外不净之相,令生厌恶以求断除。
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净解脱身作证具足住
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为试练善根成满,弃舍前之不净观心,于外色境之净相修观,令烦恼不生,身证净解脱具足安住。
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依第四禅修净观,皆以无贪为性。
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超诸色想灭有对想不思惟种种想入无边空空无边处具足住解脱
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空无边处解脱。尽灭有对之色想,修空无边处之行相而成就之。
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依次以四无色之定善为性。
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超一切空无边处入无边识识无边处具足住解脱
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识无边处解脱。弃舍空无边心,修识无边之相而成就之。
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超一切识无边处入无所有无所有处具足住解脱
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无所有处解脱。弃舍识无边心,修无所有之相而成就之。
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超一切无所有处入非想非非想处具足住解脱
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非想非非想处解脱。弃舍无所有心,无有明胜想,住非无想之相并成就之。
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超一切非想非非想处入想受灭身作证具足住解脱
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想受灭身作证具足住解脱。超一切非想非非想处入想受灭身作证具足住解脱
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依有顶地,以灭有所缘心为性。
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尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。