卷十一_第二分_第15章《阿㝹夷经》
= 为房伽婆梵志说善宿比丘事，及说破世见事。
波梨经 = Pathika Sutta，该经讲述，佛陀在末罗国时，离车族比丘善宿脱离僧团，原因为佛陀不显示超人的神通、不解释世界的起源。游方僧薄伽婆向佛陀问起此事，佛陀回答道，其曾经向善宿语言三位裸体苦行者的结局，都得到应验。佛陀也向解释四种世界起源说，梵天说、戏嬉说、意乱说和无因说。但佛陀认为显示神通与解释世界起源并非其说法目的，因为这些不能达到灭苦和解脱。
如是我闻：一时，佛在冥宁国阿㝹夷土，与大比丘众千二百五十人俱。
= “冥宁”：巴利本作Malla，末罗。
= “阿㝹夷土”：Anupiya，城邑名。
摩罗/婆里卑/末罗
= Malla，意译为力士。为住于中印度恒河北方之拘尸那竭城、波婆城等地之种族。乃古代印度十六大种族之一，属于刹帝利种。
㝹(nóu)
尔时，世尊著衣持钵，入阿㝹夷城乞食。
尔时，世尊默自念言：“我今乞食，于时如早，今宜往诣房伽婆梵志园观。”
= “房伽婆梵志园”：巴利本作Bhaggava-gottassa
Paribbajakassa Aramo，房伽婆姓游行者的园林。
比丘须时至，然后乞食。
尔时，世尊即诣彼园。
时彼梵志遥见佛来，即起奉迎，共相问讯，言：“善来！瞿昙，不面来久；今以何缘乃能屈顾？惟愿瞿昙就此处坐！”
裘昙/乔答摩/瞿答摩/俱谭/具谭/瞿昙 = Gotama，为印度刹帝利种中之一姓，瞿昙仙人之苗裔，即释尊所属之本姓。意译作地最胜、泥土、地种、暗牛、牛粪种、灭恶。又异称为日种、甘蔗种。
屈(qū) = 尸，古文字中是假卧着的人形。弯曲[bend]。(委屈；冤屈[feel wronged；put sb. to great
inconvenience]/屈服[subdue；yield]。)
尔时，世尊即就其座。
时，彼梵志于一面坐，白世尊言：“先夜隶车子善宿比丘来至我所，语我言：‘大师，我不于佛所修梵行也。所以然者？佛疏外我。’
= “隶车子”：Licchavi-putta。隶车：又作利车、离奢、律车、离车毗，为毗舍离城刹帝利种之族名。
= “善宿”：Sunakkhatta，比丘名。
疏(shū) = 疏导，开通[dredge]。(疏忽；粗疏[neglect；slack；be inattentive]/疏远，不亲近[distant；not intimate]/稀疏；稀少[sparse]/迂阔；不切实际[broad；vast]/分条记录或分条陈述[record]/旧时募化用的簿册[book]/僧道拜忏时所焚化的祈祷文[words]/奏章。亦指上奏章[memorandum to the emperor]。)
“彼人见向说瞿昙过，虽有此言，我亦不受。”
= “彼人见向说瞿昙过”：那个人曾经说瞿昙之过。
向(xiàng) = “宀”表示房屋，甲骨文中像屋墙，有窗户之形。朝北开的窗户[the window facing north]。(方向；方位[direction]/面朝、面对。跟“背”相对[face]/过去，往昔[past；before]/刚才[just
now]/朝着[to；toward]/假设；如果[if]。)
佛告梵志：“彼善宿所言，知汝不受耳！昔我一时，在毗舍离猕猴池侧集法堂上，时此善宿来至我所，语我言：‘如来外我，我不于如来所修梵行也。’
= “毗舍离”：Vesali，为隶车族之都城名。
= “猕猴”：Makkata，池名，又作末伽吒、摩迦吒，位于毗舍离国庵罗园之旁。
吠舍离/毗耶离/毗舍离/薜舍离/鞞奢缵夜/鞞贯罗/维耶/维邪/吠舍厘 =
Vesali，古代中印度国名。又为都城之称。系古印度十六大国之一，六大城之一。意译作广博、广严。系离车子族（Licchavi）所居之地。
猕(mí) = 猕猴的简称[rhesus monkey；macaque]。
猕猴池/猕猴河/猴池/猕猴林/猕猴馆/猕猴江 =
Makkata rahada，位于中印度毗舍离国庵罗女园之侧。昔猕猴群集为佛作此池，佛尝于此处说诸经，为天竺五精舍之一。
“我时告曰：‘汝何故言：我不于如来所修梵行，如来外我耶？’
“善宿报我言：‘如来不为我现神足变化。’
= “现神足变化”：Iddhi-patihariya，三种示现之一。
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示现 = Patihariya，即显示、显现之意。于诸经典中论及示现者，例如旧华严经卷二十三、大乘阿毗达磨杂集论卷四载，诸佛、菩萨为教化众生，而变现种种身形。如佛陀之三十二相、八十种好，观音菩萨之三十三身等。诸经所载有关种种示现之名相及阐释极多，如中阿含卷三十五伤歌逻经所列举之三示现。盖六通之中，唯以下三通为三种示现之自性，故最为殊胜。
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如意足示现
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Iddhi-patihariya，又作神足变化示现、神足变化、神通示现、神足教化、无量神足、神通变现、神力神变、神境神变、神变示导、神通轮、神变轮、身轮。谓沙门梵志具有大威德、大福祐等，能以一身变为无数，又以无数身复合为一，行于壁中犹如行空，履于水上犹如平地，结跏趺坐而上升犹如鸟之飞翔天空，无碍自在。此系以六通中之‘神境通’为其自性。
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占念示现
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Adesana-patihariya，又作他心示现、言教教化、观察他心神足、观他心、知他心随意说法、记说变现、记说神变、记心示导、记心轮、他心轮、意轮等。谓沙门梵志以他相、他念、他思、他说，占他意、过去、现在、未来、心、心所有之法等。此系以六通中之‘他心通’为其自性。
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教训示现
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Anusasana-patihariya，又作教诫示现、漏尽示现、训诲示现、教诫神足、教诫变现、教导神变、教诫神变、教诫示导、教诫轮、说法轮、口轮等。谓沙门梵志之道迹已行，灭尽诸烦恼
，得心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就，不再轮回受生，并将所证所知者告示他人，又辗转至无量百千之人。此系以六通中之‘漏尽通’为其自性。
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“时，我语言：‘吾可请汝于我法中净修梵行，当为汝现神足耶？复当语我：如来当为我现神足变化，然后我当修梵行耶？’
“时，善宿报我言：‘不也，世尊。’
“佛告善宿：‘我亦不语汝言：汝于我法中净修梵行，当为汝现神足变化；汝亦不言为我现神足者，当修梵行；云何，善宿，如汝意者，谓如来能现神足、为不能现耶？我所说法，彼法能得出要，尽苦际不耶？’
“善宿白佛言：‘如是，世尊，如来能现神足，非为不能；所可说法，能得出要，尽诸苦际，非为不尽。’
“‘是故，善宿，我所说法修梵行者，能现神足，非为不能；出要离苦，非不能离；汝于此法欲何所求？’
出要 = 与出离同义。要，含有愿、要道之意，故世多称‘出离之要道’、‘出离生死之要法’等语。
“善宿言：‘世尊不能随时教我，我父秘术，世尊尽知，吝不教我。’
吝(lìn) = 顾惜，舍不得[stint]。(吝啬；小气[stingy；mean]/认为耻辱[feel shame；feel disgrace]。)
“佛言：‘善宿，我颇曾言：汝于我法中修梵行者，教汝父术耶？汝颇复言：教我父术者，当于佛所修梵行耶？’
颇(pō) = 头偏[oblique；be inclined to one side；slant]。(略微；稍[rather]/很；甚[very]/不可。通“叵”[don’t]。)
“答曰：‘不也。’
“‘是故，善宿，我先无此言，汝亦无言，今者何故作此语耶？云何，善宿，汝谓如来能说汝父秘术，为不能说耶？所可说法，能得出要，尽苦际不耶？’
“善宿报言：‘如来能说父之秘术，非为不能；说法出要，能尽苦际，非为不能。’
“佛告善宿：‘若我能说汝父秘术，亦能说法出要离苦，汝于我法中复欲何求？’
“又告善宿：‘汝先于毗舍离跋阇土地，无数方便，称叹如来，称叹正法，称叹众僧。
= “跋阇”：Vajji，种族名，佛世时有八种族联合成立一共和国，而以隶车国为盟主。
“‘譬如有人八种称叹彼清凉池，使人好乐：一冷，二轻，三柔，四清，五甘，六无垢，七饮无餍，八便身。
餍(yàn) = 吃饱[be satiated]。
“‘汝亦如是，于毗舍离跋阇土，称叹如来，称叹正法，称叹众僧，使人信乐。
“‘善宿，当知今汝退者，世间当复有言：善宿比丘多有知识，又是世尊所亲，亦是世尊弟子，不能尽形净修梵行，舍戒就俗，处卑陋行。’
陋(lòu) = 狭窄，狭小[narrow]。(简陋[simple
and crude]/不好看，丑[ugly]/知识浅薄[<of
knowledge> limited；shallow]。)
“梵志，当知我时备语，不顺我教，舍戒就俗。
“梵志，一时，我在猕猴池侧法讲堂上。
“时有尼乾子，字伽罗楼，在彼处止，人所宗敬，名称远闻，多有知识，利养备具。
= “尼乾子”：Nigantha，意为离系、不系、无结。外道名，是苦行主义者，世称露形外道、裸形外道。
= “伽罗楼”：Kandaramasuka，外道名。
尼乾陀子外道/尼犍子外道/尼犍陀弗咀罗外道/尼干弗陀怛罗外道/尼犍陀子外道/尼犍子论师/尼乾子外道 = Nigantha-putta，印度古代六师外道之一，外道四执之一，外道十六宗之一，二十种外道之一。此外道因以修苦行，离世间之衣食束缚，而期远离烦恼之结与三界之系缚，故有离系、不系、无继、无结等译名。又此外道不以露形为耻，故世人贬称为无惭外道、裸形外道。开祖为勒沙婆（梵Rsabha），至尼乾陀若提子（Nigantha-nataputta）为中兴之祖。后世则称之为耆那教（梵Jaina）。其出家修习苦行、实行教理者，通称为尼犍陀。
“时，善宿比丘著衣持钵，入毗舍离城乞食，渐渐转到尼乾子所。
“尔时，善宿以深远义问尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。
“善宿自念：‘我触娆此人，将无长夜有苦恼报耶？’
= “时，善宿比丘著衣持钵…有苦恼报耶”：巴利本作：离车子善宿走近裸形外道甘达拉玛斯迦的住所，走近了便问甘达拉玛斯迦，彼甘达拉玛斯迦被问而不能解答，不能解答而表现愤怒、瞋恚、不满。因此，离车子善宿的内心起了如下之念头：啊！真是的，我打击了端正的阿罗汉沙门，但愿我们没有长夜的不利与痛苦。
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
“梵志，当知时善宿比丘于乞食后，执持衣钵，来至我所，头面礼足，在一面坐。
“善宿尔时亦不以此缘告我。
“我语之曰：‘愚人！汝宁可自称为沙门释子耶？’
“善宿寻报我言：‘世尊，何故称我为愚？不应自称为释子耶？’
“我告之曰：‘愚人！汝曾往至尼乾子所问深远义，彼不能报，便生瞋恚；汝时自念：我今触此尼乾，将无长夜有苦恼报耶？汝有是念不？’
“善宿白佛言：‘彼是罗汉，何缘乃有此嫉恚心？’
= “罗汉”：Arahant，即阿罗汉，又作应供、至真、不生、杀烦恼贼，为小乘之最高国位。
“我时答曰：‘愚人！罗汉何缘有嫉恚心？非我罗汉有嫉恚心，汝今自谓彼是罗汉，彼有七苦行，长夜执持。
“‘何谓七？一、尽形寿不著衣裳；二、尽形寿不饮酒食肉，而不食饭及与麨面；三、尽形寿不犯梵行；四、尽形寿毗舍离有四石塔，东名忧园塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔，尽形不离四塔，为四苦行。
= “尽形寿不饮酒食肉，而不食饭及与麨面”：Yava-jivam
Sura-manasen' Eva Yapeyyam，Na Odana-kummasam Bhunjeyyam，愿尽形寿以酒肉生活，不愿食饭粥。
= “毗舍离有四石塔”：是尼乾子四种苦行之圣地。即：忧园塔、象塔、多子塔、七聚塔（Udena
Cetiya，Gotamaka Cetiya，Bahuputta
Cetiya，Sattambaka Cetiya）。
裳(cháng) = 下衣。古人穿的遮蔽下体的衣裙，男女都穿，是裙的一种，不是裤子[skirt worn by a woman or man
in ancient China]。(shang = 泛指衣服[dress]。)
麨(chǎo) = 炒的米粉或面粉[fried rice or wheat flour]。
“‘而彼后当犯此七苦行已，于毗舍离城外命终。
“‘譬如野干疥癞衰病，死丘冢间，彼尼乾子亦复如是；自为禁法，后尽犯之。
= “野干”：Sigala，又作豺狼。
疥(jiè) = 疥疮,一种皮肤病，非常刺痒，是疥虫寄生而引起的。又名“疥癣”[scabies]。
癞(lài) = 麻风病[leprosy]。/恶疮；顽癣[favus]。
冢(zhǒng) = 冖，表地覆盖。将死者覆盖于墓中，故从冖。高而大的坟[burial mound]。
“‘本自誓言，尽形不著衣服，后还著衣；本自誓言，尽形寿不饮酒啖肉，不食饭及麨面，而后尽食；本自誓言，不犯梵行，而后亦犯；本言不越四塔，东忧园塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔，今尽远离，不复亲近。
“‘彼人自违此七誓已，出毗舍离城，冢间命终。’
“佛告善宿曰：‘愚人！汝不信我言，汝自往观，自当知耳！’”
佛告梵志：“一时，比丘善宿著衣持钵，入城乞食。
“乞食已，还出城，于空冢间见尼乾子于彼命终；见已，来至我所，头面礼足，在一面坐，不以此事而语我言。
“梵志，当知我尔时语善宿曰：‘云何，善宿，我先所记尼乾子如我语不？’
“对曰：‘如是，如世尊言。’
“梵志，当知我与善宿现神通证，而彼言：‘世尊不为我现。’
“又一时，我在冥宁国白土之邑。
“时有尼乾子，名究罗帝，在白土住，人所宗敬，名称远闻，多得利养。
= “究罗帝”：Korakkhattiya，人名。巴利本记载：裸形究罗帝（持）犬戒者，以四足行，以口就食散在地上之食物。
“时，我著衣持钵，入城乞食。
“时善宿比丘随我后行，见究罗帝尼乾子在粪堆上伏舐糠糟。
舐(shì) = 以舌舔物[lick]。
糠(kāng) = 谷的外壳[chaff；bran；husks]。
糟(zāo) = 古指未漉清的带滓的酒。后指酒渣[distillers' grains；draff]。
“梵志，当知时善宿比丘见此尼乾子在粪堆上伏舐糠糟已，作是念言：‘世间诸有阿罗汉、向阿罗汉道者无有及此，此尼乾子其道最胜。所以者何？此人苦行乃能如是，除舍骄慢，于粪堆上伏舐糠糟。’
“梵志，时，我右旋告善宿曰：‘汝意愚人！宁可自称为释子耶？’
“善宿白佛言：‘世尊，何故称我为愚？不应自称为释子耶？’
“佛告善宿言：‘汝愚人！观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟，汝见已，作是念：“诸世间阿罗汉及向阿罗汉者，此究罗帝最为尊上。所以者何？今此究罗帝乃能苦行，除舍骄慢，蹲粪堆上伏舐糠糟。”汝有是念不？’
“答我言：‘实尔。’
“善宿又言：‘何故，世尊，于阿罗汉所生嫉妒心？’
“佛告愚人：‘我不于罗汉所生嫉妒心，何为于罗汉所生嫉妒心？汝今愚人！谓究罗帝真阿罗汉；此人却后七日当腹胀命终，生起尸饿鬼中，常苦饥饿；其命终后，以苇索系抴于冢间；汝若不信者，可先往语之。’
= “生起尸饿鬼中”：巴利本作Kalakanja
Nama Asura Sabba-nihino Asura-Kayo Tatra Upapajjissati，再生为名为卡拉干佳的阿修罗众中，最下贱的阿修罗。
苇(wěi) = 芦苇[reed]。
抴(yè) = 拉；牵引。后作“曳”[drag；haul]。
“时，善宿即往诣究罗帝所，语言：‘彼沙门瞿昙记汝：却后七日当腹胀命终，生起尸饿鬼中，死已以苇索系抴于冢间。’
“善宿复白：‘汝当省食，勿使彼言当也。’
省(xǐng) = 检查[examine one's thoughts and conduct]。(醒悟[be aware；become conscious]。)
“梵志，当知时究罗帝至满七日，腹胀而死，即生起尸饿鬼中，死已以苇索系抴于冢间。
“尔时，善宿闻佛语已，屈指计日。
“至七日已，时善宿比丘即往至裸形村中，到已，问其村人曰：‘诸贤，究罗帝今何所在？’
“报曰：‘已取命终。’
“问曰：‘何患命终耶？’
“答曰：‘腹胀。’
“问曰：‘云何殡送？’
殡(bìn) = 停柩待葬[keep a coffin in a temporary shelter before burial]。( 泛指丧葬事务[funeral and burial]。)
“答曰：‘以苇索系抴于冢间。’
“梵志，时，善宿闻此语已，即往冢间。
“欲至未至，时彼死尸并动膝脚，忽尔而蹲。
“时彼善宿故前到死尸所，语言：‘究罗帝，汝命终耶？’
“死尸答言：‘我已命终。’
“问曰：‘汝以何患命终？’
“死尸答言：‘瞿昙记我：七日后腹胀命终；我如其言，至满七日，腹胀命终。’
“善宿复问：‘汝生何处？’
“尸即报言：‘彼瞿昙所记：当生起尸饿鬼中；我今日生起尸饿鬼中。’
“善宿问曰：‘汝命终时，云何殡送？’
“尸答曰：‘瞿昙所记：以苇索系抴于冢间；实如彼言，以苇索系抴于冢间。’
“时，死尸语善宿曰：‘汝虽出家，不得善利；瞿昙沙门说如此事，汝常不信。’
“作是语已，死尸还卧。
“梵志，时，善宿比丘来至我所，头面礼足，在一面坐，不以此缘语我。
“我寻语曰：‘如我所记，究罗帝者实尔以不？’
“答曰：‘实尔，如世尊言。’
“梵志，我如是数数为善宿比丘现神通证，而彼犹言：‘世尊不为我现神通。’”
佛告梵志：“我于一时，在猕猴池法讲堂上。
“时有梵志，名曰波梨子，在彼处止，人所宗敬，名称远闻，多有利养，于毗舍离大众之中，作如是说：‘沙门瞿昙自称智慧，我亦智慧；沙门瞿昙自称神足，我亦有神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越道；我当与彼共现神足，沙门现一，我当现二；沙门现二，我当现四；沙门现八，我现十六；沙门现十六，我现三十二；沙门现三十二，我现六十四；随彼沙门所现多少，我尽当倍。’
= “波梨子”：Patika-putta，住于毗舍离城之一裸形外道。
= “神足”：巴利本作Iddhi-patihariya，神通变化。
“梵志，时，善宿比丘著衣持钵，入城乞食，见波梨梵志于大众中作如是说：‘沙门瞿昙自称智慧，我亦智慧；沙门瞿昙自称神足，我亦有神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越道；我当与彼共现神足，沙门现一，我当现二；沙门现四，我当现八乃至随沙门所现多少，我尽能倍。’
“时，善宿比丘乞食已，来至我所，头面礼，一面坐，语我言：‘我于晨朝著衣持钵，入城乞食，时闻毗舍离波梨子于大众中作是说言：“沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧；沙门瞿昙有神足，我亦有神足；瞿昙现一，我当现二乃至随瞿昙所现多少，我尽能倍。”’
“具以此事而来告我。
“我语善宿言：‘彼波梨子于大众中不舍此语，不舍此见，不舍此慢，来至我所者，终无是处；若彼作是念“我不舍此语，不舍此见，不舍此慢，而至沙门瞿昙所”者，彼头即当破为七分；欲使彼人不舍此语，不舍见慢，而能来者，无有是处。’
“善宿言：‘世尊护口，如来护口。’
“佛告善宿：‘汝何故言：世尊护口，如来护口？’
“善宿言：‘彼波梨子有大威神，有大德力，脱当来者将无见世尊虚耶？’
脱(tuō) = 肉去皮骨[peel off]。(离；脱离[separate
oneself from]/表示假设，相当于“倘若”[if]。)
“佛告善宿：‘如来所言颇有二耶？’
“对曰：‘无也。’
“又告善宿：‘若无二者，汝何故言：世尊护口，如来护口？’
“善宿白佛言：‘世尊为自知见彼波梨子？为诸天来语？’
“佛言：‘我亦自知，亦诸天来语故知；此毗舍离阿由陀大将，身坏命终，生忉利天，彼来语我言：“波梨梵志子不知羞惭，犯戒妄语，在毗舍离，于大众中作如是诽谤言：阿由陀大将身坏命终，生起尸鬼中；然我实身坏命终，生忉利天。”波梨子我先自知，亦诸天来语故知。’
= “阿由陀”：Ajita，为隶车族之大将。
“佛告愚人善宿：‘汝不信我言者，入毗舍离，随汝唱之，我食后当往诣波梨梵志子所。’”
佛告梵志：“时，彼善宿过其夜已，著衣持钵，入城乞食。
“时，彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门、沙门、梵志，具说此言：‘波梨梵志子于大众中说如此言：“沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧；沙门瞿昙有大威力，我亦有大威力；沙门瞿昙有大神足，我亦有大神足；沙门现一，我当现二乃至沙门随所现多少，我尽当倍。”而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子所，汝等众人尽可诣彼。’
= “婆罗门”：Brahmana，印度婆罗门教之司祭祀者。
= “沙门”：Samana，勤修止息烦恼之意。不论外道或佛弟子，凡出家求道者皆称之。
= “梵志”：Paribbajaka，为一切出家外道之通称。另又指修习婆罗门法者。
“时，波梨梵志在道而行，善宿见已，速诣其所，语言：‘汝于毗舍离大众中作如是言：“沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至沙门瞿昙，随所现神足多少，我尽当倍。”瞿昙闻此言，今欲来至汝所，汝可速归。’
“报言：‘我当归耳！我当归耳！’
“作此语已，寻自惶惧，衣毛为竖，不还本处，乃诣道头波梨梵志林中，坐绳床上，愁闷迷乱。”
= “道头波梨梵志林”：Tindukkhanu-paribbajaka-arama。
惶(huáng) = 恐惧，惊慌[agitated；flurred]。
佛告梵志：“我于食后与众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士诣波梨子住处，就座而坐。
= “居士”：Gahapati，谓居家之修道者。
“于彼众中有梵志名曰遮罗，时众人唤彼遮罗而告之曰：‘汝诣道头林中语波梨子言：“今众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集汝林，众共议言：梵志波梨于大众中自唱此言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至瞿昙随现神足多少，我尽能倍。沙门瞿昙故来至汝林中，汝可来看。”’
唤(huàn) = 呼，叫[call out]。(传唤[sumnon]。)
“于是，遮罗闻众人语已，即诣道头林语波梨子言：‘彼众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集在汝林，众共议言：梵志波梨子于大众中自唱此言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现神足，随现多少，我尽能倍。瞿昙今在彼林中，波梨今者宁可还也？’
“尔时，波梨梵志即报遮罗曰：‘当归！当归！’
“作是语已，于绳床上转侧不安。
“尔时，绳床复著其足，彼乃不能得离绳床，况能行步至世尊所？
“时，遮罗语波梨言：‘汝自无智，但有空声为言：“当归！当归！”尚自不能离此绳床，何由能得至大众所？’
“呵责波梨子已，即还诣大众所，报言：‘我以持众人声，往语波梨子。彼报我言：“当归！当归！”即于绳床上动转其身，床即著足，不能得离。彼尚不能离其绳床，何由能得来到此众？’
“尔时，有一头摩隶车子在众中坐，即从座起，偏露右臂，长跪叉手，白彼众言：‘大众小待，我今自往将彼人来！’”
= “一头摩隶车子”：巴利本作Annatara
Licchavi-mahamatta，一隶车族之大臣。
佛言：“我尔时语头摩隶车子言：‘彼人作如是语，怀如是见，起如是慢，欲使此人来至佛所，无有是处；头摩子，正使汝以革绳重系，群牛共挽，至彼身碎，彼终不能舍如是语、如是见、如是慢，来至我所；若不信我言，汝往自知。’
= “群牛”：巴利本作Go-yuga，牛车之轭。
革(gé) = 去毛的兽皮。皮的总称[leather；hide]。(变革，更改[change]。)
挽(wǎn) = 牵引；拉[draw；pull]。
“尔时，头摩隶车子故往至波梨子所，语波梨子言：‘众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集汝林，众共议言：梵志波梨子于大众中口自唱言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现其神足，随所现多少，我尽能倍。瞿昙沙门今在彼林，汝可还归。’
“尔时，波梨子即报言：‘当归！当归！’
“作是语已，于绳床上动转其身，尔时绳床复著其足，彼乃不能自离绳床，况复行步至世尊所？
“时，头摩语波梨子言：‘汝自无智，但有空声为言：“当归！当归！”尚自不能离此绳床，何由能得至大众所？’
“头摩复语波梨子曰：‘诸有智者，以譬喻得解。
“‘乃往久远有一师子兽王在深林中住，师子清旦初出窟时，四向顾望，奋迅三吼，然后游行，择肉而食。
= “师子”：Siha，即狮子。
= “奋迅三吼”：Vijambhitva…Tikkhattum
Siha-nadam Naditva，奋立…三度咆哮出狮子吼。伸腰抬头打哈欠谓之奋迅、奋立。
窟(kū) = 土穴[cave]。(洞穴[cavity；hole；cave]。)
“‘波梨子，彼师子兽王食已还林，常有一野干随后食残，气力充足，便自言：“彼林中师子竟是何兽，能胜我耶？我今宁可独擅一林，清旦出窟，四向顾望，奋迅三吼，然后游行，择肉而食耶？”
擅(shàn) = 独揽，专权[arrogate to oneself；make bold]。(自作主张；随意[do sth. on one's own
authority without permission]。)
“‘彼寻独处一林，清旦出窟，奋迅三吼，然后游行，欲学师子吼，而作野干鸣。
“‘波梨子，汝今亦尔，蒙佛威恩，存生于世，得人供养，而今更与如来共竞。’
“时，头摩子以偈责数曰：
“‘野干称师子，自谓为兽王，欲作师子吼，还出野干声。
独处于空林，自谓为兽王，欲作师子吼，还出野干声。
跪地求穴鼠，穿冢觅死尸，欲作师子吼，还出野干声。’
觅(mì) = 寻找，到处寻找[seek；look for]。
“头摩子告曰：‘汝亦如是，蒙佛恩力，存生于世，得人供养，而今更与如来共竞。’
“时，彼头摩子以四种喻，面呵责已，还诣大众，报言：‘我以持众人声唤波梨子，彼报我言：“当归！当归！”即于绳床上动转其身，床即著足，不能得离。彼尚不能自离绳床，何由能得来到此众？’
“尔时，世尊告头摩子言：‘我先语汝，欲使此人来至佛所，无有是处；正使汝以革绳重系，群牛共挽，至身碎坏，彼终不肯舍如是语、如是见、慢，来至我所。’
“梵志，时，我即与彼大众种种说法，示教利喜，于彼众中三师子吼，身升虚空，还诣本处。”
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示教赞喜/示教照喜/示教利喜 = 为示、教、利、喜之并称。即佛陀说法教化之四种次第。
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示
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即显示其义，如示人之善、不善，示事之应行、不应行，或分别生死与涅槃，三乘与六波罗蜜等义。
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教
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即教导其行，如教导众生舍恶行善。
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利
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即获得义利，谓众生未得善法之味时，为免其心退，遂导之勤苦修行，则可得法味大利益。
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喜
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即欢喜行成，谓随众生所行而赞叹之，使其心喜。
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佛告梵志：“或有沙门、婆罗门言：‘一切世间，梵自在天所造。’
= “梵自在天所造”：此语为外道之说法，谓天地万物皆由梵天之所造作。
“我问彼言：‘一切世间实梵自在天所造耶？’
“彼不能报，还问我言：‘瞿昙，此事云何？’
“我报彼言：‘或有此世间初坏败时，有余众生命尽行尽，从光音天命终，乃更生余空梵处，于彼起爱，生乐著心，复欲使余众生来生此处。
= “光音天”：Abhassara，位于色界第二禅天，此天无音声，而以净光代替言语。
= “空梵处”：Sunna
Brahmavimana，空虚梵宫。
“‘其余众生命尽行尽，复生彼处。
“‘时，彼众生自作是念：“我今是大梵王，忽然而有，无作我者；我能尽达诸义所趣，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母；我先至此，独一无侣，由我力故，有此众生，我作此众生。”
“‘彼余众生亦复顺从，称为梵王，忽然而有，尽达诸义，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母，先有是一，后有我等，此大梵王化作我等。
“‘此诸众生随彼寿终来生此间，其渐长大，剃除须发，服三法衣，出家为道。
= “三法衣”：出家者所著之三种袈裟，即：安陀会、郁多罗僧、僧伽梨。
“‘彼入定意三昧，随三昧心忆本所生，彼作是语：“此大梵天忽然而有，无有作者，尽达诸义，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母；彼大梵天常住不移，无变易法，我等梵天所化，是以无常，不得久住，为变易法。”’
= “入定意三昧”：巴利本作Tatharupam
Ceta-samadhi Phusati，体验如此心定。
= “随三昧心”：巴利本作Samahite
Citte，于入定之心。
= “本所生”：巴利本作Pubbe
Nivasam，本所住处。
= “无常，不得久住，为变易法”：巴利本作Anicca
Addhuva Asassata Appayuka Cavana-dhamma，无常的、不坚固的、不久住的、少寿的、坏灭之法。
“如是，梵志，彼沙门、婆罗门以此缘故，各言彼梵自在天造此世界。
“梵志，造此世界者，非彼所及，唯佛能知。
“又过此事，佛亦尽知，虽知不著，苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，以平等观无余解脱，名曰如来。”
= “无余解脱”：有余、无余新译为有余依、无余依。依，指有漏的依身；余，指残余的惑业烦恼。若生死之惑业已尽，而有漏依身的苦果犹存，称为有余涅槃；反之，生死之惑业既尽，而有漏依身之苦果亦灭尽无余，则称为无余涅槃。已全然脱离有漏依身之惑业而获得自在解脱者，称为无余解脱。
= “如实知之，以平等观无余解脱，名曰如来”：巴利本作Yad
Abhijanam Tathagato No Anayam Apajjati，如来如此证悟而不陷入过失灾祸。
佛告梵志：“或有沙门、婆罗门作是言：‘戏笑懈怠是众生始。’
= “戏笑懈怠是众生始”：巴利本作Khidda-padusikam
Acariyakam Aggannam，耽戏是古传的世界起源说。
“我语彼言：‘云何，汝等实言：戏笑懈怠是众生始耶？’
“彼不能报，逆问我言：‘瞿昙，此事云何？’
“时我报言：‘或有光音众生喜戏笑懈怠，身坏命终，来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是言：“彼余众生不喜戏笑，常在彼处，永住不变；由我等数喜戏笑，致此无常，为变易法。”’
= “光音众生喜戏笑懈怠”：巴利本作Khidda-padusika
Nama Deva，名为耽戏的诸天。
= “心定三昧”：与定心三昧、定意三昧为同字之异译。
“如是，梵志，彼沙门、婆罗门以是缘故，言戏笑是众生始。
“如是佛尽知之，过是亦知，知而不著，已不著苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观无余解脱，名曰如来。”
佛告梵志：“或有沙门、婆罗门言：‘失意是众生始。’
= “失意”：巴利本作Mano-padusika，心秽。
“我语彼言：‘汝等实言：失意是众生始耶？’
“彼不知报，还问我言：‘瞿昙，此事云何？’
“我语彼言：‘或有众生展转相看已，便失意，由是命终，来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是言：“如彼众生以不展转相看，不失意故，常住不变；我等于彼数数相看已，便失意，致此无常，为变易法。”’
“如是，梵志，彼沙门、婆罗门以是缘故，言失意是众生始。
“如此唯佛知之，过是亦知，知已不著，苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观无余解脱，故名如来。”
佛告梵志：“或有沙门、婆罗门言：‘我无因而出。’
“我语彼言：‘汝等实言：本无因出耶？’
= “无因出”：巴利本作Adhicca-samuppanna，无因生。
“彼不能报，逆来问我，我时报曰：‘或有众生无想无知，若彼众生起想，则便命终，来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是言：“我本无有，今忽然有；此世间本无，今有，此实余虚。”’
= “此世间本无，今有，此实余虚”：此世间本来是没有的，现在为有，这就是实在的，其余之说，均为是虚妄的。
“如是，梵志，沙门、婆罗门以此缘故，言无因出。
“唯佛知之，过是亦知，知已不著，苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观无余解脱，故名如来。”
佛告梵志：“我所说如是，或有沙门、婆罗门于屏处诽谤我言：‘沙门瞿昙自称弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。’
= “净解脱”：Subha
Vimokha。
= “沙门瞿昙…不遍知净”：巴利本作Samano Gotamo Evam Aha：Yasmim
Samaye Subham Vimokkham Upasampajja Viharati，Sabbam
Tasmim Samaye Asubhan T’Eva Sanjanatiti，沙门瞿昙如此说：当成就净解脱而住之时，在那时了知一切不净。
屏(píng) = 宫殿当门的小墙。又称“照壁”[wall]。(屏风。室内陈设，用以挡风或遮蔽的器具，上面常有字画[screen]/bǐng
= 摈弃；除去，去掉<某人、某物>。同“摒”[get rid of；discard]/退避；隐退[withdraw and keep off；go and
live in seclusion]/掩蔽[cover]。)
“然我不作是说：‘我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。’
“梵志，我自言：‘我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，一切遍净。’”
是时，梵志白佛言：“彼不得善利，毁谤沙门瞿昙言：‘沙门自言：我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。’
“然世尊不作是语，世尊自言：‘我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，一切遍净。’”
又白佛言：“我亦当入此净解脱，成就净行，一切遍知。”
佛告梵志：“汝欲入者，甚为难也。
“汝见异、忍异、行异，欲依余见入净解脱者，难可得也。
忍(rěn) = 忍耐、容忍[endure；tolerate]。(抑制；克制[refrain；hold
back； repress]/残忍；忍心；狠心[cruel]/通“认”。认识，识别[recognize；identify]。)
“但使汝好乐佛，心不断绝者，则于长夜，常得安乐。”
尔时，房伽婆梵志闻佛所说，欢喜奉行。
