卷十_第二分_第14章《释提桓因问经》
= 为帝释说因调有想，因想有欲，有爱憎，有贪嫉，乃至共相伤害。
帝释所问经 = Sakkapabha Sutta，佛陀在王舍城外石窟中，帝释天在干达婆青年般遮翼陪同下拜见佛陀。佛陀正入禅定。在等候时，般遮翼谈琴唱恋。之后，般遮翼向佛陀引见帝释天，帝释天告诉佛陀，迦比罗城释迦族女子瞿毗皈依佛法僧，舍弃女子心，后成为天神之子，命为瞿波。帝释天为佛陀朗诵瞿波歌。佛陀按照帝释天所问说法，之后帝释天向佛陀三呼致敬。
如是我闻：一时，佛在摩竭国庵婆罗村北，毗陀山因陀婆罗窟中。
= “庵婆罗”：Amba，村邑名。
= “毗陀”：Vediya，山名。
摩竭提国/摩揭陀国 = Magadha，中印度之古国。意译无害国、不恶处国、致甘露处国、善胜国。王舍城从前是摩揭陀国的国都。
窟(kū) = 土穴[cave]。(洞穴[cavity；hole；cave]。)
尔时，释提桓因发微妙善心，欲来见佛：“今我当往至世尊所。”
天帝释/天主/帝释天
= Sakka Devanam Inda，音译释迦提桓因陀罗。略称释提桓因、释迦提婆。本为印度教之神，于古印度时，称因陀罗；入佛教后，称为帝释天。据诸经论所载，帝释天原为摩伽陀国之婆罗门，由于修布施等福德，遂生忉利天，且成为三十三天之天主。
时，诸忉利天闻释提桓因发微妙善心，欲诣佛所，即寻诣帝释，白言：“善哉！帝释，发妙善心，欲诣如来，我等亦乐侍从诣世尊所。”
时，释提桓因即告执乐神般遮翼曰：“我今欲诣世尊所，汝可俱行，此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。”
= “执乐神”：Gandhabba，八部众之一，为乐神之名，常侍帝释，演奏伎乐。
= “般遮翼”：Pancasikha，译为五髻，为执乐神之名。
健达缚/犍闼婆/彦达婆/干沓婆/干沓和/巘沓缚/乾闼婆 = Gandhabba，意译为食香、寻香行、香阴、香神、寻香主。指与紧那罗同奉侍帝释天而司奏雅乐之神。又作寻香神、乐神、执乐天。八部众之一。传说不食酒肉，唯以香气为食。
对曰：“唯然。”
时，般遮翼持琉璃琴，于帝释前忉利天众中鼓琴供养。
= “琉璃琴”：巴利本作Beluva-pandu-vina，橡木黄色琴。
时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼，于法堂上忽然不现，譬如力士屈伸臂顷，至摩竭国北毗陀山中。
尔时，世尊入火焰三昧，彼毗陀山同一火色。
= “火焰三昧”：Agni-dhatu-samadhi，又作火光三昧、火界三昧。
火定/火界定/火光三昧/火焰三昧/火生三昧/火界三昧 =
Agni-dhatu-samadhi，由己身发出火焰之禅定。
时国人见，自相谓言：“此毗陀山同一火色，将是如来诸天之力。”
时，释提桓因告般遮翼曰：“如来至真甚难得睹，而能垂降此闲静处，寂默无声，禽兽为侣，此处常有诸大神天侍卫世尊；汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊，吾与诸天寻于后往。”
对曰：“唯然。”
即受教已，持琉璃琴于先诣佛。
诣(yì) = 前往，去到[go to]。(<学问等>所达到的境地[attainment]。)
去佛不远，鼓琉璃琴，以偈歌曰：
“跋陀礼汝父，汝父甚端严，生汝时吉祥，我心甚爱乐。
= “跋陀”：Bhadda，为执乐天王（Timbaru）之女，其美称为太阳光（Suriya-vaccasa）。
本以小因缘，欲心于中生，展转遂增广，如供养罗汉。
释子专四禅，常乐于闲居，正意求甘露，我专念亦尔。
释种子/释迦子/释子
= 释，释迦之略称；释尊出身于释迦族，故指依释尊出家之弟子为释子。或指释尊入灭后之教徒。
色界定/四禅定/四静虑/四禅 = Cattari jhanani，指用以治惑、生诸功德之四种根本禅定。亦即指色界中之初禅、第二禅、第三禅、第四禅，故又称色界定。禅，禅那（Jhana）之略称；意译作静虑，即由寂静，善能审虑，而如实了知之意，故四禅又称四静虑、四定静虑。此四禅之体为‘心一境性’，其用为‘能审虑’，特点为已离欲界之感受，而与色界之观想、感受相应。自初禅至第四禅，心理活动逐次发展，形成不同之精神世界。或谓自修证过程而言，前三禅乃方便之阶梯，仅第四禅为真实之禅（真禅）。
专念 = 专心系念某一对象。
能仁发道心，必欲成正觉，我今求彼女，必欲会亦尔。
= “能仁”：Muni，与“牟尼”同义，即圣人、贤者之意。
我心生染著，爱好不舍离，欲舍不能去，如象为钩制。
如热遇凉风，如渴得冷泉，如取涅槃者，如水灭于火。
如病得良医，饥者得美食，充足生快乐，如罗汉游法。
如象被深钩，而犹不肯伏，奔突难禁制，放逸不自止。
突(tū) = 狗从穴中突然而出[dog run out suddenly]。(触犯[offend]/忽然；猝然[suddenly]。)
犹如清凉池，众华覆水上，疲热象沐浴，举身得清凉。
我前后所施，供养诸罗汉，世有福报者，尽当与彼供。
汝死当共死，汝无我活为？宁使我身死，不能无汝存。
忉利天之主，释今与我愿，称汝礼节具，汝善思察之。”
= “释”：Sakka，此处指释提桓因。
尔时，世尊从三昧起，告般遮翼言：“善哉！善哉！般遮翼，汝能以清净音和琉璃琴称赞如来，琴声、汝音，不长不短，悲和哀婉，感动人心；汝琴所奏，众义备有，亦说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。”
= “从三昧起”：指出定。
哀(āi) = 悲痛；悲伤[grieved；sorrowful]。(同情，怜悯[pity；sympathize
with]/形容声音凄清尖锐[desolate]。)
婉(wǎn) = 柔顺[docile]。(柔美[graceful；beautiful]/委婉；曲折[gentle]。)
尔时，般遮翼白佛言：“我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边，阿游波陀尼俱律树下初成佛道时，有尸汉陀天大将子及执乐天王女，共于一处，但设欲乐。
= “郁鞞罗”：Uruvela，村名，位于摩竭陀国。
= “尼连禅”：Neranjara，恒河支流，佛曾于此河附近静坐思惟，修六年苦行，后起座入此河沐浴。
= “阿游波陀”：Ajapala，榕树之一种。
= “尼俱律”：Nigrodha，即榕树。
= “尸汉陀”：Sikhaddhi，为帝释天之御者。
郁鞞罗 = Uruvela，译为苦行林，位于摩竭陀国。
希连禅河/尼连禅那河/尼连然河/泥连河/熙连河/尼连禅江/尼连江水/尼连水/尼连禅河 = Neranjara，意译作不乐着河。为恒河之支流，位于中印度摩揭陀国伽耶城之东方，由南向北流。
尼拘律树 = Nigrodha，意译为无节、纵广、多根，形状类似榕树。产于印度、锡兰等地，高十公尺乃至十五公尺，树叶呈长椭圆形，叶端为尖状。由枝生出下垂气根，达地复生根；枝叶繁茂而向四方蔓生，然其种子甚小，故佛典常用来比喻由小因而得大果报者；或为覆物之譬喻。
“我于尔时见其心尔，即为作颂，颂说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。
“时，彼天女闻我偈已，举目而笑，语我言：‘般遮翼，我未见如来；我曾于忉利天法讲堂上，闻彼诸天称赞如来，有如是德，有如是力；汝常怀信，亲近如来，我今意欲与汝共为知识。’
“世尊，我时与一言之后，不复与语。”
时，释提桓因作是念：“此般遮翼已娱乐如来讫，我今宁可念于彼人。”
时，天帝释即念彼人。
时，般遮翼复生念言：“今天帝释乃能念我。”
即持琉璃琴诣帝释所。
帝释告曰：“汝以我名并称忉利天意，问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”
时，般遮翼承帝释教，即诣世尊所，头面礼足，于一面住，白世尊言：“释提桓因及忉利诸天故，遣我来问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”
世尊报曰：“使汝帝释及忉利天寿命延长，快乐无患。所以然者？诸天、世人及阿须轮诸众生等，皆贪寿命、安乐、无患。”
阿须罗/阿索罗/阿苏罗/阿素罗/阿素洛/阿须伦/阿须轮/阿修罗 = Asura，意译为非天、非同类、不端正。旧译不酒、不饮酒，或系误译。阿修罗为印度最古诸神之一，系属于战斗一类之鬼神，经常被视为恶神，而与帝释天（因陀罗神）争斗不休，以致出现了修罗场、修罗战等名词。此果报虽类天，而非天部，故云非天，又容貌丑恶，故云不端正。
尔时，帝释复自念言：“我等宜往礼觐世尊。”
觐(jìn) = 古代诸侯秋天朝见帝王。朝见[go to court；present
oneself before<a monarch>]。(进见，访谒[meet
with]。)
即与忉利诸天往诣佛所，头面礼足，却住一面，时，帝释白佛言：“不审我今去世尊远近可坐？”
审(shěn) = 屋里有兽足印，能仔细分辨。详究；考察[study at large]。(知道，知悉[know]/审核，审查，检查核对[check]/正，不偏斜[right]/真实；确实[really；certainly]。)
佛告帝释曰：“汝天众多，但近我坐。”
时，世尊所止因陀罗窟，自然广博，无所障碍。
尔时，帝释与忉利诸天及般遮翼，皆礼佛足，于一面坐。
帝释白佛言：“一时，佛在舍卫国婆罗门舍，尔时世尊入火焰三昧。
“我时以少因缘，乘千辐宝车，诣毗楼勒天王所，于空中过，见一天女叉手在世尊前立，我寻语彼女言：‘若世尊三昧起者，汝当称我名字，问讯世尊，起居轻利，游步强耶？’
= “毗楼勒”：Virulha，又作增长天王，为四大天王之一，镇守南方。
“不审彼女后竟为我达此心不？世尊，宁能忆此事不？”
|
护国四王/四大天王/四王/护世四天王 = 即持国（东方）、增长（南方）、广目（西方）、多闻（北方）四天王。此四天王居须弥山四方之半腹，常守护佛法，护持四天下，令诸恶鬼神不得侵害众生，故称护世，又称护国。
|
负责守护
|
率领
|
|
|
东方持国天王
|
Dhata-rattha，音译为提头赖吒。“持国”意为慈悲为怀，保护众生，护持国土，故名持国天王。手持琵琶或阮琴，有两义：一、弦乐器松紧要适中，太紧则易断，太松则声不响，表行中道之法；二、是主乐神，表明他要用音乐来使众生皈依佛教。
|
东胜神洲
|
乾闼婆、毗舍遮
|
|
南方增长天王
|
Virulhaka，音译为毗楼勒叉。“增长”意为能传令众生，增长善根，护持佛法，故名增长天王。手握宝剑，有两义：一、宝剑象征智慧，慧剑斩烦恼；二、为的是保护佛法，不受侵犯。
|
南瞻部洲
|
鸠槃荼、薜荔多
|
|
西方广目天王
|
Virupakkha，音译为毗楼博叉。“广目”意为能以净天眼随时观察世界，护持人民，故名广目天王。手缠一条龙或是蛇，有两义：一、表世间多变之意，二、是龙神的首领。另一手上拿着宝珠，表内心不变之意。
|
西牛贺洲
|
龙、富单那
|
|
北方多闻天王
|
Vessavana，音译为毗沙门。“多闻”意为颇精通佛法，以福、德闻于四方。左手卧银鼠，右持宝伞<或作宝幡>，有两义：一：伞盖代表要保护自己的内心不受外面环境染污；二、用以遮蔽世间，避免魔神危害，以护持人民财富。又名施财天，是古印度的财神。
|
北俱芦洲
|
夜叉、罗刹
|
佛言：“忆耳！彼女寻以汝声致问于我，吾从定起，犹闻汝车声。”
帝释白佛言：“昔者，我以少缘，与忉利诸天集在法堂，彼诸旧天皆作是言：‘若如来出世，增益诸天众，减损阿须轮众。’
= “彼诸旧天”：Ye
Te…Deva Amhehi Pathamataram Tavatimsa-kayam Uppanna，彼等先于我等，生于忉利天之诸天。
“今我躬见世尊，躬身自知，躬自作证，如来、至真出现于世，增益诸天众，减损阿须轮众。
躬(gōng) = 整个身体[body]。(自身；自己[oneself；self]/稍微向前弯身，以表尊敬[bend forward；arch；bow]。)
“此有瞿夷释女，于世尊所净修梵行，身坏命终，生忉利天宫，即为我子。
= “瞿夷释女”：Gopika Nama Sakya-dhita，瞿夷，又作瞿婆，为迦维罗城释迦族之女，死后生为忉利天之天子。
瞿夷 = Gopika，音译瞿卑、裘夷，瞿波、劬毗耶、瞿毗耶、乔比迦。意译牛护、密行、明女、守护地、覆障。为悉达太子之妃。关于其出身，各经所说不一。
“忉利诸天皆称言：‘瞿夷大天子有大功德，有大威力。’
= “瞿夷大天子”：巴利本作Gopaka
Deva-putta，瞿婆天子。
“复有余三比丘，于世尊所净修梵行，身坏命终，生于卑下执乐神中，常日日来为我给使。
卑(bēi) = 地位低微[low and degrading；humble]。(轻视，小看[look down on]/地势低下。与“高”相对[low]/谦恭[modest and
courteous]。)
“瞿夷见已，以偈触娆曰：
= “触娆”：巴利本作Paticodesi，叱责。
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
“‘汝为佛弟子，我本在家时，以衣食供养，礼拜致恭恪。
恪(kè) = 谨慎、恭敬[scrupulously and respectfully]。
汝等名何人？躬受佛教诫，净眼之所说，汝不观察之。
= “净眼”：Cakkhumant，又作具眼者，即指佛陀。
我本礼敬汝，从佛闻上法，生三十三天，为帝释作子。
= “上法”：巴利本作Subhasita，善说。谓佛陀所说之法乃上善之法。
汝等何不观，我所有功德？本为女人身，今为帝释子。
汝等本俱共，同修于梵行，今独处卑贱，为吾等给使。
本为弊恶行，今故受此报，独处于卑贱，为吾等给使。
弊(bì) = 同“毙”。仆；向前倒下[fall forward]。(倒毙；死亡。同“毙”[die]/坏，低劣[bad]/通“蔽”。遮盖，遮挡[cover；shield]/弊病，弊害[evil]。)
生此处不净，为他所触娆，闻已当患厌，此处可厌患。
从今当精勤，勿复为人使。’
“二人勤精进，思惟如来法，舍彼所恋著，观欲不净行，
欲缚不真实，诳惑于世间，如象离羁绊，超越忉利天。
诳(kuáng) = 欺骗，迷惑[cheat]。
羁(jī) = 马笼头[bridle]。(系，捆绑；束缚，拘束[bind；restrain]。)
绊(bàn) = 驾车时套在牲口后部的皮带[crupper]。(羁绊；拘束；束缚[tie]。)
释及忉利天，集法讲堂上，彼已勇猛力，超越忉利天。
释叹未曾有，诸天亦见过，此是释迦子，超越忉利天，
患厌于欲缚，瞿夷说此言。
摩竭国有佛，名曰释迦文，彼子本失意，其后还得念。
三人中一人，故为执乐神，二人见道谛，超越忉利天。
世尊所说法，弟子不怀疑，俱共同闻法，二人胜彼一。
自见殊胜已，皆生光音天，我观见彼已，故来至佛所。”
光音天 = Abhassara，音译阿波会提婆。又作阿波会天、阿会互修天、阿波互羞天、阿波罗天、阿波嘬罗遮天。意译光阴天、水无量天、无量水天、极光净天、极光天、光净天、遍胜光天、晃昱天、光曜天。新译极光净天、遍胜光天。乃色界天之一。即第二禅之第三天，位于无量光天之上，少净天之下。此界众生无有音声，而由定心所发之光明，以替代语言传达彼此之意，故称光音天。上品二禅天相应业之众生投生此界，得最胜之色，身长八由旬，寿八大劫，以喜悦为食，住于安乐，自然光明，具有神通，可乘空而行。
帝释白佛言：“愿开闲暇，一决我疑。”
佛言：“随汝所问，吾当为汝一一演说。”
尔时，帝释即白佛言：“诸天、世人、乾沓和、阿修罗及余众生等，尽与何结相应，乃至怨仇、刀杖相向？”
= “乾沓和”：Gandhabba，即执乐神。
= “结”：Samyojana，烦恼之异名。
沓(tà) = 话多[talkative；verbose]。
佛告帝释言：“怨结之生，皆由贪嫉，故使诸天、世人、阿修罗、余众生等，刀杖相加。”
嫉(jí) = 忌妒才德地位等美好的人。泛指忌妒[envy；be jealous]。
尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊，怨结之生，由贪嫉故，使诸天、世人、阿修罗、余众生等，刀杖相加。
“我今闻佛所说，疑网悉除，无复疑也。
“但不解此贪嫉之生，何由而起？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
佛告帝释：“贪嫉之生，皆由爱憎；爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。”
憎(zēng) = 憎恨厌恶[hate；detest；abhor]。
尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊，贪嫉之生，皆由爱憎；爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。
“我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。
“但不解爱憎复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
佛告帝释：“爱憎之生，皆由于欲；因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。”
欲(yù) = “欠”表示有所不足。欲望；嗜欲[desire；pleasure-seeking
desire]。(想要；希望[want；wish]。)
尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，爱憎之生，皆由于欲；因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。
“我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。
“但不知此欲复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
佛告帝释：“爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此即无。”
= “想”：巴利本作Vitakka，寻。
想(xiǎng) = 想念；怀念；羡慕[think；miss]。(思考，思索[think deeply；ponder]/希望，想要[hope；want]。
|
五禅支
|
|
|
觉(寻)
|
Vitakka，《清净道论》把「寻」解释为「注意力的贯注」。原始经典的讲法：「寻」就是刻意产生念头和意向。所谓的「寻」也是「思惟」的同义词，也是「志」的同义词，也就是八正道的第二个「正志」(Samma
sankappa)，有时翻成「正思惟」或「正思」。经典里说「志、思」就是「寻」的同义词。
|
|
观(伺)
|
Vicara，《清净道论》把「伺」解释为「注意力的维持」。原始经典的讲法：「伺」就是评估。
|
|
喜(踊)
|
Piti，可解释为喜欢或对目标有兴趣。
|
|
乐
|
Sukha，此乐是脱离欲乐而后生，所以称为精神之乐或非世俗之乐。
|
|
心一境
|
Ekaggata，「乐」也停止了，只有「舍」(平静)的「定」。
|
尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此则无。
“我今闻佛所说，无复疑也。
“但不解想复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
佛告帝释：“想之所生，由于调戏；因调缘调，调为原首，从此而有，无此则无。
= “调戏”：巴利本作Papanca-sanna-samkha，戏论想之类。
调(tiáo) = 和谐；协调[be in
harmonious proportion；suit well]。(调节[adjust；regulate]/嘲笑[jeer
at]/调戏[assail a woman with obscenities；take
liberties with a woman]。)
“帝释，若无调戏则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉；若无贪嫉，则一切众生不相伤害。
“帝释，但缘调为本，因调缘调，调为原首，从此有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉；以贪嫉故，使群生等共相伤害。”
帝释白佛言：“实尔！世尊，由调有想，因调缘调，调为原首，从此有想，由调而有，无调则无。
“若本无调者则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，无贪嫉则一切群生不相伤害；但想由调生，因调缘调，调为原首，从调有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉，从贪嫉使一切众生共相伤害。
“我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。”
尔时，帝释复白佛言：“一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶？为不除调戏在灭迹耶？”
= “在灭迹”：巴利本作Nirodha-saruppa-gamini-patipada，适于“灭”并导之使灭尽之道。
佛告帝释：“一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。
“所以然者？帝释，世间有种种界，众生各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为实，余者为虚。
“是故，帝释，一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。”
尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，世间有种种众生，各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为是，余为虚妄，是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。
“我闻佛言，疑惑悉除，无复疑也。”
帝释复白佛言：“齐几调在灭迹耶？”
齐(qí) = 禾麦吐穗上平整[neat；even]。(整齐[in good order；neat；uniform]/同等，相等[equal；of the same class，rank，or status]/jì = 界限。)
佛告帝释：“调戏有三：一者、口，二者、想，三者、求。
“彼口所言，自害、害他，亦二俱害；舍此言已，如所言，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如口所言，专念不乱。
“想亦自害、害他，亦二俱害；舍此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘如所想，专念不乱。
“帝释，求亦自害、害他，亦二俱害；舍此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如所求，专念不乱。”
尔时，释提桓因言：“我闻佛所说，无复狐疑。”
又白佛言：“齐几名贤圣舍心？”
= “舍心”：Upekha，舍“喜、忧、舍”等能自害、害他、俱害之心态。清净道论之“遍净舍”属此。
佛告帝释：“舍心有三：一者、喜身，二者、忧身，三者、舍身。
“帝释，彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；舍此喜已，如所喜，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。
= “受具足戒”：巴利本作Patimokkha-samvaraya
Patipanno，波罗提木叉律仪行者。具足戒为比丘、比丘尼所受之戒，戒品具足，故称之。比丘有二百五十戒，比丘尼有五百戒（四分律谓三百四十八戒，而以大数而称为五百戒）。
“帝释，彼忧身者，自害、害彼，亦二俱害；舍此忧已，如所忧，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。
“复次，帝释，彼舍身者，自害、害他，亦二俱害；舍此身已，如所舍，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，是即名为受具足戒。”
帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”
又白佛言：“齐几名贤圣律诸根具足？”
= “诸根具足”：巴利本作Indriya-samvaraya
Patipanno，根律仪行者。
佛告帝释：“眼知色，我说有二：可亲、不可亲。
“耳声、鼻香、舌味、身触、意法，我说有二：可亲、不可亲。”
尔时，帝释白佛言：“世尊，如来略说，未广分别，我以具解。
“眼知色，我说有二：可亲、不可亲。
“耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二：可亲、不可亲。
“世尊，如眼观色，善法损减，不善法增，如此眼知色，我说不可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法损减，不善法增，我说不可亲。
“世尊，如眼见色，善法增长，不善法减，如是眼知色，我说可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法增长，不善法减，我说可亲。”
佛告帝释：“善哉！善哉！是名贤圣律诸根具足。”
帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”
复白佛言：“齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余？”
佛告帝释：“为爱所苦，身得灭者，为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。”
= “为爱所苦…究竟无余”：巴利本作凡是爱尽，已解脱者，彼究竟依止、究竟安稳、究竟梵行、究竟灭度。
帝释白佛言：“我本长夜，所怀疑网，今者如来开发所疑。”
佛告帝释：“汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不？”
颇(pō) = 头偏[oblique；be inclined to one side；slant]。(略微；稍[rather]/很；甚[very]/不可。通“叵”[don’t]。)
帝释白佛言：“我自忆念：昔者，曾诣沙门、婆罗门所谘问此义。
谘(zī) = 同“咨”。征询；商议[consult]。
“昔我一时曾集讲堂，与诸天众共论：‘如来为当出世？为未出世？’
“时共推求，不见如来出现于世，各自还宫，五欲娱乐。
“世尊，我复于后时见诸大神天，自恣五欲已，渐各命终。
“时我，世尊，怀大恐怖，衣毛为竖。
竖(shù) = 直立。纵[longitudinal；vertical]。与“横”相反。
“时，见沙门、婆罗门处在闲静，去家离欲，我寻至彼所，问言：‘云何名究竟？’
“我问此义，彼不能报。
“彼既不知，逆问我言：‘汝为是谁？’
“我寻报言：‘我是释提桓因。’
“彼复问言：‘汝是何释？’
“我时答言：‘我是天帝释，心有所疑，故来相问耳！’
“时，我与彼如所知见，说于释义。
“彼闻我言，更为我弟子。
“我今是佛弟子，得须陀洹道，不堕余趣，极七往返，必成道果，惟愿世尊记我为斯陀含！”
|
四沙门果/声闻四果/四果 = 指小乘声闻修行所得之四种证果。其阶段依次为预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。
|
||||
|
四果
|
名称
|
华译
|
果位
|
|
|
初果
|
须陀洹
|
Sotapanna，旧译作入流、至流、逆流。新译作预流。入流，意指初入圣者之流；逆流，谓断三界之见惑已，方违逆生死之流。又初证圣果者，预入圣道之法流，故称预流。最多于天界与人间往生七次后就能涅槃。断身见、戒取、疑。
#杂阿含经：入流分者有四种，谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。入流者成就四法，谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。
#杂阿含经：若比丘于此五根<信根、精进根、念根、定根、慧根>如实善观察，如实善观察者，于三结断知，谓身见、戒取、疑。是名须陀洹，不堕恶趣法，决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边。
|
见道位
|
有学
|
|
二果
|
斯陀含
|
Sakadagami，意译作一来、一往来。最多于天界与人间往返一次后就能涅槃。断身见、戒取、疑，贪瞋痴薄。
|
修道位
|
|
|
三果
|
阿那含
|
Anagami，意译不还、不来、不来相。不再生于欲界。例如下一生生于色界或无色界的天界，并在天界证得涅槃。断五下分结（身见、戒取、疑、欲贪、瞋恚）
|
||
|
四果
|
阿罗汉
|
Arahant，意译应、应供、应真、杀贼、不生、无生、无学、真人。证得涅槃、解脱轮回。断五上分结（色爱、无色爱、掉举、慢、无明）；贪瞋痴永尽、烦恼永尽。
|
无学道
|
无学
|
说此语已，复作颂曰：
“由彼染秽想，故生我狐疑，长夜与诸天，推求于如来。
= “染秽想”：巴利本作Apariyosita-samkappo，不完了的思念。
见诸出家人，常在闲静处，谓是佛世尊，故往稽首言。
稽(jī) = 象树木曲头止住不上长的样子，从尤，旨声。停留；阻滞[delay；detain]。(qǐ = 叩头至地[kotow]。)
我今故来问，云何为究竟？问已不能报，道迹之所趣。
今日无等尊，是我久所求，已观察己行，心已正思惟。
= “无等尊”：巴利本作Appatipuggalam，无可相等的人，即指佛陀。
唯圣先已知，我心之所行，长夜所修业，愿净眼记之。
归命人中上，三界无极尊，能断恩爱刺，今礼日光尊。”
= “无极尊”：巴利本作Sambuddha
Sattha Anuttara，正等觉者、大师、无上士。
= “日光尊”：巴利本作Adicca-bandhuna，太阳之亲族，即日种，为释尊五种古姓（瞿昙、甘蔗、日种、释迦、舍夷）之一，故“日光尊”即指释迦牟尼佛。
佛告帝释：“汝忆本得喜乐、念乐时不？”
帝释答曰：“如是，世尊，忆昔所得喜乐、念乐。
“世尊，我昔曾与阿须轮共战，我时得胜，阿须轮退，我时则还，得欢喜、念乐，计此欢喜、念乐，唯有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。
讼(sòng) = 争论[argue；dispute]。(打官司[go to court；bring a case to
court]/诉讼者[plarntiff and defendant]。)
“今我于佛所得喜、念乐，无有刀杖、诤讼之乐。”
佛告帝释：“汝今得喜乐、念乐，于中欲求何功德果？”
尔时，帝释白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲求五功德果。
“何等五？”
即说偈言：
“我后若命终，舍于天上寿，处胎不怀患，使我心欢喜。
佛度未度者，能说正真道，于三佛法中，我要修梵行。
= “三佛”：依经文文意，“三”非数字，而应为Sambuddha（三菩提）之音译，意为正觉者。
以智慧身居，心自见正谛，得达本所起，于是长解脱。
但当勤修行，习佛真实智，设不获道证，功德犹胜天。
诸有神妙天，阿迦尼吒等，下至末后身，必当生彼处。
= “阿迦尼吒”：Akanittha，天名，又作色究竟天、有顶天，为五净居天之一、色界十八天之一。
最后生/最后有/最后末身/最后身 = Antima-deha，即生死身中最后之身。小乘指断一切见思烦恼、证无余依涅槃之阿罗汉，大乘则指证佛果之等觉菩萨之身。
我今于此处，受天清净身，复得增寿命，净眼我自知。”
说此偈已，白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲得如是五功德果。”
尔时，帝释语忉利诸天曰：“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事，今于佛前复设此敬者，不亦善哉！”
其语未久，时梵童子忽然于虚空中天众上立，向天帝释而说偈曰：
“天王清净行，多利益众生，摩竭帝释主，能问如来义。”
时，梵童子说此偈已，忽然不现。
是时，帝释即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，却行而退。
忉利诸天及般遮翼亦礼佛足，却行而退。
时，天帝释少复前行，顾语般遮翼曰：“善哉！善哉！汝能先于佛前鼓琴娱乐，然后我及诸天于后方到；我今知汝补汝父位，于乾沓和中最为上首，当以彼跋陀乾沓和王女与汝为妻。”
世尊说此法时，八万四千诸天远尘离垢，诸法法眼生。
时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。
