四分律卷第五十五
四分之六（调部毗尼）
#调部毗尼
##淫戒
尔时世尊在毗舍离。
毗耶离/毗舍离 = Vesali，又以义译称广严城。释迦牟尼宣告将舍寿处。
时优波离即从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“须提那伽兰陀子，与故二行不净行，是犯波罗夷否？”
优婆离/优波离 = Upali，意译作近执、近取。出身首陀罗种，为宫廷之理发师。第一次结集经典时，阿难诵出经，优波离诵出律；故为律藏传持之祖。持戒第一。
故二 = 故者旧也，二者配也。谓比丘之旧妻也。
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四波罗夷罪/四种根本罪/四波罗夷法/四波罗市迦法/四极恶法/四他胜法/四波罗夷戒/四夷/四夷戒/四波罗夷 = Cattaro-parajika dhamma，指比丘应远离之四种根本重罪。略称淫盗杀妄。即比丘所受持之具足戒中属波罗夷一类之四戒。下记之四罪为极重罪，触犯者不得与比丘众共住。
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大淫戒
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A-brahma-cariya，又作非梵行戒、不净行戒、淫戒、不净行学处。淫，指耽溺于女色；不净行，指自爱着染污之心所作之行业；非梵行，指染污净戒而退失圣道之不清净行。故禁止比丘与人或畜行淫。
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大盗戒
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Adinnadana，又作不与取戒、偷盗戒、盗戒、取学处。即禁止以盗心取得非给与之物。所盗之物可分三类。
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三宝物，指佛物、法物、僧物。
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人物，指世间人之所有物。
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非畜物，指天神、鬼神之物。
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大杀戒
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Vadha/badha，又作杀人戒、杀戒、断人命学处。即禁止杀人，或教唆杀人。杀畜牲则称小杀戒，或杀畜牲戒。
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大妄语戒
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Musa-vada uttari-manussa-dhamma，又作大妄戒、妄说过人法戒、妄说自得上人法学处、上人法、过人法、妄说上人法。即禁止于未体得上人法时，妄说证悟之语。
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佛言：“优波离，最初未制戒，不犯。”
尔时婆阇子比丘，愁忧不乐、不乐净行，即还家与故二行不净。
彼作是念：“世尊为诸比丘制戒，若比丘犯不净行行婬欲法，得波罗夷不共住；我愁忧不乐、不乐净行，与故二行不净，我将无不犯波罗夷耶？”
不知云何？即语同伴比丘：“世尊为诸比丘制戒，若比丘犯不净行行婬欲法，得波罗夷不共住，而我愁忧不乐、不乐净行，还家与故二行不净，我将无不犯波罗夷耶？善哉长老，可为我白佛，随佛所教我当奉行；我若复得于佛法中得修净行者，我当行之。”
时彼比丘即往佛所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵责婆阇子比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何痴人，不乐净行，而还家与故二行不净？入便犯波罗夷不共住；若有余比丘愁忧不乐、不乐净行者，听舍戒而去；若复欲于佛法修清净行者，还听出家受大戒。”
尔时优波离从坐起，偏袒右肩、右膝着地，合掌白世尊言：“是道作道想，为犯否？”
佛言：“波罗夷。”
复问：“是道疑，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
复问：“是道非道想，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
复问：“非道道想，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
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犯而未遂的罪行：
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偷兰遮耶/偷罗遮/萨偷罗/土罗遮/窣吐罗/偷兰/偷兰遮
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Thullaccaya，意译大罪、重罪、粗罪、粗恶、粗过、大障善道。为佛制戒六聚之一，七聚之一。乃触犯将构成波罗夷、僧残而未遂之诸罪；不属于波罗夷等五篇之罪，除突吉罗罪外，其余一切或轻或重的因罪、果罪皆总称为偷兰遮。
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突膝吉栗多/突瑟几理多/独柯多/突吉罗
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Dukkata，戒律之罪名。即恶作恶语等诸轻罪。意译为恶作、小过、轻垢、越毗尼。为五篇之一，六聚戒之一，乃一切轻罪之总称。于比丘二百五十戒中，属二不定、百众学、七灭诤。此外，式叉迦罗尼（Sikkha-karaniya）亦为突吉罗之异称，即学、应学、应当学之意。
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复问：“非道疑，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
复问：“是男作女想行不净，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
复问：“是女作男想行不净，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
复问：“与此女人通作彼女人想共行不净行，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“于此男作彼男想共行不净，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
时有比丘与女象行不净，彼疑是犯波罗夷否？佛言：“犯，如是牸牛、马、驼、鹿、驴、羊、猪、狗、雁鸟、孔雀、鸡，如是一切尽波罗夷。”
牸(zì) = 母牛[cow]。
雁(yàn) = 鸟类的一属，形状略像鹅，群居水边，飞时排列成行[wild goose]。
尔时世尊在毗舍离。
时有一乞食比丘在林间住，有雌猕猴林间行，此比丘出人间乞食，持还林中食，有余食与此猕猴。
猕(mí) = 猕猴的简称[rhesus monkey；macaque]。
猕猴遂便亲近，随逐东西乃至手捉不去，时比丘即共行不净。
时众多比丘按行房舍卧具，次至彼林中，彼猕猴来在诸比丘前住，举尾现相。
彼诸比丘作如是念：“此雌猕猴今在我等前现相如是，将无有余比丘犯此猕猴耶？”
即便隐在屏处伺之。
伺(sì) = 候望，探察[spy]。(守候，等待[wait]。)
时乞食比丘持食还林中，食已持余食与猕猴，猕猴食已共行不净。
彼诸比丘观见，即问言：“长老，佛不制比丘不得行不净耶？”
彼答言：“佛制人女，不制畜生。”
时诸比丘往佛所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼乞食比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乃与猕猴共行不净？入便波罗夷，痴人，不应共住。”
尔时优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白世尊言：“大德，若比丘与余畜生行不净，是犯波罗夷否？”
佛言：“犯。”
尔时世尊在王舍城。
有难提比丘坐禅，得世俗心解脱。
难提 = Nandi，意译喜。为佛陀弟子之一。佛曾为说难提释经，指示常信以舍不信，修清净行以舍不清净行，常乐于布施以舍悭贪等。另据经律异相卷十九载，难提比丘心常念定，故又称禅难提。
从第四禅觉已，时魔天女即在前立，比丘捉欲犯，魔女便出外，比丘亦随出外。
彼出屋栏外，比丘亦随出屋栏外。
彼出中庭，比丘亦随出中庭。
彼出寺外，比丘亦出寺外。
寺外有死草马，彼于死马所便灭、天形不现。
草马(cǎo mǎ) = 母马；也指未经调驭的马[mare]。
时难提比丘，便于死马形行不净行。
行不净行已，都无有覆藏心，即作是念：“世尊为诸比丘制戒，不得行不净；若行不净，波罗夷不共住；而我今行不净，都无有覆藏心，将无犯波罗夷耶？我当云何？”
即语同伴比丘：“世尊为诸比丘制戒，若比丘行不净，得波罗夷不共住；而我今犯不净，都无覆藏心，将无犯波罗夷耶？善哉长老，为我白佛，随佛所教我当奉行。”
时诸比丘往佛所，头面作礼却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，告言：“今僧与难提比丘波罗夷戒，白四羯磨如是与。
白四/白四法/一白三羯磨/白四羯磨 = Natti-catuttha-kamma，白（Natti），即告白之意；羯磨（Kamma），意译为业、作法等。白四羯磨指僧中所行事务，如授戒之作法，规定受具足戒时，三师中之羯磨师向僧众先告白某某提出出家要求，此即为‘白’（即白表文）。其次，三问僧众赞成与否，称为三羯磨（Tatiya
Kamma-vacana，如无异议，则准予受戒为僧。合一度之白与三度之羯磨，故称白四羯磨，系最慎重之作法。其他如忏重、治罚、诃谏、灭诤等，事通大小、情容乖舛者，皆以此法听取僧众之意见。
“彼比丘应往僧中，脱革屣、偏露右肩、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听，我难提比丘犯婬欲法，都无覆藏心；今从僧乞波罗夷戒，愿僧慈愍故，与我波罗夷戒。’
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
革屣(gé xǐ)
= 皮制的鞋。
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此难提比丘犯婬欲法，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒；若僧时到僧忍听，僧今与难提比丘波罗夷戒；白如是。
“‘大德僧听，此难提比丘犯婬欲法，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒；僧今与难提比丘波罗夷戒；谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三如是说。
“‘僧已与难提比丘波罗夷戒竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“与波罗夷戒已，应随顺行。
“是中随顺行法者，不应授人大戒及与人依止，不应畜沙弥、不应受教授比丘尼、设差不应往教，不应为僧说戒、不应在僧中问答毗尼，不应受僧差使作知事人、不应受僧差别处平断事、不应受僧差使命，不应早入聚落逼暮还，应亲附比丘、不应亲附外道白衣，应随顺比丘法、不说余俗语，不应更犯此罪，余亦不应、若相似、若从此生、若重于此者，不应非羯磨、非羯磨者不应受清净比丘敷座、洗足水、水器、拭革屣、揩摩身及礼拜迎送问讯，不应受清净比丘捉持衣钵、不应举清净比丘为作忆念作自言、不应助他语、不应遮说戒自恣、不应与清净比丘诤。
暮(mù) = 古字作“莫”，像太阳落到草丛中，表示天将晚。“暮”为后起字。日落时，傍晚[dusk；sunset；evening]。
拭(shì) = 揩，擦[wipe away]。
揩(kāi) = 擦抹；摩擦[rub；wipe]。
“与波罗夷戒比丘僧说戒及羯磨时，来不来无犯。”
诸比丘作如是语：“比丘与波罗夷戒已复重犯，应得更与波罗夷戒否？”
佛言：“不应尔，应灭摈。”
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
尔时有比丘体软弱，以男根内口中，彼疑：“我将无犯波罗夷耶？”
佛言：“犯。”
时有比丘、字蓝婆那，男根长，持内大便道中，彼疑：“我将不犯波罗夷耶？”
佛言：“犯。”
时有比丘男根起，异比丘即持自内口中，此比丘不以为乐，即却不受，生疑：“我将无犯波罗夷耶？”
佛言：“汝不犯，彼比丘犯。”
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵至白衣家，白衣家有小儿眠，男根起。
比丘即持自内口中已，疑：“我将无犯波罗夷耶？”
佛言：“犯。”
时有比丘捉余比丘共行婬，彼疑：“我将无犯波罗夷？”
佛问言：“汝受乐否？”
答言：“受。”
佛言：“二俱波罗夷。”
时有比丘共沙弥行婬，疑：“我将无犯耶？”
佛言：“汝沙弥受乐否？”
答言：“受。”
佛言：“二俱犯。”
时有沙弥捉大比丘共行婬，疑，佛言：“比丘、汝受乐否？”
答言：“受。”
佛言：“二俱犯。”
时有沙弥与沙弥共行婬，疑，佛言：“汝受乐否？”
答言：“受。”
佛言：“二俱犯。”
时有比丘强与比丘共行婬，不受乐还出，疑，佛言：“汝受乐否？”
答言：“不受。”
佛言：“汝无犯，入者犯。”
时有比丘强捉沙弥行婬，不受乐还出，彼疑，佛言：“汝沙弥受乐否？”
答言：“不受。”
佛言：“汝不犯，入者犯。”
时有沙弥强捉比丘共行婬，不受乐还出，疑，佛言：“汝受乐否？”
答言：“不受乐。”
佛言：“汝不犯，入者犯。”
时有沙弥强捉沙弥行婬，不受乐还出，疑，佛言：“汝沙弥受乐否？”
答言：“不受乐。”
佛言：“汝不犯，入者犯。”
时有比丘自身根坏无所觉触，彼作是念：“我不觉触，行婬得无犯。”
彼即行婬已，疑，佛言：“汝犯波罗夷。”
时有比丘男根不起，念言：“我行婬无犯。”
即便行婬，疑，佛言：“汝犯波罗夷。”
时有比丘作是念：“我与眠女人行婬，彼不觉乐得无犯。”
即便行婬，疑，佛言：“汝犯波罗夷。”
时有比丘作是念：“与醉女人行婬，彼不觉乐得无犯。”
即共行婬，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘作是念：“我与颠狂女人行婬，彼不觉乐得无犯。”
即便行婬，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘作是念：“我与瞋恚女人共行婬，彼不受乐得无犯。”
即便行婬，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘作是念：“我与苦痛女人共行婬，彼不受乐得无犯。”
即便行婬，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘作是念：“我与身根坏女人共行婬，彼不觉乐得无犯。”
即便行婬，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘作是念：“我强捉女人共行婬，彼不受乐得无犯。”
即便行婬，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘作是念：“我强捉黄门行婬，彼不受乐得无犯。”
黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。
即便行婬，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘作是念：“我捉男子行婬，彼不受乐得无犯。”
即便行婬，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有女人强捉比丘行婬，比丘不受乐还出，彼疑，佛言：“比丘汝受乐否？”
答言：“不受乐。”
佛言：“汝不犯。”
时有黄门强捉比丘共行婬，疑，佛言：“比丘汝受乐否？”
答言：“不受。”
佛言：“汝不犯。”
时有男子强捉比丘共行婬，彼不受乐还出，疑，佛言：“比丘汝受乐否？”
答言：“不受乐。”
佛言：“汝不犯。”
时有恶比丘、恶沙弥、恶阿兰若，捉比丘大便道、若口中行婬，彼身受乐还出，疑，佛言：“汝受乐否？”
答言：“受乐。”
佛言：“二俱波罗夷。”
时有恶比丘、恶沙弥、恶阿兰若，捉比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那，大小便道口中行婬，彼受乐还出，疑，佛言：“汝受乐否？”
答言：“受乐。”
佛言：“二俱犯。”
时有恶比丘、恶沙弥、恶阿兰若，捉比丘大便道口中行婬，彼不受乐，疑，佛言：“汝比丘受乐否？”
答言：“不受乐。”
佛言：“汝不犯，彼犯。”
时有恶比丘、恶沙弥、恶阿兰若，捉比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，大小便道口中行婬，彼不受乐还出，疑，佛言：“汝沙弥尼受乐否？”
答言：“不受乐。”
佛言：“汝不犯，彼犯。”
时有恶比丘、恶沙弥、恶阿兰若，捉眠比丘大便道口中行婬，彼眠不觉，觉时亦不知，彼疑，佛问言：“汝觉否？”
答言：“不觉。”
佛言：“汝不犯，彼犯。”
时有恶比丘、恶沙弥、恶阿兰若，捉眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，大小便道口中行婬，彼眠不觉，觉时亦不知，彼疑，佛问言：“汝觉否？”
答言：“不觉。”
佛言：“汝沙弥尼不犯，彼犯。”
时有恶比丘、恶沙弥、恶阿兰若，于眠比丘大便道口中行婬，彼眠觉不受乐还出，彼疑，佛言：“汝受乐否？”
答言：“不受乐。”
佛言：“汝不犯，入者犯。”
时有恶比丘、恶沙弥、恶阿兰若，于眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，大小便道口中行婬，彼眠不觉，觉已不受乐，疑，佛言：“汝受乐否？”
答言：“不受乐。”
佛言：“汝不犯，彼入者犯。”
时有恶比丘、恶沙弥、恶阿兰若，于眠比丘大便道口中行婬，彼眠不觉，觉已知受乐还出，疑，佛言：“汝受乐否？”
答言：“受。”
佛言：“二俱犯。”
时有恶比丘、恶沙弥、恶阿兰若，于眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，大小便道口中行婬，彼眠不觉，觉乃知受乐，佛言：“汝受乐否？”
答言：“受乐。”
佛言：“二俱犯。”
时莲华色比丘尼昼日不关户眠，贼入屋行婬已去，彼眠不觉，觉已见不净污身，彼作是念：“我身有不净污，将无有人婬犯我耶？”
莲华色 = Uppalavanna，意译作莲华鲜、专华色、华色。或梵汉并举，译作优钵罗华色、优钵华色。即莲华色比丘尼。在佛弟子比丘尼中被誉为神足第一。又作青莲华尼、莲华色尼、莲华色女、莲华淫女、莲华女、嗢罗苾刍尼。未出家前，原为王舍城人，初嫁郁禅国人，婚后曾生一女。因发现其夫与其母私通，故离家至波罗捺城，另嫁一长者。日后长者至郁禅国经商，娶一少女归波罗捺国，后方知彼乃莲华色之女。莲华色深感命运悲凉，前则与母共夫，今则与女共夫，因而自暴自弃，遂至毗舍离城过淫女生活。一日，听闻目犍连说法而归信佛教，乃依摩诃波阇波提比丘尼出家，后得六神通，证阿罗汉果。据杂阿含经卷二十三、增一阿含经卷二十八等载，佛陀升忉利天为母说法，归返人间时，莲华色曾化作转轮圣王之身迎接佛陀，是后又恢复本形礼佛。后提婆达多叛逆，欲加害佛陀，莲华色呵斥之，提婆达多怒击其头顶而致死。
彼疑，佛言：“不犯；比丘尼不应昼日不关户而眠。”
尔时有难陀比丘尼，昼日在华树下众人戏处，有贼捉婬犯，彼疑，佛言：“汝难陀受乐否？”
答言：“大德，如似热铁入体。”
佛言：“无犯；比丘尼不应住如是处。”
尔时有乞食比丘，晨朝着衣持钵至白衣家，彼门下系小狗子，见比丘便作声，比丘慈愍解放去。
比丘复往余处，故二见唤共行不净。
彼作是念：“我放他狗子去，已犯波罗夷。”
便与故二共行不净。
诸比丘作如是念：“此比丘为犯前？为犯后？”
佛言：“前不犯、后犯，而不应放他狗子去。”
时有比丘晨朝着衣持钵往白衣家，见有豚子溺水中，见比丘便作声，比丘慈愍即出放去。
豚(tún) = 小猪，猪[suckling pig]。(泛指猪[pig]。)
复往余处，见故私通女人，唤共行不净，彼作是念：“我放他豚子去，已犯波罗夷。”
便共行不净。
余比丘作是念：“此比丘为犯前？为犯后？”
佛言：“前不犯、后犯，而不应作如是事。”
时有异女人，往屠牛处买肉持行，有鸱鸟抄撮其肉在空中，失堕乞食比丘钵中。
鸱(chī) = 一种凶猛的鸟，鹞子。又名鹞鹰、老鹰、鸢鹰[sparrow hawk]。
抄(chāo) = 叉取[take up with a fork]。(掠取，抢掠[rob]/抄写[copy；transcribe]/迅速拿起[take up]/从侧面绕过去[outflank]。)
撮(cuō) = 用三指取物；抓取[take up with three fingers]。(食指与姆指间能撮起的量[pinch]。)
彼女人见之，即语言：“大德，此是我肉，莫持去。”
比丘答言：“堕我钵中、非汝肉。”
持去不还。
前行见婬女，唤此比丘共行不净。
彼作是念：“我向持他肉来，已犯波罗夷。”
即共此女人行不净。
诸比丘作是念：“彼比丘为犯前？为犯后？”
佛言：“前无犯、后犯，而不应受如是肉。”
时有比丘于狗口中行婬，彼疑。
佛言：“波罗夷。”
时有比丘褰衣小便，有狗舐小便以渐前含男根，彼不受乐即还出，便疑，佛问言：“比丘汝受乐否？”
褰(qiān) = 套裤[leggings]。(散开[spread
out]。)
舐(shì) = 以舌舔物[lick]。
答言：“不受乐。”
佛言：“不犯。”
时有比丘褰衣小便，有狗舐小便，复前含男根，彼受乐已还出，疑，佛问言：“汝受乐否？”
答言：“受乐。”
佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘褰衣渡伊罗婆提河，有鱼含男根，彼不受乐还出，疑，佛问言：“汝受乐否？”
答言：“不受乐。”
佛言：“不犯。”
时有比丘褰衣渡伊罗婆提河，有鱼含男根，彼受乐还出，疑，佛问言：“汝受乐否？”
答言：“受乐。”
佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘大小便道中间行婬，彼疑，佛言：“偷兰遮；在䐟中曲脚间、胁边乳间、腋下耳鼻中、疮孔中、绳床木床间、大小褥间、枕边、在地泥抟间、君持口中，若道想若疑，一切偷兰遮。”
抟(tuán) = 把东西捏聚成团[knead]。(圆[round]。)
君(jūn) = 君主，国家的最高统治者[sovereign；ruler]。(引申为人的尊称，相当于“您”[your]。)
尔时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往白衣家，有童女在门内仰卧而睡，彼作是念：“我若男根婬犯入便波罗夷。”
仰卧(yǎng wò) = 脸朝上躺着[lie on one’s back]。
即以足大指，内彼女根中，疑，佛言：“僧残。”
时有比丘欠口，有异比丘以男根内口中，彼不受乐出之，疑，佛问言：“汝受乐否？”
欠(qiàn) = 打呵欠[yawn]。
答言：“不受乐。”
佛言：“汝不犯，入者犯；自今已去，若欠口时，应以手障口。”
时有比丘，于浴室中为异比丘揩身，此比丘身软，异比丘即生欲心，便共行婬。
彼不受乐还出，彼疑，佛言：“汝受乐否？”
答言：“不受乐。”
佛言：“汝无犯，彼入者犯。”
尔时世尊在舍卫国，有比丘昼日不关户眠，男根起。
时有众多女人，诣僧坊观看，至彼比丘屋，见比丘仰眠男根起，见已惭愧，疾疾而出。
诣(yì) = 前往，去到[go to]。(<学问等>所达到的境地[attainment]。)
坊(fāng) = 古代把一个城邑划分为若干区，通称为坊[lane]。(别屋；专用的房舍[another room]。)
诸女人中有贼女共行，贼女入屋，即于比丘形上行婬。
行婬已持华鬘系男根头而去。
彼比丘眠不觉，觉已见不净污身，男根有华鬘，便作如是念：“乃有不净污身，男根有华鬘，将无有女人于我行婬耶？”
疑。
佛问言：“汝觉否？”
答言：“不觉。”
佛言：“无犯；而不应昼日不关户而眠。”
时舍卫国有比丘、比丘尼母子夏安居，母子数数相见，既数相见，俱生欲心，母语儿言：“汝从此出，今还入此，可得无犯。”
夏安居/雨安居/坐夏/夏坐/结夏/坐腊/一夏九旬/九旬禁足/结制安居/结制/安居 = Vassa，意译为雨期。为修行制度之一。印度夏季之雨期达三月之久。此三个月间，出家人禁止外出而聚居一处以致力修行，称为安居。此系唯恐雨季期间外出，踩杀地面之虫类及草树之新芽，招引世讥，故聚集修行，避免外出。安居之制始行于印度古代婆罗门教，后为佛教所采用。
儿即如母言，彼疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘于死女人上行婬，彼疑，佛言：“汝波罗夷；若多不坏，波罗夷；若半坏，偷兰遮；若多坏、若一切坏，偷兰遮；若骨间，偷兰遮。”
尔时苏卑优婆私，语比丘言：“男根、女根俱遮行婬可得无犯。”
比丘即如言行婬已，疑，佛言：“波罗夷。”
时有苏摩优婆私，语比丘言：“汝共我行婬，于外出精可得无犯。”
即如言行婬已，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有婬女语比丘言：“汝以树叶裹男根行婬可得无犯。”
即如言行婬已，疑，佛言：“汝波罗夷。”
尔时比丘在冢间行，遥见死女人，身犹衣服庄严，即便行婬已，疑，佛言：“汝波罗夷。”
冢(zhǒng) = 冖，表地覆盖。将死者覆盖于墓中，故从冖。高而大的坟[burial mound]。
时有比丘守房，有小女来白时到，比丘即捉行婬，破彼女根与大便道通，即便命终。
彼疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“不犯杀，犯婬波罗夷。”
时有比丘于木女像身中行婬，疑，佛言：“犯偷兰遮。”
于壁上女像形行婬，佛言：“偷兰遮。”
时有比丘与天女共行婬已，疑，佛言：“波罗夷；阿修罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、若畜生能变化者女行婬，一切波罗夷。”
时有比丘晨朝着衣持钵至白衣家乞食，时天大雨，有女人低身除决潦水形露，彼作是念：“我不触其身，但以男根入得无犯。”
决(jué) = 疏通水道，使水流出去[dig；dredge]。(决断,决定[decide]/断裂，折断[break]/一定，必定[certainly]。)
潦(lǎo) = 雨水盛大的样子[rainy]。(雨后积水[accumulated
water after raining]。)
念已即便行婬，疑，佛言：“波罗夷。”
尔时世尊在舍卫国。
有比丘往阿兰若处昼日眠，时有取薪女人于比丘形上行婬已，去比丘不远而住。
比丘觉已，见身不净污，念言：“此女必于我身上行婬。”
生疑，佛问言：“汝觉否？”
答言：“我不觉。”
佛言：“不犯；比丘不应住如是处昼日眠。”
尔时世尊在婆祇提国。
有比丘往阿兰若处昼日眠，有担草女人于比丘形上行婬。
比丘不知，觉已不受乐，即却之已，打女人。
比丘疑，佛问言：“汝受乐否？”
答言：“不受乐。”
佛言：“汝不犯；打女人得突吉罗。”
时世尊在瞻婆国。
有比丘至阿兰若处，昼日思惟系念在前，此比丘是阿罗汉，有风患男根起。
时有贼女，强与比丘共行婬。
比丘如是语：“阿罗汉犹有欲男根起耶？”
诸比丘白佛，佛言：“有五事因缘令男根起：大便急、小便急、风患、慰周陵伽虫啮、有欲心，是为五事；若阿罗汉，有欲心男根起者，无有是处。”
啮(niè) = 用嘴咬[gnaw]。(侵蚀[erode]。)
尔时世尊在王舍城。
王子无畏，男根有病，令女人含之，后得差。
得差已，即于此女人口中行婬。
此女人忧愁不乐，便作是念：“若王瓶沙来时，我当覆头露形在王前住；若王问我言：‘汝狂人耶？何故乃作如是？’我当答言：‘不狂，是王子所须故，我今覆护；何以故？王子常于我口中行婬，是故覆护。’”
后异时，王瓶沙往无畏所，时女人如先所念，于王前如是住。
王问言：“汝狂耶？何故如是？”
女答言：“我不狂，是王子所须，是故覆护耳。”
王即唤无畏来语言：“汝云何乃于侍女口中行欲耶？”
无畏闻之，甚以惭愧。
后于异时，王子无畏言：“此女人有罪，为着黑衣安置城门边，作如是言：‘若有如是病者，当于此婬女口中行婬得差。’”
时诸比丘作如是言：“若为治病故，以男根着彼女人口中含，不犯耶？”
佛言：“波罗夷。”
尔时有城，名婆楼越奢，王字海。
婬女有罪，王作是言：“剥女根两边肉，以此为罚。”
即便剥之。
诸比丘作如是言：“若于生人骨间行婬，为犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
##盜戒
尔时世尊在王舍城。
优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“大德，陀尼伽陶师子，取王瓶沙材木，不与而取，是犯否？”
频婆娑罗王 = Bimbisara，意译影胜王、影坚王、颜貌端正王、谛实王、光泽第一王、好颜色王、形牢王。即与释尊同时代之摩揭陀国王。为西苏纳加王朝（Saisunaga）之第五世。其皇后为韦提希夫人（Vedehi），生一太子，即阿阇世王（Ajatasatru）。频婆娑罗王与夫人均归依释尊，深信佛法。在释尊证道之前，王曾祈请释尊于得道后先至王舍城受其供养，释尊默许之。后释尊证得佛果，即先至王舍城说法，王亦于迦兰陀建竹林精舍，供佛弟子止住，供养僧伽，护持佛教，为最初之外护者。晚年并于宫殿内之塔寺安置释尊之发、爪而礼拜之，后以太子阿阇世王篡夺王位，而卒于狱中。
佛言：“最初未制戒，不犯。”
复白佛言：“大德，若空处他所守护物，若取五钱、若过五钱，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“他物他物想，若五钱、若过五钱，不与而取，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“他物疑，若取五钱、若过五钱，是犯否？”
佛言：“偷兰遮；非他物他物想，取五钱、若过五钱，偷兰遮。”
“非他物疑，取五钱、若过五钱，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“若他物他物想，取减五钱，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“若他物疑，取减五钱，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
“非他物他物想，取减五钱，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
“非他物疑，取减五钱，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
“若作女想，取男物五钱、若过五钱，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“若作男想，取女物五钱、若过五钱，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“若作此女想，取余女物，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“若作此男想，取余男物，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
尔时世尊在波罗奈。
时世谷贵，人民饥饿乞食难得。
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往白衣家。
有女人器盛饭，置地已还入屋。
比丘看左右不见人，作是念：“我取此食于我有益。”
即持而去，彼疑。
佛问言：“汝以何心取？”
答言：“以盗心取。”
佛言：“若价直五钱，取离本处，波罗夷；糗、干饭、鱼、肉、佉阇尼，如是一切，直五钱，取离本处，波罗夷。”
糗(qiǔ) = 炒熟的米麦等谷物[cooked dry food for journey]。
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
半者佉阇尼/半者佉但尼/半者珂但尼 = Panca-khadaniya，半者，即五之意；珂但尼，指嚼啮之食。意译作五嚼食、五不正食。各部律记载五正食、五不正食时，所说之种类互有出入，据有部毗奈耶卷三十六载，五种可供嚼啮之不正食为：根、茎、叶、花、果等五物。四分律疏饰宗义记卷五，则谓五种珂但尼为：枝、叶、花、果、细末磨食等。又此五种食物，虽食用之，然不能饱足，故不宜作为正餐之食物。佛陀制戒时即规定，若食过五种正食，业已饱足，即不可再食用此类之不正食。
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往白衣家，见有铜杅，看左右不见人，念言：“此于我有益。”
杅(yú) = 浴盆。
即持去，有疑，佛问言：“汝以何心取？”
答言：“盗心取。”
佛言：“若价直五钱，取离本处，波罗夷。”
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往白衣家，见有方独座榻蹬，看左右不见人，念言：“取此于我有益。”
榻(tà) = 狭长而较矮的床形坐具[couch；long，narrow and low bed]。
蹬(dēng) = 踩；踏[step on]。
即持去，疑，佛问言：“汝以何心取？”
答言：“盗心取。”
佛言：“若价直五钱，取离本处，波罗夷。”
时有比丘于浣衣处取他衣持去，疑，佛问言：“汝以何心取？”
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤,涤除[wash；elimite]。)
答言：“以盗心取。”
佛言：“价直五钱，取离本处，波罗夷。”
时有比丘去浣衣处不远，见有晒贵价衣，即忆识而去，念言：“还时当取。”
便疑。
佛问言：“汝以何心？”
答言：“以盗心。”
佛言：“方便求五钱，未离本处，偷兰遮。”
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往白衣家，见门屋下晒贵价衣，以脚转侧看，彼疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“以盗心。”
佛言：“方便求五钱，未离本处，偷兰遮。”
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往白衣家，见有独坐床，看左右不见人，自念：“此于我有益。”
即便持去，疑，佛问言：“汝以何心取？”
答言：“以盗心。”
佛言：“波罗夷。”
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往白衣家，见有独坐床并衣，看左右不见人，自念：“此于我有益。”
即持去。
彼疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“以盗心。”
佛言：“价直五钱，取离本处，波罗夷。”
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往白衣家，见有独坐床，暂取用坐，疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“暂取，非盗心。”
佛言：“无犯；不应不问主而暂取用。”
时有比丘取他塔庙中衣，疑，佛问言：“汝以何心取？”
答言：“以粪扫衣取。”
衲衣/百衲衣/粪扫/粪扫衣 = Pamsu-kula，即摭取被舍弃于粪尘中之破衣碎布，洗涤后作成之袈裟。
佛言：“无犯；不应取他塔庙中庄饰衣。”
时有比丘与卖綖人共行，彼语比丘言：“长老，汝等度关不输税，今欲以此綖托长老度关。”
綖(yán) = 古代覆盖在帽子上的一种装饰物。/xiàn = 古同“线”。
托(tuō) = 寄托[entrust to the care of sb.；commit
sth. to sb.'s care]。(依靠；凭借[rely
on]/推。同“拓”[push]。)
时比丘即为过之，便疑，佛言：“汝以何心？”
答言：“以盗心。”
佛言：“价直五钱，过关便，波罗夷。”
时有众多比丘，方便遣一人取他物，得五钱、若过五钱。
彼疑，佛言：“一切波罗夷。”
时有众多比丘，方便遣一人取他物，中有疑者而不遮，即往取物，得五钱、若过五钱。
彼疑，佛言：“一切波罗夷。”
时有众多比丘，方便遣一人取他物，中有疑者即遮。
彼故往取，得五钱、若过五钱。
彼疑，佛言：“遮者偷兰遮，不遮者波罗夷。”
时有众多比丘，方便遣一人盗他物，即往取五钱、若过五钱，得减五钱，彼作是念：“我等得减五钱，不犯波罗夷？”
佛言：“依本取物处直五钱，波罗夷。”
时有众多比丘，方便遣一人，取五钱、若过五钱，还共分，各得减五钱，彼作是念：“我等得减五钱，不犯波罗夷？”
佛言：“通作一分，尽波罗夷。”
时众多比丘，方便共遣一人取他物，彼往取减五钱来，至此得五钱。
彼作是念：“我等得五钱，波罗夷。”
佛言：“依本取物处，偷兰遮。”
时有比丘取彼聚落物来入城，疑，佛言：“汝以何心？”
答言：“盗心。”
佛言：“取五钱，离本处，波罗夷。”
时有比丘盗他经，作是念：“佛语无价，应计纸墨直。”
彼疑，佛言：“汝以何心取？”
答言：“以盗心取。”
佛言：“取五钱，离本处，波罗夷。”
时有王家勇健人，以信乐故从世尊出家。
有异破戒比丘，诱诳言：“长老，彼某甲村中，多有财物亦有健人，而汝胜彼；今可共往取彼财物。”
即答言：“可尔。”
彼比丘语已便去不远，此比丘作是念：“我信乐出家，不应作如是恶事。”
彼破戒比丘，于异时复来语言：“今可共往取彼财物。”
答言：“我不往。”
问言：“何以故？”
答言：“我于汝去后思惟，作是念：‘我不应以信出家而作是事’；以是故不往。”
复异时，彼破戒比丘，往彼村盗他物，各各分已，作一分送与此比丘。
此比丘答言：“我不须此分；我先不作如是言：‘以信出家不应作如是事’耶？”
疑。
佛问言：“汝以何心？”
即具以因缘白佛，佛言：“无犯；先然可彼，突吉罗。”
然可(rán kě) = 同意；应允。
时有比丘，欲盗他衣而错取己衣，疑，佛言：“汝偷兰遮。”
时有比丘，盗取他衣并得己衣，疑，佛言：“己衣，偷兰遮；他衣，波罗夷。”
时有比丘，他盗取物，而夺彼盗者物，疑，佛言：“波罗夷。”
时有众多白衣在冢间，脱衣置一处埋死人。
有粪扫衣比丘，谓是粪扫衣即持去。
诸白衣见已语：“大德，莫持我衣去。”
彼答言：“我谓是粪扫衣。”
即置衣而去，疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“以粪扫衣想，不以盗心。”
佛言：“无犯；若多有衣聚，不应作粪扫衣取。”
时有比丘去冢不远行，遥见多有粪扫衣，即聚集而去，言还当取。
余粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，即持去。
彼比丘还不见衣，至寺内见有比丘浣治，即语言：“汝偷我衣，犯盗。”
彼答言：“我不盗取，粪扫衣耳。”
彼疑，佛言：“汝以何心？”
答言：“作粪扫衣取。”
佛言：“不犯；而不应取聚粪扫衣。”
时有居士去冢不远行，遥见有大价粪扫衣，即往取置草中而去，言还当取与某甲比丘。
时有粪扫衣比丘，见即持去。
彼居士还不见衣，至寺中见比丘浣治，即语言：“汝盗我衣。”
比丘答言：“我不盗汝衣，取粪扫衣耳。”
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“作粪扫衣取。”
佛言：“无犯；而不应取如是处粪扫衣。”
时有牧牛人，脱衣置头前而眠。
牧(mù) = 放牧牲畜[herd]。
有粪扫衣比丘见，谓是死人，作是念：“世尊不听比丘取完死人衣。”
即取死人臂骨打头。
彼觉起言：“大德，何故打我也？”
比丘言：“我谓汝是死人。”
彼牧牛人言：“汝宁可不别我死生也。”
即打比丘熟手。
熟(shú) = 煮熟，食物烹煮到可吃的程度[cooked]。(表示程度深[deeply]/精审，仔细[carefully]/熟悉[familiar]。)
诸比丘白佛，佛言：“不应打死人令破取衣。”
时有众多小儿，脱衣置一处，作土堆戏。
有粪扫衣比丘，见即持去。
诸小儿见语言：“莫持我衣去。”
比丘答言：“我谓是粪扫衣。”
置而去。
疑，佛问言：“汝以何心取？”
答言：“以粪扫衣取。”
佛言：“无犯；而不应取聚粪扫衣。”
时六群比丘，以石蜜诱诳小儿，欲将人间卖。
父母见之，即问比丘言：“大德何所说？”
彼答言：“无所说。”
即留小儿而去。
彼疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“盗心。”
佛言：“直五钱，离本处，波罗夷。”
时有比丘盗心倒易他分物筹，彼疑，佛言：“举筹便波罗夷。”
筹(chóu) = 计数的用具。(算计[plan；map
out]/策划[plan；plot；scheme]。)
时有比丘盗他分物筹，疑，佛言：“直五钱，离本处，波罗夷。”
时有比丘转侧他筹，疑，佛言：“方便取五钱，未离本处，偷兰遮。”
时有比丘再盗取物，不满五钱，彼作如是念：“我前后不满五钱，不犯波罗夷。”
佛言：“前后满五钱，波罗夷。”
时去祇桓不远，有居士耕。
有客比丘见语言：“此是僧地，莫耕。”
彼答言：“非僧地，我地耳。”
比丘复语言：“是僧地，汝莫耕。”
居士即放犁去，作如是言：“我自有地而不得耕也。”
彼客比丘入祇桓问旧比丘：“有居士去此不远耕；此是谁地？”
答言：“是彼居士地。”
旧比丘言：“汝何故问也？”
即具说因缘，便疑，佛问言：“汝以何心？”
具说因缘，佛言：“汝无犯，而不应作如是事。”
时优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，白佛言：“若作减损意，取五钱、若过五钱，自取、若教人取，自断坏、若教人断坏，自破、若教人破，若烧、若埋、若坏色，是犯否？”
佛言：“一切波罗夷。”
时有比丘分地，移他标相。
彼疑，佛言：“汝以何心？”
答言：“以盗心。”
佛言：“移标相若直五钱，波罗夷。”
尔时众僧园无水荒毁，六群比丘决他田水着僧园中，疑，佛问言：“汝以何心？”
荒(huāng) = 长满野草，或无人耕种[waste；lie waste]。(年成不好；凶年；歉收[crop failure]/大；广大，无边际。引申为不可信[vast]/昏聩[muddleheaded]。)
答言：“盗心。”
佛言：“波罗夷。”
时有比丘，有檀越家田无水荒毁，彼决他水着檀越田中，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘与白衣家有怨，彼决他田水弃之令田毁废。
彼疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘盗他水。
彼疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”
诸比丘疑，不敢取渠水、泉陂池水，佛言：“若非人所护者不犯。”
渠(qú) = 水停积处，也指人工开凿的水道[canal；channel；ditch]。
陂(bēi) = 山坡；斜坡[slope]。(池塘[small
pond]。)
时有比丘字旃陀罗，有斗诤事，有贵价苏摩钵。
苏摩钵/苏摩国钵 = Soma-patta，钵之一种。据四分律卷五十二载，昔佛陀在苏摩国游行，遇一信乐陶师，佛为彼一一指授，教令作钵，彼如佛所教，随作即成，特异贵好。时陶师持苏摩钵赠诸比丘，比丘不敢受，佛乃听受此钵。
|
智
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颇罗堕
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Bharadvaja，意译利根仙人、辩才、满、满正。
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|
愚
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旃荼罗/旃陀罗
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Candala，意译为严炽、暴厉、执恶、险恶人、执暴恶人、主杀人、治狗人等。印度社会阶级种姓制度中，居于首陀罗阶级之下位者，乃最下级之种族，彼等专事狱卒、贩卖、屠宰、渔猎等职。
|
彼以诤事故，常怀忧愁作如是语：“若有能灭我诤事者，当与此钵。”
时有阿夷头比丘，聪明了了善灭诤事，即为彼灭诤已，持钵而去。
此比丘谓失钵，便行求觅，见阿夷头手中捉，即语言：“汝偷我钵。”
彼即答言：“我不偷汝钵，汝自有要言：‘若有能灭我诤事者，当持此钵与’；是故我取耳。”
彼疑，佛问言：“汝以何心取？”
彼具答因缘，佛言：“汝不犯；而不应受如是物。”
时有比丘，字耶输伽，有僧伽梨，复有比丘，字婆修达多，不语辄着，入聚落乞食。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
|
|
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
|
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彼谓失衣，便行求觅，见婆修达多着，即便捉之，言：“汝犯盗。”
彼答言：“我不盗汝衣，以亲厚意取耳。”
彼疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“以亲厚意取，非盗心。”
佛言：“无犯；而不应于非亲厚而作亲厚意取。”
时有比丘字清净，有僧伽梨，有须陀夷比丘，不问主辄着，入聚落乞食。
主谓失衣，便行求觅，见须陀夷着，即捉语言：“汝取我衣，犯盗。”
彼答言：“我不盗，借着耳。”
彼疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“借着，非盗心。”
佛言：“无犯；而不应不问主辄着入聚落。”
时有比丘取他梨果，疑，佛言：“直五钱，离本处，波罗夷；阎婆果、波梨婆果、蒱桃种种果，若直五钱，一切波罗夷。”
时有比丘摇他梨果堕欲令损减，佛言：“直五钱，波罗夷；若摇堕阎婆果、波梨婆果、蒱桃种种果，欲令损减，一切波罗夷。”
时有比丘盗他胡苽，疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”
苽(gū) = 同“菰”。
时有比丘盗甘蔗，疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”
时有比丘取他菜，疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”
时有比丘取他莲华，疑，佛言：“直五钱，波罗夷；钵头摩、头头摩、拘头摩、分陀利华，直五钱，一切波罗夷；若复折坏，欲损减他，直五钱，一切波罗夷。”
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天华 = Deva-puppha，指天上之妙华。又指法会时，散于佛前，以纸作状如莲花瓣者。
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乌钵罗花/沤钵罗花/优钵剌花/殟钵罗花/优钵罗华
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Uppala，意译作青莲花。
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波头摩华/钵特摩华/钵昙摩华/钵头摩华
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Paduma，意译作赤莲华、红莲华。
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拘牟头华/拘物头华
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Kumuda，意译黄莲花。
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分陀利华/芬陀利华
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Pundarika，意译白莲华。
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瞻卜迦华/薝卜华
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Campaka，译曰金色花树、黄花树。
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阿提目多伽华
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Atimuktaka，草名。译曰善思夷华，苣胜子，龙舐华。草形如大麻，赤华青叶，子可作油。亦能为香。
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婆师迦华/婆利师迦华
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Varsika，意译作雨时生、雨时、夏生、夏至、雨。花名之由来，乃因其花为雨期时所开；或因此花于夏时所生。。
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苏摩那华/须曼华/须曼那华
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Sumana，意译悦意花、好意花、好喜花、善摄意花、称意花。
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曼陀罗华
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四种天花
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Mandarava，意译天妙、悦意、适意、杂色、圆、柔软声、阒、白。其花大者，称为摩诃曼陀罗华。花色似赤而美，见者心悦。
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摩诃曼陀罗华
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Mahamandarava，其花大者，称为摩诃曼陀罗华。
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曼殊沙华
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Manjusaka，又译作柔软华、白圆华、如意华、槛花、曼殊颜华。其花大者，称为摩诃曼殊沙华。其花鲜白柔软，诸天可随意降落此花，以庄严说法道场，见之者可断离恶业。
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摩诃曼殊沙华
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Mahamanjusaka，其花大者，称为摩诃曼殊沙华。
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时有他守视人及贼，与比丘佉阇尼食，比丘作如是意言：“此非彼食。”
不受。
诸比丘白佛，佛言：“此即是檀越食，听净洗手受食之。”
时有比丘取他藕根，疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”
时有比丘在他所守护林中取材，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘盗心无根取他食，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘无根取他食，疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“无盗心。”
佛言：“无犯；妄语故，波逸提。”
时有比丘，遣比丘盗取绳床。
彼使比丘谓不盗，即为取床来，疑，佛言：“方便教者波罗夷，使者不犯。”
时有比丘，遣比丘取绳床，彼使谓盗取，即取床来，疑，佛言：“取者波罗夷，教者无犯。”
时有众多比丘有舆，与六群比丘共行。
舆(yú) = 车厢[cabin]。(车辆，尤指马车[carriage；chariot]。)
六群比丘作是念：“前到住处当盗取彼舆。”
佛言：“若在此处盗，波罗夷；若在道中、若至住处盗，亦波罗夷。”
时有六群比丘，见恒水中有流船，作是念：“我等可盗取此船不劳身手。”
彼疑，佛问言：“汝以何心？”
即具答因缘，佛言：“但意，无犯；而不应生如是意。”
有比丘盗取他船，从此岸至彼岸，疑，佛言：“波罗夷；从彼岸至此岸，顺水、若逆水、若沈水中、若牵着陆地、若解他船离处，一切波罗夷；若方便欲解，不离处，偷兰遮。”
时有二比丘，往阿夷罗婆提河中浴，见贵价衣簏随水流下，一比丘见便言：“此簏属我。”
簏(lù) = 竹篾编的盛物器，形状不一[bamboo vessel]。
第二比丘言：“簏中物属我。”
即共取得贵价衣，便疑，佛言：“汝以何心？”
答言：“粪扫衣想。”
佛言：“不犯；不应取水中粪扫衣。”
时有比丘盗金花鬘，疑，佛言：“波罗夷。”
时祇桓中有众多鸟巢住，至后夜鸣唤乱诸坐禅比丘。
巢(cháo) = 鸟窝[birds' nests]。
有旧比丘，遣守园人除去鸟巢。
彼于鸟巢中，见有金有碎帛，持来与旧比丘。
帛(bó) = 丝织品的总称[silks]。
彼疑，佛言：“鸟兽无用无犯，而不应受如是物。”
时祇桓中有鼠穴，比丘使守园人坏，彼于鼠穴中得药碎帛持来与比丘。
比丘疑，佛言：“畜生无用，无犯，而不应受如是物。”
时去寺不远有村，诸鼠往村中取胡桃来，在寺内成大聚。
桃(táo) = 桃树[peach]。
六群比丘以盗心取食。
彼疑，佛言：“波罗夷。”
时去祇桓不远有猎师，安机发捕鹿，机中有死鹿。
六群比丘以盗心取食，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘，昼日往阿兰若处。
有贼系牛在树，牛见比丘泣泪。
比丘慈念便解放去。
比丘疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“以慈心，无盗意。”
佛言：“无犯；不应作如是事。”
时有比丘，昼日往阿兰若处，有贼缚牛置中。
比丘左右不见人，念言：“此于我有益。”
即解牛牵去。
去不远，还得意念，便言：“我何用此牛？”
即放去。
比丘疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“以盗心。”
佛言：“直五钱，离处，波罗夷。”
时有豹捉鹿，鹿被疮来入寺而死。
疮(chuāng) = 皮肤上肿烂溃疡的病。痈、瘫、疽、疖等的总称[sore；skin
ulcer]。(伤口；外伤。也作“创”[wound]。)
诸比丘取食，疑，佛言：“无犯。”
时有猎师捕鹿，鹿来入寺，猎师寻鹿而来，问诸比丘言：“见如是如是鹿否？”
诸比丘不见者言不见，彼即处处求觅得。
时猎师即瞋嫌比丘言：“沙门释子无有惭愧，妄语欺调，自称：‘我知正法’，见鹿而言不见，如是何有正法？”
诸比丘疑，白佛，佛言：“无犯。”
时有比丘，盗取波利迦罗衣，疑，佛言：“波罗夷。”
波利迦罗/波伽罗 = Parikara，译曰助身衣。
时有比丘，盗心举他波利迦罗衣离处，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘，盗心转侧波利迦罗衣，疑，佛言：“方便求五钱，未离处，偷兰遮。”
时有比丘，盗绳床、木床、大小褥、枕、毡被、若瓶、若澡罐、若杖、若扇，佛言：“直五钱，一切波罗夷。”
时有比丘，倒易绳床言：“此亦是僧，彼亦是僧。”
佛言：“不应倒易。”
时有比丘，倒易木床、大小褥、若枕，此亦是僧，彼亦是僧。
毡被、瓶、澡罐、杖、扇言：“此亦是僧、彼亦是僧。”
佛言：“不应尔。”
时有比丘，盗他石。
彼疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”
盗堑材木、竹𥯤、文若草、婆婆草、树皮，若他所守护树叶花果，彼疑，佛言：“直五钱，一切波罗夷。”
堑(qiàn) = 护城河，壕沟[moat]。
𥯤(wěi) = 同“葦”。芦苇。
时有比丘，从他衣架上盗取衣，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘，盗心举他衣架上衣离架，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘，盗心从他架上转侧衣，疑，佛言：“方便求五钱，未离处，偷兰遮。”
时有比丘，取他衣架上带并架合取，疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“以盗心。”
佛言：“直五钱，离处，波罗夷。”
时有众多比丘，与六群比丘在白衣家内共坐食。
白衣以大价衣敷为座。
中有一六群比丘，盗心以脚转侧，疑，佛言：“汝以何心？”
答言：“盗心。”
佛言：“方便求五钱，未离处，偷兰遮。”
