四分律卷第四十一
三分之五（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#衣揵度（续）
尔时舍卫国有多知识比丘死，有多僧伽蓝、多有属僧伽蓝园田果树，有多别房、多属别房物，有多铜瓶、铜盆、斧凿、灯台，多诸重物，多有绳床、木床、卧褥、坐褥枕，多畜伊梨延陀耄、罗耄耄、罗氍氀，多有守僧伽蓝人，多有车舆，多有澡罐、锡杖、扇，多有铁作器、木作器、陶作器、皮作器、剃发刀、竹作器，多衣钵、尼师坛、针筒。
僧伽蓝摩/僧伽蓝/伽蓝
= Sangharama，意译众园。又称僧园、僧院。原意指僧众所居之园林，然一般用以称僧侣所居之寺院、堂舍。直至后世，一所伽蓝之完成，须具备七种建筑物，特称七堂伽蓝。七堂之名称或配置，因时代或宗派之异而有所不同。通常皆为南面建筑，就以研究学问为主之寺院而言，须具有塔（安置佛舍利）、金堂（又称佛殿，安置本尊佛。与塔共为伽蓝之中心建筑）、讲堂（讲经之堂屋）、钟楼（俗称钟撞堂，为悬挂洪钟之所在）、藏经楼（一作经堂，为藏纳一切经之堂）、僧房（又作僧坊，即僧众起居之所在。分布于讲堂东西北三方，即三面僧房）和食堂（又称斋堂）等。
伊泥延/因泥延/翳泥耶/瑿泥延/伊梨延陀/伊尼延
= Eni，羚羊之一种。自古译为鹿王。
耄(mào) = 年老。古称大约七十至九十岁的年纪[octogenarian]。
氀(lǘ) = 毛织的毡类。
舆(yú) = 车厢[cabin]。(车辆，尤指马车[carriage；chariot]。)
坐具 = Nisidana，比丘六物之一。音译尼师坛、尼师但那、宁史娜曩。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二桀手，广一桀手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。
诸比丘不知云何？
白佛，佛言：“多知识、无知识，一切属僧。”
诸比丘分僧园田果树，佛言：“不应分，属四方僧。”
四方僧物 = 一切属于僧团之物资可分为二种，一称现前僧物，一称四方僧物。四方僧物指来自他方所供养，而属于一切比丘所共用之物，例如寺舍、厨库、田园、米饭、衣服、汤药等，故又称十方僧物、常住僧物。五分律卷二十五以住处地、房舍、须用物、果树、华果等五种为四方僧物，并谓若有沙门释子变卖四方僧物，则犯偷罗遮罪。
彼分别房及属别房物，佛言：“不应分，属四方僧。”
彼分铜瓶、铜盆、斧凿及诸种种重物，白佛，佛言：“不应分，属四方僧。”
凿(záo) = 凡穿物使通都称凿[cut a hole；chisel or dig]。(挖掘；开凿[dig]。)
彼分绳床、木床、坐褥、卧褥枕，佛言：“不应分，属四方僧。”
彼分伊梨延陀耄、罗耄耄、罗氍氀，佛言：“不应分，属四方僧；自今已去，听诸比丘氍氀广三肘、长五肘，毛长三指，现前僧应分。”
肘(zhǒu) = 上下臂相接处可以弯曲的部位[elbow]。
肘 = Hasta，乃印度古代度量长度之单位。据俱舍论卷十二载，七麦为指节，三节为一指，横布二十四指为肘。
彼分车舆守僧伽蓝人，佛言：“不应分，属四方僧。”
彼分水瓶、澡罐、锡杖、扇，佛言：“不应分，属四方僧。”
彼分铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器，佛言：“不应分，属四方僧；自今已去，听分剃刀、衣钵、坐具、针筒。”
彼分俱夜罗器。
俱夜罗 = 意译作随钵器。即贮放匙、箸、钵等之容器。
“现前僧应分。”
尔时有异住处二部僧，多得可分衣物。
时比丘僧多、比丘尼僧少，诸比丘不知云何？
白佛，佛言：“应分作二分。”
时无比丘尼，纯式叉摩那。
式叉摩那 = Sikkhamana，即未受具足戒前学法中之尼众。意译作学戒女、正学女、学法女。盖受具足戒之前，凡二年内，须修学四根本戒和六法，即学习一切比丘尼之戒行；藉此二年之时间，以验知是否有妊，并藉修行戒法磨练其性情，使习惯出家生活，以坚固其道心。四根本戒即戒淫、戒杀、戒盗、戒大妄语等四重戒。六法指染心相触、盗人四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒。据瑜伽师地论之说，女人多烦恼，故须行此渐次受戒之法。
“应分作二分。”
时无比丘尼、无式叉摩那，纯沙弥尼，佛言：“应分作二分；若无沙弥尼，僧应分。”
时有住处二部僧多得物，比丘少、比丘尼多。
白佛，佛言：“应分作二分；无比丘有沙弥，应分作二分；无沙弥，比丘尼应分。”
时有比丘在拘萨罗国人间游行，到无比丘住处村，到已命过。
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
诸比丘不知谁应分此衣钵？
白佛，佛言：“彼处若有信乐优婆塞、若守园人，彼应掌录；若有五众出家人前来者应与，若无来者，应送与近处僧伽蓝。”
尔时世尊在舍卫国住处，多比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。
时世尊告诸比丘：“我欲三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人。”
时诸比丘自立制限：“世尊如是语：‘三月静坐思惟，不听外人入，唯除一供养人’，若有入者，教令波逸提忏。”
尔时长老和先跋檀陀子，与波罗国六十比丘俱，尽是阿兰若、乞食、着粪扫衣、作余食法不食、一坐食、一抟食、冢间坐、露地坐、树下坐、常坐、随坐、持三衣，诣舍卫国祇桓精舍，问诸比丘：“如来在何处房住？我欲往见。”
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十二誓行/十二杜多功德/头陀十二法行/十二头陀之行者/十二法人/十二头陀行 = 即修治身心、除净烦恼尘垢之十二种梵行。头陀，修治等意。关于头陀行，亦有十三、十六种等说。
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在阿兰若处
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即远离聚落，住空闲寂静处。
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常行乞食
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即于所得之食不生好恶念头。
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次第乞食
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即不择贫富，次第行步乞食。
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受一食法
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即日仅受一食，以免数食妨碍一心修道。
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节量食
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即于一食中节制其量，若恣意饮啖，腹满气涨，妨损道业。
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中后不得饮浆
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即过中食后不饮浆，若饮之心生乐着，不能一心修习善法。
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着弊纳（衲）衣
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若贪新好之衣，则多损道行之追求。
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但三衣
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但持安陀会、郁多罗僧、僧伽梨三衣，不多亦不少。
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冢间住
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即住冢间，见死尸臭烂狼藉火烧鸟啄，修无常苦空之观，以厌离三界。
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树下止
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效佛所行，至树下思惟求道。
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露地住
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即坐露地，使心明利，以入空定。
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但坐不卧
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若安卧，虑诸烦恼贼常伺其便。
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诸比丘言：“如来如是言：‘我三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人’，若有入者，作波逸提忏。”
和先问言：“世尊有如是语耶？”
比丘答言：“诸比丘自立制言：‘若有入者，波逸提忏。’”
和先言：“我不用诸长老制；何以故？佛有如是言：‘佛不制，不应制；若已制，不应违；随所制法应学’；我等悉是阿兰若乃至持三衣，得随意问讯世尊。”
尔时长老和先与彼六十比丘俱，径诣佛所，头面礼足却住一面。
时世尊慰问言：“和先，汝安乐否？饮食不乏耶？住止安静否？和先，汝从何处来？汝不闻余比丘语耶？”
答言：“住止安乐，不以饮食为苦，亦闻余比丘语。
“大德，我与波罗国六十比丘俱，尽是阿兰若乃至持三衣，在拘萨罗国人间游行。
“至舍卫国，问祇桓诸比丘：‘世尊在何处房住？我等欲见。’
“诸比丘如是语：‘世尊三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人；若有入者，教波逸提忏。’
“我即问：‘波逸提忏，世尊有如是语耶？’
“诸比丘言：‘无，我等自立制耳。’
“我即语言：‘我不用汝曹制；何以故？佛有如是语：“佛不制者不应制，若已制不应违，随所制法应学”；我曹皆是阿兰若乃至持三衣，得随意问讯世尊。’”
佛言：“善哉！善哉！和先，汝等尽是阿练若持三衣，得随意问讯；若复有如是者，亦得随意问讯世尊。”
尔时诸比丘闻世尊听阿兰若得随意问讯世尊，或有作阿兰若者，或有不受请者常乞食，或有舍檀越施衣持粪扫衣，或有舍长衣持三衣。
长衣 = 指比丘三衣或百一资具以外之衣。长，为长物之义。
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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时诸比丘舍衣成大积聚，诸比丘不知云何？
白佛，佛言：“应布施众僧，若施佛、若施塔、若与一人。”
诸比丘闻言与一人，持与白衣。
比丘白佛，佛言：“不应与白衣、若外道。”
时诸比丘畏慎，不敢与比丘尼非衣、钵囊、革屣囊、针筒、禅带、腰带、帽、拭脚巾、摄热巾、裹革屣巾。
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
革屣(gé xǐ)
= 皮制的鞋。
佛言：“听与比丘尼非衣。”
诸比丘作如是念：“行波利婆沙、摩那埵比丘，应与分否？”
波利婆沙 = 律中之罚名。译曰别住。犯戒者与别房使之独住，不与僧共同住也。
摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
佛言：“应与。”
诸比丘作如是念：“诸被呵责羯磨，若摈出羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作举羯磨，被如是诸羯磨人，当与分否？”
佛言：“与，置地与、若使人与。”
时诸比丘得外道衣，不染便着。
白佛，佛言：“不应便着，应染已着。”
时诸比丘使白衣作，白衣索衣分。
白佛，佛言：“听计功多少与食、与价。”
诸比丘自念：“守僧伽蓝人、沙弥，应等与衣分否？”
白佛，佛言：“若僧和合听，应与沙弥等分；若不和合，应与半；若半不听，应三分与一；若不与，不应分；若守僧伽蓝人，四分与一；若不与，不应分；若分，应如法治。”
诸比丘畏慎疑，不敢持衣与父母，白佛，佛言：“应与。”
尔时佛在舍卫国。
迦维罗释子新作堂舍，未有沙门婆罗门及诸人在上坐者。
时毗琉璃太子最初坐上，诸释种皆共瞋嫌：“我新作堂舍，佛未得坐，下贱婢子先坐中。”
时有不信乐婆罗门侍从语言：“舍夷诸释子，骂汝作下贱婢子，汝乃能忍耶？”
裘昙/乔答摩/瞿答摩/俱谭/具谭/瞿昙 =
Gotama，为印度刹帝利种中之一姓，瞿昙仙人之苗裔，即释尊所属之本姓。意译作地最胜、泥土、地种、暗牛、牛粪种、灭恶。又异称为日种、甘蔗种。法华文句卷一下：‘瞿昙，此言纯淑，亦名舍夷；舍夷者，贵姓也。’
答言：“我今无力，不得自在；若我父亡，我作王时当语我。”
后王波斯匿失王位，琉璃太子即自作王，不信乐大臣白言：“先诸释种子骂王，王能忍耶？今可往罚。”
王即集四种兵，出舍卫城往舍夷国。
时世尊慈愍故，即先往琉璃王所行道边，在恶树下坐。
毗流离王/毗卢释迦王/琉璃王/毗琉璃王 = Vidudabha，或称恶生王。北本涅槃经卷十六称为琉璃太子。为憍萨罗国（Kosala）之王，即波斯匿王（Pasenadi）之太子。关于其名称由来，琉璃王经谓其诞生之时与琉璃宝俱，因以为号。
时琉璃王至，见佛在恶树下坐，即下车头面礼足却住一面，白世尊言：“多有大好树无恚树等而不坐，何故在此恶树下坐？”
佛言：“大王，在亲里荫下乐。”
彼作如是念：“世尊慈愍舍夷国故耳。”
即回军还舍卫国。
不信乐大臣婆罗门，第二、第三如是语：“诸释种先骂王作下贱婢子，今可往罚。”
时王即复集四种兵往舍卫国，去迦维罗卫国不远，作小营自障住。
迦毗罗卫 = Kapila-vatthu，意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊（Ta-rai）之提罗拉冠特（Tilorakot）地方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此，因此以其名为国名。
时迦维罗卫释种等，皆能远射，无抂发者，或有射一由旬中的，或有射七十里中的，或有射六十里、五十里、四三十里中的者。
抂(wǎng) = 古同“枉”。弯曲；不正[crooked]。(使受冤屈[injustice]/徒然，白费[futile；in vain]。)
时有射琉璃王营，有中盖顶、盖枓、盖子，或有中车辕，或有中马勒、马鞚、马缰，或有中指印，或有中耳珠、髻珠、破珠而已，终不伤肉。
枓(dǒu) = 柱上支持大梁的方木[a square wood used for supporting in traditional
Chinese building]。
辕(yuán) = 车辕子，车前驾牲口的直木[shafts of a cart]。
勒(lè) = 套在马头上带嚼子的笼头[bridle]。
鞚(kòng) = 马笼头 [halter]。
缰(jiāng) = 马缰绳[rein；halter]。
时琉璃王大恐怖问：“诸释子去此远近？”
傍臣答言：“去此七十里。”
王闻已倍更恐怖言：“我将不为诸释子所害及我军众耶？”
时不信乐大臣白王言：“彼诸释子，皆持五戒为优婆塞，死死终不断众生命；王但前进，勿以为怖。”
即往围迦维罗卫城。
诸比丘以此因缘白佛，佛言：“彼若不与开门，终不能得。”
时城内人自不和，或言：“当与城”者，或言：“莫与”，即行筹。
行筹(xíng chóu) = 谓以筹码计数。
时天魔波旬，在与城众中七返取筹，即令与琉璃王城筹多，即为开门与之。
军人即入，反闭城门，街巷凿陷悉齐人腰，埋诸释种男女大小，相参而无有间，令大象蹈上。
陷(xiàn) = 坠入，掉进[fall into]。(陷害[frame
up]。)
时摩诃男释子，是琉璃王外祖父，语诸释种言：“汝曹莫但看琉璃王放大象蹈杀人，当观昔日业报因缘；诸释种昔日所造定业报，今当受之。”
摩诃男 = Mahanama，为佛陀最初所度化五比丘之一。又作摩诃南、摩诃那摩。意译大号、大名。在中本起经作摩男拘利（Mahanama-koliya），佛所行赞经中作十力迦叶。乃释迦牟尼踰城出家之际，其父净饭王于族中所选五随侍之一；佛陀成道后，于鹿野苑初转法轮，彼即为最初闻法得道之弟子之一，后并护持佛陀之化导。/又称释种摩诃男（Sakka-mahanama）、摩呵南释、释摩男。属中印度迦毗罗卫城释迦种。五分律卷十五、有部毗奈耶破僧事卷二等载其为斛饭王之子。大智度论卷三、梵文大事（梵Mahavastu）等载其为甘露饭王之子。于其弟阿那律入佛门出家后，即治理家事，重佛之教法，常布施汤药、衣食等予僧众；中阿含经中之苦阴经即其请佛所说。增一阿含经卷二十六载，当舍卫城之流离王讨伐迦毗罗卫城释迦族时，摩诃男为救释种族，自愿舍命于水中。或谓此人与五比丘中之摩诃男为同一人。
时琉璃王闻，语摩诃男释子言：“欲得何愿？”
摩诃男言：“诸释种已死，我今苦恼，何用愿为？若欲与我愿者，听我入池水，随入水时节中间，听诸释种出莫杀。”
琉璃王念言：“水中不得久。”
“与汝愿。”
摩诃男即入池水，以发系树根，遂于水下命过。
琉璃王即问诸大臣言：“释子摩诃男入水何乃久耶？”
傍人看之，答言：“已死。”
王言：“出之。”
即出示王。
时琉璃王见即生慈心，言：“摩诃男乃为亲里故不惜身命。”
即敕人放诸释种。
彼即受教放之。
诸释种被破剥脱，露形来至僧伽蓝中。
剥(bō) = 削；剥离；剥脱，即去掉物体表面上的东西[pare cut apart]。(盘剥；掠夺[exploit；rob]。)
诸比丘畏慎，不敢与衣：“佛不听我曹与白衣衣。”
诸比丘白佛，佛言：“借衣，勿令露形来见我。”
即便借衣。
时舍利弗与佛在拘萨罗国游行，在一处坐息，忘僧伽梨置地而去。
时佛忆念，语阿难言：“取此衣，作亲友意取。”
阿难言：“云何作亲友意取？”
佛言：“随所取令彼欢喜。”
“云何随所取令彼欢喜？”
答言：“有七法，是亲友利益慈愍故；何等七？难与能与、难作能作、难忍能忍、密事相语、不相发露、遭苦不舍、贫贱不轻；如是阿难，有此七法，名为亲友，利益慈愍，令彼欢喜。”
即说偈言：
“难与能与，难作能作，难忍能忍，是亲善友。
“密事相语，互相覆藏，遭苦不舍，贫贱不轻。
“如此七法，人能行者，名为亲友，应附近之。
佛言：“如此亲友应取。”
彼比丘非亲友作亲友意取，佛言：“不应非亲友作亲友意取。”
彼比丘非亲友作亲友意取波利迦罗衣，佛言：“不应作亲友意取此衣，若不足不应取。”
波利迦罗/波伽罗 = Parikara，译曰助身衣。
尔时佛在波婆城，有一摩罗，字楼延，是阿难白衣时亲友。
时阿难着衣持钵往其家就座而坐，楼延出行不在。
阿难问其妇言：“楼延在否？”
答言：“不在。”
阿难言：“取衣簏来。”
簏(lù) = 竹篾编的盛物器，形状不一[bamboo
vessel]。
即取置阿难前。
时阿难即取大价衣，持还至僧伽蓝中，为诸上座作拭面巾、拭身巾。
拭(shì) = 揩，擦[wipe away]。
时楼延摩罗行还，其妇以此事语夫。
其夫即来到僧伽蓝中，至阿难所问言：“汝至我家耶？”
答言：“至。”
“汝有所取耶？”
答言：“有所取。”
“何故取粗不取好者？”
阿难言：“我正须如是衣。”
诸比丘作如是念：“白衣亲厚，应取如是衣否？”
白佛，佛言：“应取；何者是亲厚应取？如阿难于楼延摩罗应取。”
诸比丘言：“若主不在，应取否？”
佛言：“听亲厚者若在、若不在应取。”
尔时佛在舍卫国，不就请食。
就(jiù) = 到高处去住。(靠近；走近；趋向[come close to；move towards]/完成；成功[accomplish]/担任；开始从事[assume the office of]/登上；开始，启[ascend；start]/只，仅仅[only]/终，尽[end]。)
诸佛常法，若不就请，在后按行诸房，按行诸房时，见有异处有比丘病，无有瞻视供养人，卧大小便中。
见已诣比丘所，知而故问比丘：“汝何故卧大小便中，有瞻视供养人否？”
答言：“无。”
世尊复问：“何故无？”
答言：“我无病时不看他病，是故今病无人瞻视供养者。”
佛言：“汝不瞻视不供养病人，无利无所得；汝曹比丘不相看视，谁当应看病者？”
时世尊即扶病比丘起，拭身不净，拭已洗之。
洗已复为浣衣晒干，有故坏卧草弃之，扫除住处，以泥浆涂洒，极令清净，更敷新草并敷一衣，还安卧病比丘已，复以一衣覆上舍去。
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
尔时世尊食已，以此因缘集比丘僧，以向者不就请在后行房所、见病比丘自料理事，具告诸比丘已：“汝曹比丘自今已去，应看病比丘，不应不看。
“应作瞻病人，不应不作瞻病人。
“若有欲供养我者，当供养病人。
“听彼比丘和尚若同和尚、阿阇梨若同阿阇梨、若弟子应瞻视。
“若都无有人看，众僧应与瞻病人。
“若不肯者，应次第差。
“若次第差不肯，如法治。
“若无比丘，比丘尼随所可作应作，不应触比丘。
“若无比丘尼，式叉摩那随所可作应作，不应触比丘。
“若无式叉摩那，沙弥应作。
“若无沙弥，沙弥尼随所可作应作，不应触比丘。
“若无沙弥尼，优婆塞应作。
“若无优婆塞，优婆私随所可作应作，不应触比丘。
“病人有五事难看：所不应食而欲食不肯服药，看病人有至心而不如实语，应行不行、应住不住，身有苦痛不能堪忍，身少有堪能而不作仰他作，病者有如是五事难。
“看病人有五法易看：不应食者不食喜服药，如实语瞻病者，应行便行、不应行不行、应住便住，身有苦痛能忍，身少有能作便作，病人有如是五事易看。
“病人复有五法难看，四事如上，第五事不能静坐止息内心，有此五事难看。
“病人有五事易看，四事如上，第五能静坐止息内心，病人有如是五事易看。”
尔时有比丘在拘萨罗国道路行，至一小住处，见有病比丘无有瞻视者，卧大小便中。
彼作如是念：“世尊有教：‘应看病人，不应不看；应作瞻病人，不应不作瞻病人；应供养病人，不应不供养病人；其有供养病人，是为供养我。’”
彼即便瞻病人。
病者死，尔时比丘持亡者衣钵，往舍卫国祇桓精舍中，往佛所头面礼足，以此因缘具白世尊。
世尊言：“善哉！善哉！比丘，汝乃能瞻视病比丘，正应供养病比丘，作瞻病比丘人；供养病比丘，是为供养我；彼持亡比丘衣钵、坐具、针筒来，此住处现前僧应分。”
尔时世尊告诸比丘：“持亡比丘衣钵、坐具、针筒与瞻病者，应作白二羯磨如是与。
“时瞻病人，应至僧中偏露右肩、脱革屣礼僧足，白如是：‘大德僧听，某甲比丘，彼住处命过，衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器，此住处现前僧应分。’
“如是第二、第三说。
“僧中当差堪能作羯磨者，若上座、若次座，若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者作如是白：‘大德僧听，某甲比丘命过，所有衣钵、坐具、针筒盛衣贮器，此住处现前僧应分；若僧时到僧忍听，与某甲看病比丘；白如是。
“‘大德僧听，某甲比丘命过，所有衣钵、坐具、针筒盛衣贮器，此住处现前僧应分；僧今与某甲看病比丘；谁诸长老忍与某甲看病比丘衣钵、坐具、针筒盛衣贮器者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与某甲看病比丘衣钵、坐具、针筒盛衣贮器竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
(若僧中羯磨，差一人令分亡者衣物羯磨，与此无异；唯益一句言：‘僧与某甲比丘衣，某甲比丘当还与僧；白如是。’)
尔时舍卫国有多知识比丘死，彼有多三衣。
诸比丘不知以何者与瞻病人？
诸比丘白佛，佛言：“听彼亡者常所侍者与。”
佛听与瞻病者衣，时有比丘小小瞻病，或一扶起、或一扶卧、或一与杨枝水，便取彼衣钵。
佛言：“不应如是小小瞻病便取彼衣钵。
“有五法看病人不应取病人衣物。
“何等五？一、不知病者可食不可食，可食而不与、不可食而与。
“二、恶贱病人大小便唾吐。
唾(tuò) = 口液，唾沫[saliva]。
“三、无有慈愍心，为衣食故。
“四、不能为病人经理汤药乃至差若死。
“五、不能为病人说法令病者欢喜，己身于善法损减。
“有如是五法，不应取病人衣物。
“有五法应与看病人衣物。
“何等五？一、知病人可食不可食，可食能与。
“二者、不恶贱病人大小便唾吐。
“三者、有慈愍心，不为衣食。
“四者、能经理汤药乃至差若死。
“五者、能为病人说法，令病者欢喜，己身于善法增益。
“有如是五法，应取病人衣物。
“若病人临欲终时，有如是言：‘我此众物，与佛与法、若与僧、若与塔、若与人；若我终后与，若不死还我。’”
佛言：“不应如是与，应现前僧分。”
彼病比丘作如是念：“我当受不好三衣，恐瞻病者取去。”
佛言：“不应作如是念：‘我受不好三衣，恐瞻病者取去’；应受好者。”
时病人捉衣钵送着余处，恐瞻病人取，后病差无所著。
诸比丘白佛，佛言：“不应作如是意：‘送衣余处，恐瞻病者得。’”
尔时舍卫国有多知识比丘命过，彼比丘多三衣。
诸比丘不知持何等衣与瞻病比丘？
比丘白佛，佛言：“应看此瞻病人云何？若能极上瞻病，应与上三衣；若中，与中三衣；若下，与下三衣。”
尔时舍卫国有负债比丘命过，诸比丘不知谁当偿？
偿(cháng) = 归还，赔偿[return；give back；refund]。
白佛，佛言：“听持长衣偿，若无物卖三衣与，有余与瞻病人；听瞻病人问病比丘：‘何者是三衣？何者是长衣？汝负谁？谁负汝？汝应与谁？’若不问，如法治。”
时有病比丘身患疮污衣卧具，佛言：“听畜覆身衣。”
或有衣毛结𦶇着疮，或时患痛，佛言：“听取大价好衣覆身着内、外着涅槃僧；若至白衣舍，应语言：‘我患疮’；若白衣言：‘无苦但坐’，应褰涅槃僧坐。”
涅槃僧 = Nivasana，音译泥缚些那、泥洹僧。意译作裙。
尔时比丘患下脱痔病，以粗木作筹草患痛，佛言：“听以毳、若劫贝、若鸟毛故衣物拭之。”
痔(zhì) = 痔疮[hemorrhoid]。
毳(cuì) = 鸟兽的细毛[fine hair on animals]。(指兽毛皮[fur]/鸟兽毛经过加工而制成的毛制品[wool fabric]。)
劫波育树/劫波娑树/劫贝娑树/古贝树/迦波罗树/劫贝树 = Kappasa，意译作时分树。原产于东亚细亚，印度德干地方栽培甚广，我国、希腊等地亦有之。其絮可制成布衣，其衣称劫贝衣（Kappasika），种子可榨油。
用竟举置不浣，诸比丘见便污贱，白佛，佛言：“不应用竟举置不浣、应浣。”
彼浣已不绞去水、烂坏虫生，佛言：“应绞去水晒令干。”
绞(jiǎo) = 用两股以上的细长条扭结成一根绳索；扭，拧[twist]。
时有病比丘身患疮污衣卧具，白佛，佛言：“听畜覆疮衣；若自无衣，听僧中取衣作。”
作已，彼比丘不敢移此住处覆疮衣着余处，白佛，佛言：“听移。”
比丘后疮差，不持还本处，白佛，佛言：“若差应浣染治还本处；若不还，如法治。”
尔时六群比丘作帐，诸白衣见皆共讥嫌：“沙门释子，无有止足不知惭愧，自言：‘我知正法’，如是何有正法？犹如国王大臣。”
帐(zhàng) = 篷帐，有顶的篷帐[canopy；curtain]。
诸比丘白佛，佛言：“不应作帐。”
时有比丘，在露处大小便露形。
诸比丘白佛，佛言：“听以草、若树叶、若树枝、伊梨延陀耄、罗耄耄、罗若氍氀作覆障。”
尔时六群比丘作幰，时诸白衣见皆共讥嫌言：“沙门释子无有止足不知惭愧，自言：‘我知正法’，如是何有正法？犹如国王大臣。”
幰(xiǎn) = 车上的帷幔[curtain of cart]。
诸比丘白佛，佛言：“不应作幰，
时诸比丘道行患热，白佛，佛言：“听以草若叶、十种衣中若一一衣作覆障。”
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十种衣 = 指比丘众能着用之十种衣服。从形状区别，称为三衣或五衣；从质料区分，称为十种衣。摩诃僧祇律卷二十八中仅举七种衣，有部毗奈耶卷十八亦列出七种，而善见律毗婆沙卷十四则说六种。又野麻衣、驼毛緂树叶衣、豹衣、鹿衣及小浴衣，为外道之衣类，皆不用。
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拘舍衣
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梵Kausa，又作高世耶衣、憍赊耶衣（梵Kauseya）。为蚕丝（绢布）所制。
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劫贝衣
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Kappasa，又作吉贝衣、劫波育衣。为棉布所制。
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钦婆罗衣
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Kambala，乃羊毛布作成。或称系奢（Kesa，毛发）钦婆罗衣。
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刍摩衣
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梵Ksauma，为麻布衣之一。
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叉摩衣
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梵Ksama，又作纤摩衣。亦为麻之质料。
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舍那衣
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Sana，又作奢那衣、扇那衣。为似麻之树皮所制。
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麻衣
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翅夷罗衣
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Cira，木皮布作成。
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拘摄罗衣
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又作拘遮罗衣、鸠夷罗衣。以拘翅罗鸟（Kokila）、鸠那罗鸟（Kunala）之羽毛制成。
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嚫罗钵尼衣
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梵Sara-parni，又作谶罗半尼衣、差罗波尼衣、厕罗婆尼衣。为草所制，亦有以野蚕茧为纬，麻苎为经制成。
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尔时众僧得复衣，佛言：“听畜。”
时比丘不知持三衣，佛言：“应受持；若疑，应舍已更受；若有三衣不受持，突吉罗。”
佛如是语：“应受持三衣。”
彼受小小衣当三衣，若拭身巾、若拭面巾、卧毡。
毡(zhān) = 加工羊毛或其他动物毛而成的块片状材料[felt]。
白佛，佛言：“不应持如是小小衣当三衣。”
佛言：“听以长四肘、广二肘衣作安陀会，广三肘、长五肘作郁多罗僧，僧伽梨亦如是。”
时诸比丘衣坏，佛言：“听补治。”
彼不知云何补治？
佛言：“听着纳衣重綖编边随孔大小方圆补。”
纳(nà) = 丝被水浸湿[wet；soak]。(“纳”假借为“接纳”；接受[receive；admit；accept]/通“衲”。密针缝纫[sew close stitches
over a patch，etc.]/使进入[enter]/娶[marry]。)
纳衣/粪扫衣/弊衲衣/五衲衣/百衲衣/衲衣 = 即以世人所弃之朽坏破碎衣片修补缝缀所制成之法衣。比丘少欲知足，远离世间之荣显，故着此衣。粪扫衣就衣材而名，衲衣就制法而说。又比丘常自称老衲、布衲、衲僧、衲子、小衲等，僧众呼为衲众，皆取着衲衣之义。
綖(yán) = 古代覆盖在帽子上的一种装饰物。/xiàn = 古同“线”。
时诸比丘不着割截衣入聚落，白衣见已皆讥嫌言：“沙门释子无有止足不知惭愧，自言：‘我知正法’，如是何有正法？不着割截衣入聚落，犹如外道。”
诸比丘白佛，佛言：“不应不着割截衣入聚落；有五事因缘留僧伽梨：若疑恐怖；若雨；若疑雨；若作僧伽梨未成；若浣、若染、若坏色、若坚举。
“有如是五事因缘，留僧伽梨。”
尔时比丘反着僧伽梨入聚落，余比丘见不喜。
白佛，佛言：“不应反着衣入聚落。”
比丘畏慎，不敢聚落外反着衣，风尘日曝、虫鸟污秽。
曝(pù) = 从日，暴声。字本作“暴”，小篆字形，从日，从出，从廾，从米。会合表示把米拿到阳光下照晒。廾，两手捧物。晒[expose
to the sun]。(暴露[expose to the
open air]。)
诸比丘白佛，佛言：“听聚落外反着衣。”
尔时比丘得缦衣广长足，即裁割作衣少，欲作帖叶衣。
缦衣 = Patta，音译钵吒。僧衣之一种。横竖割截而缝缀，有如田亩分畦之袈裟，称为田相衣；整幅而不割截之衣，则称缦衣。亦即用两幅布缝制而成之无田相之袈裟。又作缦条衣、缦条、礼忏衣。为沙弥众及受持五戒、菩萨戒之在家信众所穿着。
帖(tiē) = 帖服。对约束、控制或权威命令顺从的[obedient]。(粘。同“贴”[glue；stick on]。)
白佛，佛言：“听作。”
尔时比丘得缦衣广长足，欲作五纳衣。
衲衣/弊衲衣/坏衲衣/百衲衣/五衲衣 = 衲，缝补之意；以五色之碎段重重缝补之衣。即因朽坏而经修补缝缀之法衣。
白佛，佛言：“听作。”
时诸比丘衣犯舍，白佛，佛言：“听舍；若于僧中、若众多人、若一人，应舍然后净施，不应不舍；应舍然后遣，不应不舍而遣。”
遣(qiǎn) = 释放[release]。(派。派去[send；dispatch]/贬谪；放逐[relegate；exile]。)
彼比丘不舍，便受用作三衣、作波利迦罗衣，故坏故烧用作非衣、若数数着。
“若不舍不应受用作三衣、波利迦罗衣，故坏故烧用作非衣、若数数着。”
诸比丘作如是念：“波利迦罗不现在前，得尼萨耆否？”
泥萨只波逸底迦/尼萨耆波夜提/尼萨只贝逸提/尼萨耆/尼萨耆波逸提
= Nissaggiya pacittiya，意译作尽舍堕、舍堕、弃堕。尼萨耆，尽舍之意；波逸提，堕之意。即波逸提之一种，谓应舍财物之堕罪。‘单堕’之对称。为比丘、比丘尼所受持具足戒之一，五篇罪之一，僧戒八段中之第四段。共有三十条戒，称为三十舍堕。此戒乃警戒由于贪心而集贮无用之长物，助长生死之业，遂堕落三途，故舍弃此等之财物、贪心、罪业，称为舍堕。或谓犯此罪将堕入三恶道，故称堕；忏除之法必先舍其财物，故称舍。盖此戒与衣钵等财物有关，故若以所犯之财物舍于众中而忏悔之，称为尽舍；若不忏悔，则结堕恶之罪，称为堕。
佛言：“不犯。”
彼不舍衣便着，白佛，佛言：“不应不舍便着。”
彼比丘疑，不敢以舍堕衣与人，用作被衣。
白佛，佛言：“听与人、听作被衣。”
时比丘畏慎烧衣、夺衣、漂衣，不敢着，白佛，佛言：“听着。”
时比丘不舍衣，便与他贸易。
白佛，佛言：“不应不舍衣，应舍然后贸易。”
诸比丘如是念：“众僧衣过十日犯舍堕否？”
白佛，佛言：“不犯。”
时比丘净施衣不还主：“犯突吉罗；若遮不与者，突吉罗。”
时诸比丘不染衣、不坏色便寄白衣舍，白衣取着。
白佛，佛言：“不应不染及坏色便寄白衣舍，应染坏色作沙门衣然后寄白衣舍。”
尔时比丘得上狭下广衣，受用作僧只支。
僧脚崎迦/僧竭支/僧迦支/僧却崎/僧脚崎/僧脚差/只支/竭支/僧祇支 =
Sankaccha，为五衣之一。意译掩腋衣、掩腋衬衣、覆腋衣、覆肩衣。在印度僧团所规定比丘尼之三衣外，尚有穿在三衣里面之覆盖两腋、胸部及左肩，长至腰下之长方形内衣，称为僧祇支。亦可另加着裙，而与三衣合称比丘尼之五衣。其后，比丘僧亦准用之。今七条袈裟所用之覆肩，可能为此衣形式之象征。其着法为自右方之腋下，交搭于左肩之上。于房中仅着僧只支及裙。关于僧祇支与覆肩衣之同异，古来异说纷纭。
尼五衣/五衣 = Panca civarani，即僧伽梨（Sanghati）、郁多罗僧（Uttarasanga）、安陀会（Antaravasaka）、僧祇支（Sankaccha）、厥修罗（Kusula）等比丘尼所着用之五种衣。前三者与比丘三衣同为大衣、上衣、内衣。僧祇支又作只支、掩腋衣、覆膊衣，为一长方形布，披着于左肩，掩蔽左膊，另一端则斜披以掩右腋。厥修罗又译作圌衣，即尼师所著之下裙。
白佛，佛言：“听作。”
尔时异住处现前僧大得可分衣物，六群比丘出界外共分。
诸比丘白佛，佛言：“不应出界外分。”
时有长老比丘多知识人间游行，大得现前僧应分衣物，难分，彼畏慎佛不听出界外分衣。
诸比丘以此事白佛，佛言：“应如是唱令言：‘来向某甲，某甲处分衣’；若可分衣应分。”
彼不知何时分？
“应作相、若量时、量影、若作烟、若吹贝、若打鼓、若打揵槌、若白时至、若自来、若遣人来，应与分。”
揵槌/揵迟/犍稚/揵植/揵锤/犍地/揵稚 = Ghanta，为报时之器具。意译作铃、鼓、铎。本为木制，后世多为铜制。敲打揵稚之规则，称为鼓仪。
彼诸比丘转易卧具，佛言：“不应移易。”
或有房多卧具，或有房少卧具，佛言：“自今已去，听旧住人、若摩摩帝、若经营人、若次得房者，应问然后移转。”
摩摩帝 = 梵Mamati，译曰寺主，知事。寺中之知事也。
维那/悦众/营事/授事/任事/知院事/知事 = 乃掌管诸僧杂事与庶务之职称。知事负有司掌庶务，保护僧物之责，故须选顺应诸僧愿望、严持戒律、心存
公正之贤者任之。
寺主 = Vihara-samin，指统掌一寺之庶务者。与‘住持’、‘住职’同义。亦为统领寺院内纲规之‘三纲’之一。
彼比丘移卧具已，去时不还复本处，余比丘复用，佛言：“应复卧具着本处而去，若不者当如法治。”
时房舍崩坏，诸比丘畏慎，不敢移转卧具：“佛有如是言：‘不应移转卧具。’”
诸比丘白佛，佛言：“若房舍崩坏，应移转卧具。”
彼移转卧具着余房，余房不敢卧，便烂坏。
白佛，佛言：“应用卧时。”
佛听用卧，诸比丘便不洗脚、不拭脚，用作衬体衣，诸比丘白佛，佛言：“不应不洗脚、不拭脚，用作衬体衣。”
衬(chèn) = 外衣内的单衫。又称衬衫[underwear]。(垫，衬垫[liner]/衬托[set off]。)
佛既不听作衬体衣，诸比丘畏慎，不敢手脚近。
诸比丘白佛，佛言：“从腋至膝不应衬体。”
时诸白衣，施比丘衬体衣，比丘畏慎不敢受。
白佛，佛言：“应随檀越施衣应受。”
檀越 = Dana-pati，义为施主，即布施寺院、僧侣衣食，或捐献香火钱举办祭典、法会等的善信。
彼坏房舍已治，不还复卧具，比丘白佛，佛言：“若房舍已治，应还复卧具；若不复者应如法治。”
彼诸比丘从此住处移定卧具至彼处，白佛，佛言：“不应移此住处定卧具至彼处。”
有国土人民反乱恐怖、住处亦坏，彼畏慎不敢移卧具：“佛不听移此住处定卧具至彼处。”
诸比丘白佛，佛言：“若有如是事听移。”
彼移卧具时，畏衬体不敢藏覆，言：“世尊不听作衬体衣。”
诸比丘白佛，佛言：“随所方便覆藏应移，若余人驱起，不应起，亦不应驱他起；若有余比丘能爱护者应与，若复国土还复。”
驱(qū) = 奔驰；疾行[run quickly；speed]。(迫使[force]/驱逐；赶走[drive
out；expel]。)
人民还安房舍治竟，不还复卧具，诸比丘白佛，佛言：“若尔，不还复卧具，当如法治。”
尔时舍利弗得上色碎段衣财，欲作五纳衣。
白佛，佛言：“听作。”
尔时有住处，现前僧大得可分衣物。
六群比丘各相推倚，不肯藏举遂失去。
诸比丘白佛，佛言：“听及有见者应收举。”
时客比丘来，移衣物着余房，不坚牢。
白佛，佛言：“听别房结作库藏屋；白二羯磨唱房名，若温室、若重屋、若经行屋，是中差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，僧结某甲房作库藏屋；白如是。
“‘大德僧听，僧结某甲房作库藏屋；谁诸长老忍僧结某甲房作库藏屋者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍结某甲房作库藏屋竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时彼库藏屋，无人守不坚牢。
“听差守物人，白二羯磨差；众中当差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘作守物人；白如是。
“‘大德僧听，僧差某甲比丘作守物人；谁诸长老忍僧差某甲比丘作守物人者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍差某甲比丘作守物人竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“若比丘不肯作守物人，应福饶与粥；若故不肯，一切所受衣食分、应与二分；若故复不肯，当如法治。”
尔时毗舍佉无夷罗母大作浴衣，遣人送至精舍中。
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
毗舍佉 = Visakha/Vesakha，意译作别枝、长养。乃星宿之名，指氐宿。/意译善格、季春。即印度历之二月，属渐热时、春时、热时。
浴裙/内衣/明衣/雨浴衣/浴衣 = Udakasatika，入浴时所著之衣服。浴具七物之一。依五分律卷二十六、十诵律卷十八、摩诃僧祇律卷四十等，比丘、比丘尼不得裸形而浴，必着浴衣，若不着之，则得突吉罗罪，称为浴衣法。南海寄归内法传卷三载，澡浴时用浴裙，以毡布为之，长五肘，阔肘半，绕身而浴。或于洗浴之际，以脚布缠肚腰，浴裙则于入浴之前后着之。又‘雨浴衣’一词系缘自印度人于急雨时，出露地洗浴所著之衣，佛制浴衣法后亦沿用之。
诸比丘不知当云何？
白佛，佛言：“随上座次分，若不足应识次，更得应续次与。”
彼时得大贵价衣续次与，佛言：“不应以贵价衣续次与，应从上座与；若得不等者，应僧中取可分衣物足、令等分之。”
尔时僧得鸯伽那罗衣，比丘白佛，佛言：“听畜。”
鸯迦国/鸯伽摩伽陀国/盎哦国/泱伽国/鸯伽国 =
Anga，为古代印度十六大国之一。位于摩揭陀国之东，于佛世时，一度隶属摩揭陀国。其都城为赡波（Campa）。或谓鸯伽国亦称鸯掘多罗国。
时比丘着僧覆身衣至温室食堂中，羹饭污泥烟熏坌尘。
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]。)
坌(bèn) = 尘埃[dust]。/指尘土飞扬着落在物体上[fly
upward]。
白佛，佛言：“不应着僧覆身衣至温室食堂中。”
时诸比丘冬月患寒，白佛，佛言：“听着；当爱护勿令污泥。”
时比丘即着至厕上，大小便污泥臭秽。
白佛，佛言：“不应着至厕上。”
时比丘送衣还房，大小便急，诸比丘白佛，佛言：“厕边若有衣架、若龙牙杙、若有屋、若有树、若草、若有石，听持衣着上；若天雨渍应着无雨处，若雨傍来渍，应着好捉不令触厕户上厕，正安脚好蹲令不污衣。”
杙(yì) = 假借为“弋”。小木桩[wooden stake]。
渍(zì) = 短时间浸泡[ret；steep；soak]。
彼比丘着衣至经行处，草着虫着尘坌露渍坏僧衣。
比丘白佛，佛言：“不应着僧衣至经行处。”
尔时有上座病比丘，羸老远道来有患苦。
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
“听着，敷卧毡置上，爱护而卧。”
尔时有比丘在异住处结夏安居已，复于余住处住。
彼不知当于何住处取安居物？
诸比丘白佛，佛言：“听住日多处应取；若二处俱等，听各取半。”
彼比丘分夏安居食，白佛，佛言：“不应分，随施应食。”
尔时世尊受毗兰若婆罗门请竟，告阿难言：“汝往语毗兰若婆罗门，佛受汝三月请夏安居竟，今欲人间游行。”
鞞兰帝市/毗罗然市/鞞兰若市/随兰然市/毗兰若市
= Veranja，乃憍萨罗国（Kosala）之都市名。依据律藏经分别第一波罗夷（Parajika）之记述，释尊止住于毗兰若时，遭逢饥馑，无物可食，时值北路马商人率五百匹马至此地过雨期，马商人即将马麦分食与释尊与比丘。
阿难受世尊教，即往毗兰若所语言：“世尊如是语：‘受汝夏三月安居请已竟，今欲人间游行。’”
时毗兰若闻阿难语已，方自忆：“我请沙门瞿昙及比丘僧，九十日中竟不供养。”
时毗兰若即往世尊所，恭敬问讯已，却坐一面。
时世尊以无数方便为说法令欢喜。
毗兰若闻佛说法极大欢喜，即白佛言：“唯愿世尊及比丘僧，更受我九十日请。”
佛答言：“已受汝九十日请已，今欲人间游行。”
复白佛言：“愿受我明日请食。”
世尊默然受请。
时毗兰若闻佛受请已，即从坐起，欢喜绕佛而去。
即于其夜办具种种饮食，明日清旦往白时到。
尔时世尊与五百比丘僧俱，着衣持钵往诣其家就座而坐。
时毗兰若以种种多美饮食供养佛及比丘僧，食已舍钵，以三衣布施世尊比丘僧，人与两端叠为夏衣。
比丘不受，言：“佛未听我曹受夏衣。”
白佛，佛言：“听受。”
尔时六群比丘跋难陀，闻佛听受夏衣，于春夏冬一切时求索夏衣。
难陀跋难陀 = 六群比丘中之前二者。难陀（梵Nanda）又作难途，跋难陀（Upananda）又作邬波难陀。佛世时，难陀等六比丘常聚集成党，滋事犯众，遭人非议，成为佛陀当时制戒的因缘之一。难陀与跋难陀二兄弟为释姓王种，二人均善解阴阳历算，善于说法议论，然多欲复多行不义，佛陀乃因难陀之故，制定单堕法第二十二以下之二戒；又因跋难陀之故，制定舍堕法第六以下之十五戒、单堕法第三十七以下之六戒、众学法之第九十五戒等。
夏安居未竟，亦乞衣、亦受衣。
时跋难陀释子在一住处安居，闻有异住处大得夏安居衣，即往彼住处问言：“汝曹分夏衣未耶？”
答言：“未分。”
语言：“持来与汝分。”
复往余处问言：“汝分夏衣未？”
答言：“未分。”
语言：“持来与汝分。”
时跋难陀在多处分衣，得多衣分，持来入祇桓。
余比丘见，问言：“世尊制听畜三衣，此多衣是谁衣耶？”
彼言：“我于多住处分衣，故大得此多衣。”
其中有少欲知足、行头陀、知惭愧、乐学戒者，嫌责六群比丘跋难陀言：“世尊听比丘受夏衣，汝云何便于春夏冬一切时求索夏衣？夏安居未竟，亦乞衣亦受衣；此处安居受衣分，复于余处受衣分？”
诸比丘往世尊所，以此因缘具白世尊。
世尊尔时集比丘僧，无数方便呵责跋难陀语言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；跋难陀，我听比丘畜夏衣；汝云何于春夏冬一切时求索夏衣？安居未竟亦乞衣亦受衣？于此安居受衣分，复于异处受衣分耶？”
以无数方便呵责六群比丘跋难陀已，告诸比丘：“自今已去，不应于一切时，春夏冬求索夏衣、安居未竟亦乞衣亦受衣，亦不应此处安居受衣分已复于余处受衣分；若受者应如法治。”
尔时有比丘未分夏衣便去，后比丘分夏衣。
彼比丘行还，问言：“夏衣分未？”
答言：“已分。”
问言：“取我衣分否？”
答言：“不取。”
时彼比丘瞋责余比丘言：“未分衣我出行，后分夏衣我在此安居而不取我衣分。”
诸比丘作如是念：“是成分衣否？”
往白佛，佛言：“成分衣；应相待，亦应嘱授后人受夏衣分。”
时有比丘未分衣便去，漫嘱授后人受我衣分。
漫(màn) = 水过满向外流[overflow]。(放纵；散漫；不受约束[free；casual；unrestrained]。)
后诸比丘分衣，问：“谁为某甲比丘取衣分？”
时无有为取衣分者。
彼比丘还，问：“分衣未？”
答言：“已分。”
问：“取我分否？”
答言：“不取。”
彼比丘瞋责余比丘言：“未分衣我出行，嘱授后人为我取衣，我在此安居而分衣不为我取分耶？”
诸比丘作如是念：“为成分衣否？”
往白佛，佛言：“成分；应待还，亦应的嘱授一人。”
时有比丘未分衣出行，嘱授一比丘为我取夏衣。
时比丘分衣，问言：“谁取某甲比丘衣分？”
受嘱授者忘不取，诸比丘即分衣。
彼比丘还，问言：“分夏衣未？”
答言：“已分。”
问言：“取我分否？”
答言：“不取。”
彼比丘瞋责余比丘言：“未分衣我出行，后嘱授一比丘取我衣分；我在此安居而不为我取衣分！”
诸比丘不知成分衣否？
往白佛，佛言：“成分，是忘者过。”
时诸比丘留夏安居食，白佛，佛言：“不应留，应随施受。”
夏安居/雨安居/坐夏/夏坐/结夏/坐腊/一夏九旬/九旬禁足/结制安居/结制/安居 = Vassa，意译为雨期。为修行制度之一。印度夏季之雨期达三月之久。此三个月间，出家人禁止外出而聚居一处以致力修行，称为安居。此系唯恐雨季期间外出，踩杀地面之虫类及草树之新芽，招引世讥，故聚集修行，避免外出。安居之制始行于印度古代婆罗门教，后为佛教所采用。安居之时期，一般多以一夏九旬（即三个月）为期。四分律删繁补阙行事钞卷上之四，以四月十六日为安居之始日，七月十五日为终日，翌日为自恣日；摩诃僧祇律卷二十七则以七月十五日为自恣日；大唐西域记卷二、卷八所举之安居期为五月十六日至八月十五日。关于安居之种类有二说：一说为前安居、后安居二种，前安居始于五月十六日，后安居始于六月十六日。一说为前安居、中安居、后安居三种，前安居始于四月十六日，中安居始于四月十七日至五月十五日，后安居始于五月十六日。
尔时舍利弗、目连般涅槃，多有可分衣物，现前僧应分。
彼比丘留过安居。
诸比丘白佛，佛言：“不应留；此衣现前僧应分。”
彼时有一檀越，为欲施塔施僧僧伽蓝房舍、施浴池，若为初生儿、若为初剃发、若长发、若入新舍、若为亡人作会，现前僧大得可分衣物。
诸比丘留至夏安居。
比丘往白佛，佛言：“不应留，此是非时衣，现前僧应分。”
尔时有一比丘住处，大得夏安居衣物，彼作如是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘应作心念言：‘此是我物’；若受、若不受，有余比丘来，不应得分。”
尔时诸比丘大得可分衣物，僧破为二部。
诸比丘白佛，佛言：“应分为二分。”
若未得可分衣物，僧破为二部。
佛言：“应问檀越当与谁？若彼言：‘与某甲某甲上座。’
“即应随彼语上座所在处与。
“若彼言：‘不知。’
“若言：‘俱与。’
“应分作二分。”
尔时诸比丘，已得衣、未得衣，僧破为二部。
“已得衣者，应分作二分。
“未得衣者，应问檀越：‘当与谁？’
“彼若言：‘与某甲某甲上座。’
“即应随彼语上座所在处与。
“若彼言：‘不知。’
“若言：‘俱与。’
“应分为二分。”
尔时诸比丘得可分衣物，有比丘从此部往彼部。
“彼不应与分。”
若未得衣物，有比丘从此部往彼部。
“不应与分。”
若得衣物、未得衣物，有比丘从此部往彼部。
“不应与衣分。”
尔时有比丘从此部往彼部，未至便死。
诸比丘不知其衣钵当与谁？
白佛，佛言：“随其所欲往处应与。”
尔时有比丘从此部往彼部，至便死。
诸比丘不知其衣钵当与谁？
白佛，佛言：“随彼所往部应与。”
尔时有比丘，被举已命过。
诸比丘不知其衣钵当与谁？
白佛，佛言：“随所共同羯磨举僧应与。”
尔时住处僧破为二部，有檀越请此二部僧，一处饭食并布施衣、布施缕。
缕(lǚ) = 麻线[thread]。(泛指细而长的东西，线状物[filament]。)
诸比丘不知谁应得衣？谁应得缕？
白佛，佛言：“应问檀越：‘衣与谁？缕与谁？’若言：‘与某甲某甲上座’；应随彼语所在处上座与；若言：‘不知’，若言：‘俱与’，应分作二分。”
尔时众僧得夏安居衣，僧破为二部。
白佛，佛言：“应数人多少分。”
若未得安居衣，僧破为二部。
白佛，佛言：“应数人分；若得夏衣、若未得夏衣，僧破为二部，应数人分。”
时有比丘得夏衣往余部，佛言：“应与。”
若未得夏衣往余部，佛言：“应与。”
若未得夏衣、若已得夏衣往余部，佛言：“应与。”
尔时有一居士，集比丘住处、诸处僧供养饭食，以衣布施。
诸比丘不知云何？
白佛，佛言：“有八种施衣：若与比丘僧、若与比丘尼僧、若与二部僧、若与四方僧、若与界内僧、若与同羯磨僧、若称名字与、若与一人。”
佛言：“若与比丘僧，比丘僧应分；若与乃至一人，应属一人。”
尔时诸比丘冬月患寒，白佛，佛言：“听着帽。”
露地坐患背痛，佛言：“听作禅带。”
善助/禅带 = 坐禅时所使用之带，缠于腰间，防腹部受凉。据四分律卷四十一载，于露地坐，有患背痛者，故作禅带护之。
尔时比丘身患疮若污臭，佛言：“听作拭身巾；若面污，听作拭面巾；若患眼泪，听作扪泪巾。”
扪(mén) = 执持[hold]。(抚摸[stroke；touch]。)
尔时毕陵伽婆蹉得大贵价疏衣，彼欲作夏衣畜。
蹉(cuō) = 失足，跌跤[fall]。(时光白白过去[waste
time]。)
毕陵伽筏蹉/毕邻陀婆蹉/毕兰陀筏蹉/比利陀婆遮/毕那缚蹉/毕陵伽/毕陵/毕陵伽婆蹉
= Pilinda-vaccha之音译。又梵汉文并举，称为毕邻陀子。意译余习、恶口。依巴利文Paramattha-dipani（小部诸经之注释书）载，毕陵为舍卫城之婆罗门种，初学隐身咒，得名声，后遇佛，失其咒力，遂出家为佛弟子。
白佛，佛言：“听净施持；净施有二种：一真实净施、二展转净施。
“真实净施者言：‘大德一心念，我有此长衣未净施，今为净故，舍与大德，为真实净故。’
“展转净施者言：‘大德一心念，此是我长衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。’
“彼受净者，即应作如是言：‘大德一心念，汝有长衣未作净，为净故与我，我今受之。’
“受已当语言：‘汝施与谁？’
“彼应言：‘施与某甲。’
“受净者应作如是言：‘大德一心念，汝是长衣未作净，为净故施与我，我今受之；受已，汝今与某甲是衣；某甲已有，汝为某甲善护持着随因缘作。’
“真实净施者，应问主然后得着。
“展转净施者，若问、若不问随意着。“
尔时比丘遣使借与某甲比丘衣，作彼亲厚意取衣，应取否？
佛言：“不应作亲厚意取。”
若至道路，应作亲厚意取否？
佛言：“不应取。
若至彼，应作亲厚意取否？
佛言：“不应取。”
若作遣衣主，亲厚意取衣，应取否？
佛言：“应取。”
若至道路，应取否？
佛言：“应取。”
若至彼，应取否？
佛言：“应取。”
所遣借与衣比丘命过，即作彼命过比丘衣受，应受否？
佛言：“不应受。”
若至道路，应受否？
佛言：“不应受。”
若至彼，应受否？
佛言：“不应受。”
若遣人借与比丘衣，衣主命过，彼比丘应即作命过比丘衣受否？
佛言：“应受。”
若至道路，应受否？
佛言：“应受。”
若至彼，应受否？
佛言：“应受。”
尔时有比丘，遣衣与某甲比丘。
彼使作遣衣主亲厚意取衣，应取否？
佛言：“不应取。”
若至道路，应取否？
佛言：“不应取。”
若至彼，应取否？
佛言：“不应取。”
彼比丘若作所遣与衣比丘亲厚意取衣，应取否？
佛言：“应取。”
若至道路，应取否？
佛言：“应取。”
若至彼，应取否？
佛言：“应取。”
彼所遣衣主比丘命过，彼比丘即作命过衣受，应受否？
佛言：“不应受。”
若至道路，应受否？
佛言：“不应受。”
若至彼，应受否？
佛言：“不应受。”
若所遣与衣比丘命过，彼比丘即作彼命过衣受，应受否？
佛言：“应受。”
若至道路，应受否？
佛言：“应受。”
若至彼，应受否？
佛言：“应受。”
尔时有居士持衣来至僧伽蓝中言：“与某甲比丘，此衣与大德。”
彼比丘言：“我不须。”
即持衣置比丘前而去。
彼比丘有畏慎，不知云何？
诸比丘白佛，佛言：“听为施主故赏录，若须时听受持。”
赏录(shǎng lù) = 赏赐财物和把功劳记录在案。
