四分律卷第四十二
三分之六（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#药揵度
医药法/药犍度 = 为二十犍度之第七。犍度，Khandhaka，意译作聚、蕴，即分类编集，而将同类之法聚集一处；相当于品、节。有关僧尼受戒、安居等行持之法，统摄为二十种，称为二十犍度；药犍度即为其一。此犍度之内容系有关比丘之饮食、生病比丘之医药等法。即规定比丘饮食之种类、生病比丘服用医药之种类及其处方，乃至风邪、眼病、呕吐、热病、蛇毒、头痛等诸病之药剂。
尔时佛在波罗奈国。
波罗奈斯国/波罗捺国/波罗捺写国/波罗奈国 = Baranasi，中印度古王国。旧称伽尸国（Kasi）。近世称为贝那拉斯（Benares），即今之瓦拉那西（Varanasi）。
时五比丘往世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“大德，当食何食？”
佛言：“听乞食，食五种食。”
尔时比丘乞食得饭，佛言：“听食。”
得种种饭，粳米饭、大麦饭、𢇲米饭、粟米饭、俱跋陀罗饭，佛言：“听食如是种种饭。”
粳(jīng) = 稻的一种，米粒宽而厚，近圆形，米质黏性强，胀性小[japonica rice]。
麦(mài) = 有“小麦”、“大麦”、“燕麦”等多种，子实供磨面食用，亦可用来制糖或酿酒。通常专指“小麦”（通称“麦子”）[a
general term for wheat，barley，etc.]。
粟(sù) = 北方通称“谷子”，去皮后称“小米”[foxtail millet；millet]。
得糗，佛言：“听食种种糗。”
糗(qiǔ) = 炒熟的米麦等谷物[cooked dry food for journey]。
得干饭，佛言：“听食种种干饭。”
得鱼，佛言：“听食种种鱼。”
得肉，佛言：“听食种种肉。”
得羹，佛言：“听食种种羹。”
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]。)
得修步，佛言：“听食。”
得乳，佛言：“听食种种乳。”
得酪，佛言：“听食种种酪。”
酪(lào) = 用动物的乳汁做成的半凝固食品[cheese]。
得酪浆，佛言：“听饮种种酪浆。”
得吉罗罗，佛言：“听食。”
得蔓㝹，佛言：“听食种种蔓㝹。”
蔓(màn) = 藤蔓，草本蔓生植物的枝茎[vine]。(蔓延；滋长[creep]/攀引，缠绕[twine]。)
㝹(nóu)
得菜，佛言：“听食种种菜。”
得佉阇尼食，佛言：“听食种种佉阇尼食。”
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
半者佉阇尼/半者佉但尼/半者珂但尼 = Panca-khadaniya，半者，即五之意；珂但尼，指嚼啮之食。意译作五嚼食、五不正食。各部律记载五正食、五不正食时，所说之种类互有出入，据有部毗奈耶卷三十六载，五种可供嚼啮之不正食为：根、茎、叶、花、果等五物。四分律疏饰宗义记卷五，则谓五种珂但尼为：枝、叶、花、果、细末磨食等。又此五种食物，虽食用之，然不能饱足，故不宜作为正餐之食物。佛陀制戒时即规定，若食过五种正食，业已饱足，即不可再食用此类之不正食。
佉阇尼者，根食、茎食、叶食、华食、果食、油食、胡麻食、石蜜食、蒸食。”
尔时世尊在波罗奈国。
时五比丘即从坐起，前礼佛足却住一面，白佛言：“当服何药？”
佛言：“听服腐烂药，病比丘有因缘，尽形寿应服。”
尔时世尊在绳床中，时有病比丘，医教服呵梨勒，佛言：“听病比丘有因缘尽形寿服呵梨勒。”
诃梨勒树 = Haritaka，意译作天主持、天主苻来。
尔时佛在舍卫国，时有比丘患风，医教服酢麦汁。
酢(cù) = 也作“醋”。调味用的酸味液体[vinegar]。(酸味[acidity]。)
佛言：“听服。”
不知云何作？
佛言：“听净人净洗器渍麦，乃至烂，漉取汁饮；若麦汁臭应覆；若汁滓俱出，听作漉器。”
漉(lù) = 使干涸，竭尽[dry up]。
滓(zǐ) = 液体里下沉的杂质[sediment；dregs]。(用同“汁”[used for “汁”]。)
不知云何作器？
佛言：“听若铜、若木、若竹作漉器；如漉水筒作、若三角、若大、若小；若麦中燥，令净人更益水。”
燥(zào) = 干，缺少水分[dry]。
时病比丘在多人前饮麦浆，余比丘见皆共恶秽之。
佛言：“不应在多人前，应在屏处饮。”
时一切僧皆须，佛言：“应一切共饮。”
时有诸比丘，各各别用器饮，众器皆臭。
佛言：“不应各别器饮，应共传用一器饮。”
时有比丘饮已不洗器与余比丘。
佛言：“不应尔，应洗器已与余比丘。”
尔时佛在舍卫国。
有比丘吐下，比煮粥顷日时已过。
吐下(tǔ xià) = 呕吐下泻。
顷(qīng) = 头不正[inclined to side]。(少顷，短时间[moment；instant；a little while]。)
佛言：“听以完全麦、若完全稻谷煮令熟，勿使破，漉汁饮。”
尔时有病比丘，医教服鞞醯勒，佛言：“听服。”
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(pí = 鼓名。)
医教服阿摩勒，佛言：“听服；若比丘有病因缘尽形寿服。”
阿末罗树/阿摩罗树/庵摩罗树/庵摩洛迦树/阿摩勒树
= Amalaka，该树所结之果实有若豆荚，长约十余公分，具有酸味，称为阿摩勒果，可供食用，亦可作药用。
尔时有病比丘，医教服[卄/(麸-夫+生)]罗，佛言：“听比丘有病因缘尽形寿服。”
尔时病比丘，医教服果药。
佛言：“听服；若非是常食者，比丘有病因缘尽形寿应服。”
尔时有病比丘，须大五种根药。
佛言：“听服。”
须小五种根药。
佛言：“听服；比丘有病因缘尽形寿服。”
尔时病比丘，医教服质多罗药，佛言：“病比丘有因缘尽形寿听服。”
质多罗 = Citta，译曰杂色。
尔时有病比丘，医教服罽沙药，佛言：“病比丘有因缘尽形寿听服；是中罽沙者，根茎叶花果罽沙。”
罽(jì) = 鱼网[fish net]。
尔时有病比丘，医教服娑梨娑婆药，佛言：“病比丘听服；娑梨娑婆者，根茎叶花果若坚韧者也；式渠亦如是；帝菟(底吐二音)亦如是。
韧(rèn) = 柔软而结实，受外力作用时虽变形而不易折断[pliable
but strong]。
尔时病比丘，医教服荜茇椒，佛言：“比丘有病因缘听尽形寿服。”
荜(bì) = 用荆条竹木之类编成的篱笆[bamboo or wicker fence]。(豆名[bean]。)
茇(bá) = 草木根[root]。
尔时病比丘须种种细末药洗，佛言：“听用种种细末药；是中细末药者，胡桐树末，马耳树末，舍摩罗树末洗。”
若自作若更互作，须杵臼，佛言：“听畜。”
杵(chǔ) = 舂米的棒槌[pestle]。(古代的一种棒形兵器。形如杵[pestle-like
weapon]/捣，砸[pestle]。)
臼(jiù) = 象舂米器具形，中间的四点表示有米。中部下凹的舂米器具[mortar]。(用臼舂米[pound rice with pestles]。)
须簸箕簁扫帚，佛言：“听畜。”
簸(bǒ) = 用簸箕盛粮食等上下颠动，扬去糠粃尘土等物[winnow]。
簸箕(bò jī)
= 一种用来扬去谷类糠皮的器具，以竹篾或柳条等编成[fan；winnowing
pan]。
簁(shāi) = 同“篩”。一种有密孔的竹器，可将粗细不同的颗粒分离。
帚(zhǒu) = 扫帚[broom]。
时诸比丘畏慎，不敢以涂香着末药中，佛言：“听着。”
时末药无器盛，佛言：“听作瓶；若患坌尘，听作盖；若欲令坚牢，当着床下，若串壁上、象牙杙上。”
串(chuàn) = 将物品连贯在一起。亦指连贯而成的物品[string together]。(guàn = 习惯[habit]。)
杙(yì) = 假借为“弋”。小木桩[wooden stake]。
尔时病比丘，以粗末药洗身患痛，佛言：“听细末、若细泥，若叶、若华、若果取令病者得乐；是中病者，若体有疮、若癣、若瘑、若疥癞，乃至身臭。”
疮(chuāng) = 皮肤上肿烂溃疡的病。痈、瘫、疽、疖等的总称[sore；skin ulcer]。(伤口；外伤。也作“创”[wound]。)
癣(xuǎn) = 由霉菌引起的某些皮肤病的统称，患处常发痒[ringworm]。
瘑(guō) = 疮。
疥(jiè) = 疥疮,一种皮肤病，非常刺痒，是疥虫寄生而引起的。又名“疥癣”[scabies]。
癞(lài) = 麻风病[leprosy]/恶疮；顽癣[favus]。
尔时比丘病，须盐为药，佛言：“听服；是中盐者，明盐、黑盐、丸盐、楼魔盐、支头鞞盐、卤盐、灰盐、新陀婆盐、施卢鞞盐、海盐，若比丘有病因缘尽形寿听服。”
尔时病比丘须灰药，佛言：“听用灰药；是中灰药者，萨阇灰、宾那灰、波罗摩灰，比丘有病因缘尽形寿听用。”
尔时病比丘须阇婆药，佛言：“听用；是中阇婆者，馨牛馨莪婆、提尸婆、梨陀步梯夜婆、提萨阇罗婆，比丘有病因缘尽形寿应服。”
馨(xīn) = 芳香，散布很远的香气[wide-spread fragrance]。
尔时比丘病须眼药，佛言：“听用；是中眼药者，陀婆阇那、耆罗阇那，比丘有病因缘尽形寿应服。”
尔时比丘眼有白翳生，须人血，白佛，佛言：“听用。”
翳(yì) = 用羽毛做的华盖，舞具[feather cover]。(眼角膜上所生障碍视线的白斑[nebula]/遮蔽，掩盖[screen]。)
尔时比丘患眼白翳，须人骨，佛言：“听用。”
尔时比丘患眼白翳，须细软发。
“听烧末着眼中。”
尔时毕陵伽婆蹉患眼痛，得琉璃篦，佛言：“听为治眼病故畜用。”
蹉(cuō) = 失足，跌跤[fall]。(时光白白过去[waste
time]。)
毕陵伽筏蹉/毕邻陀婆蹉/毕兰陀筏蹉/比利陀婆遮/毕那缚蹉/毕陵伽/毕陵/毕陵伽婆蹉
= Pilinda-vaccha之音译。又梵汉文并举，称为毕邻陀子。意译余习、恶口。依巴利文Paramattha-dipani（小部诸经之注释书）载，毕陵为舍卫城之婆罗门种，初学隐身咒，得名声，后遇佛，失其咒力，遂出家为佛弟子。
篦(bì) = 齿密的梳头工具[fine-toothed comb]。
尔时舍利弗患风，医教食藕根，尔时大目揵连往舍利弗所问讯已一面坐，语舍利弗言：“所患为差否？”
答言：“未差。”
复问舍利弗：“何所须？”
答言：“须藕根。”
目连言：“东方有阿耨大池，水清澄无有尘秽，食之无患。
阿耨大泉/阿那达池/阿那婆答多池/阿那婆踏池/阿耨/阿耨达池 = Anotatta，相传为阎浮提四大河之发源地，意译清凉池、无热恼池。
“去此不远，更有池广五十由旬，其水清澄无有尘秽，有藕根如车轴。
轴(zhóu) = 穿在轮子中间的圆柱形物件[axis；axle；shaft]。(量词，古代用于以轴装成的书卷，现用于缠在轴上的线以及装裱带轴子的字画等[scroll]。)
“若取折之，其汁如乳食之如蜜。
“去池不远，有金山崖高五十由旬，是中有七大龙象王兄弟共住，其最少者，供给一阎浮提王；其次大者，供给二天下王；其次转大者，供给四天下转轮圣王；伊罗婆尼龙象王，供给天帝释。
崖(yá) = 岸；水边[bank；cliff；precipice]。
伊罗婆那龙象王 = Eravana，意译持水者、守地子、持地子。乃因陀罗天所乘御之白象王，系由乳海搅拌而生之十四宝之一。又或系雷鸣时所涌现之云，而将之比拟为动物，盖云涌之时，其形犹如象王成列。一般常将其与伊罗钵多罗龙王混同。
“彼诸龙象王来下，入池净澡浴饮水，以鼻拔取藕根，净洗泥秽而食之，得好容色气力充足，彼池藕根可得食之。”
时舍利弗默然可之。
时目连见舍利弗默然，即于舍卫国没不现，如人屈申臂顷至彼池边，化作大龙象王，于彼七象王中形色最胜。
时彼七龙象王见，皆畏怖毛竖，恐彼来夺我池。
尔时大目连见彼七龙象王心怀恐怖，即还复故身。
彼即问目连言：“比丘何所须欲耶？”
答言：“我须藕根。”
语言：“汝须藕根何不早见语？使我恐怖毛竖。”
彼即入池澡浴饮水，以鼻拔取藕根洗去泥授与目连。
时目连得藕根已，从此池忽然不现，还舍卫国。
到祇桓中，授与舍利弗语言：“此是藕根。”
舍利弗食已病即得除差，有残藕根与看病人。
看病人先已受请，不肯食之。
诸比丘白佛，佛言：“听看病人受请不受请，食病人残食。”
残(cán) = 从“歹”表示与死亡有关。伤害[injure；damage]。(剩余；残余，残存[surplus；remnant]/残缺，残废[disabled]/凶恶；狠毒[ruthless；atrocious]。)
诸比丘先受食已，至彼聚落，有檀越便请食。
食已来还至僧伽蓝中，持向者食与诸比丘。
诸比丘先已受请不敢受，无人食者便弃之。
时有众乌鸟诤食唤呼。
唤(huàn) = 呼，叫[call out]。(传唤[sumnon]。)
尔时世尊知而故问阿难：“诸乌鸟何故唤呼？”
阿难以此事具白世尊，世尊言：“自今已去，听作余食法食；彼应持食至彼比丘前语言：‘大德，我已受请，若已食，看是知是作余食法。’
“彼应取少食之，语言：‘我已食止，汝可食之。’
“应作如是余食法食。”
尔时有长老上座多知识，村间乞食来，聚在一处食。
食已，持残食来至僧伽蓝中，与诸比丘。
诸比丘先已受请，不肯食之，无人食者便弃之。
时有众乌鸟诤食唤呼。
世尊知而故问阿难：“诸乌鸟何故唤呼？”
阿难以此事具白世尊，世尊言：“自今已去，听自持食来作余食法得食；应如是作，持食至彼比丘所语言：‘大德，我已受请、若已食，看是知是作余食法。’
“彼应取少食，食已语言：‘我止，汝可食。’
“应作如是余食法食。”
尔时毗舍佉无夷罗母大得新果，彼作如是念：“我今宁可作食请佛及僧以果布施。”
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
毗舍佉 = Visakha/Vesakha，意译作别枝、长养。乃星宿之名，指氐宿。/意译善格、季春。即印度历之二月，属渐热时、春时、热时。
即便遣人往僧伽蓝中白言：“愿诸大德受我明日请食。”
即于其夜办种种美食，明日往白时至。
尔时世尊着衣持钵，与千二百五十比丘俱，就毗舍佉无夷罗母请就座而坐。
毗舍佉以种种多美饭食饭佛及僧，食已舍钵，更取一卑床、却坐一面。
卑(bēi) = 地位低微[low and degrading；humble]。(轻视，小看[look down on]/地势低下。与“高”相对[low]/谦恭[modest and
courteous]。)
时世尊种种方便开化说法，令得欢喜。
尔时世尊为说法已从坐而去。
时毗舍佉无夷罗母，行食忘不与果，彼作如是念：“我为新果故，请佛及僧设饭；今正行食，忘不与果。”
时即遣人送果至僧伽蓝中，与诸比丘。
诸比丘已食竟，不肯受之，往白佛，佛言：“若从彼来，应作余食法食之，如上法。”
尔时世尊在王舍城。
时有颠狂病比丘，至杀牛处食生肉饮血，病即差。
还复本心，畏慎。
诸比丘白佛，佛言：“不犯；若有余比丘有如是病，食生肉饮血病得差者听食。”
尔时世尊在波罗奈国，时世谷贵乞食难得。
时诸比丘乞食不得，往至象厩乞。
厩(jiù) = 马圈，马棚[stable]。(泛指牲口棚[catble-shed；pen]。)
时彼有鬼神信敬沙门者，即令象死，于彼得象肉食之。
世尊慈念告诸比丘：“此是王之兵众，若王闻者必不欢喜；自今已去，不应食象肉。”
时诸比丘在波罗奈国乞食不得，往马厩乞。
时有信敬沙门鬼神，即令马死，于彼得马肉食之。
世尊慈愍告诸比丘：“此是王之兵众，若王闻者必不欢喜；自今已去，不应食马肉。”
尔时比丘于波罗奈国乞食不得，至能水底行人所乞。
时有信敬沙门鬼神，令诸龙死，于彼得龙肉食之。
尔时善现龙王从己池出，往世尊所，头面礼足已，却住一面白佛言：“世尊，有龙能烧一国土、若减一国土，诸比丘食此龙肉；善哉！世尊，勿令比丘食龙肉。”
时世尊闻善现龙王语，默然受之。
时善现见佛听许，头面礼佛已还往本处。
尔时世尊以此因缘集比丘僧告言：“此龙有大神力有威德，能烧一国土、若减一国土，诸比丘食此肉；自今已去，不应食龙肉。”
时有比丘在波罗奈国乞食不得，往旃陀罗家，于彼得狗肉食之。
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智
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颇罗堕
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Bharadvaja，意译利根仙人、辩才、满、满正。
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愚
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旃荼罗/旃陀罗
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Candala，意译为严炽、暴厉、执恶、险恶人、执暴恶人、主杀人、治狗人等。印度社会阶级种姓制度中，居于首陀罗阶级之下位者，乃最下级之种族，彼等专事狱卒、贩卖、屠宰、渔猎等职。
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诸比丘乞食，诸狗憎逐吠之，诸比丘作是念：“我等或能食狗肉，故使众狗憎逐吠我耳？”
诸比丘白佛，佛言：“自今已去，不得食狗肉，若食得突吉罗。”
时世尊在波罗奈国，时有比丘服吐下药，有优婆私字苏卑，至僧伽蓝中行看房舍，至病比丘所问言：“何所患苦耶？”
优婆私诃/优婆斯/优波赐迦/邬波斯迦/优婆夷 = Upasika，译为清信女、近善女、近事女、近宿女、信女。即亲近三宝、受三归、持五戒、施行善法之女众。
答言：“服吐下药。”
问比丘：“何所须欲？”
答言：“须肉。”
答言：“我当送肉。”
即还波罗奈，遣人持钱买肉，语言男子：“持此钱买肉来。”
时波罗奈不屠杀，彼人周行求肉不得，还至优婆私所白言：“大家知否？今此不杀，遍行求肉不得。”
优婆私作如是念：“我许与吐下比丘肉，恐此比丘不得肉，或能命过；若是生死比丘命过者，于出家法中退，若是学人不得前进，若是罗汉则使世间失于福田。”
即入后室，持利刀自割髀裹肉，与婢令煮已，持往僧伽蓝中，与吐下比丘。
髀(bì) = 大腿[hip]。
婢即如敕持与比丘，比丘食已病即除差。
彼优婆私割肉，时举身患痛极为苦恼。
时优婆私夫主先出行还，不见苏卑。
即问：“苏卑优婆私何处在耶？”
答言：“病在内。”
即问：“何所患？”
即具答因缘。
彼夫主言：“未曾有，苏卑于沙门所有如是信乐，无所爱惜乃至身肉。”
苏卑优婆私作是念：“我今患苦极重，或能以此断命；我今宁可办具种种饮食请佛及僧，可作最后见佛及僧因缘。”
时即遣人往僧伽蓝中白言：“大德，明日受我请食。”
时世尊默然受之。
即于其夜办具种种美好饮食，明日往白时到。
时世尊着衣持钵，与诸比丘僧俱，往苏卑优婆私家就座而坐。
知而故问：“优婆私苏卑何所在？”
答言：“病在内。”
佛言：“唤优婆私苏卑来。”
彼即入内语言：“佛唤汝。”
作如是念：“世尊唤我。”
即便速起，身痛即止，疮复如故不异。
时优婆私苏卑，往佛所头面礼足却住一面。
佛告言：“不应作是，不应作是，苏卑优婆私，当作如是施如是学，不自苦痛，亦不恼彼。”
时苏卑优婆私手自斟酌美好饮食，食已舍钵，取小床在一处坐。
斟(zhēn) = 用勺子舀取[ladle]。(汤汁，羹汁[soup]。)
酌(zhuó) = 斟酒[pour out liquor]。(舀取[ladle out]。)
时世尊为优婆私种种方便说法，令得欢喜。
世尊为说法已，从坐而去还至僧伽蓝中，往吐下比丘所问言：“苏卑优婆私送肉与汝否？”
答言：“与我肉。”
问言：“汝食否？”
答言：“食。”
复问：“美否？”
答言：“美；如是美肉难得。”
佛言：“汝痴人，食人肉；自今已去不得食人肉，若食偷兰遮；及余可恶肉不应食，若食突吉罗。”
尔时世尊在波罗捺。
有居士耶输伽父，往诣佛所头面礼足却坐一面。
尔时世尊无数方便为说法开化，令得欢喜。
耶输伽父闻佛说法开化，心大欢喜已，从坐起，白佛言：“愿受我请。”
时耶输伽侍从世尊后，时世尊默然受请，耶输伽不受请：“佛未听我曹受别请。”
佛言：“有二种请听受：若请僧、若别请。”
僧次 = 僧侣戒腊之席次。即受具足戒后依年数而定席位。据梵网经卷下载，佛子应如法次第坐，先受戒者在前坐，后受戒者在后坐，而不问老、少、比丘尼、贵人、国王、王子，乃至黄门、奴婢。此外，供养法有僧次与别请之分。施主不选其人，但顺僧位之席次而供养，称为僧次；特选其人而迎请供养，则称为别请。
别请 = 指在家人于僧众之中，特别指定某僧接受供养。又由僧众中别请四人以上，称为别请众食。接受在家人之施食请待，必须以僧之腊次次第赴请（对别请而言，此称僧次请）始为正规，故受别请乃戒律上所禁止，受者即犯波逸提罪。以施食之利养属十方僧，若受别请，即是取十方僧物，故禁之。又比丘应供法行经、居士请僧福田经亦有受别请退失一果、二果、三果、四果之说。
尔时有异居士作是念：“作何福德，令僧常得供养，我施不断绝？”
即白佛，佛言：“听为僧常作食。”
彼作如是言：“我不能常为众僧作食，作何福德令僧常得供养，我施不断绝？”
白佛，佛言：“听比丘往其舍常与食。”
彼作是言：“我不能常为道人作食，作何福德令僧常得供养，我施不断绝？”
白佛，佛言：“听僧差往食、若送食至僧中，若八日食、若布萨日、若月初日食。”
优波婆素陀/优婆娑/布萨陀婆/布洒他/布沙他/邬波婆沙/逋沙陀/褒洒陀/乌逋沙他/布萨 = Uposatha/posatha，意译为长净、长养、增长、善宿、净住、长住、近住、共主、断、舍、斋、断增长，或称说戒。即同住之比丘每半月集会一处，或齐集布萨堂（Uposatha-gara
，即说戒堂），请精熟律法之比丘说波罗提木叉戒本，以反省过去半月内之行为是否合乎戒本，若有犯戒者，则于众前忏悔，使比丘均能长住于净戒中，长养善法，增长功德。又在家信徒于六斋日受持八斋戒，亦称布萨，谓能增长善法。布萨一制系源于印度吠陀以来之祭法，即在新月祭（梵Darsa-masa）与满月祭（Punna-masa）之前一天举行预备祭，称为布萨；祭主于此日断食，安住于清净戒法中，令身心俱净。其后传至佛陀时代，外道尼干子等仍有集会一处，持断食等四戒之作法，佛陀亦准许于僧团中用其行事，故知佛教之布萨即依准此一风习而来。惟若依佛制，则应诵念全部之波罗提木叉，但若遇八难等诸缘，则仅诵念其中之一部分即可，故知为因应情事之缓急，说戒亦有广、略之分别。
时有居士作是念：“云何作福供养众僧便成施药？”
白佛，佛言：“听布施众僧药钱。”
时有居士，新作房舍无道人住，念言：“云何供养众僧，令诸比丘在此房住？”
白佛，佛言：“听在房中作粥。
“若复不住，复听在房作种种饼及果。
“若故不住，当与作饭食。
“若不住，听与房钱。
“若故不住，听与绳床、木床、坐褥、卧褥、枕地敷。
“若故不住，应与衬体衣与毡与被。
衬(chèn) = 外衣内的单衫。又称衬衫[underwear]。(垫，衬垫[liner]/衬托[set off]。)
“若故不住，与钵与三衣。
“若故不住，应与作房排户钩、与杖、与革屣、与盖、与扇、与水瓶、与洗瓶、若盛水器、与浴室瓶及床、与刮污刀、与香熏、与丸香、与房衣。
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
革屣(gé xǐ)
= 皮制的鞋。
“若故不住，沙门一切所须者应与。”
尔时世尊在绳床中，时诸比丘乞食时，见有人𤛓牛乳，令犊子饮已复𤛓，犊子口中涎沫出，与乳相似，后遂疑不复饮乳。
犊(dú) = 小牛[calf]。(泛指牛[cattle]。)
涎(xián) = 唾沫，口水[saliva]。
沫(mò) = 沫水[Mo river]。(泡沫，沫子[foam；froth]/唾沫[saliva；spittle]。)
白佛，佛言：“听饮，𤛓乳法应尔。”
尔时世尊在舍卫国。
时诸比丘秋月得病，颜色憔悴形体枯燥癣白。
时世尊在静室作如是念：“诸比丘秋月得病，颜色憔悴形体癣白枯燥；我今当听诸比丘食何等味？当食当药不令粗现。”
即念言：“有五种药，是世常用者，酥、油、蜜、生酥、石蜜，我今宁可令诸比丘食之，当食当药不令粗现，如饭糗法。”
酥(sū) = 酪类。由牛羊乳制成。又称“酥油”[butter]。
作是念已，晡时从静处起，以此事集比丘僧，以向者在静处所思念事具告诸比丘：“自今已去，听诸比丘有病因缘听服五种药：酥、油、生酥、蜜、石蜜。”
晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。
诸病比丘，得种种肥美食，至中不能食，况复五种药至中能食？
尔时药虽多，病人不能及时服，诸比丘患遂增形体枯燥、颜色憔悴。
尔时世尊知而故问阿难：“诸比丘何故形体颜色如是？”
时阿难具以上因缘白世尊，佛言：“自今已去，若比丘有病因缘，若时、若非时，听服五种药。”
时诸病比丘得肥美食不能食，尽与看病人。
看病人受请，不食即弃之，诸乌鸟诤食大唤呼。
佛知而故问阿难：“乌鸟何故尔？”
阿难具以因缘事白佛，佛言：“听看病比丘，若受请、若不受请，得食病人残食，无犯。”
尔时舍利弗患风，医教服五种脂：罴脂、鱼脂、驴脂、猪脂、失守摩罗脂。
罴(pí) = 棕熊[brown bear]。
白佛，佛言：“听服；时受、时漉、时煮，如油法服；非时受、非时漉、非时煮不应服；若服，如法治。”
尔时世尊在舍卫国人间游行，与千二百五十比丘俱。
时世谷贵人民饥饿乞食难得，有五百乞人常随佛后。
尔时世尊行未远，往至道边树下，敷尼师坛坐。
坐具 = Nisidana，比丘六物之一。音译尼师坛、尼师但那、宁史娜曩。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二桀手，广一桀手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。
时有居士，名私呵毗罗，调象师，乘五百乘车，载石蜜从道而过，于道中见佛足迹千辐轮相光明了了，即寻迹而去。
遥见世尊在树下坐、颜貌端正诸根寂静，得上调伏犹如龙象王最胜无比，譬如澄渊无有浊秽。
澄(chéng) = 水静而清[limpid；clear]。(清澈，透明[clean；transparent]/让水中物沉淀；使清静；使清明[precipitate；clarify]。)
渊(yuān) = 打漩涡的水[whirling water]。(深潭[deep pool]/深；深远；渊博[deep；profound]。)
见世尊已，信敬心生，即前头面礼足却坐一面。
时世尊为私呵居士种种方便说法开化，令得欢喜。
时私呵居士闻佛说法极大欢喜，即施诸比丘人别一器黑石蜜。
诸比丘不受：“世尊未听我曹受黑石蜜。”
白佛，佛言：“听受黑石蜜。”
佛语私呵：“以一器黑石蜜，分与诸比丘。”
即受佛教，以一器黑石蜜分与诸比丘。
有余黑石蜜，佛言：“应第二、第三随意重与。”
故复有残。
佛语私呵：“与乞儿。”
与乞儿已，故复有残。
佛语私呵：“更随意第二、第三饱与乞儿。”
故复有残，佛语私呵：“以残黑石蜜着净地若无虫水中；何以故？未有见诸天、世人、诸魔、梵王、沙门、婆罗门食此黑石蜜能消者，除如来、无所著、等正觉。”
时私呵即如教，持余黑石蜜着无虫水中，水即烟出作声，犹如烧大热铁着水中其声振裂，余黑石蜜着水中，亦复如是水沸作声。
尔时私呵见此已恐怖毛竖，往至佛所头面礼足却坐一面，以向因缘具白世尊。
世尊尔时知私呵心怀恐怖毛竖，种种方便说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得增上果，白世尊言：“大德，我归依佛法僧，为优婆塞；自今已去，不杀生乃至不饮酒。”
私呵闻佛说法，极大欢喜，头面礼佛而去。
时比丘乞食时，见白衣作黑石蜜着罽尼，诸比丘疑不敢过中食，白佛，佛言：“听食，作法应尔。”
时诸比丘乞食得软黑石蜜，白佛，佛言：“听食。”
得黑石蜜浆，佛言：“听饮。”
得磨餐致，佛言：“听食。”
得白石蜜，佛言：“听食。”
得乌婆陀颇尼，佛言：“听食。”
乌婆陀颇尼 = 译曰薄甘蔗糖。
得水和甘蔗汁，佛言：“听饮。”
得甘蔗汁，佛言：“听饮；若不醉人，听非时饮；若醉人，不应饮；若饮，如法治。”
得甘蔗，佛言：“听时食。”
尔时世尊在摩竭提人间游行至王舍城。
毕陵伽婆蹉、多知识多徒众，多得酥、油、生酥、蜜、黑石蜜，持与徒众。
遂多积聚藏举众器皆满，大盆、小盆、大钵、小钵、奁、大釜、络囊、漉囊，持串着壁上、龙牙杙上、向上、或悬着屋间，下漏上湿，房舍臭秽。
奁(lián) = 古代盛梳妆用品的匣子[mirrored dressing case]。(泛指盛放器物的匣子[box]。)
釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。(古量器。春秋、战国时代流行于齐国。现有战国时的禾子釜和陈纯釜，都作坛形，小口大腹，有两耳[a kind of jar]。)
时众多居士，来至僧伽蓝中行看房舍，见毕陵伽婆蹉徒众如是，多积聚饮食众药在房共宿臭秽不净。
皆共讥嫌：“沙门释子多贪无厌，自称：‘我知正法’，如是何有正法？观是沙门多积饮食众药，如似瓶沙王厨库。”
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、知惭愧、乐学戒者，嫌责毕陵伽婆蹉言：“云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净？”
时诸比丘往白佛。
尔时世尊以此因缘集比丘僧，呵责毕陵伽婆蹉徒众：“汝等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去，若病比丘，须酥、油、蜜、生酥、黑石蜜，乃至七日应服；若过服，如法治。”
尔时世尊，从王舍城人间游行。(此一条事如上展转食戒无异，故不出。)
尔时比丘患风须药，医教渍麦汁。
渍(zì) = 短时间浸泡[ret；steep；soak]。
佛言：“听服。”
须油渍麦汁、须颇尼渍麦汁。
佛言：“听服。
“若时药和时药、非时药和时药、七日药和时药、尽形寿药和时药，应受作时药。
“非时药和非时药、七日药和非时药、尽形寿药和非时药，应受作非时药。
“七日药和七日药，尽形寿药和七日药，应受作七日药。
“尽形寿药和尽形寿药，应受作尽形寿药。”
尔时比丘患疮，须唾涂以铫底熨。
铫(diào) = 铫子；煎药或烧水用的器具，形状像比较高的壶，口大有盖，旁边有柄，用沙土或金属制成[a pot for decocting
herbal medicine or heating up water]。/yáo = 一种带柄有嘴的小锅[small cooking pan with
handle and sprout]。
熨(yùn) = 用金属器具加热，按压衣服，使之平贴[iron；press]。
比丘白佛，佛言：“听用。”
时有比丘患疱，医教用人脂，佛言：“听用。”
疱(pào) = 面部所生的小疮，俗称粉刺[acne]。
时有比丘患吐，须细软发，佛言：“听烧已末之水和漉受饮之。”
时有比丘，自往冢间，取人发人脂持去。
冢(zhǒng) = 冖，表地覆盖。将死者覆盖于墓中，故从冖。高而大的坟[burial mound]。
时诸居士，见皆憎恶污贱。
诸比丘白佛，佛言：“听静无人时取。”
尔时有比丘患身热，医教用栴檀，为差病故。
栴檀/旃檀 = Candana，香木名。译曰与乐。出自南印度摩罗耶山，其山形似牛头，故名牛头旃檀[sandalwood]。
比丘白佛，佛言：“听用。”
若沈水、若栴檀、毕陵只伽罗㝹婆罗，佛言：“听用涂身。”
时诸比丘患蛇入屋，未离欲比丘恐怖，佛言：“听惊；若以筒盛、若以绳系，弃之。”
而彼不解绳便置地，蛇遂死，佛言：“不应不解，应解。”
时诸比丘患鼠入屋，未离欲比丘皆惊畏，佛言：“应惊令出；若作鼠槛盛出弃之。”
槛(jiàn) = 槛车；囚车[cart with a cage for prisoners]。
竟不出置槛内即死，佛言：“应出之，不应不出。”
尔时诸比丘患蝎、蜈蚣、蚰蜒入屋，未离欲比丘惊畏，佛言：“若以弊物、若泥团、若扫帚盛裹弃之。”
蝎(xiē) = 毒虫名[scorpion]。
蜈蚣(wú gōng)
= 节肢动物，由许多环节构成，每节有脚一对，头部的脚像钩子，能分泌毒液，捕食小虫[centipede]。
蚰蜒(yóu yán) = 蜈蚣的一种，黄褐色比普通的蜈蚣小，触角和脚部很细很长，毒颚很大，栖息房屋内外阴湿处[common
house centipede]。
而不解放便死，佛言：“不应不解放，应解放。”
尔时佛在王舍城。
诸比丘破浴室薪，空木中蛇出螫比丘杀。
螫(shì) = 毒虫或毒蛇咬刺[sting]。
时世尊慈念，告诸比丘：“彼比丘不生慈心于彼八龙王蛇，以是故为蛇所杀。
“何等八？毗楼勒叉龙王，次名伽宁，次名瞿昙冥，次名施婆弥多罗，次名多奢伊罗婆尼，次名伽毗罗湿波罗，次名提头赖托龙王。
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八龙王/八大龙王 = Naga-raja，指八位龙王，乃列于法华经会座上之护法善神。
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难陀
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Ananda，意译为欢喜龙王。龙众的上首，跋难陀之兄，曾和娑伽罗龙王战斗。释迦如来降生之时，与跋难陀龙王吐清净水，一温一凉，灌太子身。
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优波难陀/跋难陀
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Upananda，意译为贤喜龙王。难陀之弟，和难陀龙王共同保护摩诃陀国免于饥馑，必定参加说法，释迦佛入灭后永远守护佛法。
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娑伽罗/娑竭罗
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Sagara，意译为海龙王。在法华经・提婆达多品登场的八岁龙女是娑伽罗的第三王女“善女龙王”，也就是空海劝请的清泷权现。
#娑竭罗/娑伽罗 = 意译为海。
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和修吉
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Vasuki，意译为宝有龙王、宝称龙王、九头龙王。在日本多称作“九头龙王”、“九头龙大神”等。曾经守护须弥山，并以小龙为食。
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德叉迦
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Taksaka，意译为多舌龙王、视毒龙王。传说被此龙怒视之人会气绝而亡。德叉迦龙王是身延镜和《金光明经》中的七面天女之父。
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阿那婆达多
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Anavatapta，意译为无热恼龙王。或称作阿耨达龙王。居住在喜马拉雅北方的神话之池 - 阿耨达池（无热恼池），是阎浮提四大河发源地。
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摩那斯
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Manasvin，意译为大身龙王、大力龙王。阿修罗以海水侵袭喜见城，龙王舞动身体将海水逆流。
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优钵罗
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Utpalaka，意译为青莲龙王。因住于青莲华池而有此名。
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“比丘若慈心于彼八龙王蛇者，不为螫杀。
“若此比丘慈心于一切众生者，亦不为彼蛇所螫杀。”
佛听作自护慈念咒：“毗楼勒叉慈、伽宁慈、瞿昙冥慈、施婆弥多罗慈、多奢伊罗摩尼慈、伽毗罗湿波罗慈、提头赖吒慈，慈念诸龙王、干闼婆、罗刹娑，今我作慈心，除灭诸毒恶，从是得平复，断毒、灭毒、除毒，南无婆伽婆。”
婆伽婆 = Bhagava，为诸佛通号之一。又作薄伽梵、婆伽梵、婆伽伴、薄阿梵、婆哦缚帝、婆哦缚底、薄伽跋帝。意译作有德、有大功德、有名声、众祐巧分别、能破、世尊。即具备众德为世所尊重恭敬者之意。亦即佛之尊称。/为阿弥陀佛三十七号之一。于赞阿弥陀佛偈中载有‘我顶礼婆伽婆’一语，即撷取诸佛之通号而立名，此乃因十方菩萨为恭敬歌颂阿弥陀佛无量广大之功德，故以具有大功德意味之婆伽婆名，赞叹阿弥陀佛。
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护国四王/四大天王/四王/护世四天王 = 即持国（东方）、增长（南方）、广目（西方）、多闻（北方）四天王。此四天王居须弥山四方之半腹，常守护佛法，护持四天下，令诸恶鬼神不得侵害众生，故称护世，又称护国。
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负责守护
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率领
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东方持国天王
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Dhata-rattha，音译为提头赖吒。“持国”意为慈悲为怀，保护众生，护持国土，故名持国天王。手持琵琶或阮琴，有两义：一、弦乐器松紧要适中，太紧则易断，太松则声不响，表行中道之法；二、是主乐神，表明他要用音乐来使众生皈依佛教。
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东胜神洲
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乾闼婆、毗舍遮
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南方增长天王
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Virulhaka，音译为毗楼勒叉。“增长”意为能传令众生，增长善根，护持佛法，故名增长天王。手握宝剑，有两义：一、宝剑象征智慧，慧剑斩烦恼；二、为的是保护佛法，不受侵犯。
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南瞻部洲
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鸠槃荼、薜荔多
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西方广目天王
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Virupakkha，音译为毗楼博叉。“广目”意为能以净天眼随时观察世界，护持人民，故名广目天王。手缠一条龙或是蛇，有两义：一、表世间多变之意，二、是龙神的首领。另一手上拿着宝珠，表内心不变之意。
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西牛贺洲
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龙、富单那
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北方多闻天王
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Vessavana，音译为毗沙门。“多闻”意为颇精通佛法，以福、德闻于四方。左手卧银鼠，右持宝伞<或作宝幡>，有两义：一：伞盖代表要保护自己的内心不受外面环境染污；二、用以遮蔽世间，避免魔神危害，以护持人民财富。又名施财天，是古印度的财神。
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北俱芦洲
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夜叉、罗刹
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佛言：“听刀破出血以药涂之，亦听畜铍刀。”
铍(pī) = 中医用的长针 [long
needle used in acupuncture]。/兵器。双刃刀。一说是大矛[long
lance]。
尔时有比丘病毒，医教服腐烂药。
“若是已腐烂药堕地者，应以器盛水和之漉受然后服。
“若未堕地者，以器承之水和漉服之，不须受。”
尔时病毒比丘，医教服田中泥，佛言：“听以器盛水和之漉、然后受饮。”
尔时世尊在王舍城。
时耆婆童子，刀治比丘大小便处两腋下病。
腋(yè) = 胳肢窝[axilla；armpit]。
时世尊慈念告诸比丘：“此耆婆童子，刀治比丘大小便处及两腋下病；不应以刀治；何以故？刀利破肉深入故；自今已去，听以筋、若毛绳急结之，若爪取使断皮然后着药。”
佛言：“听作灰药。”
手持不坚牢，佛言：“听作盛灰药器。”
时器若易破。
“听角作。”
尔时世尊患风，医教和三种药，唤阿难：“取三种和药来。”
时阿难受佛教，自煮三种和药已授与佛。
时世尊知而故问阿难：“谁煮此药？”
答言：“我自煮。”
佛告阿难：“不应自煮而服；若自煮，如法治。”
尔时世尊在王舍城，与千二百五十比丘僧俱人间游行。
时世谷贵人民饥饿乞求难得，时有六百乘车载满饮食随逐世尊。
世尊尔时，从婆阇国人间游行至毗舍离，时诸净人，办具净食高声大语，或盖藏器物。
时世尊知而故问阿难：“诸比丘何以作此大声，犹如捕鱼人声耶？”
阿难白佛言：“诸净人办具净食，高声大语，或盖藏器物，故有如是大声。”
佛告阿难：“不应界内共食宿煮食食，若食如法治。”
尔时诸比丘，持食饮着露地不牢藏，牧牛羊人、若贼持去。
诸比丘白佛，佛言：“应在边房静处结作净厨屋。”
厨(chú) = 厨房[kitchen]。(菜肴[dishs]/烹饪；烹调[cooking]。)
尔时世尊在毗舍离，时有私呵将军，是尼揵弟子。
时断事堂，有五百诸梨奢共坐食，无数方便赞叹佛法僧。
断事沙门 = 僧官之一。又作断事比丘。即教团中处治僧尼触犯纲纪之僧职。断事，意指裁决事件。
尔时私呵将军在座中，闻无数方便赞叹佛法僧，心生信乐，欲往见佛，彼作如是念：“我今宁可白师尼揵往瞿昙所。”
时私呵即往白尼揵言：“我欲往瞿昙沙门所。”
尼揵语言：“汝说有作法，瞿昙说无作法以化弟子，止不须往。”
尔时私呵将军，本有见佛心即退。
诸梨奢如是第二、第三赞叹佛法僧。
时私呵将军闻第二、第三赞时，作如是念：“我今宁可不辞尼揵师往见瞿昙，师能使我作何等？”
时私呵即往佛所，头面礼足却坐一面。
时世尊为无数方便说法开化，令得欢喜。
私呵闻佛方便说法，心大欢喜，白佛言：“我闻瞿昙说无作法以化诸弟子，若有人言：‘大德说无作法以化诸沙门’，为是实语法语否耶？”
佛语私呵：“或有因缘，方便言：‘我说无作法以化诸弟子’者，是实语法语。
“或有因缘，方便言：‘我说有作法以化诸弟子’者，是实语法语。
“或有因缘，方便言：‘我说断灭法以化弟子’，是实语法语。
“或有因缘，方便言：‘我说秽恶法以化弟子’，是实语法语。
“或有因缘，方便言：‘我说调伏法以化弟子’，是实语法语。
“或有因缘，方便言：‘我说灭暗法以化弟子’，是实语法语。
“或有因缘，方便言：‘我说我生已尽不受后身以化弟子’，是实语法语。
“或有因缘，方便言：‘我到无畏处说无畏法以化弟子’，是实语法语。”
佛语私呵：“何以故言：‘我说无作法，乃至到无畏处以化诸弟子’，是实语法语？
“我说不作，身行恶、口言恶、心念恶，三种恶不善法不应作。
“我说作法者，三种善法应作。
“言我说断灭法者，断灭贪欲、瞋恚、愚痴。
“我说秽恶法者，秽恶身口意业不善法。
“我说调伏法者，调伏贪欲、瞋恚、愚痴。
“我说灭暗者，灭诸恶不善暗法。
“我说我生已尽者，我受生已尽不受胞胎，亦复化人断于生死。
“我说到无畏处者，自无所畏复安慰众生。
“以是故，私呵，有因缘故，言：‘我说无作法，乃至到无畏处以化诸弟子’，是实语法语。”
私呵白世尊言：“我归依佛法僧；自今已去，不杀生乃至不饮酒。”
佛语私呵：“好自量宜，然后受戒；汝为国之大臣，人所知识，当益众人，莫轻举动后有悔也。”
私呵答言：“我于外道沙门婆罗门作弟子时，持幡唱令国中言：‘私呵为尼揵作弟子’，我今闻世尊重敕我言：‘好自量宜，然后受戒；汝为国之大臣，人所知识，当益众人，莫轻举动’，益增信乐。”
复白佛言：“大德，我今第二尽形寿归依佛法僧，不杀生乃至不饮酒；自今已去，于我门中不听尼楗外道来入，佛诸弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于我门中无所罣碍。”
佛语私呵：“先尼楗外道，于汝家中昼夜受供养，如取泉水，今何得便断？”
复白佛言：“我从外人闻，沙门瞿昙自称言：‘布施应与我，不应与余人；与我大得果报，与余人不得果报；应与我弟子，不应与余人弟子；与我弟子大得果报，与余弟子不得果报。’”
佛语私呵：“我无是语；若人有慈心，以米泔汁、若荡涤汁，弃着不净水虫中，使彼虫得此食气；我说彼犹有福，况复与人；我说布施持戒人得大果报，胜于破戒。”
泔(gān) = 淘米水，洗过米的水[water
from washing rice]。
荡(dàng) = 洗涤[wash；wash away]。(清除[clear away]/动；摇动；震动[move；swing；sway]/放纵，放荡[licentious
in conduct；loose in morals]/平坦[plain]/广阔[vast]。)
涤(dí) = 洗[wash；clense]。(除，清除[clear away]。)
私呵白佛言：“如世尊所说，如世尊所说，我曹自知之。”
尔时世尊无数方便为说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得果证，白佛言：“我今第三尽形寿归依佛法僧，不杀生乃至不饮酒；唯愿世尊，受我明日请食。”
时世尊默然受之。
时私呵见佛许已，即起礼佛足而去。
于其夜办具种种美食，明日往白时到。
世尊着衣持钵，与千二百五十比丘俱，往其家敷尼师坛就座而坐。
尔时尼揵子等，往诣离奢住处，举手大哭称怨言：“此私呵将军自杀大牛，与沙门瞿昙及诸比丘设饭食；为己杀，知而故食之。”
尔时有人，即往私呵所，语言：“当知有诸尼揵子，往离奢住处，举手大哭称怨言：‘私呵将军自杀牛，为沙门瞿昙及比丘僧设饭食。’”
私呵言：“此常日夜为佛比丘僧作怨家，我终不为命故断众生命。”
尔时私呵将军，以多美饭食，饭佛及比丘僧已，摄钵，更取一卑床在一面坐。
佛为方便说法开化，令得欢喜。
为说法已，从坐起而去。
还僧伽蓝中，以此因缘集比丘僧告言：“自今已去，若故为杀者不应食。
“是中故为杀者，若故见、故闻、故疑，有如此三事因缘不净肉，我说不应食。
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三不净肉 = 为十诵律卷二十六所载三种不许食用之肉。
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见杀
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见是生物为我而杀。
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闻杀
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于可信之人，闻此生物为我而杀。
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疑杀
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此处无有屠家，亦无自死之物，有为我而杀之嫌疑者。
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“若见为我故杀、若从可信人边闻为我故杀、若见家中有头有皮有毛、若见有脚血。
“又复此人能作十恶业常是杀者，能为我故杀，如是三种因缘不清净肉不应食。
“有三种净肉应食，若不故见、不故闻、不故疑应食。
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三净肉 = 据十诵律卷三十七载，有三种肉，病者可食，称为净肉。
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眼不见杀
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自眼不见是生物为我而杀。
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耳不闻杀
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于可信之人，不闻是生物为我而杀。
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不疑杀
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知此处有屠家，或有自死之生物，故无为我而杀之嫌。
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“若不见为我故杀、不闻为我故杀、若不见家中有头脚皮毛血，又彼人非是杀者，乃至持十善，彼终不为我故断众生命，如是三种净肉应食。
“若作大祀处肉不应食。
祀(sì) = 从示，巳声。“示”常与祭祀有关。祭祀天神[worship Heaven]。(祭祀[worship；offer sacrifice to the
gods or spirts of the dead]/祭神的地方[site for sacrifice]。)
“何以故？彼作如是意办具来者当与，是故不应食。
“若食如法治。”
尔时世尊从毗舍离人间游行，与千二百五十比丘僧俱至苏弥，从苏弥至跋提城住。
苏迷卢山/须弥卢山/须弥留山/修迷楼山/弥楼山/须弥山 = Sumeru，意译作妙高山、好光山、好高山、善高山、善积山、妙光山、安明由山。原为印度神话中之山名，佛教之宇宙观沿用之，谓其为耸立于一小世界中央之高山。以此山为中心，周围有八山、八海环绕，而形成一世界（须弥世界）。
时跋提城有大居士字旻茶，是不兰迦叶弟子，大富多诸珍宝，多有象马车乘、奴婢仆使食饮，仓库溢满有大威力，随意所欲周给人物。
旻(mín) = 秋天[autumn]。(天空[sky]。)
茶(chá) = 茶树[tea tree]。
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外道六师/六师外道 = 古印度佛陀时代，中印度（恒河中流一带）势力较大之六种外道。外道，系以佛教立场而言，实为当时反对婆罗门思想之自由思想家，而在一般民众社会中所流行之思想体系。
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富兰那迦叶
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Purana-kassapa，无道德论者。否认善、恶之业报。
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末伽梨拘舍梨/末伽梨拘赊梨子
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Makkhali-gosala-putta，宿命论之自然论者。主张苦乐不由因缘，而惟为自然产生。系阿耆毗伽派之主导者。
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珊阇耶毗罗胝子/删阇夜毗罗胝子
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Sanjaya-Belatthi-putta，怀疑论者。不承认认知有普遍之正确性，而主张不可知论，且认为道不须修，经八万劫自然而得。
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阿耆多翅舍钦婆罗
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Ajitakesakambala，唯物论、快乐论者。否认因果论，乃路伽耶派之先驱。
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迦罗鸠驮迦旃延
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Pakudha-kaccayana，无因论之感觉论者。认为地、水、火、风、空、苦乐、灵魂为独立之要素。
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尼乾陀若提子
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Nigantha-nataputta，耆那教之创始人。主张苦乐、罪福等皆由前世所造，必应偿之，并非今世行道所能断者。
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彼居士入仓时，如车轴孔自然谷出不休，乃至居士出去。
轴(zhóu) = 穿在轮子中间的圆柱形物件[axis；axle；shaft]。(量词，古代用于以轴装成的书卷，现用于缠在轴上的线以及装裱带轴子的字画等[scroll]。)
其妇复有如是福力，以八斗米作食，供四部兵及四方来乞者，皆使饱足，食故不尽，乃至起去。
斗(dòu) = 搏斗；引申为战斗[fight]。(遇合；拼合[fit
together]/十升[measure for measuring decalities of
grain]/口大底小的方形或鼓形量器，多用木头或竹子制成。容量为一斗[a kind of measuring
implement]/盛酒器[ladler；cup]。)
其儿亦有如是福力，囊盛千两金，与四部兵及四方来乞者，随意令足，故不尽，乃至起去。
囊(náng) = 口袋[bag；pocket]。
其儿妇亦有如是福力，以一裹香，涂四部兵及四方来乞者，随意令足，香故不尽，乃至起去。
其奴有如是福力，以一犁耕七垄出。
犁(lí) = 牛耕作[till]。(耕地的农具。我国春秋时代，就已用牛拉犁耕田[plow；plough]。)
耕(gēng) = 从“耒”，表示与耕作有关。犁田。翻松田土[plough；till]。
垄(lǒng) = 坟[mound]。(高丘，高地[high
hill]。)
其婢有如是福力，以八斗谷与四部兵不尽，乃至起去。
其家里各各诤言：“是我福力。”
尔时旻茶居士，闻佛从苏弥人间游行至跋提城，彼作如是念：“我今宁可辞师不兰迦叶至沙门瞿昙所。”
念已往师所白言：“大师，我闻佛从苏弥人间游行至跋提城，我今欲往见沙门瞿昙。”
不兰迦叶语言：“居士，汝有大福力随意自在，不应往见沙门瞿昙，沙门瞿昙应来见汝；又法应尔，出家人应来问讯白衣。”
彼作如是念：“未曾有沙门为沙门作刺，我何须辞不兰迦叶；不辞而去，能使我作何等也？”
即便往见瞿昙。
旻茶居士往世尊所，头面作礼却住一面。
世尊为种种方便说法开化，令得欢喜。
尔时旻茶闻佛说法，心大欢喜白佛言：“我是跋提城居士，是不兰迦叶弟子。”
具以已家业福力之事白世尊言：“我家中各各诤言：‘是我福力’；唯愿世尊为说是谁福力？”
佛语旻茶居士：“汝往过去世时，于波罗奈国作居士，大富多诸财宝库藏溢满。
“前世时，妇、儿、儿妇及奴婢，即今者是。
“居士，尔时时世谷贵人民饥馑乞求难得，时居士家中共食。
“时有辟支佛，字多呵楼支，来入乞食。
贝支迦/辟支/辟支佛
= Pacceka-buddha之音译。意译作缘觉、独觉。为二乘之一，亦为三乘之一。乃指无师而能自觉自悟之圣者。
“居士言：‘汝曹但食，持我分与此仙人。’
“妇作如是言：‘居士但食，持我分与此仙人。’
“其儿复作如是言：‘父母但食，持我分与此仙人。’
“儿妇及奴婢亦作如是言：‘大家但食，持我分与此仙人。’
“于是各分食分施辟支佛。
“居士知否？以是因缘果报，今日等共有如是福力。”
尔时世尊无数方便为说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得果证，白佛言：“听我自今已去尽形寿归依佛法僧为优婆塞，不杀生乃至不饮酒；唯愿世尊受我跋提城中七日请。”
时世尊默然受之。
时居士以世尊及比丘僧默然受请已，即于跋提城中，众味自具，七日供养佛及比丘僧。
时世尊七日受请已，欲往旷野。
时旻茶居士以千二百五十牸牛遣人，以象载种种饮食之具，于道路供养佛及比丘僧。
世尊尔时七日受供养已，即往旷野。
诸比丘在道行，见有人𤛓牛令犊子饮已复𤛓，犊子口中涎出似乳。
诸比丘后遂不饮乳，白佛，佛言：“听饮；𤛓乳法应尔；有五种牛汁：乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。”
酪(lào) = 用动物的乳汁做成的半凝固食品[cheese]。
醍醐(tí hú)
= 最精纯的酥酪[pure-refined cheese]。
醍醐 = Manda，指由牛乳精制而成最精纯之酥酪。乃五味之一，即乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五味中之第五种味，故亦称醍醐味。为牛乳中最上之美味，故经典中每以醍醐比喻涅槃、佛性、真实教。
行过旷野已，故有余饮食，彼使人作如是念：“居士大富多有财宝故，为比丘故送此饮食；我今宁可都以此饮食与诸比丘。”
时即持饮食与诸比丘。
诸比丘不受言：“佛未听我曹受道路粮。”
诸比丘白佛，佛言：“自今已去听作檀越食受，令净人掌举，不应自受；若有所须，随意索取。”
尔时世尊从阿牟多罗国人间游行，至阿摩那城，在翅㝹编发婆罗门园中住。
尔时编发婆罗门，闻沙门释种出家从阿牟多罗国至阿摩那城在我园中住，彼作如是念：“沙门瞿昙，有大名称言：‘是如来、无所著、应供、正遍知、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊’；善哉！我今当见如是无着人。”
尔时编发婆罗门往至世尊所，恭敬问讯已，却坐一面。
佛为无数方便说法开化，令得欢喜。
时婆罗门闻佛说法极大欢喜，白佛言：“愿佛及比丘僧，受我明日请食。”
佛言：“今比丘僧多，汝信外道。”
婆罗门言：“我虽信外道，众僧虽多，但受我明日请食。”
世尊如是再三语之，婆罗门亦如是再三白世尊，世尊尔时默然受请。
婆罗门见佛受已，从坐起而去还家，语亲属言：“我明日请佛及比丘僧供养，所应施设愿当助我。”
其诸亲属闻之皆喜，或有破薪者、或有作饭者、或有取水者。
时婆罗门自庄严堂舍敷床座：“佛及比丘僧当在此座。”
时阿摩那城中有施卢婆罗门，与五百婆罗门共住，翅㝹婆罗门常恭敬宗仰之。
时施卢婆罗门与五百婆罗门俱往其家，翅㝹婆罗门常法，见其来、起出迎之请入屋坐，其日见来亦不出迎亦不请坐，但见自庄严堂舍敷好床座。
施卢问言：“为欲娶妇？为欲嫁女？为欲请王？为欲大祠耶？”
彼即答言：“我亦不娶妇乃至请王，我欲作大祠，请佛及比丘僧千二百五十人；沙门瞿昙有大名称，如来、无所著、应供、正遍知、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
施卢问翅㝹言：“实是佛耶？”
答言：“实是佛。”
再三问言：“实是佛耶？”
答言：“实是。”
问言：“佛在何处住？我今欲见。”
时翅㝹举右手示言：“乃在彼青林中住。”
施卢作如是念：“我不应空往，当持何物往见沙门瞿昙也？”
即自念言：“今有八种浆，是古昔无欲仙人所饮：梨浆、阎浮浆、酸枣浆、甘蔗浆、[卄/(麸-夫+生)]果浆、舍楼伽浆、婆楼师浆、蒲桃浆。”
梨(lí) = 木名。果实也称梨[pear]。
舍楼伽 = Saluka，酱名。
尔时施卢婆罗门持此八种浆往诣佛所，恭敬问讯却坐一面。
时世尊为方便说法开化，令得欢喜。
施卢闻法极大欢喜，即以八种浆施比丘僧。
比丘不敢受言：“佛未听我曹受八种浆。”
比丘白佛，佛言：“听饮八种浆，若不醉人应非时饮；若醉人，不应饮；若饮，如法治；亦不应以今日受浆留至明日，若留，如法治。”
尔时世尊从此住处至摩罗人间游行，向波婆城。
时波婆城诸摩罗，闻世尊与千二百五十比丘俱，从摩罗人间游行向波婆城，自共作制：“世尊当来皆应共迎，若不迎者罚金百两。”
时有摩罗子，字卢夷，无有信乐于佛法僧，是阿难白衣时亲友。
时阿难遥见卢夷语言：“甚善卢夷，汝能自出迎佛。”
彼答言：“大德，我不以是出迎；波婆城中皆共作制：‘若不出迎佛者，罚金百两’，以是因缘故来，非信敬故来。”
时阿难闻之不乐，即往世尊所，白言：“此波婆城中有摩罗子，字卢夷，是我白衣时亲友；善哉，世尊，愿为佐助，令彼得信乐。”
佛语阿难：“此有何难，若复有如是者，犹不为难。”
尔时世尊即以慈心感卢夷摩罗令诣世尊，犹如有人引导而往。
如是卢夷往佛所，头面礼足已却住一面。
尔时世尊无数方便为其说法开化，令得欢喜。
即时得远尘离垢得法眼净，见法得法得果证，白佛言：“大德，我自今已去，归依佛法僧，为优婆塞，不杀生乃至不饮酒；唯愿世尊常受我衣服、饮食、医药、卧具。”
佛告卢夷：“汝今学人，以有明智远尘离垢得法眼净；便言：‘常受我衣服、饮食、医药、卧具’，复更有余学人，已有明智远尘离垢得法眼净，亦当复言：‘常受我衣服、饮食、医药、卧具。’”
尔时世尊波婆城中不偏受一人请，时城内家家各敛饮食聚在一处，饭佛及僧。
敛(liǎn) = 收集，聚集[gather]。(停止[stop]/收敛，约束言行[restrain oneself]/整肃；整理[screw
up]。)
时卢夷往作食处看，唯无饼，彼即于夜办具种种饼，明日与诸比丘。
诸比丘不受言：“佛未听我曹前食受饼。”
诸比丘白佛，佛言：“听受。”
时世尊从波婆城至阿头。
时阿头住处有二比丘是常剃发人，父子出家。
时二比丘闻佛从波婆至阿头，彼作如是念：“我曹当办具何等供养世尊？”
其父语儿言：“我今当求剃发处，汝可往作钱处求作，若有所得当办具粥供养世尊。”
时父即往为人剃发，儿即往作钱赁作，有所得物，尽为办粥，持往供养世尊。
赁(lìn) = 给人做雇工[be
hired]。(租用、租借[rent]。)
世尊知而故问阿难：“何处得此粥？”
阿难即以此事具白佛，佛言：“出家人不应为白衣剃发，除欲出家者；若剃发人出家，不应畜剃刀，若畜如法治。”
时众僧得剃发刀，白佛，佛言：“听畜。”
尔时世尊从阿头至迦摩罗。
诸比丘得如是根药，阿漏弥那、漏比那、漏提婆、檀豆、檀卢干漏、私罗漏，诸比丘不受言：“佛未听我曹受如是根药。”
白佛，佛言：“听受。”
是中迦摩罗国诸比丘，得如是尽形寿药，沙蔓那、摩诃沙蔓那、杏子、人兜兜漏、秦敌梨蓼，诸比丘不受言：“佛未听我等受如是尽形寿药。”
蓼(liǎo) = 蓼属植物的泛称[knot-weed]。
比丘白佛，佛言：“听受。”
尔时世尊从迦摩罗至迦维罗卫国。
迦毗罗卫 = Kapila-vatthu，意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊（Ta-rai）之提罗拉冠特（Tilorakot）地方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此，因此以其名为国名。
毕陵伽婆蹉在彼国住，患脚劈破，医教涂脚。
白佛，佛言：“听涂。”
不知以何药涂？
白佛，佛言：“听以酥油若脂涂。”
手捉酥油臭，佛言：“听用涂药篦。”
时手涂脚手腻，佛言：“听脚脚相涂。”
腻(nì) = 肥[fat]。(积污垢[dirt]。)
涂脚药着浅器中不坚密，佛言：“听作瓶。”
若患坌尘，佛言：“听作盖。”
时油瓶举处不坚牢，佛言：“听着床下、若悬着壁上、龙牙杙上。”
时诸比丘患头痛，医教顶上着油，白佛，佛言：“听着。”
彼畏慎不敢用香油着，佛言：“听着；油法应尔。”
时比丘患风，医教作除风药，是中除风药者，烝稻谷、烝酒糟、若大麦，若诸治风草、若麸糠、若煮小便。
糟(zāo) = 古指未漉清的带滓的酒。后指酒渣[distillers' grains；draff]。
酒糟(jiǔ zāo) = 酿酒后所剩余的渣滓。可供饲料、烹调之用[distillers’
grains]。
麸(fū) = 小麦皮屑[wheat
bran]。
糠(kāng) = 谷的外壳[chaff；bran；husks]。
白佛，佛言：“听。”
时毕陵伽婆蹉须铫煮，佛言：“听畜。”
众僧得大铫，佛言：“听畜。”
毕陵伽婆蹉得三种釜：铜釜、铁釜、土釜。
佛言：“听畜；众僧亦尔，听畜。”
后得瓶，铜瓶、铁瓶、瓦瓶，佛言：“听畜；众僧亦尔，听畜。”
毕陵伽婆蹉得煎饼𨫼，佛言：“听畜；众僧亦尔，听畜。”
毕陵伽婆蹉得铜杓、得樽，佛言：“听畜；众僧亦尔，听畜。”
杓(sháo) = 杓子[dip-iron]。
樽(zūn) = 盛酒器。中国古代的盛酒器具[wine
goblet]。
