四分律卷第四十三
三分之七（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#药揵度（续）
= 有关药物和食物的规定。
尔时有吐下比丘，使舍卫城中人煮粥。
吐下(tǔ xià) = 呕吐下泻。
时有因缘，城门晚开，未及得粥便死。
诸比丘白佛，佛言：“听在僧伽蓝内结净地，白二羯磨应如是结。
净地 = 为比丘可居住而不犯戒之清净地。
“应唱房若处、若温室、若经行处，众中差堪能作羯磨者，若上座、若次坐、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今结某处作净地；白如是。
“‘大德僧听，僧今结某处作净地；谁诸长老忍僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍结某处作净地竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“有四种净地：一者檀越若经营人，作僧伽蓝时，分处如是言：‘某处为僧作净地。’
“第二者若为僧作僧伽蓝未施僧。
僧伽蓝摩/僧伽蓝/伽蓝
= Sangharama，意译众园。又称僧园、僧院。原意指僧众所居之园林，然一般用以称僧侣所居之寺院、堂舍。直至后世，一所伽蓝之完成，须具备七种建筑物，特称七堂伽蓝。七堂之名称或配置，因时代或宗派之异而有所不同。通常皆为南面建筑，就以研究学问为主之寺院而言，须具有塔（安置佛舍利）、金堂（又称佛殿，安置本尊佛。与塔共为伽蓝之中心建筑）、讲堂（讲经之堂屋）、钟楼（俗称钟撞堂，为悬挂洪钟之所在）、藏经楼（一作经堂，为藏纳一切经之堂）、僧房（又作僧坊，即僧众起居之所在。分布于讲堂东西北三方，即三面僧房）和食堂（又称斋堂）等。
“第三者若半有篱障、若多无篱障、若都无篱障，若垣墙、若堑亦如是。
篱(lí) = 篱笆。用竹、苇或树枝等编成的蔽障物，以保护场地[fence]。
垣(yuán) = 矮墙，也泛指墙[wall]。
堑(qiàn) = 护城河，壕沟[moat]。
“第四者僧作白二羯磨结。”
诸比丘作是念：“比丘房应结作净地否？”
白佛，佛言：“应作，除去比丘、比丘尼，若式叉摩那、沙弥、沙弥尼房亦如是；若鬼神庙屋亦如是得作净地。”
时诸比丘不知何处是净地？
白佛，佛言：“应结；若疑先有净地，应解然后结。”
尔时比丘治故僧伽蓝，不知为得作净地否？佛言：“得作。”
尔时不净地有树生，枝叶荫覆净地，时诸比丘欲安净物着上，不知为净不净？佛言：“根在不净，地即不净。”
时有树根在净地，枝叶荫覆不净地，诸比丘欲安净物着上，不知为净否？佛言：“根在净，地得净。”
时有树根在不净地，枝叶覆净地，果堕在净地，诸比丘不知为净否？佛言：“若无人触，自堕者净。”
风吹雨打堕，有猕猴诸鸟触堕，不知为净否？佛言：“若不作意欲使堕者净。”
猕(mí) = 猕猴的简称[rhesus monkey；macaque]。
树根在净地，果堕不净地，比丘不知为净否？佛言：“净。”
时诸比丘在不净地种胡瓜、甘蔗、菜、枝叶覆净地，比丘不知为净否？佛言：“不净。”
胡瓜(hú guā) = 即黄瓜。
时有在净地种胡瓜、甘蔗、菜、枝叶覆不净地，不知为净否？佛言：“净。”
时六群比丘不净果便食，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子不知惭愧无有厌足；自称言：‘我知正法’，如是何有正法？食果不作净。”
比丘白佛，佛言：“不应不净果便食，应净已食之。
“应作五种净法食：火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净，此五种净应食。
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五种净食 = 适于比丘食用之五种清净食物。净者，离过之义。
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火净食
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宜煮之食物如法煮之，待熟然后食。
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刀净食
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果物宜以刀去其皮与核者，如法去之而后食用。
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爪净食
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果物宜以指爪去其皮壳者，如法去之然后食。
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蔫干净食
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取果物中之已蔫干而不能更为种子者食之。
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鸟啄净食
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即取鸟所啄残之物而食之。
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“是中刀净、疮净、鸟净应去子食。
“火净、不中种净都食。
“复有五种净：若皮剥、若秛皮、若腐、若破、若瘀燥。”
秛(pī) = 田税，田租。
腐(fǔ) = 腐烂变质[rot；become putrid；corrupt]。
瘀(yū) = 同“淤”。凝滞[silt up]。
燥(zào) = 干，缺少水分[dry]。
尔时众僧得果园，佛言：“听受。”
复不知谁当料理？佛言：“若守僧伽蓝民、若沙弥、若优婆塞。”
彼守视人欲得分，佛言：“应计食作价与直。”
尔时比丘食不破果，大便已子生，比丘畏慎言：“我食生种。”
白佛，佛言：“不犯，即是净。”
时诸比丘种菜，自散种子后疑言：“我自种？”
不敢食。
白佛，佛言：“种子已变，尽听食。”
时比丘移菜余处殖疑言：“自殖？”
殖(zhí) = 脂膏因放置时间过久而变质[putrefy]。(生长，繁殖[grow；multiply]。)
不敢食。
白佛，佛言：“以重生故听食；若自种胡瓜、甘蔗、蒱桃、梨奈、呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、椒姜、荜茇，及移殖应食。”
奈(nài) = 如，如何[how；what]/怎奈、无奈的省文[however]/通“耐”。禁受住；忍受[stand]。
诃梨勒树 = Haritaka，意译作天主持、天主苻来。
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(pí = 鼓名。)
阿末罗树/阿摩罗树/庵摩罗树/庵摩洛迦树/阿摩勒树
= Amalaka，该树所结之果实有若豆荚，长约十余公分，具有酸味，称为阿摩勒果，可供食用，亦可作药用。
荜(bì) = 用荆条竹木之类编成的篱笆[bamboo or wicker fence]。(豆名[bean]。)
茇(bá) = 草木根[root]。
尔时有小沙弥，捉净食过水不自胜举，佛言：“听大比丘扶沙弥令过。”
时有小沙弥持净食不能上岸，佛言：“听大比丘扶令上。”
时有沙弥小，不能举净食悬着壁上、若龙牙杙上，又不能下，白佛，佛言：“听下安床、若机蹬上令得上下。”
杙(yì) = 假借为“弋”。小木桩[wooden stake]。
蹬(dēng) = 踩；踏[step on]。
时诸比丘有酥瓶、油瓶不覆，白佛，佛言：“听使净人覆；若无净人，应自手捉盖悬置其上，不应手触。”
酥(sū) = 酪类。由牛羊乳制成。又称“酥油”[butter]。
时六群比丘啖不净菜，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子，不知惭愧，无有厌足，断众生命，自言：‘我知正法’，如是何有正法？不净菜便食之。”
啖(dàn) = 吃[eat]，咬着吃硬的或囫囵吞整的食物。
诸比丘白佛，佛言：“不应啖不净菜，应净。”
时彼便自作净，佛言：“不应自作净，应令净人作净。”
时比丘自手捉食已使人作净，佛言：“不应自手捉食已使人作净，应置地使人作净。”
彼作净已不受便食，佛言：“不应作净已不受便食，应作净已洗手受食。”
彼洗连根菜已更作净，佛言：“不应洗已更作净；此洗即是净。”
时有比丘先相嫌，便触他净食，作如是意：“令比丘得不净食。”
彼比丘不知净不净？
白佛，佛言：“于触者是不净，不触者净；触者犯突吉罗。”
时有比丘嫌彼比丘，于彼小沙弥边触彼净食，作如是意：“令彼和尚、阿阇梨得不净食。”
阿阇黎/阿舍梨/阿只利/阿遮利耶/阇梨/阿阇梨 =
Acariya，意译为轨范师、正行、悦众、应可行、应供养、教授、智贤、传授。意即教授弟子，使之行为端正合宜，而自身又堪为弟子楷模之师，故又称导师。在印度古代，阿阇梨本为婆罗门教中教授弟子有关吠陀祭典规矩、行仪之师，此一名词后为佛教所采用，且于佛世时已普遍使用。
彼比丘不知净不净？
白佛，佛言：“触者不净，不触者净；触者得突吉罗。”
时净人作如是意：“强多与比丘食，彼食不尽有余，我曹当食。”
彼比丘应口遮言：“莫着。”
若不止彼，应小离食器草。
彼比丘不知净不净？
白佛，佛言：“净。”
时诸居士持食饮具往僧伽蓝，与诸比丘掌举。
后诸居士来，若自食、若持归、若与比丘食。
比丘畏慎不敢食，作如是意：“我曹先手自掌举。”
诸比丘白佛，佛言：“此是檀越所有，听为檀越故洗手受食。”
时病比丘须粥，佛言：“听煮；若无人听自煮。”
若更互煮，不知云何煮？
佛言：“听使净人净洗器，着水着米煮令沸，洗手受然后自煮令熟。”
道人/苦行/寺官/净人 = 于寺院中，未行剃染而服种种净业作务者。起源于印度。又禅林中，于僧堂给侍粥饭之职务；或浴室之行者，亦称为净人。
时不知熟不熟？
佛言：“应以勺扬看，若流下循勺则熟；若熟应泻着余器中。”
勺(sháo) = 古代舀酒器。泛指舀东西的器具，有柄[ladle；scoop；spoon]。
泻(xiè) = 倾泻[pour down]。
彼泻粥者复具器疲极。
佛言：“不应泻粥者并具器，应更一人具器；若热烧手，应捉镊热巾若草；若虫堕粥中应却。”
镊(niè) = 夹取毛发、细刺及其他细小东西的器具，一般用金属制成，通称“镊子”。
彼烧手，佛言：“应以勺去之。”
彼欲分，佛言：“听分。”
复不知何器分？
佛言：“若以键𨩲、若小钵、若次钵、若勺作分，钵若不正应作钵支，若尘坌应作盖。”
犍茨/健支/建镃/键𨩲
= 译曰浅铁钵。铁钵中之小钵也。别名鐼子。应量嚣中累三个小钵，自大至小。总名鐼子。其第二曰大键𨩲，其第三曰小键𨩲。
钵枝/钵搘/钵支
= 支钵之台也。
坌(bèn) = 尘埃[dust]。/指尘土飞扬着落在物体上[fly
upward]。
彼不洗钵器举，余比丘见恶之。
佛言：“应净洗然后举。”
既洗，不以灰澡豆洗不净。
佛言：“应用灰澡豆洗。”
澡豆 = 洗涤身体、衣服等污秽所用之豆粉。为比丘十八物之一。系由大豆、小豆、摩沙豆、豌豆、迦提婆罗草、梨频陀子等磨粉而成。故南海寄归内法传卷一食罢去秽条称之为‘豆屑’，并谓将此豆屑与土干、牛粪混合，则称三屑净揩。比丘于斋食之后，以澡豆净手，方可执取经卷。据大威德请问经载，若不以澡豆净手而执经卷、香炉等物，死后将堕于不净地狱。又依十诵律卷三十九所说，澡豆系贮放于木桶中。
洗已不干，便举器便虫生，佛言：“不应不干举，应令干燥然后举。”
彼器有陷孔处，食入中，数摘洗穿坏。
佛言：“随可洗处洗，余无犯。”
诸比丘作如是念：“得界内共粥宿、界内煮、自煮否？”
佛言：“不应界内共宿、界内煮、自煮。”
诸比丘作如是念：“重煮粥得界内共宿、界内煮、自煮否？”
佛言：“不应界内共宿、界内煮，听自煮。”
诸比丘如是念：“尽形寿药得界内共宿、界内煮、自煮否？”
佛言：“听尽形寿药界内共宿、界内煮、自煮。”
时有比丘欲受酥、错受油，不知成受否？
佛言：“不成受。”
时有比丘，欲受油、错受酥，不知成受否？
佛言：“不成受。”
欲受此、错受彼，不知成受否？
佛言：“不成受。”
有比丘忘不受食，便持在道行，渡水已忆念：“我当云何？”
即白佛，佛言：“若如是忘不受食，便持在道行者，若见有净人，应置食着地，净洗手更受食。”
尔时世尊在波罗奈国。
波罗奈斯国/波罗捺国/波罗捺写国/波罗奈国 = Baranasi，中印度古王国。旧称伽尸国（Kasi）。近世称为贝那拉斯（Benares），即今之瓦拉那西（Varanasi）。
时世谷贵人民饥饿、乞食难得，诸比丘持食着露处不盖藏，放牛羊人若贼持去。
诸比丘如是念：“国土饥饿，世尊应听界内共食宿。”
白佛，佛言：“若谷贵时，听界内共食宿。”
时诸比丘露处煮食不盖藏，牧牛羊人若贼见持去，比丘作如是念：“谷贵时，界内应听煮食。”
白佛，佛言：“谷贵时，听界内煮。”
时诸比丘使净人煮食，或分取食、或都食尽，诸比丘作如是念：“谷贵时，应听自煮食。”
白佛，佛言：“谷贵时，听自煮食。”
时诸比丘道路行见地有果，比丘求净人顷，他人已取去。
顷(qīng) = 头不正[inclined to side]。(少顷，短时间[moment；instant；a little while]。)
白佛，佛言：“听以草若叶覆果上。”
而人故取去，白佛，佛言：“听取。”
若见净人应置地洗手受食，诸比丘如是念：“谷贵时，世尊应听我曹自取食。”
佛言：“谷贵时，听自取食。”
时诸比丘早起受食已，置食入村。
彼受请还，余比丘边作余食法，彼或分食或食尽，比丘作如是念：“谷贵时，世尊应听我等早起受食已、不作余食法食。”
白佛，佛言：“听谷贵时，不作余食法食。”
时有多知识长老比丘入村乞食，得食已持往一处，食已，持余食还至僧伽蓝中，于余比丘间作余食法更食，彼比丘或分食若都食尽。
诸比丘如是念：“谷贵时，世尊应听我曹从食处持食来、不作余食法食。”
白佛，佛言：“听谷贵时，从食处持食来、不作余食法食。”
时诸比丘受食已，得果胡桃、椑桃、婆陀菴婆罗、阿婆梨，于余比丘边作余食法，彼或分食或都食尽。
桃(táo) = 桃树[peach]。
椑(bēi) = 椑柿。古书上说的一种柿子，即现在的“油柿”，果实小，色青黑，可以制漆。亦称“漆柿”[persimmon]。
诸比丘作如是念：“谷贵时，世尊应听我曹得如是果、不作余食法食。”
白佛，佛言：“听谷贵时，得如是果、不作余食法食。”
时诸比丘食已，得水中可食物，藕根、迦婆陀菱芰、藕子，于比丘边作余食法，彼或分食或都食尽。
菱芰(líng jì) = 菱角。
诸比丘作如是念：“世尊应听我曹谷贵时，食已，得如是水中可食物、不作余食法食。”
白佛，佛言：“听谷贵时，食已，得如是水中可食物、不作余食法食。”
时世谷还贱，世尊知而故问阿难：“我于谷贵时，慈愍诸比丘故听八事：界内共宿、界内煮、自煮、自手取食、受早起食、从食处持余食来、胡桃果等食、水中可食物、足食已不作余食法听食；诸比丘今故食耶？”
答言：“故食。”
佛言：“不应食，若食如法治。”
尔时众僧食厨坏，诸比丘以木拄之，木在不净地，有疑不知净否？
拄(zhǔ) = 支撑[support]。
佛言：“净，得食。”
时夜移食堕不净地，诸比丘不知净否？
白佛，佛言：“净。”
夜移食，食堕净不净地间，诸比丘不知净不净？
白佛，佛言：“净。”
时有狗从净处衔食至不净地，诸比丘不知净不净？
衔(xián) = 口含[hold in the mouth]。
白佛，佛言：“净，诸恶兽鸟衔去亦如是。”
时有比丘嫌彼比丘，便移他食着不净地，作如是念：“使彼不得净。”
比丘不知净不净？
白佛，佛言：“触者不净，得突吉罗；不触者净。”
时比丘嫌彼比丘，作如是意：“触净地使彼得不净。”
诸比丘不知净不净？
白佛，佛言：“触者不净，得突吉罗；不触者净。”
时有客比丘来，觅净地欲安食，未至净地明相出，彼不知净不净？
白佛，佛言：“净；欲远行者亦如是。”
时六群比丘畜升斗斛秤，诸比丘白佛，佛言：“不应畜。”
斗(dòu) = 搏斗；引申为战斗[fight]。(遇合；拼合[fit
together]/十升[measure for measuring decalities of
grain]/口大底小的方形或鼓形量器，多用木头或竹子制成。容量为一斗[a kind of measuring
implement]/盛酒器[ladler；cup]。)
斛(hú) = 古量器名，也是容量单位，十斗为一斛[a measuring tool]。
秤(chēng) = 用秤量物之轻重 [weigh]。
时诸比丘得胡麻、粳米、得大豆、小豆、大麦、小麦，自欲量，白佛，佛言：“听手抄量，若键𨩲、若钵、若小钵量，即以此器大小准以为斛斗。”
粳(jīng) = 稻的一种，米粒宽而厚，近圆形，米质黏性强，胀性小[japonica rice]。
时诸比丘得酥、油、蜜、黑石蜜欲称量，白佛，佛言：“听刻木作铢两如称，齐限四五两，准以为斤数。”
铢(zhū) = 古代重量单位，二十四铢为一两[an ancient weight measure]。
彼结上好房作净处，酥油脂涂泥污、或烟熏污，白佛，佛言：“不应结上房作净，应结下者作净处。”
诸比丘得果。
佛言：“听一一分，若不足应忆次第，若更得续与；若得多果，应一人与四五枚、若与一抄、若一键𨩲、若次钵、若随能啖者与；若故有余，应更与。”
枚(méi) = 树干[trunk]。(相当于“个”，“支”，“件”等[piece]。)
时彼与白衣若外道，佛言：“不应与外道、白衣。”
彼比丘后畏慎，不敢与父母、若病人小儿、若妊身妇人、若被系闭者、若白衣来至僧伽蓝中，白佛，佛言：“如是人应与，若故有余应压取汁饮。”
妊(rèn) = 怀孕[be pregnant]。
时须压具，佛言：“听畜；若汁未沸不醉人得饮；若醉人不应饮，若饮如法治。”
尔时世尊在毗舍离。
时众僧多有供养饮食。
诸比丘身患湿，白佛，佛言：“听作吐下药。须羹粥与羹粥，须野鸟肉应与。”
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]。)
尔时有比丘患头痛，医教灌鼻，佛言：“听。”
不知何物灌？
佛言：“以酥油脂灌。”
不知云何灌？
佛言：“听以羊毛、若劫贝、鸟毛渍油中，然后渧着鼻中。”
劫波育树/劫波娑树/劫贝娑树/古贝树/迦波罗树/劫贝树 = Kappasa，意译作时分树。原产于东亚细亚，印度德干地方栽培甚广，我国、希腊等地亦有之。其絮可制成布衣，其衣称劫贝衣（Kappasika），种子可榨油。
渍(zì) = 短时间浸泡[ret；steep；soak]。
渧(dī) = 古同“滴”。
四边流出，佛言：“听作灌鼻筒。”
彼便持宝作筒，佛言：“不应用宝作；应用骨、若牙、若角、若铁、若铜、若白镴、若铅锡、若苇、若竹、若木。”
镴(là) = 铅和锡的合金，可以焊接金属，亦可制造器物<亦称“白镴”、“锡镴”>。
铅(qiān) = 青金。古时也指锡类[tin]。
锡(xī) = 一种金属元素，银白色，质软，富延展性[tin]。
铅锡(qiān xī) = 即铅。
苇(wěi) = 芦苇[reed]。
彼不洗便举置，佛言：“不应不洗举置。”
洗已不燥后虫生，佛言：“不应洗已不燥，应令燥举置。”
时有比丘患头痛，医教灌鼻，药不入，佛言：“听手摩顶、若摩脚大指、若以凝酥塞鼻。”
凝(níng) = 结冰[freeze]。(集中；注目；注视[concentrate
one's attention；fix one’s eyes
on]/停止；静止[stop]。)
尔时有比丘患风，医教用烟，佛言：“听用烟。”
时须烟筒，佛言：“听作。”
彼以宝作，佛言：“不应用宝作筒；应用骨、若牙、若角、若铁、若铜、若白镴、若铅锡、若木作；若患火烧烟出处，听安铁。”
若患筒零落，佛言：“听作囊盛。”
囊(náng) = 口袋[bag；pocket]。
手持不坚，佛言：“应作带系着肩上。”
彼须丸药，佛言：“听作。”
手持不坚，应盛着薰筒囊中。
薰(xūn) = 香草名。即“蕙草”，又名“零陵香”[holy basil]。(香气、香味[aroma；fragrance of flowers]/以气味或烟气烤制物品。通“熏”[treat meat，fish，etc. with smoke]。)
时有比丘患疮，医教作涂疮药，佛言：“听作，彼疮熟，应以刀破着药。
“自今已去，听以刀破疮，患疮臭应洗。
“若以根汤、茎叶华果汤，及小便洗时以手洗患痛，以鸟毛洗。
“若药汁流弃，以物拥障四边。
“若患燥以油涂，若上弃以物覆，若疮臭香涂。”
时诸比丘患疟，佛言：“听厚衣覆，若故寒应以卧具毡褥覆上，若寒不止应一比丘共卧。”
疟(nüè) = 病名，即疟疾[malaria]。
彼畏慎不敢与病者共卧，佛言：“听与病人共卧。”
时有白衣病，来至僧伽蓝，比丘为看病，诸比丘白佛，佛言：“应方便喻遣，若称举佛法僧者，能作事为作。”
病人死，诸比丘畏慎不敢弃，世尊有如是语：“不应弃。”
白衣丧，诸比丘白佛，佛言：“应为僧伽蓝净故弃之。”
时六群比丘剃三处毛，诸比丘白佛，佛言：“不应剃三处毛。”
时六群比丘互相看尾，谁尾长？谁尾短？着何药？
诸比丘白佛，佛言：“不应更相看尾，问其长短、着何等药。”
时六群比丘以酥油灌大便道，佛言：“不应灌。”
彼教人灌，佛言：“不应教人灌。”
尔时比丘在北方住安居已，形体枯燥颜色憔悴，至祇桓精舍诣佛所，头面礼足却坐一面。
世尊慰问客比丘：“汝住处安乐和合否？不以乞食疲苦耶？”
答言：“住处安乐和合无诤，彼国无粥，不得粥故气力羸乏。”
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
佛问言：“彼国常食何等食？”
答言：“彼国常食饼。”
佛言：“听食饼。”
尔时有波罗奈国市马人来至舍卫国，欲为众僧作饼作豆糗，作糗与糗籢、与量糗器，与盐、与盛盐籢，与苦酒、苦酒瓶，与木欓、与卮、与匕，与勺、与摩膏、与卮碗，与食根食、茎食、叶食、华食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、细末食，佛言：“一切听受食。”
籢(lián) = 同“匳（奩）”。古代盛梳妝用品的匣子[mirrored
dressing case]。(泛指盛放器物的匣子[box]。)
欓(dǎng) = 木桶。
卮(zhī) = 古代一种盛酒器。圆形。容量四升[a container for holding wine]。
匕(bǐ) = 勺子。古代的一种取食器具，长柄浅斗，形状像汤勺[ancient laddle for rice]。
诸比丘如是食，不知此粥是食、非食？是请、非请？是足食、非足食？
佛言：“若持草画无迹，非食、非请、非足食。”
时比丘作如是念：“饮煮饭汁，为是食、非食？是请、非请？是足食否？”
佛言：“若不合滓饮，非食、非请、非足食。”
滓(zǐ) = 液体里下沉的杂质[sediment；dregs]。(用同“汁”[used for “汁”]。)
时诸比丘作如是念：“不知饼是食、非食？是请、非请？是足食否？”
佛言：“非食乃至非足食。”
时六群比丘，以共宿盐合食食。
佛言：“不应共宿盐合食食。”
时优波离偏露右肩、右膝着地、合掌白佛言：“何等是尽形寿药应服？”
佛语优波离：“不任为食者，比丘有病因缘，尽形寿应服。”
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#迦絺那衣揵度
= 有关雨季安居结束后比丘接受迦絺那衣的规定。
迦郤那衣/羯耻那衣/迦絺那衣 = Kathina，旧译作赏善罚恶衣。意译坚衣、功德衣。此乃夏安居终了之后，凡四、五个月之间所允许着用之便衣；以其间缓和种种戒律之要求、故可着用。依四分律卷四十三迦絺那衣犍度载，比丘安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊，于途中遇天雨，衣服皆湿，僧伽梨重，疲极，佛乃许比丘受此功德衣。又据同经所载，受此衣有五种利益：(一)得蓄长衣。(二)得离衣宿。(三)得别众食。(四)得展转食。(五)食前食后，不嘱比丘，得入聚落。此外，在锡兰等地，安居中亦可着用此衣，然其材料须为人所布施，且须于一日间造好。
尔时世尊在舍卫国。
时有众多比丘在拘萨罗国安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊。
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
彼道路值天雨，衣服皆湿，僧伽梨重疲极，诣舍卫国世尊所，头面礼足已却坐一面。
尔时世尊慰劳诸比丘言：“汝等住止和合安乐否？不以乞食为苦？道路不疲极耶？”
答言：“住止和合安乐，不以乞食为苦；大德，有众多比丘，在拘萨罗国异处夏安居竟；十五日自恣已，十六日便持衣钵来见世尊，道路遇天雨，衣服湿僧伽梨重疲极。”
有众多粪扫衣比丘，在寒雪国异处夏安居，十五日自恣竟，十六日持所得新故衣，便往见世尊。
衲衣/百衲衣/粪扫/粪扫衣 = Pamsu-kula，即摭取被舍弃于粪尘中之破衣碎布，洗涤后作成之袈裟。
道路遇天雨，衣服湿重疲极，诣祇桓精舍到佛所，头面礼足已却坐一面。
佛慰劳诸比丘言：“汝等住止和合安乐否？不以乞食为苦？道路不疲极耶？”
答言：“住止和合安乐，不以乞食为苦；大德，有众多持粪扫衣比丘，在寒雪国异处夏安居，十五日自恣竟，十六日持新故衣，来见世尊；道路遇天雨，衣服湿重疲极。”
尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“安居竟有四事应作。
“何等为四？应自恣、应解界、应结界、应受功德衣，安居竟有此四事应作。
功德衣 = 梵语曰迦絺那。译言功德衣。修了安居之人所受之袈裟，受之之人，有五德，故曰功德衣。
“有五事因缘受功德衣。
“何等五？有长衣、不失衣、别众食、展转食、食前食后不嘱比丘入聚落，有如此五事因缘受功德衣。
“受功德衣已，得五事。
“何等五？得畜长衣、离衣宿、别众食、展转食、食前食后不嘱比丘入聚落。
“受功德衣已，得作五事，众僧应如是受功德衣。
“若得新衣、若檀越施衣、若粪扫衣、若是新衣、若是故衣，新物帖作净。
“若已浣，浣已纳作净。
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
“不以邪命得、不以相得、不激发得、不经宿得，不舍堕作净。
“即日来，应法，四周有缘，五条作十隔，如是衣僧应受作功德衣，若复过是者亦应受。
“应自浣染舒张辗治裁作十隔缝治，应在众僧前受，僧已受功德衣竟。
隔(gé) = 阻隔、遮断[separate；impede；cut off；partition]。(间隔；距离[at a distance from；after or at
an interval of]/格子[window lattice]。)
“云何僧不成受功德衣？不但浣已成受功德衣、不但辗治、不但安缘、不但裁隔、不但编边、不但安纽、不但作叶、不但安钩，若邪命得、若谄曲得衣、相得衣、激发得衣、经宿得衣，舍堕不作净，不即日来不应法受衣、四周不安缘、不在僧前受、若有难无僧伽梨，若僧如法受功德衣，而彼在界外住自受衣，如是不成受功德衣。
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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“云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、粪扫衣、若是新衣、若是故衣、新物帖作净、若已浣、浣已纳作净、非邪命得、非谄曲得、不以相得、不以激发得、不经宿、不舍堕作净，即日来应法，四周安缘，五条作十隔若过，如是衣受作功德衣。
“自浣染舒张辗治裁作十隔缝治，在众僧前受，众僧已受功德衣竟。
“若如法受功德衣，在界内受如是成受功德衣。”
时六群比丘以大色染衣为僧受作功德衣，诸比丘白佛，佛言：“不应以大色染衣作功德衣。”
彼用锦作，佛言：“不应用锦。”
锦(jǐn) = 有彩色花纹的丝织品[brocade]。
彼用白色，佛言：“不应用白色；自今已去，听用袈裟色。”
尔时有异住处，现前僧得大贵价功德衣，彼比丘不知云何？
诸比丘白佛，佛言：“听作白；应如是白：‘大德僧听，今日众僧受功德衣，若僧时到僧忍听，众僧和合受功德衣；白如是。’
“如是白已，差一比丘应问言：‘谁能为僧持功德衣？’
“能者答言：‘我能。’
“众中差堪能作羯磨者如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘为僧持功德衣；白如是。
“‘大德僧听，僧差某甲比丘为僧持功德衣；谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍差某甲比丘为僧持功德衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“僧即应羯磨衣与持功德衣比丘，作如是言：‘大德僧听，此住处僧得可分衣，现前僧应分；若僧时到僧忍听，僧今持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持；白如是。
“‘大德僧听，此住处僧得可分衣物，现前僧应分，僧今持此衣与某甲比丘；此比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持；谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持者默然；谁不忍者说。
“‘僧已忍持此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼比丘应起捉衣，随诸比丘手得及衣、言得相了，应作如是言：‘此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。’
“如是第二、第三说。
“彼诸比丘应作如是语：‘其受者已善受，此中所有功德名称属我。’
“彼应答言：‘尔。’
尔时优波离从坐起，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，白世尊言：“为以过去三句，为以未来、为以现在受功德衣耶？”
佛语优波离：“为满足语故说九句，亦不以过去三句受功德衣，亦不以未来三句受功德衣，以现在三句受功德衣；何以故？优波离，过去已灭、未来未至，是故以现在三句受功德衣；若得未成衣，应众僧中羯磨差比丘令作；若得已成者，应如法受。”
彼六群比丘，春夏冬一切时中为僧受功德衣。
诸比丘白佛，佛言：“不应春夏冬一切时中受功德衣；自今已去，听自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。”
彼六群比丘不出功德衣，作如是意：“以久得五事放舍故。”
诸比丘白佛，佛言：“不应作如是意：‘以久得五事放舍故，而不出功德衣’。
“自今已去，听冬四月竟僧应出功德衣；应如是出。
“‘僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲；僧今何所作为？’
“应答言：‘出功德衣。’
“‘大德僧听，今日众僧出功德衣；若僧时到僧忍听，僧今和合出功德衣；白如是。’
“应作如是白出功德衣，若不出、过功德衣分齐，突吉罗。
“有八因缘舍功德衣：去、竟、不竟、失、断望、闻、出界、共出。
“若比丘受功德衣竟，出界外，作不还意出去，去便失功德衣。
“若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。
“若比丘受功德衣竟，出界外作如是念：‘亦不作衣亦不还衣，不竟舍功德衣。’
“若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。
“若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣处，比丘见已不得衣，望断更无有望处，彼望断失功德衣已。
悕(xī) = 意愿，思念[wish]。
“若比丘受功德衣竟，出去界外作衣，作衣竟闻众僧出功德衣，彼闻便失功德衣已。
“若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，数作还意在界外，众僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。
“若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若不竟还住处，彼比丘和合出衣，是为八事。
“复有六事：若比丘受功德衣竟，出界外作不还意去，未得衣去，便失功德衣。
(除上八事中失衣及望断二句，余者如上)
“复有六事：若比丘受功德衣竟，持衣出界外作衣，作衣竟便失功德衣。
(除上八事中去及望断二句，余者如上。)
“未得衣复有十五句。
(次已得衣亦有十五句。)
“得衣未得衣复有十五句。
(此错互上八事，更无异故不出。)
“复有十二事：若比丘受功德衣已出去，求悕望衣得所望衣，在界外作衣，作衣竟失功德衣。
(不竟句亦如是，失亦如是，望断如上。)
“若比丘受功德衣竟，出去望得衣，不语人当还，出界外所望衣处，而不得所望衣，乃得非所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣。
(不竟亦如是，失亦如是，望断如上。)
“若比丘受功德衣竟，出去不语人当还，亦不作还意在界外，至望衣处，得所望衣、不得所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣。
(不竟亦如是，失亦如是，望断如上。)
“复有十二事：得所望衣、不得所望衣，同上十二事。
“复有九事：若比丘受功德衣竟出去，未得衣在界外，余比丘问言：‘汝在何处宿？衣在何处？何不持来，为汝作衣？’
“彼比丘还至住处，闻众僧出功德衣，彼作如是念：‘僧今出功德衣，方作衣。’
“彼即作衣竟失功德衣。
(不作衣亦如是，失衣亦如是，此是在界内闻三句，持衣出界外道路闻三句亦如是，持衣至彼比丘所三句亦如是，是为九句事；次已得衣九句亦如是，得衣不得衣各九事亦如是。)
“若比丘受功德衣已，出界外至余方，彼作是念言：‘若得善伴当去，若不得善伴当还。’
“至中道闻众僧出功德衣，彼如是念：‘我当作衣。’
“作衣竟彼失功德衣。
(不竟亦如是，失衣亦如是，界外亦如是，闻亦如是五句。)
“若比丘受功德衣竟，欲往静处清净，若乐彼当住、不乐当还。
“彼比丘至彼间，闻众僧出功德衣，彼作是言：‘我曹当作衣。’
“作衣竟舍功德衣。
(不竟亦如是，失衣亦如是，界外亦如是，闻亦如是五句。)
“有二种舍功德衣，持功德衣，比丘出界外宿，众僧和合共出。”
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#拘睒弥揵度
= 有关比丘分裂和合的规定。
拘睒弥犍度/俱睒弥犍度 = Kosambi-khandaka，律藏中二十犍度之一。佛成道之后，第九次之安居于俱睒弥国（即憍赏弥国）举行，一比丘因犯不犯之事起诤，于大众中诽谤、骂詈、恼乱不止，佛不喜此事，还舍卫国。其后为拘睒弥比丘说十八事止诤。此事载于四分律卷四十三第九犍度，巴利语之律藏大品（Mahavagga）第十犍度。
尔时世尊在拘睒弥。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
时有比丘犯戒，是中或有言：“犯戒。”
或有言：“不犯。”
是中见犯比丘，语不见犯比丘言：“此比丘实犯，非是不犯。”
彼不见犯比丘意解，即言：“如是，是比丘实犯戒，非是不犯。”
彼即和合举罪。
犯罪比丘言：“我不犯、不成举，非法举我，羯磨不成。”
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羯磨 = kamma。
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意译作‘业’。
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意指所作、事、办事、办事作法、行为等。含有善恶、苦乐果报之意味，亦即与因果关系相结合之一种持续不断之作用力。业，原系流行于印度社会之一般性观念，对印度思想影响颇大，后为佛教基本教义之一，即是一切万有基于因果之法而生。
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于受戒、忏悔、结界等有关戒律行事之场合，意指生善灭恶之作法。
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受戒之际，受戒者因羯磨而得戒体。羯磨之内容包含法（羯磨之作法）、事（有关羯磨之所有事实）、人（与羯磨有关之人）、界（行羯磨之场所）等四者，一般称为羯磨四法。
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彼即往人间觅朋党，语余比丘言：“我不犯、不成举，非法举我，羯磨不成。”
彼比丘见如是，此比丘不犯、不成举，非法举，羯磨不成。”
犯罪比丘即将余部党随举比丘，来至先言不见犯比丘所，语言：“长老，此比丘不犯戒、不成举，非法举他，羯磨不成。”
彼比丘还见不犯便言：“彼不犯、不成举，非法举，羯磨不成。”
彼被举随举比丘，与见犯比丘别部说戒羯磨。
时举罪比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，白佛言：“此被举、随举比丘，与我等别部说戒羯磨。”
佛言：“此痴人破僧，若彼如我所说羯磨说戒者，羯磨成就不犯。
“汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。
“何以故？有二不同住处。
“何等二？彼比丘自作不同住，若僧与作不同住。
“云何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋党，是为比丘自作不同住。
“云何僧与作不同住？僧与作不见犯羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，是为僧与作不同住。
“是为二种不同住。
“有二种同住处：是比丘自作同住处，若僧与作同住处。
“云何自作同住？此比丘僧破，自部党求外善部党，此比丘自作同住。
“云何僧与作同住？众僧和合，先与作不见羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，后和合僧还解，是为僧与作同住。
“是为二种同住处。”
彼被举比丘、随举比丘，与此举比丘斗诤，共相骂詈诽谤，互求长短。
詈(lì) = 从网，从言。从旁编造对方的缺点或罪状责骂[scold]。
时众多比丘往世尊所，头面作礼却坐一面，白世尊言：“大德，彼被举比丘、随举比丘，与此举比丘斗诤，共相骂詈诽谤，互求长短；我等当云何？”
佛言：“听众僧破非法和合，应在如是处坐，令身口不出恶，众僧破如法和合，应隔一人坐。”
尔时世尊，往被举比丘所，作如是言：“汝曹莫犯罪，而言不犯不忏悔。
“何以故？若比丘犯罪，余比丘言：‘长老犯罪，自见否？’
“答言：‘不见。’
“彼比丘多闻知阿含、持法、持律、知摩夷，多得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门、外道。
阿笈摩/阿伽摩/阿鋡暮/阿鋡/阿含 = Agama，意译为法归、法本、法藏、教法、教分、种种说、无比法、传教、净教、趣无、教、传、归、来、藏。近代学者更有将阿含之义解释作来着、趣归、知识、圣言、圣训集、经典等。即指所传承之教说，或集其教说所成之圣典。通常系指原始佛教圣典四阿含或五阿含而言。
摩夷 = Matika，论藏四名之一。译曰行母，本母。论藏诠显行法，即为生行之母，故名行母。又论藏诠显理。理为教本，故曰本。彼能生为教本之理，故名本母。
“彼犯罪比丘作是念：‘彼比丘多闻知阿含、持法、持律、知摩夷，多有伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门、外道；我今若不见罪，此比丘今即当为我作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨；若彼比丘与我作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨者，彼比丘不复与我共羯磨说戒，不共我自恣同一屋住，一处坐一床、一板，在前食、后食，亦不随岁数大小恭敬礼拜、执手迎逆；若彼比丘不与我同一羯磨共说戒，乃至不执手迎逆者，众僧便有斗诤事生，共相骂詈诽谤，伺求长短，僧便当破，令僧尘垢，令僧别异住。’
执手(zhí shǒu) = 握手。
“若比丘重此破僧事者，应如彼言：‘有罪，应如法忏悔。’
“止！止！比丘莫共斗诤骂詈，共相诽谤，伺求长短。
“汝等一切当共和合齐集，同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。”
尔时世尊告被举比丘、随举比丘如是言已，便往至举他比丘所语言：“汝等莫数举他比丘事。
“何以故？是中比丘犯事，彼比丘问言：‘长老，自见犯罪否？’
“彼言：‘不见。’
“彼比丘若多闻知阿含、持法、持律、知摩夷，多朋党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门、外道。
“彼比丘作如是念：‘彼比丘多闻知阿含、持法、持律、知摩夷，多朋党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门、外道；若彼言：“不见罪”；我等今即便当举作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨；我等若与作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，我等便不与彼共一羯磨说戒，不共自恣，乃至不执手迎逆；我等不共一羯磨说戒，乃至不执手迎逆者，众僧便当斗诤，共相骂詈诽谤，伺求长短，令僧破、令僧尘垢、令僧别住。’
“若比丘重此破僧事者，不应举彼比丘罪。
“止！止！比丘莫斗诤，共相骂詈诽谤，伺求长短。
“汝等一切当共齐集，同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。”
尔时世尊语彼比丘已，此夜过明旦着衣持钵，入拘睒弥乞食已还至僧伽蓝中，以此因缘集比丘僧告言：“乃往过去世，有伽奢国王梵施、拘萨罗王长生，父祖怨仇。
“梵施王兵众威力勇健，财宝复多。
“长生王兵众威力不如，财宝复少。
“后异时，梵施王与四部兵来至拘萨罗国罚长生王，夺得一切国土兵众库藏珍宝。
“时王长生与第一夫人逃走，至波罗奈国，假作螺髻婆罗门，夫妇在陶师家住。
“后异时长生王第一夫人心生如是念：‘欲得其地平整，四交道头日初出时，见四部兵共斗洗刀汁饮。’
“即至王所白言：‘王欲知否？我今如是念：“欲得其地平整，四交道头日初出时，见四部兵共斗洗刀汁饮。”’
“王言：‘汝今何由得从如是愿？梵施王与我父祖怨仇，夺我国土兵众库藏珍宝无有遗余。’
“夫人言：‘我若不得从如是愿者便当死。’
“时梵施王有大臣字富卢醯侈，是长生王伴，长生王语妇言：‘须我语伴令知。’
侈(chǐ) = 自高自大，盛气凌人[arrogant；selfconceited]。(奢侈，追求过分的享受[luxurious；extravagant]。)
“时长生王即至富卢醯侈所语如是言：‘伴今知否？我第一夫人生如是念：“欲得其地平整，于四交道头日初出时，见四部兵斗洗刀汁饮”；念已即来白我说如是事；我语言：“汝今何由得从如是愿？梵施王与我父祖怨仇，夺我一切国土兵众库藏财宝都尽”；夫人即言：“我若不得从如是愿者便当死”；我即语言：“须我以此因缘语伴令知。”’
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四军/四部兵/四兵众/四兵 = Catur-angini，为印度古代战场上之四种军兵。于诸经典中所常见‘转轮王’之记载，多谓转轮王具足七宝，其中之一即指此‘主兵宝’。于转轮王之世，必有四部之兵随之征讨东南西北四方，军力所至，悉皆归伏，可见四兵威力之强盛。
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象兵/象军
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Hatthi-kaya，即每四人组成一队，共护象足。
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马兵/马军
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Assa-kaya，每八人组成一队，共护马足。
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车兵/车军
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Ratha-kaya，每十六人组成一队，共护军车。
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步兵/步军
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Patti-kaya，每三十二人组成一队，执持兵杖。
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“富卢醯侈言：‘小止，须我瞻其腹内。’
“时富卢醯侈往瞻长生王第一夫人腹内已，即偏露右肩长跪执手三反称言：‘拘萨罗王在腹内。’
“语夫人言：‘当得其地平整，于四交道头日初出时，见四部兵共斗洗刀汁饮，在某处住。’
“时富卢醯侈往梵施王所白如是言：‘王欲知否？有如是星出；时应清旦，日初出时在四交道头，四部兵共斗洗刀刃。’
“王言：“富卢醯侈，今正是时。’
“时富卢醯侈即集四部兵，于四交道头共斗洗刀刃。
“时长生王夫人，得其地平整，于四交道头日初出时，见四部兵共斗洗刀刃。
“时夫人得洗刀汁饮已胞胎成足，遂便生男儿，颜貌端正，即字为长。
“其年长大，王长生甚爱念之。
“时王梵施，闻拘萨罗王长生与第一夫人逃走，作螺髻婆罗门在陶师家住，即敕傍人言：‘汝往陶师家，收取长生王及第一夫人，坚牢执持将来，并打恶声鼓为现死相，从右门出破为七分着尖标头。’
“时王长生闻梵施王作如是教敕，即唤儿长语言：‘汝今知否？伽奢国王梵施，是我父祖怨仇，彼夺我一切国土兵众、财宝都尽，并敕傍人令杀我等；汝可逃走，勿为梵施王所杀。’
“时王子长即逃走。
“时梵施王使人即收王长生及第一夫人，执缚并打恶声鼓现死相，众人聚集。
“时长生王子微服，寻父母后啼泣流泪。
微服(wēi fú) = 帝王或高官为隐蔽身分而改穿的平民便服；服装[(of
officials) wear plain-clothes]。
“时王长生顾见其子，作如是言：‘怨无轻重，皆不足报；以怨报怨，怨终不除，唯有无怨而除怨耳。’
“如是再三言。
“时众人作如是念：‘拘萨罗王颠狂心乱，今日方教长摩纳；今谁是长摩纳也？’
摩纳 = Manava，意译胜我。即毗纽天外道在有情身中所执着的胜妙之我。/Manava/Manavaka，又作摩纳缚迦、摩纳、摩那婆。意译为儒童、少年、仁童子、年少、年少净行、净持。即青年，又特指婆罗门之青年而言。
“时众人亦如是三言。
“时梵施王使人即将长生王从右门出，分为七分着尖标头。
“时长生王子长，从彼还入波罗奈城，学种种技术，学书、学瞻相星宿、秘谶、算数及画诸形像、音乐、戏笑，在于众中最为第一。
谶(chèn) = 将来能应验的预言、预兆[augury；prophetic remark]。
“尔时梵施王妓女所住处，去边不远有调象师，时王子长往象师所语言：‘我欲学调象。’
“答言：‘可学。’
“时长摩纳，夜时过半弹琴歌戏出美音声。
“时王梵施于夜闻弹琴歌戏声，其音调美，闻已即问傍人言：‘谁于夜过半弹琴歌戏？其音调好。’
“答言：‘王今知否？去王妓女不远有调象师住，彼有弟子字长摩纳，是彼于夜过半弹琴歌戏声，其音调好。’
“闻已即言：‘唤来，我欲见之。’
“即受教往唤来，头面礼王足已一面住。
“王问言：‘汝实于夜过半弹琴歌戏出美音声耶？’
“答言：‘尔。’
“王言：‘汝今于我前可弹琴歌戏出美音声。’
“时即于王前弹琴歌戏出美音声，王闻之极大欢喜。
“王言：‘住此，当与汝食。’
“答言：‘尔。’
“时王梵施第一夫人住屋无人得入者，唯王夫人及长摩纳。
“后异时夫人失摩尼珠，夫人至王所白言：‘王知否？我失摩尼珠。’
末尼/摩尼 = Mani，意译作珠、宝珠。为珠玉之总称。一般传说摩尼有消除灾难、疾病，及澄清浊水、改变水色之德。又梵语cinta-mani，音译为真陀摩尼、振多摩尼、震多摩尼，意译如意宝、如意珠，又作如意摩尼、摩尼宝珠、末尼宝、无价宝珠；凡意有所求，此珠皆能出之，故称如意宝珠。
“王言：‘有谁入者？’
“夫人言：‘更无人入，唯有王及我长摩纳。’
“时王即唤长摩纳问言：‘我第一夫人失珠，汝取耶？’
“彼作如是念：‘王夫人屋更无人入，唯有王夫人及我；若我言：“不取”；恐王必当治我，我且由来习乐不堪苦毒。’
“即报王言：‘我取。’
“王言：‘共谁取？’
“答言：‘共王大子。’
“‘更复有谁？’
“答言：‘复共第一有智慧大臣。’
“‘更复有谁？’
“答言：‘与王国中第一大长者。’
“‘更复共谁？’
“答言：‘共第一婬女。’
时王即收长摩纳太子、大臣、长者、第一婬女系之。
王太子语长摩纳言：‘汝知我实不取珠，而虚言我取耶？’
长摩纳言：‘汝实不取，我亦不取；汝是王第一太子，王所爱重，必不为珠故断汝命，以是故相引耳。’
“第一有智慧大臣，语长摩纳言：‘汝实知我不取珠，而虚言我取耶？’
“长摩纳言：‘汝实不取，我亦不取；汝是有智慧大臣能觅得珠，是故相引耳。’
“大长者语长摩纳言：‘汝实知我不取珠，而虚言我取耶？’
“长摩纳答言：‘汝实不取，我亦不取；汝是国之大长者，大富财宝无数，若王须珠汝能与之，以是故相引耳。’
“第一婬女语长摩纳言：‘汝知我不取珠，而虚言我取耶？’
“答言：‘汝实不取，我亦不取；汝是第一婬女，多人系意在汝，未得汝者必求觅得珠，以是故相引耳。’
“时波罗奈国白贼，闻王第一夫人失珠，王收系摩纳太子、大臣、大长者、婬女，即来至长摩纳所问言：‘王夫人实失珠否？’
“答言：‘失珠。’
“问言：‘谁入夫人屋？’
“答言：‘唯王、夫人及我。’
“问言：‘谁在中行？’
“答言：‘有猕猴在中行。’
“彼言：‘长摩纳，今珠可得耳。’
“时贼即往梵施王所白王言：‘王今知否？今珠可得，王可出女人庄严具。’
“王即出种种庄严具璎珞，集众猕猴令着璎珞置在宫中。
“时彼先在内猕猴，见诸猕猴皆着璎珞，便出所偷夫人珠以自严身。
“时贼即四方围绕捕取猕猴，以白王言：‘王今知否？我已得珠。’
“时王梵施即唤长摩纳来语言：‘汝不取珠，何故言取耶？’
“即答王言：‘我作如是念：“夫人屋无人入者，唯王、夫人及我；我若言：‘不取’，恐王治我苦毒，而我不堪苦毒”；故言取之耳。’
“‘汝复何故引太子耶？’
“答言：‘我作是念：“太子王甚爱念，必不以珠故而断其命”，以是故引太子耳。’
“‘汝何故引第一大臣？’
“答言：‘我作是念：“大臣多知，必能作方便还求得珠”，以是故引耳。’
“‘汝复何故引大长者？’
“答言：‘我作是念：“王若须宝，长者大富足能与王珠”，是故引耳。’
“‘汝复何故引婬女？’
“答言：‘我作是念：“国中人及与众贼，系心在彼婬女；其未得者，必能为婬女故，还觅得珠”，是故引耳。’
“王言：‘未曾有，长摩纳有如是智慧。’
“王即用长摩纳作一切处尊。
“后于异时，梵施王严四部兵出行游猎。
“时王及四部兵各各众乱逐鹿。
“时天热疲极，时长摩纳即将王车至屏处止息，王下车在车阴中，枕长摩纳膝上眠。
“时长摩纳作如是念：‘此王是我父祖怨仇，破我国土，夺我父祖四部兵众及库藏宝物一切皆尽，杀我父母，断拘萨罗王种。’
“念昔日怨故，即时拔剑欲断王头。
“念父往言：‘怨无轻重，皆不足报，以怨除怨、怨无已时，唯有无怨而怨自除耳。’
“即还内剑。
“时梵施王惊觉，长摩纳问王言：‘何故惊耶？’
“王言：‘拘萨罗王有儿，字长摩纳，拔剑欲断我命。’
“即答王言：‘今此何处有长生王子长摩纳？唯有王及我耳，王但安眠。’
“王第二眠亦如是。
“乃至第三眠，长摩纳如前思惟复拔剑，王即惊觉。
“时长摩纳即撮王头，王言：‘汝欲杀我耶？’
撮(cuō) = 用三指取物；抓取[take up with three fingers]。(食指与姆指间能撮起的量[pinch]。)
“答言：‘尔。’
“‘以何事故？’
“答言：‘我是长生王子长摩纳，王是我父祖怨仇，破我国土，夺我父一切兵众库藏宝物都尽，杀我父母，断拘萨罗王种；念此怨仇故，是故欲杀王耳。’
“王即语言：‘今还汝父祖兵众国土一切珍宝，莫得杀我。’
“答言：‘当活王命，王亦莫杀我。’
“王答言：‘亦赦汝命。’
赦(shè) = 宽免罪过[remit；pardon]。
“时彼共除父祖时怨，即共和合犹若父子，共同一乘还波罗奈国。
“时王梵施集诸大臣告如是言：‘若见长生王子长摩纳者当取云何？’
“或有言：‘治令如贝。’
“或有言：‘以刀杀之。’
“或有言：‘车掉之。’
掉(diào) = 摇，摆动[sway；wag；shake]。
“或有言：‘高悬其头。’
“或有言：‘然令如炬。’
“或有言：‘热油煎之。’
“或有言：‘刬其身。’
刬(chǎn) = 削去，铲平[pare]。(同“铲”。农具名。铲子[spade]。)
“或有言：‘利钩钩肉。’
“或有言：‘以蜜煮之。’
“或有言：‘缠身放火。’
“或有言：‘衣裹烧之.’
“或有言：‘截手、截脚、截耳、截鼻。’
“或言：‘生贯着尖标头。’
“或言：‘截头。’
“王即示诸臣言：‘此是长生王子长摩纳，自今已去一切众人不得论说；何以故？彼活我命、我活彼命。’
“时王即还其父时兵众及一切国土库藏珍宝，即庄严其女与之。
“汝等诸比丘，彼执刀剑长摩纳，有父祖怨仇，还共和合，犹若父子。
“汝等出家为道，同一师、同一学，如水乳合，利益佛法安乐住。
“止！止！诸比丘，莫共斗诤，共相骂詈诽谤，互求长短，和合莫共诤，同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。”
中有异比丘白佛言：“世尊，但自安住，如来是法主，诸比丘斗诤事自当知。”
尔时世尊，第二、第三语拘睒弥比丘：“止！止！莫共斗诤，骂詈诽谤，互求长短，和合共住、同一师学，如水乳合，利益佛法安乐住。”
彼比丘如是言：“世尊，但自安住，如来是法主，比丘斗诤事自当知。”
尔时世尊为拘睒弥比丘说此偈言：
“众恶声流布，不求尊上法；破于众僧时，亦不以余事。
“断骨害生命，盗取牛马财；国土斗诤乱，亦有还和合。
“汝曹可无有，种种骂詈者；其有如是者，彼怨终不除。
曹(cáo) = 古代指诉讼的原告和被告。即两曹。[plaintiff and defendant]。(古代分科办事的官署或部门[divison；department of
the central government in ancient times]/辈，等于现代汉语中的“们”[people
of the same]。)
“种种恶骂詈，终不还加报；其能忍默者，彼怨自得除。
“以怨除怨仇，怨仇终不除；无怨怨自息，其法勇健乐。
“亦不教他作，己身亦不为；能行如是者，如雨淹众尘。
“无坚说坚牢，坚牢不见坚；彼不解坚牢，堕邪忆念中。
“坚牢知坚牢，不坚知不坚；彼解坚牢法，入于正念中。
“犹如人执箭，执缓自伤手；沙门不善良，增益于地狱。
“若能善执箭，执急不伤手；沙门善自良，便得生善道。
“虽有袈裟服，坏抱于结使；不能除怨害，彼不应袈裟。
“结使已除灭，持戒自庄严；调伏于怨仇，彼则应袈裟。
“处处遍求伴，无有称己者；宁独坚其心，不与愚者同。
“若处处求伴，不得如己者；宁独自行善，不与愚恶伴。
“独行莫作恶，如山顶野象；若审得善伴，共行住勇健。
“游处在诸众，其心常欢喜；
“若不得善伴，独行常勇健，舍于郡国邑，无事如野象。
郡(jùn) = 古代的行政区域[perfecture]。
尔时世尊，以拘睒弥比丘斗诤，共相诽谤骂詈，众僧恼乱。
世尊不喜，不语众僧及供养人，自举卧具着本处，执持衣钵，以神足力从拘睒弥还舍卫国。
时拘睒弥诸优婆塞，闻世尊以诸比丘斗诤，共相诽谤骂詈，众僧恼乱。
世尊不喜，不语众僧及供养人，自举卧具着本处，执持衣钵，以神足力从拘睒弥国还舍卫国。
时诸优婆塞，自共作制限：“我等众人，都不应见拘睒弥比丘，起迎恭敬礼拜问讯语言，及供养衣服、饮食、病瘦医药。”
病瘦(bìng shòu) = 谓因病瘦损。
彼诸比丘如似被举住，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门、外道，尽皆远离无有与语者。
彼诸斗诤比丘遂无有利养，作如是念：“我等可于世尊所灭此斗诤事。”
即往舍卫国。
时舍利弗闻拘睒弥比丘斗诤，共相诽谤骂詈，口如刀剑，从拘睒弥来舍卫国，即与五百比丘往佛所，头面礼足却住一面，白世尊言：“此拘睒弥比丘斗诤，共相诽谤骂詈，口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，我曹当云何？”
佛告舍利弗：“应听二部所说，若有比丘如法语者，则应受彼语，称誉长养与为伴党。”
舍利弗复白佛言：“云何知彼比丘是法语、非法语？”
佛告舍利弗：“有十八事破僧：法非法、毗尼非毗尼、犯不犯、轻言重、有余无余、粗恶不粗恶、以应行不应行、制不制、说不说。”
佛告舍利弗：“汝观此事，则知彼比丘如法语、非法语。”
复白佛言：“云何与拘睒弥比丘房舍卧具？”
佛言：“应持屏处房舍卧具与，若无屏处应作屏处与，如众僧分卧具法等与。”
舍利弗白佛言：“众僧衣物，云何与拘睒弥比丘分？”
佛言：“随上座次到应与。”
舍利弗白佛言：“拘睒弥比丘若小食与粥时，当云何坐？”
佛告舍利弗：“我先不作如是语耶？众僧破非法和合，应在身口不生恶处坐，众僧破如法和合事已灭，应间阙一人坐处坐。”
阙(quē) = 皇宫门前两边供瞭望的楼[watchtower on either side of a palace gate]。(宫殿[palace]/空缺；缺少。也作“缺”[be
short of]/缺点；错误[fault；slip；error]。)
尔时摩诃波阇波提比丘尼，闻拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈，互求长短。
摩诃钵剌阇钵底/摩诃卑耶和题/波阇波提/摩诃波阇波提 = Mahapajapati，意译作大爱道、大胜生主、大生主、大世主。又称波提夫人。或称摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥（Mahapajapati Gotami）译作大爱道瞿昙弥、瞿昙弥大爱，或略称瞿昙弥。梵语gautami^，意为释迦族瞿昙姓之女。摩诃波阇波提为古印度天臂城善觉王之女。即佛母摩诃摩耶之妹，释迦牟尼佛之姨母。释尊出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗及五百释迦族女，请求随释尊出家，为佛门有比丘尼之始。彼出家后亲自统理比丘尼，住于精舍附近之尼院，为请求出家之女众授具足戒，助佛陀化导甚多。后于佛陀入灭之前三月，由于不忍见佛陀灭度，乃于毗舍离城结跏趺坐，由初禅天渐次入于四禅天而舍命，其时欲界之诸天皆悲泣涕零。
从拘睒弥来至舍卫国，即与五百比丘尼俱诣世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“大德，此拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈，互求长短，从拘睒弥来至舍卫国，我等当云何？”
佛告瞿昙弥：“应听二部语，若有比丘如法语者，则应受彼语，称誉长养与为伴党。”
复白佛言：“云何知彼比丘是法语、非法语？”
佛告瞿昙弥：“有十八事破僧：法非法乃至说不说，如上；汝观此事，则知彼比丘如法语、非法语；瞿昙弥比丘尼，应从众僧乞教授在如法比丘部中求。”
尔时阿难邠坻，闻拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈，互求长短，口如刀剑，从拘睒弥来舍卫国，与五百优婆塞俱诣世尊所，头面礼足却坐一面，白佛言：“拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈，互求长短，口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，我等当云何？”
邠(bīn) = 同“豳”。古代诸侯国名[Bin
state]。
坻(chí) = 水中的小洲或高地[islet；small body of land in
the water]。
阿那邠坻/阿那邠邸 = 舍卫国给孤独长者名。长者有七子，不信佛法，阿那邠邸悲之，各与金千两，使诣佛处，蒙佛之教而归于正法。
佛言：“应听二部语如上，若有檀越布施，应分作二分；此亦是僧、彼亦是僧；居士，如破金杖为二分，二俱是金；如是居士布施物，应分为二分；此亦是僧、彼亦是僧。”
尔时毗舍佉无夷罗母，闻拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈，互求长短，口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，与五百优婆私俱诣世尊所，头面礼足却住一面白佛言：“拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈，互求长短，口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，我等当云何？”
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
毗舍佉 = Visakha/Vesakha，意译作别枝、长养。乃星宿之名，指氐宿。/意译善格、季春。即印度历之二月，属渐热时、春时、热时。
佛言：“应听彼二部所说，如上；若有布施衣物，应分为二分，此亦是僧、彼亦是僧；如破金杖为二分，彼此是金；若有布施衣物，应分为二分，此亦是僧、彼亦是僧。”
尔时被举比丘道路行，静处心自念言：“我此诤事，应当引修多罗、毗尼、阿毗昙，检校佛法是举、非举，为是如法举羯磨成就，为是不如法举羯磨不成就耶？”
阿毗昙/阿鼻达磨/毗昙/阿毗达磨 = Abhidhamma，三藏之一。意译为对法、大法、无比法、向法、胜法、论。与经（梵sutta）、律（Vinaya）合称为三藏（佛教圣典之总称），故偶以阿毗达磨藏、阿毗昙藏、对法藏或论藏等见称。阿毗达磨原指有关教法之研究。若研究律藏者，则称为阿鼻奈耶。其后广至对于经、律二藏之论述，皆称为阿毗达磨。其成立约于西元前后，最初仅为简单归纳一些佛教名词，后却逐渐演成解释之形式。直到部派佛教时代，各个有力之部派皆成立各自之阿毗达磨，深奥繁琐之哲学式教学于是展开。
时即看修多罗、毗尼、阿毗昙，检校佛法律，作是念：“是犯、非为不犯，是举、非为不举，如法举羯磨成就、非为不如法举羯磨不成就。”
彼即至随举比丘所，作如是言：“我在道路行，在静处思惟作是念：‘我今此斗诤事，是犯非犯耶？’
“即看修多罗、毗尼、阿毗昙，检校佛法律；是犯、非为不犯，是举、非为不举，如法举羯磨成就、非为不如法举羯磨不成就。”
检校(jiǎn jiào) = 审查核对；核实[check]。
时随举比丘，即将被举比丘至举罪比丘所白言：“此被举比丘，语我如是言：‘在道路行，在静处思惟，心自念言：“如上所说。”’”
尔时举罪比丘，即将随举比丘、被举比丘，诣世尊所头面礼足已，却坐一面，白佛言：“此随举比丘，将被举比丘来至我所，以被举比丘因缘具向我说，今即复以此因缘具白世尊。”
世尊告诸比丘：“是犯、非不犯，是举、非不举，如法举，此比丘羯磨成就。
“若彼比丘顺从众僧忏悔改过，求索解不见举羯磨者，即应白四羯磨解。
“应如是解，彼比丘应至僧中偏露右肩、脱革屣、礼僧足已，右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧听，我某甲比丘，僧举我作不见举羯磨，我今顺从众僧改过忏悔，乞解不见举羯磨，愿僧慈愍故为我解。’
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
革屣(gé xǐ)
= 皮制的鞋。
“如是第二、第三说。
“是中应差堪能作羯磨者，若上座、若次坐，若诵律、若不诵律，能羯磨者如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，僧作不见举羯磨；今顺从众僧改过忏悔，乞解不见举羯磨；若僧时到僧忍听，某甲比丘僧与解不见举羯磨；白如是。
“‘大德僧听，某甲比丘僧与作不见举羯磨，彼顺从众僧改过忏悔，今求僧乞解不见举羯磨；谁诸长老忍僧解彼某甲比丘不见举羯磨者默然，谁不忍者说；是第一羯磨。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍与某甲比丘解不见举羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
佛言：“听作白羯磨和合，应如是白：‘大德僧听，所因事令僧斗诤诽谤，共相骂詈，互求长短，彼人犯事被举，今已还解，已灭僧尘垢；若僧时到僧忍听，僧作和合；白如是。’
“应作如是白和合。”
时优波离从坐起，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白世尊言：“所因事令僧斗诤诽谤骂詈，互求长短，令僧破、令僧别异住、令僧尘垢；彼事未料理、未处分、未灭僧尘垢，颇得如法和合否？”
佛言：“不得如法和合；优波离，彼所因诤事，令僧斗诤诽谤骂詈，互求长短，令僧破、令僧别住、令僧尘垢；彼诤事已料理、已分处、已灭僧尘垢，得如法和合。”
佛言：“自今已去听作白羯磨和合布萨，应作如是白：‘大德僧听，彼所因事，令僧斗诤诽谤骂詈，互求长短，令僧破、令僧别住、令僧尘垢；彼人僧为作举罪，已还为解，已灭僧尘垢；若僧时到僧忍听，僧作和合布萨；白如是。’
“应如是白已和合布萨。”
优波婆素陀/优婆娑/布萨陀婆/布洒他/布沙他/邬波婆沙/逋沙陀/褒洒陀/乌逋沙他/布萨 = Uposatha/posatha，意译为长净、长养、增长、善宿、净住、长住、近住、共主、断、舍、斋、断增长，或称说戒。即同住之比丘每半月集会一处，或齐集布萨堂（Uposatha-gara
，即说戒堂），请精熟律法之比丘说波罗提木叉戒本，以反省过去半月内之行为是否合乎戒本，若有犯戒者，则于众前忏悔，使比丘均能长住于净戒中，长养善法，增长功德。又在家信徒于六斋日受持八斋戒，亦称布萨，谓能增长善法。布萨一制系源于印度吠陀以来之祭法，即在新月祭（梵Darsa-masa）与满月祭（Punna-masa）之前一天举行预备祭，称为布萨；祭主于此日断食，安住于清净戒法中，令身心俱净。其后传至佛陀时代，外道尼干子等仍有集会一处，持断食等四戒之作法，佛陀亦准许于僧团中用其行事，故知佛教之布萨即依准此一风习而来。惟若依佛制，则应诵念全部之波罗提木叉，但若遇八难等诸缘，则仅诵念其中之一部分即可，故知为因应情事之缓急，说戒亦有广、略之分别。
尔时佛告优波离：“有五种犯罪人。
“何等五？比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’
“答言：‘不见。’
“彼语此比丘言：‘若见此罪应忏悔。’
“此是第一犯罪人。
“比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’
“答言：‘不见。’
“彼比丘言：‘汝若见罪，应僧中忏悔。’
“是第二犯罪人。
“比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’
“答言：‘不见。’
“彼比丘言：‘汝若见罪，当于此僧中忏悔。’
“是第三犯罪人。
“比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’
“答言：‘不见。’
“众僧应舍弃莫问，语如是言：‘汝今不见罪，汝所往之处，彼亦当举汝罪，为汝作，自言：“不听汝作阿㝹婆陀，不听布萨自恣，如调马师，恶马难调，即合所系杙弃之”；汝比丘不自见罪，亦复如是一切舍弃，汝所往之处，乃至不听汝布萨自恣；如是人不应从求听如是，此即是听。’
“此是第四犯罪人。
“比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’
“答言：‘不见。’
“彼应众僧中作不见举白四羯磨，此是第五犯罪人。”
时长老优波离从坐起，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白佛言：“有几法应得作料理事人？”
料(liào) = 称量。计数；计量；核计[count；calculate；assess]。(安排，料理；管理[arrange；manage；take care of；make
arrangement]。)
佛言：“有五法应料理。
“何等五？欲作事比丘，应观察此事实不实，或有事不实。
“彼比丘若知此事不实，不应作。
“彼比丘若知此事实，应更观察此事有利益、无利益。
“或有事无利益，彼比丘若知此事无利益，不应作。
“若比丘知此事有利益，应更观察此事时作、非时作，或有事非时作。
“彼比丘若知是事非时作，不应作。
“彼比丘若知此事是事作，应更重观察，若作此事令僧斗诤诽谤骂言，令僧破、令僧别住、令僧尘垢，为不令僧斗诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘若知作事令僧斗诤，乃至令僧尘垢，不应作。
“若比丘作事不令僧斗诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘应重更观察，若比丘作事为得伴党、不得伴党，或作事不得比丘伴党。
“彼比丘若知作事不得比丘伴党，不应作。
“彼比丘若知得比丘伴党，应知时好心善念应作。
“优波离，比丘知此五法，应得作料理事人。”
尔时优波离，即从坐起偏露右肩、右膝着地、合掌向佛，而说偈言：
“为僧说此语，义利决定故；云何得知胜？比丘得坚持。”
尔时世尊，说偈答优波离言：
“第一持戒不毁坏，比丘威仪自端身；怨家不能如法呵，彼能得是他无语。
呵(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[abuse；berate]。
“彼住如是清净戒，得无畏说无疑难；在众不怖无变异，不失于义随问答。
“如是众中而问义，卒答不思无忧虑；随时问义皆能答，应答诸问心无异。
卒(zú) = 古代供隶役穿的一种衣服。衣上著有标记，以区别于常人[servant dress]。(后泛指士兵[soldier；private]/终止；尽，完毕[finish]/古代指大夫死亡，后为死亡的通称[die]/末尾，结局[end]/cù = 突然[suddenly]/同“猝”。仓促，急速[hastily]。)
“恭敬长老诸比丘，上座中座及下座；能说因本善分别，解诸怨家欺诈语。
“怨家不能得其胜，亦能调伏于多人；常为师教而不亏，庄严智慧众所可。
“若犯如是事，不犯得罪除；此垢二俱知，知垢忏悔除。
“不悔众所遣，若悔众不驱；如是人应劝，分别如是知。
遣(qiǎn) = 释放[release]。(派。派去[send；dispatch]/贬谪；放逐[relegate；exile]。)
“有信则能受，为僧故而遣；众遣能用语，能作不自高。
“恭敬于长老，上中及下座；智慧多利益，是人能护法。”
