四分律卷第四十
三分之四（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#衣揵度（续）
尔时瓶沙王患大便道中血出，诸侍女见皆共笑言：“王今所患如我女人。”
频婆娑罗王 = Bimbisara，意译影胜王、影坚王、颜貌端正王、谛实王、光泽第一王、好颜色王、形牢王。即与释尊同时代之摩揭陀国王。为西苏纳加王朝（Saisunaga）之第五世。其皇后为韦提希夫人（Vedehi），生一太子，即阿阇世王（Ajatasatru）。频婆娑罗王与夫人均归依释尊，深信佛法。在释尊证道之前，王曾祈请释尊于得道后先至王舍城受其供养，释尊默许之。后释尊证得佛果，即先至王舍城说法，王亦于迦兰陀建竹林精舍，供佛弟子止住，供养僧伽，护持佛教，为最初之外护者。晚年并于宫殿内之塔寺安置释尊之发、爪而礼拜之，后以太子阿阇世王篡夺王位，而卒于狱中。
时王瓶沙闻已惭愧，即唤无畏王子言：“我今有如是病，汝可为我觅医。”
即答王言：“有耆婆童子，善于医道，能治王病。”
王言：“唤来。”
无畏王子唤耆婆来，问言：“汝能治王病否？”
答言：“能治。”
“若能汝可往治之。”
时耆婆童子，往瓶沙王所，前礼王足却住一面，问王言：“何所患苦？”
王答言：“病如是如是。”
复问：“病从何起？”
王答言：“从如是如是起。”
复问：“患来久近？”
王言：“患来尔许时。”
如此问已，答言：“能治。”
时即取铁槽盛满暖水，语瓶沙王言：“入此水中。”
槽(cáo) = 四边高起，中间凹入的畜兽饮食器具[trough]。(表面上比较大比较长的凹痕[groove]。)
王即入水。
语王坐水中，王即坐。
语王卧水中，王即卧。
时耆婆以水洒王而咒之，王即睡，疾疾却水，即取利刀破王所苦处，净洗疮已，持好药涂。
药涂竟，病除疮愈，其处毛生，与无疮处不别。
即复还满槽水，以水洒王而咒之，王即觉。
王言：“可治我病？”
答言：“我已治竟。”
王言：“善治否？”
答言：“善治。”
王即以手扪摸看，亦不知疮处。
王即问言：“汝云何治病，乃使无有疮处？”
耆婆报言：“我治病宁可令有疮处耶？”
时王即集诸侍女作如是言：“耆婆医大利益我，有念我者、当大与财宝。”
时诸侍女即取种种璎珞、臂脚钏，及覆形密宝、形外宝钱，及金银、摩尼、真珠、毗琉璃、贝玉、颇梨，积为大聚。
钏(chuàn) = 臂镯的古称。俗称镯，镯子。用珠子或玉石等穿起来做成的镯子[bracelet]。
时王唤耆婆来语言：“汝治我病差，以此物报恩。”
耆婆言：“大王且止，便为供养已，我为无畏王子故治王病。”
王言：“汝不得治余人病，唯治我病、佛及比丘僧、宫内人。”
此是耆婆童子第二治病也。
尔时王舍城有长者，常患头痛，无有医能治者。
时有一医语长者言：“却后七年当死。”
或有言六年，或言五年，乃至一年当死者。
或有医言：‘七月后当死’，或言六月乃至一月当死，或有言过七日后当死者。
时长者自往耆婆童子所语言：“为我治病，当雇汝百千两金。”
答言：“不能。”
复重语言：“与汝二百、三百、四百千两金。”
答言：“不能。”
复言：“当为汝作奴家业，一切亦皆属汝。”
耆婆言：“我不以财宝少故不能治汝；以王瓶沙先敕我言：‘汝唯治我病、佛及比丘僧、宫中人，不得治余人’；是故不能；汝今可往白王。”
时彼长者即往白王言：“我今有病，愿王听耆婆治我病。”
时王即唤耆婆语言：“王舍城中有长者病，汝能治否？”
答言：“能治。”
“汝若能者可往治。”
尔时耆婆即往长者家，语言：“何所患苦？”
答言：“所患如是如是。”
复问言：“从何而起？”
答言：“从如是如是起。”
问言：“得来久近？”
答言：“病来尔许时。”
问已语言：“我能治汝。”
尔时耆婆即与咸食令渴、饮酒令醉，系其身在床，集其亲里，取利刀破头开顶骨示其亲里，虫满头中，此是病也。
耆婆语诸人言：“如先医言：‘七年后当死’，彼作是意，七年已后脑尽当死；彼医如是为不善见；或言：‘六、五、四、三、二年、一年当死’者，彼作是意，脑尽当死；彼亦不善见；或言七月乃至一月当死者，彼亦不善见；有言：‘七日当死’者，彼作是意，言脑尽当死；彼为善见；若今不治，过七日脑尽当死。”
时耆婆净除头中病已，以酥蜜置满头中已，还合髑髅缝之，以好药涂。
髑髅(dú lóu)
= 死人的头骨[dead man's skull；skull
of a dead person]。
即时病除肉满，还复毛生，与无疮处不异。
耆婆语言：“汝忆先要否？”
答言：“忆，我先有此要，当为汝作奴，家业一切悉当属汝。”
耆婆言：“且止长者，便为供养已；还用初语。”
时彼长者，即与四十万两金，耆婆以一百千两上王，百千两与父，二百千两自入。
此是耆婆第三治病。
尔时拘睒弥国有长者子，轮上嬉戏，肠结腹内食饮不消亦不得出，彼国无能治者。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
彼闻摩竭国有大医善能治病，即遣使白王：“拘睒弥长者子病，耆婆能治，愿王遣来。”
时瓶沙王唤耆婆问言：“拘睒弥长者子病，汝能治否？”
答言：“能。”
“若能者，汝可往治之。”
时耆婆童子乘车诣拘睒弥，耆婆始至，长者子已死，伎乐送出。
耆婆闻声即问言：“此是何等伎乐鼓声？”
傍人答言：“是汝所为来，长者子已死，是彼伎乐音声。”
耆婆童子善能分别一切音声，即言语：“使回还，此非死人。”
语已即便回还。
时耆婆童子即下车，取利刀破腹披肠结处，示其父母诸亲语言：“此是轮上嬉戏使肠结，如是食饮不消，非是死也。”
即为解肠，还复本处，缝皮肉合，以好药涂之，疮即愈毛还生，与无疮处不异。
时长者子即报耆婆四十万两金，妇亦与四十万两金。
长者父母亦尔，各与四十万两金。
是耆婆童子第四治病。
尔时尉禅国王波罗殊提，十二年中常患头痛，无有医能治者。
彼闻瓶沙王有好医善能治病，即遣使白王：“我今有病，耆婆能治，愿遣来为我治之。”
时王即唤耆婆问言：“汝能治波罗殊提病否？”
答言：“能。”
“汝可往治之。”
王语言：“彼王从蝎中来，汝好自护，莫自断命。”
蝎(xiē) = 毒虫名[scorpion]。
答言：“尔。”
时耆婆童子往尉禅国，至波罗殊提所，礼足已在一面住，即问王言：“何所患苦？”
答言：“如是如是病。”
问言：“病从何起？”
答言：“从如是如是起。”
问言：“病来久近？”
答言：“病来尔许时。”
次第问已，语言：“我能治。”
王言：“若以酥若杂酥为药，我不能服；若与我杂酥药，我当杀汝；是病余药不治，唯酥则除。”
耆婆童子即设方便语王言：“我等医法治病，朝晡晨夜随意出入。”
晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。
王语耆婆：“听随意出入。”
复白王言：“若须贵药，当得急乘骑，愿王听给疾者。”
是时王即给日行五十由旬驼，即与王咸食令食，于屏处煎酥为药，作水色水味已，持与王母语言：“王若眠觉，渴须水时，可持此与饮之。”
持水与王母已，即乘五十由旬驼而去。
时王眠觉渴须水，母即持此水药与之。
药欲消时觉有酥气，王言：“耆婆与我酥饮，是我怨家，何能治我？急往觅来。”
即往耆婆住处，觅之不得。
问守门人言：“耆婆所在？”
答言：“乘五十由旬驼而去。”
王益怖惧：“以酥饮我，是我怨家，何能治我？”
时王有一健步，名曰乌，日行六十由旬，即唤来。
王语言：“汝能追耆婆童子否？”
答言：“能。”
“汝可往唤来。”
王言：“彼耆婆大知技术，莫食其食，或与汝非药。”
答言：“尔；受王教。”
耆婆童子去至中道，不复畏惧，便住作食。
时健步乌得及耆婆，语耆婆言：“王波罗殊提唤汝。”
即言：“当去。”
耆婆与乌食，不肯食。
时耆婆自食一阿摩勒果留半，饮一器水复留半，爪下安非药，沈着水果中，语乌言：“我已食半果、饮半水，余有半果半水，汝可食之。”
乌即念言：“彼自食半果、饮半水，留半与我，此中必当无有非药。”
即食半果、饮半水已，便患啑不复能去。
啑(shà) = 同“唼”。水鸟或鱼类吃食[peck]。(通“歃”[suck]。)
复取药着乌前语言：“汝某时某时服此药当差。”
耆婆童子即便乘行五十由旬驼复前去。
后王与乌所患俱差。
波罗殊堤王遣使唤耆婆语言：“汝已治我病差，可来；汝在彼国所得多少，我当加倍与汝。”
耆婆言：“且止，王便为供养已，我为瓶沙王故治王病。”
时波罗殊提送一贵价衣价直半国，语耆婆言：“汝不肯来，今与汝此衣以用相报。”
此是耆婆第五治病。
尔时世尊患水，语阿难言：“我患水，欲得除去。”
时阿难闻世尊言，往王舍城，至耆婆所语言：“如来患水，欲得除之。”
尔时耆婆与阿难俱往佛所，头面礼足却住一面，白佛言：“如来患水耶？”
佛言：“如是耆婆，我欲除之。”
白佛言：“欲须几下？”
答言：“须三十下。”
时耆婆与阿难俱往王舍城，取三把优钵花，还诣其家，取一把花，以药熏之。
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天华 = Deva-puppha，指天上之妙华。又指法会时，散于佛前，以纸作状如莲花瓣者。
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乌钵罗花/沤钵罗花/优钵剌花/殟钵罗花/优钵罗华
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Uppala，意译作青莲花。
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波头摩华/钵特摩华/钵昙摩华/钵头摩华
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Paduma，意译作赤莲华、红莲华。
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拘牟头华/拘物头华
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Kumuda，意译黄莲花。
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分陀利华/芬陀利华
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Pundarika，意译白莲华。
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瞻卜迦华/薝卜华
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Campaka，译曰金色花树、黄花树。
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阿提目多伽华
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Atimuktaka，草名。译曰善思夷华，苣胜子，龙舐华。草形如大麻，赤华青叶，子可作油。亦能为香。
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婆师迦华/婆利师迦华
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Varsika，意译作雨时生、雨时、夏生、夏至、雨。花名之由来，乃因其花为雨期时所开；或因此花于夏时所生。。
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苏摩那华/须曼华/须曼那华
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Sumana，意译悦意花、好意花、好喜花、善摄意花、称意花。
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曼陀罗华
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四种天花
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Mandarava，意译天妙、悦意、适意、杂色、圆、柔软声、阒、白。其花大者，称为摩诃曼陀罗华。花色似赤而美，见者心悦。
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摩诃曼陀罗华
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Mahamandarava，其花大者，称为摩诃曼陀罗华。
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曼殊沙华
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Manjusaka，又译作柔软华、白圆华、如意华、槛花、曼殊颜华。其花大者，称为摩诃曼殊沙华。其花鲜白柔软，诸天可随意降落此花，以庄严说法道场，见之者可断离恶业。
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摩诃曼殊沙华
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Mahamanjusaka，其花大者，称为摩诃曼殊沙华。
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并复咒说，如来嗅此可得十下。
复取第二把花，以药熏之。
并复咒说，嗅之复可得十下。
复取第三把花，以药熏之，并复咒说，嗅之可得九下。
复饮一掌暖水，足得一下风。
即随顺以三把花，置阿难手中。
时阿难持华出王舍城，诣世尊所，持一把花，授与世尊，如来嗅之，可得十下。
复授第二把，更得十下。
第三把，复得九下。
尔时耆婆，忘语阿难与佛暖水。
尔时世尊，知耆婆心所念，即唤阿难取暖水来。
尔时阿难闻世尊教，即取暖水与佛。
佛即饮一掌暖水，患即消除，风亦随顺。
尔时王瓶沙闻佛有患，与八万四千人俱，前后导从诣世尊所，问讯世尊，头面礼足，却坐一面。
时忧填王闻世尊患，亦将七万人俱。
波罗殊提王，与六万人俱。
梵施王，与五万人俱。
波斯匿王，与四万人俱。
末利夫人、利师达多富罗那、四大天王及诸营从、释提桓因与忉利诸天俱、炎天子与炎天俱、兜率天子与兜率诸天俱、化乐天与化乐诸天俱、他化自在天与他化自在天俱、梵天与梵天俱、摩醯首罗天子与摩醯首罗诸天俱，往世尊所，头面礼足，却住一面。
摩利夫人/摩利迦夫人/末利夫人 = Mallika，意译作胜鬘夫人。中印度迦比罗卫城人。幼名明月。父为摩纳婆，母为婆罗门种。于其父殁后，沦为摩诃男（Mahanama）之婢，尝受命至园林采花结鬟以呈之，摩诃男见之大喜，令住园中日日结鬘，故又名‘胜鬘’（与胜鬘经所说之夫人同名，但彼为此末利夫人之女）。后因以饭食供养佛陀之功德，而得脱离婢身，成为憍萨罗国胜光王（即波斯匿王，Pasenadi）之夫人，生有恶生太子（即毗琉璃太子，Vidudabha）。又四分律卷十八则言末利夫人系舍卫城婆罗门耶若达之婢女，名黄头，常守末利园（末罗园）。后值如来入城乞食，黄头见佛相好而生信心，以食施佛，自誓愿脱婢身，求为王之夫人。其后，适逢胜光王驾兵游猎，以天暑而避至园内，黄头接引王至凉处，敷衣使坐，供奉巧称王心，王知其聪明，乃聘为夫人。以其来自末利园中，故称末利夫人。
时舍利弗闻世尊病，与五百比丘俱，往世尊所，头面礼足却住一面。
尔时摩诃波阇波提比丘尼闻世尊病，与五百比丘尼俱，阿难宾坻与五百优婆塞俱，毗舍佉母与五百优婆夷俱，诣世尊所，头面礼足，问讯世尊。
摩诃钵剌阇钵底/摩诃卑耶和题/波阇波提/摩诃波阇波提 = Mahapajapati，意译作大爱道、大胜生主、大生主、大世主。又称波提夫人。或称摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥（Mahapajapati Gotami）译作大爱道瞿昙弥、瞿昙弥大爱，或略称瞿昙弥。梵语gautami^，意为释迦族瞿昙姓之女。摩诃波阇波提为古印度天臂城善觉王之女。即佛母摩诃摩耶之妹，释迦牟尼佛之姨母。释尊出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗及五百释迦族女，请求随释尊出家，为佛门有比丘尼之始。彼出家后亲自统理比丘尼，住于精舍附近之尼院，为请求出家之女众授具足戒，助佛陀化导甚多。后于佛陀入灭之前三月，由于不忍见佛陀灭度，乃于毗舍离城结跏趺坐，由初禅天渐次入于四禅天而舍命，其时欲界之诸天皆悲泣涕零。
时提婆达多闻世尊病，诣世尊所，头面礼足，却住一面。
尔时提婆达多，见世尊前四部众会，作如是念：“我今宁可服药如佛，令四部众来问讯我。”
提婆达多 = Devadatta，意译作天热、天授、天与。为佛世时犯五逆罪，破坏僧团，与佛陀敌对之恶比丘。为释尊叔父斛饭王之子，阿难之兄弟（另有为甘露饭王、白饭王或善觉长者之子等异说）。幼时与释尊、难陀共习诸艺，其技优异，常与释尊竞争。佛陀成道后，随佛陀出家，于十二年间善心修行，精勤不懈。后因未能得圣果而退转其心，渐生恶念，欲学神通而得利养，佛陀不许，遂至十力迦叶处习得神通力，受摩揭陀国阿阇世太子之供养。由是，提婆愈加憍慢，欲代佛陀领导僧团，亦未得佛陀允许。此后提婆率五百徒众脱离僧团，自称大师，制定五法，以此为速得涅槃之道，遂破僧伽之和合。其所立之五法，诸书记载不一，据有部毗奈耶破僧事卷十载，五法为不食乳酪、不食鱼肉、不食盐、受用衣时不截其缕绩（即用长布）、住村舍而不住阿兰若处。后提婆教唆阿阇世弑父，并谋藉新王之威势，为教法之王，阿阇世遂幽禁其父频婆沙罗王，而自登王位。提婆亦欲迫害佛陀，以五百人投石器击杀佛陀而未果。又于耆阇崛山投下大石，虽为金毗罗神接阻，然碎片伤佛足而出血。又趁佛陀入王舍城时，放狂象加害之，然象遇佛陀即归服，事亦不成。其时，舍利弗及目犍连劝谕提婆之徒众复归佛陀之僧团，阿阇世王亦受佛陀之教化，忏悔归依。提婆仍不舍恶念，扑打莲华色比丘尼至死，又于十指爪中置毒，欲由礼佛足而伤佛陀，但佛足坚固如岩，提婆反自破手指，乃于其地命终。古来以破和合僧、出佛身血、放狂象、杀莲华色比丘尼、十爪毒手等五事为提婆之五逆，又特称破僧、伤佛、杀比丘尼三事为三逆。
四辈/四部众/四部弟子/四众 = Catasso parisa，指构成佛教教团之四种弟子众。即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；或仅指出家四众，即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。
即往耆婆所语言：“我欲服佛所服药，汝可与我药。”
耆婆言：“世尊所服此药，名那罗延，此药非是余人所服，除转轮王、成就菩萨如来乃能服之。”
那罗延那天/那罗延天 = 那罗延，Narayana，乃具有大力之印度古神。意译为坚固力士、金刚力士、钩锁力士、人中力士、人生本天。
提婆达多语言：“若不与我，我当害汝。”
尔时耆婆畏夺命故，即便与之。
提婆达多以服此药故，即得重病，身心俱苦，独有一己更无余人，亦无亲厚，作如是念：“如我今日无有救者，唯有如来。”
尔时世尊知提婆达心念，从耆阇崛山身出施药光明以照提婆达多，使一切苦痛即得休息。
尔时提婆达多病差未久，往王舍城巷陌唱令：“太子悉达多，舍转轮王出家为道，今行医药自活；何以知之？适治我病差故知。”
时诸比丘闻，有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责提婆达多：“如来慈愍，而更无反复。”
尔时比丘，往世尊所头面礼足已，白佛言：“未曾有，世尊慈愍，提婆达多而更无反复。”
佛告诸比丘言：“非适今日慈愍，提婆达多而无反复。
“何以故？乃往过去世时，有王名一切施，作阎浮提王。
“时阎浮提，国土平博、人民炽盛、丰乐无比。
“时阎浮提，有八万四千城，有五十亿聚落，有六万边城。
“尔时有病人，诣一切施王所，白王言：‘我今无有救护，唯有王耳。’
“尔时王集阎浮提诸医，示此病人，王问诸医：‘如此病人当须何药？’
“诸医看病已，白王言：‘如此病人，非常人所能与药，唯有成就菩萨能与药耳。’
“王问：‘为须何乐？’
“医言：‘此病人若得慈心菩萨生肉、生血食之，二十九日乃得差。’
“一切施王心念言：‘生死长远轮转无际受诸苦恼，或堕地狱、饿鬼、畜生，截脚、截手、截耳、截鼻、挑眼、斫头，竟何所益？’
“即以国付嘱诸臣，入内静处思四无量行。
“尔时一切施王，即取利刀割髀里肉血，使人送与病者，如是经二十九日。
髀(bì) = 大腿[hip]。
“后王问使人：‘病人云何？’
“答王言：‘已差。’
“王言：‘将来看之。’
“时即为病人洗浴与新衣着，将诣王所。
“王问言：‘汝病云何？’
“答言：‘已差。’
“王言：‘汝随意去。’
“时彼人出门，右脚蹴地血出，余人见之问言：‘男子，汝脚何故血出耶？’
蹴(cù) = 踩，踏[tread]。(踢[kick]。)
“即言：‘彼非法王，弊恶王、非法婬着王、贪着乐邪见王，于彼门中脚蹴此阃，使我脚坏血出如是。’
阃(kǔn) = 门槛[threshold]。
“彼诸人言：‘未曾有无反复人，一切施王二十九日以身血肉治令得差，而于王所无有反复。’”
佛告诸比丘：“尔时一切施王，我身是；时病人者，今提婆达多是；我前世时，慈心愍之而无反复，今亦如是无有反复。”
尔时世尊为提婆达多故，说此偈言：
“一切诸山海，我不以为重；其无反复者，我以此为重。
“无有反复报，癞病恶疾苦；或受白癞病，无反复如是。
癞(lài) = 麻风病[leprosy]/恶疮；顽癣[favus]。
白癞病(bái lài bìng) = 银屑病之类的皮肤病。
“是故诸比丘，应念报恩，应存反复，当如是学。”
尔时耆婆童子瞻视世尊病，煮吐下汤药及野鸟肉得差，是为耆婆童子第六治病。
时耆婆童子于异时、持一领贵价衣往世尊所，头面礼足却住一面，白世尊言：“我若治国王、若治大臣、或得一国土、或得一聚落，唯世尊当与我愿。”
佛言：“我已过于愿，不与人愿。”
耆婆复言：“愿与我清净愿。”
佛言：“求何等清净愿？”
答言：“我此贵价衣，从王波罗殊提间得，价直半国，愿世尊哀愍故为我受；自今已去，愿听诸比丘欲着檀越施衣、欲着粪扫衣者随意着。”
尔时世尊默然可之。
时耆婆童子得世尊可已，即持金澡瓶水洗佛手，持此大贵价衣上佛，佛慈愍故为受之。
耆婆童子头面礼足却坐一面，佛为种种说法，令得欢喜，前礼佛已还去。
时世尊以此因缘集比丘僧，为诸比丘随顺说法，以无数方便赞叹头陀、摄持威仪、少欲知足、有智慧乐于出离者，告诸比丘：“此衣贵价衣中第一，如牛出乳、乳中出酪、酪中出生酥、生酥中出熟酥、熟酥出醍醐，最精第一。
酪(lào) = 用动物的乳汁做成的半凝固食品[cheese]。
酥(sū) = 酪类。由牛羊乳制成。又称“酥油”[butter]。
醍醐(tí hú)
= 最精纯的酥酪[pure-refined cheese]。
醍醐 = Manda，指由牛乳精制而成最精纯之酥酪。乃五味之一，即乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五味中之第五种味，故亦称醍醐味。为牛乳中最上之美味，故经典中每以醍醐比喻涅槃、佛性、真实教。
“此衣如是，众多衣中最为第一。
“自今已去，听诸比丘随意着檀越施衣、粪扫衣。”
尔时瓶沙王闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即持所著贵价钦婆罗衣送与比丘，诸比丘不受，言：“佛未听我曹畜大价衣。”
诸比丘白佛，佛言：“自今已去，听畜贵价钦婆罗衣。”
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十种衣 = 指比丘众能着用之十种衣服。从形状区别，称为三衣或五衣；从质料区分，称为十种衣。摩诃僧祇律卷二十八中仅举七种衣，有部毗奈耶卷十八亦列出七种，而善见律毗婆沙卷十四则说六种。又野麻衣、驼毛緂树叶衣、豹衣、鹿衣及小浴衣，为外道之衣类，皆不用。
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拘舍衣
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梵Kausa，又作高世耶衣、憍赊耶衣（梵Kauseya）。为蚕丝（绢布）所制。
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劫贝衣
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Kappasa，又作吉贝衣、劫波育衣。为棉布所制。
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钦婆罗衣
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Kambala，乃羊毛布作成。或称系奢（Kesa，毛发）钦婆罗衣。
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刍摩衣
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梵Ksauma，为麻布衣之一。
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叉摩衣
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梵Ksama，又作纤摩衣。亦为麻之质料。
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舍那衣
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Sana，又作奢那衣、扇那衣。为似麻之树皮所制。
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麻衣
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翅夷罗衣
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Cira，木皮布作成。
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拘摄罗衣
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又作拘遮罗衣、鸠夷罗衣。以拘翅罗鸟（Kokila）、鸠那罗鸟（Kunala）之羽毛制成。
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嚫罗钵尼衣
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梵Sara-parni，又作谶罗半尼衣、差罗波尼衣、厕罗婆尼衣。为草所制，亦有以野蚕茧为纬，麻苎为经制成。
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后复遣人送王所著贵价𣰽氀，诸比丘不敢受：“佛未听我曹畜贵价𣰽氀。”
诸比丘白佛，佛言：“自今已去听畜。”
尔时六群比丘，畜广大长毛𣰽氀。
诸比丘以此事白佛，佛言：“不应畜。”
佛言：“自今已去听诸比丘畜氍氀，广三肘、长五肘毛，长三指者，应净施畜。”
肘(zhǒu) = 上下臂相接处可以弯曲的部位[elbow]。
肘 = Hasta，乃印度古代度量长度之单位。据俱舍论卷十二载，七麦为指节，三节为一指，横布二十四指为肘。
尔时耆婆童子闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即遣人送王所著短毛氍氀、与诸比丘，诸比丘不敢受：“佛未听我畜短毛氍氀。”
诸比丘往白佛，佛言：“自今已去听畜。”
尔时王舍城诸优婆塞闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即遣人大送种种好衣与诸比丘，诸比丘不知当云何？
往白佛，佛言：“听分。”
不知云何分？
佛言：“当数人多少，若十人为十分，若乃至百人为百分，分衣时好恶相参。”
时彼分衣者辄自取分。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
佛言：“不应自取分，应使异人分。”
使异人取分，彼自取分，佛言：“不应自取，当掷筹分。”
筹(chóu) = 计数的用具。(算计[plan；map
out]/策划[plan；plot；scheme]。)
彼比丘自掷筹，佛言：“不应自掷筹，听不见者掷筹。”
时有王所著大贵价衣不可分，佛言：“听截破分；自今已去，听以刀截衣。”
尔时比丘得未浣衣，佛言：“听自浣、若使人浣。”
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
时须浣器，佛言：“应畜浣器，若无浣板听畜板，若须剪刀听畜。”
尔时世尊出王舍城，南方人间游行，中道见有田善能作事，畦畔齐整，见已告阿难：“汝见此田否？”
畦(qí) = 田畦。一说五十亩为畦[rectangular
pieces of land in a field separated by ridges；fifty
acre]。(田块[field]。)
畔(pàn) = 田界[the border of field]。(边，旁边[side]/界限；疆界[limits]。)
答言：“已见，世尊。”
佛问阿难：“汝能为诸比丘作如是衣法否？”
答言：“能。”
佛语阿难：“汝往教诸比丘。”
时阿难从彼还王舍城，教诸比丘作如是割截衣，此是长条、此是短条、此是叶、此第一缝、此第二缝、此是中缝、此条叶两向。
时王舍城多着割截衣。
尔时世尊南方人间游行已，还王舍城，见诸比丘多着割截衣，告言：“阿难聪明大智慧，我为略说，而能广解其义。
“过去诸如来、无所着、佛弟子，着如是衣，如我今日；未来世诸如来、无所著、佛弟子，着如是衣，如我今日。
“刀截成沙门衣，不为怨贼所剥。
剥(bō) = 削；剥离；剥脱，即去掉物体表面上的东西[pare cut
apart]。(盘剥；掠夺[exploit；rob]。)
“从今日已去，听诸比丘作割截安陀会、郁多罗僧、僧伽梨。”
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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时诸比丘，作割截安陀会衬体着，叶边速破尘垢入叶内。
衬(chèn) = 外衣内的单衫。又称衬衫[underwear]。(垫，衬垫[liner]/衬托[set off]。)
“自今已去，听作不割截安陀会。”
诸比丘着割截郁多罗僧、僧伽梨，叶边速破尘垢入内露湿，佛言：“自今已去，听着割截郁多罗僧、僧伽梨，听叶作鸟足缝、若编叶边、若作马齿缝。”
诸比丘不知当作几条衣？
佛言：“应五条，不应六条；应七条，不应八条；应九条，不应十条，乃至十九条，不应二十条；若过是条数不应畜。”
尔时比丘，反襵着涅槃僧，入白衣舍解脱露形。
襵(zhě) = 同“褶”。衣物上的皱褶。/折叠。
涅槃僧 = Nivasana，音译泥缚些那、泥洹僧。意译作裙。
诸比丘白佛，佛言：“不应尔，听作带着。”
时六群比丘畜上色带，佛言：“不应畜。”
诸比丘以锦作，佛言：“不应锦作。”
锦(jǐn) = 有彩色花纹的丝织品[brocade]。
诸比丘畜白带，佛言：“不应以白作。”
佛言：“听畜袈裟色带，
尔时六群比丘作广长腰带，诸比丘白佛，佛言：“不应作；听作广二指绕腰三周，若得已作者，应作二叠、三叠、四叠，若三四叠乱，听缝合。
“若短者，听作绳续。
“若带细软，数结速断，应安纽、若玦。”
玦(jué) = 环形而有缺口的佩玉[pannannular jade ring]。
诸比丘用宝作，佛言：“不应用宝，若用骨、若用牙、若角、若铁、若铜、若白镴、若铅锡、若綖、若木、若胡胶作。”
镴(là) = 铅和锡的合金，可以焊接金属，亦可制造器物<亦称“白镴”、“锡镴”>。
铅(qiān) = 青金。古时也指锡类[tin]。
锡(xī) = 一种金属元素，银白色，质软，富延展性[tin]。
铅锡(qiān xī) = 即铅。
綖(yán) = 古代覆盖在帽子上的一种装饰物。/xiàn = 古同“线”。
不知云何安玦？
佛言：“以帛缝、若穿孔着。”
帛(bó) = 丝织品的总称[silks]。
时诸比丘带断坏。
“听补治。”
复不知云何补治？
佛言：“若重綖更缝，若边坏听线编，若带头须坏，听更以线续若缝。”
尔时比丘不系僧只支入聚落行，使衣堕形露，佛言：“不应不系衣入聚落，听安带若缝。”
僧脚崎迦/僧竭支/僧迦支/僧却崎/僧脚崎/僧脚差/只支/竭支/僧祇支 =
Sankaccha，为五衣之一。意译掩腋衣、掩腋衬衣、覆腋衣、覆肩衣。在印度僧团所规定比丘尼之三衣外，尚有穿在三衣里面之覆盖两腋、胸部及左肩，长至腰下之长方形内衣，称为僧祇支。亦可另加着裙，而与三衣合称比丘尼之五衣。其后，比丘僧亦准用之。今七条袈裟所用之覆肩，可能为此衣形式之象征。其着法为自右方之腋下，交搭于左肩之上。于房中仅着僧只支及裙。关于僧祇支与覆肩衣之同异，古来异说纷纭。
尼五衣/五衣 = Panca civarani，即僧伽梨（Sanghati）、郁多罗僧（Uttarasanga）、安陀会（Antaravasaka）、僧祇支（Sankaccha）、厥修罗（Kusula）等比丘尼所着用之五种衣。前三者与比丘三衣同为大衣、上衣、内衣。僧祇支又作只支、掩腋衣、覆膊衣，为一长方形布，披着于左肩，掩蔽左膊，另一端则斜披以掩右腋。厥修罗又译作圌衣，即尼师所著之下裙。
尔时舍利弗入白衣舍，患风吹割截衣堕肩。
诸比丘白佛，佛言：“听肩头安钩纽。”
肩头(jiān tóu) = 肩膀之上[over
shoulder]。(肩膀[shoulder]。)
尔时世尊在王舍城，与千二百五十比丘俱人间游行。
尔时比丘多持衣，或头戴、或肩担、或带着腰中。
时有比丘，字伽梵婆提，诣恒水边佛欲渡处，即以神力断水。
憍梵跋提/笈房钵底/伽婆跋帝/伽梵波提/伽傍簸帝/迦为拔抵/憍恒钵/房钵底/憍梵波提 = Gavampati，佛弟子之一。意译牛迹、牛司、牛主、牛王、牛齝、牛相。曾受舍利弗（Sariputta）之指导。因其于过去世，摘一茎之禾，有数颗谷粒堕地，遂于五百世中受生牛身，故尚遗有牛之习性，食后常如牛之虚哺咀嚼，故有‘牛相比丘’之称。由于其态度钝重，因而表现恬淡无争之宽宏气度。释尊怜悯其常遭人毁谤，而堕于众苦，乃命住忉利天宫尸利沙园修习禅定。佛陀入灭后，迦叶等诸尊者结集法藏时，遣人至天宫将其迎回，师始知世尊及舍利弗等已入灭，未久，亦归寂。
时佛渡水已，见诸比丘多持衣。
或头戴、或肩担、或带着腰中，见已念言：“此诸比丘多持衣如是，我宁可为诸比丘制衣多少令有齐限，若过不应畜。”
尔时世尊从婆阇国人间游行、诣毗舍离。
尔时菴婆罗婆提，闻佛与千二百五十比丘俱人间游行来诣毗舍离，即乘车往世尊所，遥见世尊相好端严，恭敬欢喜，即时下车往诣佛所，头面礼足却住一面。
尔时世尊，为说法劝化，令得欢喜。
闻佛说法已，踊跃欢喜白佛言：“唯愿世尊，受我明日请食，并比丘僧，在我园一宿。”
时世尊默然许可。
彼知佛许已，头面礼足绕佛而去。
尔时世尊住毗舍离在菴婆罗园中。
诸梨奢闻佛与千二百五十弟子人间游行来诣毗舍离，着种种衣服璎珞，乘种种车，往迎世尊。
诸梨奢，或有着绀色璎珞衣服，乘绀色车马，绀色侍从，绀色刀鉾幡盖，绀色珠毛拂，青、黄、赤、白、黑车马侍从，严饰亦复如是。
绀(gàn) = 红青，微带红的黑色[dark purple]。
鉾(máo) = 古同“矛”[spear lance；pike]。
拂(fú) = 拂拭；掸除[whisk；flick]。(掠过或轻轻擦过[sweep]/违背；逆[disobey]。)
如是有五百梨奢诣世尊所。
时菴婆罗婆提迎佛还道，遇诸梨奢，亦不避道，车盖相突。
时梨奢中有耆老者，语菴婆罗婆提言：“汝何故不避道，共相逼斥车盖相突耶？”
斥(chì) = 驱逐[drive out]。
婆提答言：“所以尔者，我请佛及僧在我园宿，心在于佛无有余意也。”
梨奢语言：“我与汝百千两金，听佛受我请供养。”
答言：“我已请佛及僧止宿我园，云何当舍？”
梨奢复言：“我与汝二百千两金乃至十六百千，听世尊受我请供养饮食。”
答言：“不能。”
梨奢复言：“以半国财物与汝，听佛受我请供养饮食。”
答言：“设与我全毗舍离国者、我亦不舍；何以故？我已请佛及僧在园供养。”
尔时五百梨奢，振手瞋恨菴婆罗婆提言：“捐弃我等。”
即乘车诣菴婆罗园。
尔时世尊在彼园中与无数众围绕说法，遥见五百诸梨奢来，告诸比丘：“其有比丘，不见忉利诸天出游时，当观此诸梨奢；忉利诸天欲出游时，与此无异。”
佛告诸比丘：“慎汝心念，摄持威仪，此是我教。
“云何比丘慎汝心念？若比丘观内身身意止，精勤摄持念不散乱，调伏贪嫉世间忧恼。
“观外身身意止，精勤摄持念不散乱，调伏贪嫉世间忧恼。
“观内外身、观受心法亦如是。
“如是比丘得正心念。
“云何摄持威仪？比丘若出若入屈伸俯仰，执持衣钵、若饮、若食、若服药、大小便利、若眠若觉、若来若去、若坐若住、若睡若觉、若语若默，常尔一心，是谓比丘摄持威仪。”
摄(shè) = 牵曳[drag]。(吸引[attract]/治理[treat]/收敛，聚[converge]/保养[maintain]。)
尔时毗舍离五百梨奢，至车所住处便下车，诣世尊所，头面礼足却坐一面。
毗耶离/毗舍离 = Vesali，又以义译称广严城。释迦牟尼宣告将舍寿处。
五百梨奢在佛边无复威神，唯佛世尊在大众中光明威德最胜无比，犹若秋天无有云翳，日行虚空威曜无比。
翳(yì) = 用羽毛做的华盖，舞具[feather cover]。(眼角膜上所生障碍视线的白斑[nebula]/遮蔽，掩盖[screen]。)
曜(yào) = 日光[sunlight]。(照耀[shine]/炫耀；显示[show off]。)
如是世尊在五百梨奢中，神德名称颜貌无比。
尔时众中有婆罗门，字宾耆羊菟，此婆罗门从座起，偏露右肩，右膝着地，白佛言：“我欲有所说。”
耆(qí) = 老[old]。古称六十岁曰耆。亦泛指寿考。
菟(tú) = 古代楚人称虎为“於菟”。
佛言：“听汝所说。”
此婆罗门即于佛前说偈赞佛：
“摩竭王得善利，鸯伽王持珠铠；其有佛出此国，声震动如雪山。
鸯伽陀王 = 为释尊于过去世行菩萨道时所教化之国王。佛本行集经卷四十三载，昔时，鸯伽陀王虽府库充盈，却邪见炽盛，因而堕于颠倒道。后遇那罗陀大天仙为王说法，明示正见，令王之心回转而获法喜充满。上记那罗陀大天仙即释尊之前身，鸯伽陀王则为优楼频螺迦叶之前身。
“如莲花香洁，开张香气胜；今观佛光曜，如日之初出。
“如月行虚空，无有诸云翳；如是佛世尊，光显于世间。
“观佛之智慧，如暗然大火；施众以明眼，决了诸疑惑。”
尔时诸梨奢语婆罗门言：“汝可重说此偈。”
时婆罗门即再三说此偈。
时诸梨奢以其善赞偈故，即与五百领衣。
时婆罗门得此衣已，即用上佛，言：“愿佛哀愍故，而为受之。”
尔时世尊告诸梨奢：“世间有五种宝难得。
“何等五？一者、佛世尊出于世间，此宝难得。
“佛出世间，闻佛说法为人说者，此宝难得。
“佛出世间为人说法，闻法解者，此宝难得。
“佛出世间，闻佛说法如法而行，此宝难得。
“得信乐者，此宝难得。
“是为五宝世间难得。”
尔时五百梨奢闻佛种种方便说法开化，极大欢喜，白佛言：“愿明旦受我请，与比丘僧俱。”
佛言：“我已受菴婆罗婆提请。”
时五百梨奢振手而言：“菴婆罗婆提捐弃我等。”
即从座起前礼佛足绕已而去。
尔时菴婆罗婆提，还家办具种种多美饮食，明日往白时至。
世尊清旦着衣持钵，与比丘僧千二百五十人俱，往菴婆罗婆提家就座而坐。
时婆提饭佛及比丘僧，种种多美饮食。
食饮足已，置钵于地，持金澡瓶水洗佛手，前白佛言：“毗舍离国有诸园观，此最第一，今奉世尊，在中住止，唯愿哀愍见为受之。”
佛告言：“汝可奉佛及四方僧；何以故？若佛园园物，若房舍、房舍物、若钵、若衣、若座具、针筒，如佛塔庙，一切世间诸天龙神、梵天、沙门、婆罗门、诸天及人，无有能用者。”
婆提言：“今以上佛及四方僧，愿为受之。”
时佛哀愍故，为咒愿受之：
“若为作寺庙，种植诸果树；桥船以度人，旷野施水果，兼复施屋舍。
“如是之人辈，日夜福增长；如法能持戒，彼人向善道。”
时婆提更取小床于一面坐，时世尊为说种种法，令大欢喜，即于座上诸垢消除得法眼净。
见法得法已成果证，白佛言：“自今已去，归依佛法僧，作佛优婆私；从今已去，不杀生乃至不饮酒。”
优婆私诃/优婆斯/优波赐迦/邬波斯迦/优婆夷 = Upasika，译为清信女、近善女、近事女、近宿女、信女。即亲近三宝、受三归、持五戒、施行善法之女众。
时婆提闻佛种种方便说法，极大欢喜，从座起礼佛足而去。
尔时世尊在静处思惟，心自念言：“诸比丘在道路行多担衣，有头上戴、或有肩上担、或有带着腰中；见已作如是念：‘宁可为诸比丘制衣多少，过不得畜。’”
时世尊，初夜在露地坐着一衣，至中夜觉身寒，即着第二衣。
至后夜觉身寒，着第三衣。
时世尊作如是念：“当来世善男子不忍寒者，听畜三衣足，我听诸比丘畜三衣不得过。”
夜过已，世尊以此事集比丘僧，告言：“我在静处思惟，诸比丘在道行大担衣，或头上戴、肩上担、带着腰中。
“见已作如是念：‘我今宁可为诸比丘制衣多少，过者不得畜。’
“我初于夜在露地坐着一衣，至中夜觉寒着第二衣，至后夜觉寒着第三衣。
“我作如是念：‘当来善男子不忍寒者，畜三衣足；我今宁可制诸比丘畜三衣，若过不得畜。’
“自今已去，听诸比丘畜三衣，不得过畜。”
尔时异住处四方僧，得贵价僧伽梨作卧具，诸比丘不知云何？
白佛，佛言：“应持贸易余物随处用。”
不知使谁贸易？
白佛，佛言：“听比丘贸易，若使守僧伽蓝人、若沙弥、优婆塞易，若施主自易，随处用。”
时世尊在跋提国，有比丘得刍摩衣，白佛，佛言：“听畜。”
有比丘得罗睺多衣，白佛，佛言：“听畜。”
有比丘得阿哆睺多衣，白佛，佛言：“听畜。”
时六群比丘畜上色染衣，佛言：“不应畜。”
时六群比丘畜上色锦衣，佛言：“不应畜锦衣、白衣，法不应畜，应染作袈裟色畜。”
时六群比丘着不截须衣，佛言：“不应畜。”
有六群比丘锦作衣须，佛言：“不应畜。”
六群比丘畜颇那陀施衣，佛言：“不应畜；如是痴人，随我所制更作余衣。”
时世尊在波罗捺国，有檀越送食，诸佛常法，若不往食，在后案行房舍。
案行房舍时，见有比丘舒僧伽梨在地欲安帖，见已往比丘所语言：“汝何故舒衣在地？”
帖(tiē) = 帖服。对约束、控制或权威命令顺从的[obedient]。(粘。同“贴”[glue；stick on]。)
比丘言：“欲使里相着、外有帖现。”
佛言：“善哉，善哉，比丘，如汝所作。”
时诸比丘食还，世尊以此因缘集比丘僧，告言：“汝诸比丘，食后我案行房舍，见有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。
“见已往比丘所语言：‘汝何故舒衣在地？’
“比丘言：‘欲使里相着、外有帖现。’
“我即赞叹：‘善哉，如汝所作。’
“自今已去，听诸比丘作新衣，一重安陀会、一重郁多罗僧、二重僧伽梨。
“若故衣，听二重安陀会、二重郁多罗僧、四重僧伽梨。
“若粪扫衣，随意多少重数。”
尔时世尊在旷野国。
时众僧得善显现衣，佛言：“听畜。”
得锦衣，佛言：“不听畜。”
诸比丘得蚊厨，佛言：“听畜。”
厨(chú) = 厨房[kitchen]。(菜肴[dishs]/烹饪；烹调[cooking]。)
幮(chú) = 一种似橱形的帏帐[cabinet-formed
curtain]。
蚊厨(wén chú) = 即蚊帐。厨，同“幮”。
尔时世尊在跋耆国人间游行，往失守摩罗山至恐畏林鹿野苑中住。
失收摩罗鱼/失守摩罗鱼/室兽摩罗鱼 = Simsumara，意译作杀子鱼、鳄鱼。产于印度恒河的海豚或河猪之一种。
时有菩提王子，作新殿堂，未有沙门婆罗门一切人坐者。
尔时王子闻佛从跋耆国人间游行，往失守摩罗山恐畏林鹿野苑中住，即遣人唤萨阇婆罗门子，语言：“汝持我名往佛所，头面礼足问讯世尊，起居轻利、少病少恼、住止安乐；如是白佛：‘愿佛及僧，受我请食；我造新殿堂，未有沙门婆罗门一切人民坐者，愿佛先坐，然后菩提王子坐，得福无量。’”
时萨阇婆罗门子礼王子足已，往世尊所敬问讯已，却坐一面，白世尊言：“菩提王子，稽首世尊足下，问讯起居轻利、少病少恼、住止安乐；如是白佛：‘愿佛及僧，受我请食；我造新殿堂，未有沙门婆罗门一切人民坐者，愿佛先坐，然后王子坐，得福无量。’”
时世尊默然许可。
时萨阇婆罗门子闻佛许可已，从坐起绕佛而去，还菩提王子所，白如是言：“沙门瞿昙，我已白竟，默然许可；今正是时。”
时王子即设种种美食，夜过已，明日扫洒殿堂，布好新衣从阶陛至殿。
时至遣人白佛。
时世尊着衣持钵，与千二百五十比丘僧俱，诣菩提王子家。
时王子至外门里迎佛，遥见佛来，前头面礼足已，随侍佛后，如顺教弟子。
世尊入王子堂前默然而立，王子言：“愿佛在衣上行上殿，令我得福安乐。”
王子第二、第三如是白世尊，世尊默然。
时世尊顾视阿难，阿难知佛不欲蹑新衣上行，为利益后众生故。
阿难语王子言：“可摄此衣，如来不欲在上行，为利益后众生故。”
时王子疾疾却衣已，白佛言：“愿佛上殿，令我得福。”
时佛即上殿就座而坐。
时王子饭佛及僧种种多美饮食，食已舍钵，取一小床在一面坐。
时世尊种种方便为王子说法已，从坐而去，还本住处，以此因缘集比丘僧，告言：“若大价衣布地，不应在上行，若行如法治。”
尔时比丘房舍多尘土，佛言：“听洒扫。”
洒扫已故复有尘，佛言：“听以泥浆污洒；若故有尘，伊梨延、陀耄罗、耄耄罗、毛𣰽氀、十种衣中若一一衣，作地敷。”
伊泥延/因泥延/翳泥耶/瑿泥延/伊梨延陀/伊尼延 =
Eni，羚羊之一种。自古译为鹿王。
耄(mào) = 年老。古称大约七十至九十岁的年纪[octogenarian]。
氀(lǘ) = 毛织的毡类。
尔时世尊在舍卫国。
王波斯匿有异母，信乐佛法，以王所著大价锦衣，施四方僧已便命过。
时比丘用作地敷，有诸不信乐大臣，至僧伽蓝中观看，见比丘以王所著大价锦衣作地敷，见已皆共讥嫌言：“沙门释子，不知厌足，多贪畜遗余，自言：‘我知正法’，如是观之何有正法？以王所著大价衣用作地敷；檀越虽施，受者当知足。”
诸比丘白佛，佛言：“不应以王所著大价衣作地敷；自今已去，听用作卧褥坐褥、作枕、作覆上衣。”
尔时比丘裹头至佛所，白言：“大德，此是头陀端严法，愿佛听。”
裹头 = 僧人将头包起之行装，称为裹头。佛陀住世时，即有以帽裹头之制。据四分律卷四十载，若遇头部冷痛时，比丘可作劫贝（绵）帽覆头。除此之外，一般禁止比丘包头。
佛言：“比丘不得裹头，是白衣法；若裹头，如法治。”
时诸比丘头冷痛，白佛，佛言：“听以毳、若劫贝作帽裹头。”
毳(cuì) = 鸟兽的细毛[fine hair on animals]。(指兽毛皮[fur]/鸟兽毛经过加工而制成的毛制品[wool fabric]。)
劫波育树/劫波娑树/劫贝娑树/古贝树/迦波罗树/劫贝树 = Kappasa，意译作时分树。原产于东亚细亚，印度德干地方栽培甚广，我国、希腊等地亦有之。其絮可制成布衣，其衣称劫贝衣（Kappasika），种子可榨油。
尔时比丘诞陀卢多梨着衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
佛言：“不得如是着衣，除僧伽蓝内，此是白衣法；若如是着衣，如法治。”
尔时比丘着一衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
佛言：“不应着一衣，除大小便处，此是白衣法；若着，如法治。”
尔时比丘着串头衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
佛言：“不应着此衣，是白衣法；若着，如法治。”
尔时比丘着袄，往世尊所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
袄(ǎo) = 皮衣之类的御寒衣服[fur garment]。(泛指上衣[jacket]。)
佛言：“不应着，此是白衣法；若着，如法治。”
尔时比丘着皮衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
鹿皮衣/皮衣 = 即以鹿皮所制成之衣。乃取自悉达多太子入山时，被着鹿皮衣之故事。据太子瑞应本四经卷上载，悉达多太子入山修道时，遇两位猎人，遂自忖：既已弃家，则不宜如凡夫被服宝衣，犹存欲望；故脱去宝裘，而向猎者买鹿皮衣，并被着离去。
佛言：“不应着，此是白衣法；若着，如法治。”
尔时比丘着褶，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
褶(xí) = 裤褶服中的上衣[court dress]。(古代的一种便服[informal dress]。)
佛言：“不应着，此是白衣法；若着，如法治。”
尔时比丘着裤，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
佛言：“不应着，此是白衣法；若着，如法治。”
尔时比丘着行縢，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
縢(téng) = 缠束[bind with
cord]。(绳索[rope；cord]。)
佛言：“不应着，此是白衣法；若着，如法治。”
尔时比丘着蒲草行縢，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
蒲(pú) = 香蒲[cattail]。
佛言：“不应着，此是白衣法；若着，如法治。”
佛语比丘：“汝痴人，随我所制更作余事，如是一切白衣之法不得着。”
时诸比丘，假作编发螺髻，来指佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
螺(luó) = 凡软体动物腹足类，被有旋线的硬壳都叫螺，种类繁多[spiral shell；snail]。(螺髻的简称[spiral-shaped coil]。)
佛言：“不应尔，此是外道法；若作如是，如法治。”
尔时有比丘持木钵，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
佛言：“不应持如是钵，此是外道法；若畜，如法治。”
尔时比丘持钵楼(三奇杖到柱地持钵置中，上安横串众物肩荷而行，故名钵楼)，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
佛言：“此是外道法，不应持；若畜，如法治。”
尔时比丘着绣手衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
绣(xiù) = 刺绣。用彩色线在布帛上刺成花、鸟、图案等[embroider]。
佛言：“不应着，此是外道法；若畜，如法治。”
尔时比丘着草衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
佛言：“不应着，此是外道法；若着，如法治；如是衣，若草衣、裟婆草衣、树皮衣、树叶衣、珠璎珞衣，如是一切衣不得畜；若畜，如法治。”
尔时比丘着外道皮衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
佛言：“不应着；若着，如法治。”
尔时比丘着鹫毛衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
鹫(jiù) = 老雕[vulture]。
佛言：“不应着，此是外道法；若畜，如法治。”
尔时比丘着人发钦婆罗衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
钦婆罗 = Kambala，衣名。
佛言：“不应着，此是外道法；若着，偷兰遮。”
尔时比丘，着马毛、𤛆牛尾、钦婆罗衣，往佛所白佛言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
佛言：“不应着，此是外道法；若着，如法治。”
尔时比丘露身，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”
佛言：“不应尔，此是外道法；若露身，偷兰遮。”
佛言：“如是痴人，随我所制复作余事；如是一切外道法，不应作。”
尔时有住处，现前僧大得可分衣物，诸比丘不知云何？
往白佛，佛言：“听分。”
复不知云何分？
佛言：“应数人多少，若十人、若二十人，乃至百人为百分，若有好恶当相参分。”
彼便自取分，佛言：“不应自取分，应掷筹分。”
彼便自掷筹，佛言：“不应自掷筹，应使不见者掷筹。”
时分物时有客比丘来，佛言：“应与分。
“作分竟，有客比丘来，应与分。
“未掷筹时来，应与分。
“掷筹时来，应与分。
“掷筹竟来，不与分。
“欢喜受分已，有客比丘来，不与分，若有余更分.
“竟来，不应与分。
“若已与沙弥，使人分已来，不应与分。”
比丘分衣时，有客比丘数数来，分衣疲极。
“应差一人令分，白二羯磨如是与，众中差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此住处若衣、若非衣，现前僧应分；若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘，彼当与僧；白如是。
“‘大德僧听，此住处若衣、若非衣，现前僧应分，僧今与某甲比丘，彼比丘当与僧；谁诸长老忍此住处若衣、若非衣现前僧应分，僧与某甲比丘，彼某甲当与僧者默然；谁不忍者说。
“‘僧已忍与某甲比丘，彼某甲当与僧竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时比丘得婆输伽衣，白佛，佛言：“听畜。”
诸比丘患寒，白佛，佛言：“听着复贮衣。”
尔时有异住处一比丘住，时现前僧大得可分衣，诸比丘不知云何？
白佛，佛言：“若比丘住处有一比丘住，大得现前僧可分衣；若有客比丘来，若四人、若过四人，应持衣与一比丘令白二羯磨分；若有三人，应彼此共三语受共分；若二人，共三语受共分；若一人，应心念口言：‘此是我分。’”
尔时有住处，有比丘有比丘想，欲别部分衣。
诸比丘不知成分不成分？
白佛，佛言：“不成分，得突吉罗。”
尔时有住处，有比丘疑别部分衣。
诸比丘不知成分不成分？
白佛，佛言：“不成分，得突吉罗。”
尔时有住处，有比丘作无比丘想，别部分衣。
比丘不知成分不成分？
白佛，佛言：“不成分，不犯。”
尔时有住处，无比丘有比丘想分衣。
诸比丘不知成分不成分？
白佛，佛言：“成分，得突吉罗。”
尔时有住处，无比丘有疑分衣，不知成分不成分？
白佛，佛言：“成分，得突吉罗。”
尔时住处，无比丘无比丘想分衣。
诸比丘不知成分不成分？
白佛，佛言：“成分衣，无犯。”
尔时有住处，有比丘有比丘想别部受衣。
诸比丘不知成受衣否？
白佛，佛言：“不成受衣，得突吉罗。”
尔时有住处，有比丘疑别部受衣。
诸比丘白佛，佛言：“不成受，得突吉罗。”
尔时有住处，有比丘无比丘想别部受衣。
诸比丘不知成受否？
白佛，佛言：“不成受，不犯。”
尔时有住处，无比丘有比丘想受衣。
诸比丘不知成受否？
白佛，佛言：“成受，得突吉罗。”
尔时有住处，无比丘疑受衣。
诸比丘不知成受衣否？
白佛，佛言：“成受，得突吉罗。”
尔时有住处，无比丘无比丘想受衣。
诸比丘不知成受否？
白佛，佛言：“成受，无犯。”
