四分律卷第五十一
四分之二（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#房舍揵度（续）
卧坐具犍度 = 有关房舍和卧坐具的规定。
尔时世尊在舍卫国。
时有比丘在僧地中作私房，有上座客比丘来语言：“起避上座。”
彼答言：“不起。”
问言：“何故耶？”
答言：“是我私房。”
诸比丘白佛，佛言：“应语令起；若起者善，若不起应语言：‘还僧地，更无有理以僧地入己。”
有比丘卒成屋不坚牢，佛言：“不应尔。”
卒(zú) = 古代供隶役穿的一种衣服。衣上著有标记，以区别于常人[servant dress]。(后泛指士兵[soldier；private]/终止；尽，完毕[finish]/古代指大夫死亡，后为死亡的通称[die]/末尾，结局[end]/cù = 突然[suddenly]/同“猝”。仓促，急速[hastily]。)
彼便尽形寿经营一房屋，不时成，佛言：“不应尔；若作极上大好重阁堂，听十二年经营，余者随大小量宜。”
彼经营人一切时春夏冬受僧常营事房，佛言：“不应尔；听夏三月竟随上座分。”
时有比丘，通经营僧伽蓝，便处处取房分，佛言：“不应尔；应九十日取一处住。”
彼经营人在众多人住处住、食堂、温室、经行堂，令客比丘无住处，佛言：“不应尔；若下堂众多人住处，应在上堂住；若上堂众多人住处，应在下堂住。”
彼作小小经营泥壁，若补缺、若平地，便索营事者房，佛言：“不应尔。”
营(yíng) = 四周垒土而居[abide in fortified village]。(建造[construct]/办理[handle]/经营[operate；run]/围绕；缠绕[wind
around]/常常远离城市市区的临时性的隐蔽处、住处或驻扎处[camp]/谋求[seek
for]/军队[army]。)
彼差沙弥僧伽蓝人便作营事人，佛言：“不应尔。”
彼作小房索营事者房，佛言：“不应尔；若所作房受绳床、木床者，听与营事房。”
彼作恶房，便索营事者房，佛言：“不应尔；若所作房庄严香薰所须具足者，听与房。”
时有营事比丘，受房已命过。
诸比丘不知此房属谁？白佛，佛言：“随僧。”
时有营事比丘，遣人白僧索房。
彼比丘至僧中索房已，营事比丘便命过。
诸比丘不知此房与谁？佛言：“随僧。”
营事比丘遣人僧中索房已，彼使比丘命过。
诸比丘不知此房与谁？佛言：“应与彼营事者。”
时营事人夏安居中命过，诸比丘不知此房与谁？佛言：“随僧。”
时有比丘作房未覆舍行，时客比丘语旧比丘言：“可覆此房。”
旧比丘答言：“作者应覆。”
诸比丘白佛，佛言：“听作极大好重阁房六年内覆，成余小者随事量宜。”
时有一比丘作房，有异比丘覆。
彼二比丘共诤先后治屋。
诸比丘白佛，佛言：“先作者应先治。”
时有二比丘共作房，二人共诤前后作，佛言：“听更互作上座在先。”
时营事比丘，夏安居受所治房复受余房，佛言：“不应尔；即所住房作安居房。”
尔时世尊在拘睒弥。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
时王优填与跋难陀亲厚，王请在拘睒弥夏安居。
优填王 = Udayana，意译日子王、出爱王。为佛世时憍赏弥国（Kausambi）之王。因王后笃信佛法，遂成为佛陀之大外护。据增一阿含经卷二十八载，佛陀曾升至三十三天，为生母说法，彼时，优填王未能礼佛，忧苦愁病，群臣遂以牛头栴檀（牛头山所产之香木）造一尊五尺佛像，王乃痊愈。
时跋难陀受请安居已，闻有异处安居僧大得衣物，即往彼处少时住已还拘睒弥。
时王优填闻已讥嫌：“云何跋难陀受我请夏安居已，闻有异处僧大得夏安居衣物而往彼住，后还来此？”
时诸比丘闻，往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子言：“云何受请在拘睒弥夏安居，闻有异处僧大得夏安居衣物，便往彼住已复还此耶？”
无数方便呵责已，告诸比丘：“若比丘此处安居，闻有异处僧大得夏安居衣物，而往彼住即失此处，于彼少住已复还此处，复失彼处。”
尔时众僧房舍故坏，有异居士言：“若与我者，我当修理。”
诸比丘白佛，佛言：“听与。
“白二羯磨应如是与。
白一羯磨/白二法/白二羯磨
= 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。
“众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今持此房与某甲居士修治，某甲比丘经营；白如是。
“‘大德僧听，僧今以此房与某甲居士修治，某甲比丘经营；谁诸长老忍僧持此房与某甲居士修治、某甲比丘经营者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与某甲居士房修治、某甲比丘经营竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时营事比丘未分房便出行，诸比丘即于后分房。
彼营事比丘还，问言：“留我营事房否？”
彼答言：“不。”
即便嫌责诸比丘言：“我未分房出行，而于后便分房；我于此有益，何故不与我房耶？”
诸比丘不知为成分不成分？佛言：“成分；应待还，彼亦应嘱人取。”
时营事比丘未分房出行，嘱余比丘取房，而不指示房处所。
彼比丘营处多，此比丘不知与取何房？诸比丘分房已，彼方还，问诸比丘：“分房未？”
答言：“已分。”
“为我取房否？”
答言：“不。”
彼即嫌责言：“未分房我出行，嘱余比丘为我取房；我于此有益，而不与我取房。”
诸比丘不知为成分不成分？佛言：“成分；应待还，彼亦应指授言：‘取某甲房。’”
彼营事比丘取房已，后分房时次得好房，便舍前房。
诸比丘白佛，佛言：“不应尔；应从上座更分，若无人取者应与。”
彼比丘疑，不敢捉众僧户钩钥、若杖、若环、若𣏾、若角杓、若铜杓、若浴床，佛言：“听捉。”
杓(sháo) = 杓子[dip-iron]。
彼不敢从此住处移此诸物至彼处，佛言：“听移。”
“有五法不应差为僧分粥，设差不应分：若有爱、有恚、有怖、有痴、不知已分未分。
“有如是五法，不应差为僧分粥，已差不应分。
“有五法应差为僧分粥：不爱、不恚、不怖、不痴、知已分未分。
“有如是五法，应差为僧分粥，若差应令为僧分粥、分小食、分佉阇尼，差请会敷卧具分卧具、分浴衣、分衣，可取可与。
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
半者佉阇尼/半者佉但尼/半者珂但尼 = Panca-khadaniya，半者，即五之意；珂但尼，指嚼啮之食。意译作五嚼食、五不正食。各部律记载五正食、五不正食时，所说之种类互有出入，据有部毗奈耶卷三十六载，五种可供嚼啮之不正食为：根、茎、叶、花、果等五物。四分律疏饰宗义记卷五，则谓五种珂但尼为：枝、叶、花、果、细末磨食等。又此五种食物，虽食用之，然不能饱足，故不宜作为正餐之食物。佛陀制戒时即规定，若食过五种正食，业已饱足，即不可再食用此类之不正食。
“差比丘使、差沙弥使，一切亦如是。
“有五法为僧分粥，入地狱如射箭：有爱、有恚、有怖、有痴、不知分未分。
“有如是五法分粥，入地狱如射箭。
“有五法分粥，生天如射箭，不爱、不恚、不怖、不痴、知分未分。
“有如是五法为僧分粥，生天如射箭，乃至差沙弥使亦如是。
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#杂揵度
小犍度 = 有关比丘日常生活用品的规定。
尔时世尊在波罗奈。
五比丘来至佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：“我等应持何等钵？”
佛言：“听持迦罗钵、舍罗钵。”
迦罗钵舍罗钵 = Kala-patta，Sona-patta，黑赤二色之钵。
时有比丘入僧中食，无钵，佛言：“听比坐与；若僧中有此二种钵者借与。”
时有比丘，蛇吐毒钵中，不洗持用食，食已得病。
诸比丘白佛，佛言：“不应不洗钵用食，听洗已用食。”
时诸比丘发长，佛言：“听剃，若自剃、若使人剃。”
彼须剃刀。
“听作。”
彼用宝作𣠽，佛言：“不应用宝，听用铜铁。”
彼露捉刀难掌护，佛言：“听作刀鞘。”
鞘(qiào) = 刀剑套[sheath；scabbard]。
彼用宝作，佛言：“不应用宝，听用骨、牙、角、铜、铁、白镴、铅、锡、舍罗草、竹苇、木作。”
镴(là) = 铅和锡的合金，可以焊接金属，亦可制造器物<亦称“白镴”、“锡镴”>。
铅(qiān) = 青金。古时也指锡类[tin]。
锡(xī) = 一种金属元素，银白色，质软，富延展性[tin]。
铅锡(qiān xī) = 即铅。
苇(wěi) = 芦苇[reed]。
彼作刀鞘，患动坏刃。
“应以物障，若毳、若劫贝、若犬皮，若堕落应以綖连缀，若手捉难掌护，应作囊盛；若从囊口出，应以绳系之；若手捉行恐失，绳系络着肩。”
毳(cuì) = 鸟兽的细毛[fine hair on animals]。(指兽毛皮[fur]/鸟兽毛经过加工而制成的毛制品[wool fabric]。)
劫波育树/劫波娑树/劫贝娑树/古贝树/迦波罗树/劫贝树 = Kappasa，意译作时分树。原产于东亚细亚，印度德干地方栽培甚广，我国、希腊等地亦有之。其絮可制成布衣，其衣称劫贝衣（Kappasika），种子可榨油。
綖(yán) = 古代覆盖在帽子上的一种装饰物。/xiàn = 古同“线”。
缀(zhuì) = 缝[sew；stitch]。(连结[connect]。)
囊(náng) = 口袋[bag；pocket]。
络(luò) = 缠绕，捆缚[wind；bind]。(用网状物兜住[hold sth. in place with a net]/包罗[over]。)
时比丘用刀，刀卷。
“听手上磨；若故卷，应石上磨；手捉石恐失，应盛着刀囊中；若刀钝，应刮刃；若自刮、教人刮。”
彼须刮刀，佛言：“听作。”
时比丘剃发，患发着衣，佛言：“听畜承发器。”
不知云何作？
“听织竹作、若屈木为卷，以树皮鞔之，若十种衣中一一衣，听作承发器。”
鞔(mán) = 蒙鼓，把皮革固定在鼓框上，做成鼓面[fasten skin on drum]。/把布蒙在鞋帮上[instep]。
彼持承发物着地，用时着膝上，泥土污衣，佛言：“不应尔，听以绳悬若安𣏾上。”
时比丘患鼻中毛长，佛言：“听拔；若自拔、若令人拔。”
彼须镊，佛言：“听作。”
镊(niè) = 夹取毛发、细刺及其他细小东西的器具，一般用金属制成，通称“镊子”。
彼用宝作，佛言：“不应用宝作；听用骨、牙、角、铜、铁、白镴、铅、锡作；若患镊头破，听头安铁；手捉难掌护，听着剃刀囊中。”
时比丘爪长，佛言：“听剪；若自剪、若令人剪。”
彼须剪爪刀，佛言：“听作。”
彼用宝作，佛言：“不应用宝，听用铜、铁；手捉难掌护，听作筒盛。”
彼用宝作筒，佛言：“不应用宝，听用铜、铁、白腊、铅、锡、竹、木作；患筒中出，应作盖塞。”
彼用宝作盖，佛言：“不应用宝，听用铜、铁、若白腊、铅、锡、竹、木；若趣着一处患零落，听着刀囊中。”
尔时有比丘爪长，至一白衣家，此比丘颜貌端正，白衣妇女见已便系意于彼比丘，即语比丘言：“共我作如是如是事。”
比丘言：“大姊，莫作是语，我等法不应尔。”
彼妇女言：“若不从我者，我当自以爪爬身面破已；我夫还时当语言：‘彼比丘唤我作如是事，我不从彼便爪爬破我身面如是。’”
时比丘闻已愧惧，便疾疾出其家。
比丘亦出，其夫亦从外入，彼妇即自爬破身面语其夫言：“比丘唤我作如是事，我不从便爬破我身面。”
其夫即疾疾逐比丘语言：“汝欲犯我妇，我妇不从，便爬破身面耶？”
比丘答言：“居士莫作是语，我等法不应尔。”
彼便言：“汝云何言：‘不应尔？’；汝爪长如是。”
彼即打比丘次死。
诸比丘白佛，佛言：“不应畜长爪。”
时六群比丘剪爪令血出，佛言：“不应尔。”
彼剪爪令如半月形，佛言：“不应尔。”
彼剪爪令头尖，佛言：“不应尔。”
彼磨爪令光出，佛言：“不应尔。”
彼以彩色染爪，佛言：“不应尔。”
佛语比丘：“汝曹痴人，避我所制更作余事；听诸比丘皮次剪爪。”
不知长短几许应剪？佛言：“极长如一麦应剪。”
时六群比丘以剪刀剪须发，佛言：“不应尔。”
彼剃发、不剃须，佛言：“应剃须发。”
彼剃须、不剃发，佛言：“应剃须发。”
彼拔发，佛言：“不应尔。”
彼留发，佛言：“不应尔。”
彼捻髭令翘，佛言：“不应尔；汝等痴人，避我所制更作余事；自今已去，应须发尽剃。”
捻(niǎn) = 用手指搓转[twist with the fingers]。
髭(zī) = 嘴唇上边的短须[moustache]。
彼比丘不知发长几许应剃？佛言：“极长长两指，若二月一剃，此是极长。”
时六群比丘梳须发，佛言：“不应尔。”
彼以油涂发，佛言：“不应尔。”
六群比丘画眼睑。
时诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子多欲无厌，自称言：‘我知正法’，如是何有正法？犹若白衣。”
诸比丘白佛，佛言：“不应如是画眼睑。”
睑(jiǎn) = 眼皮，能够活动的眼皮盖[eyelid]。
时诸比丘患眼痛，佛言：“听着种种药。”
时六群比丘镜照面、或水中照面、或以物摩壁令光出照面。
时诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子多欲无厌，自称言：‘我知正法’，如是何有正法？以镜照面犹如白衣。”
诸比丘白佛，佛言：“不应尔。”
时比丘患面疮，佛言：“听余比丘着药；若独在一房，听以水镜照面着药。”
彼比丘治身治发，佛言：“不应尔。”
彼比丘唾身揩摩，佛言：“不应尔。”
揩(kāi) = 擦抹；摩擦[rub；wipe]。
彼于露处洗浴，时诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子多欲无厌，自称：‘我知正法’，如是何有正法？露处洗浴犹如白衣。”
诸比丘白佛，佛言：“不应尔。”
时有比丘作如是意：“自椎打肩臂，欲令粗好。”
椎(chuí) = 槌子，敲击的器具后亦为兵器 [mallet]。(用椎打击[beat with mallet]/zhuī = 椎骨[vertebra]。)
佛言：“不应尔。”
彼作如是意：“以香涂身，为香好故。”
佛言：“不应尔。”
时诸比丘患身汗臭，佛言：“听作刮汗刀。”
彼用宝作，佛言：“不应用宝；听用骨、牙、角、铜、铁、铅、锡、舍罗草、竹、木作。”
时六群比丘作刮汗刀，头似剃刀形，刮汗并欲去身毛，佛言：“不应尔；亦不应畜如是刀。”
时病疮比丘以粗末药洗患痛，佛言：“听以细末药、若细泥、若叶华果，随病比丘便身，听洗病者种种疮乃至患汗臭。”
时六群比丘着耳铛，佛言：“不应尔。”
铛(dāng) = 锒铛。锁系囚人的铁索[shackles]。(女子的耳饰[ear-ornaments]。)
时六群比丘耳轮上着珠，佛言：“不应尔。”
六群比丘着耳环，佛言：“不应尔。”
六群比丘以多罗叶、若铅锡作环张耳孔令大，佛言：“不应尔。”
彼六群比丘缠裹耳睡，佛言：“不应尔。”
彼作铅锡腰带，佛言：“不应尔。”
彼着颈璎，佛言：“不应尔。”
彼着臂脚玔，佛言：“不应尔。”
玔(chuàn) = 同“钏”。臂镯的古称。俗称镯，镯子。用珠子或玉石等穿起来做成的镯子[bracelet]。
彼着指环，佛言：“不应尔。”
彼用五色綖络腋系腰臂，佛言：“不应尔。”
彼着指印，佛言：“不应尔。”
尔时世尊在王舍城。
时有外道六师，与弟子共住。
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外道六师/六师外道 = 古印度佛陀时代，中印度（恒河中流一带）势力较大之六种外道。外道，系以佛教立场而言，实为当时反对婆罗门思想之自由思想家，而在一般民众社会中所流行之思想体系。
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富兰那迦叶
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Purana-kassapa，无道德论者。否认善、恶之业报。
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末伽梨拘舍梨/末伽梨拘赊梨子
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Makkhali-gosala-putta，宿命论之自然论者。主张苦乐不由因缘，而惟为自然产生。系阿耆毗伽派之主导者。
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珊阇耶毗罗胝子/删阇夜毗罗胝子
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Sanjaya-Belatthi-putta，怀疑论者。不承认认知有普遍之正确性，而主张不可知论，且认为道不须修，经八万劫自然而得。
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阿耆多翅舍钦婆罗
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Ajitakesakambala，唯物论、快乐论者。否认因果论，乃路伽耶派之先驱。
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迦罗鸠驮迦旃延
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Pakudha-kaccayana，无因论之感觉论者。认为地、水、火、风、空、苦乐、灵魂为独立之要素。
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尼乾陀若提子
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Nigantha-nataputta，耆那教之创始人。主张苦乐、罪福等皆由前世所造，必应偿之，并非今世行道所能断者。
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时不兰迦叶，与弟子九万人俱。
末佉罗瞿奢罗，与弟子八万人俱。
如是转减，乃至尼揵子，与四万人俱。
时王舍城有长者，是六师弟子，得大段旃檀木，即用作钵，以宝作络囊盛之，于中庭竖高标安着其上，唱言：“若此王舍城，有沙门、婆罗门，是阿罗汉有神力者，可取此钵去。”
时富兰迦叶至长者所语言：“我是阿罗汉，有大神力，可持此钵并囊与我。”
长者语言：“汝若是阿罗汉有大神力与汝，汝可往取。”
彼欲取而无由得。
时末佉罗瞿奢罗、阿夷头翅舍钦婆罗、波瞿迦旃延、讪毗罗吒子、尼揵陀若提子等，至长者所作如是言：“我是阿罗汉有神力，可以此钵并囊与我。”
长者言：“若汝是阿罗汉有大神力者与汝，汝可往取。”
彼欲取而无由得。
尔时宾头卢、大目连，共在一大石上坐，宾头卢语目连：“汝是阿罗汉，世尊记汝神足第一，汝可往取。”
宾头卢颇罗堕誓/宾度罗拔啰堕舍/宾头卢突罗阇/宾头卢 = Pindola，全称宾头卢跋罗堕阇（Pindola-bharadvaja）。为佛弟子，十六罗汉之一。永住于世，现白头长眉之相。又称住世阿罗汉。宾头卢为名，译作不动；跋罗堕阇为姓，译作利根、捷疾、重瞳，为婆罗门十八姓之一。
目连言：“我未曾白衣前现神足；汝亦是阿罗汉，有大神力，世尊记汝师子吼最为第一，汝可往取。”
时宾头卢闻目连语已，即合石踊身虚空，绕王舍城七匝，国人皆东西避走言：“石欲堕。”
时彼长者在阁堂上，遥见宾头卢在虚空中，即合掌作礼作如是言：“取此钵；宾头卢。”
宾头卢即取钵，长者复言：“小下住；宾头卢。”
宾头卢即小下住。
时彼长者从手中取钵盛满美食与。
时宾头卢取钵已，还以神足力乘虚而去。
诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责宾头卢言：“云何在白衣前现神足？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问宾头卢：“汝于白衣前现神足耶？”
答言：“实尔。”
时世尊无数方便呵责宾头卢：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何于白衣前现神足，犹如婬女为半钱故于众人前自现？汝亦如是，为弊木钵故，于白衣前现神足；不应于白衣前现神足，若现突吉罗；比丘不应畜旃檀钵，若畜如法治；若得已成者，听破分与诸比丘作眼药。”
时诸外道闻沙门瞿昙制诸比丘不得于白衣前现神足，彼沙门所制终不更犯。
“我等今宁可往彼所语言：‘汝沙门瞿昙自称得阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称有神通，我亦有神通；自称有大智慧，我亦有大智慧；今可共现过人法神力，若沙门瞿昙现一过人法，我当现二；若现二，我当现四；沙门瞿昙现四过人法，我当现八；若现八，我当现十六；若现十六，我当现三十二；若现三十二，我当现六十四；若所现转增，我现亦转一倍。’”
时诸外道在城街巷处处唱言：“沙门瞿昙自称有神力，我亦有神力；自称有大智慧，我亦有大智慧；我等今欲共沙门瞿昙捔现神力过人法；若沙门瞿昙现一，我当现二；如是沙门瞿昙所现多少，我当现转增一倍。”
时王舍城中有一处，其地广大平博。
时彼长者多持华香、璎珞、伎乐、幢幡、饮食、衣服、医药、卧具，欲于此处供养外道婆伽婆。
婆伽婆 = Bhagava，为诸佛通号之一。又作薄伽梵、婆伽梵、婆伽伴、薄阿梵、婆哦缚帝、婆哦缚底、薄伽跋帝。意译作有德、有大功德、有名声、众祐巧分别、能破、世尊。即具备众德为世所尊重恭敬者之意。亦即佛之尊称。/为阿弥陀佛三十七号之一。于赞阿弥陀佛偈中载有‘我顶礼婆伽婆’一语，即撷取诸佛之通号而立名，此乃因十方菩萨为恭敬歌颂阿弥陀佛无量广大之功德，故以具有大功德意味之婆伽婆名，赞叹阿弥陀佛。
时彼长者，欲取华供养外道，手入器辄不得出，欲取香花、璎珞、幢幡、伎乐、饮食、衣服、医药、卧具，随所取手皆着器而不得出。
时彼长者，欲取华供养佛时，随手所取而无所碍。
如是随手所取，乃至医药卧具而无所碍。
彼作如是念：“未曾有，世尊有如是大神力。”
时彼长者即白佛言：“唯愿世尊，与大比丘僧，受我明日请食。”
尔时世尊默然受请。
时彼长者，见世尊默然许可，前礼佛足绕佛而去。
即还其家竟，夜办种种肥美饮食，明日清旦往白时到。
尔时世尊着衣持钵，与大比丘僧千二百五十人俱，往彼长者家。
时世尊动足行处，大神力天在虚空中，以天曼陀罗华、旃檀末香、天忧钵罗钵头、分摩拘牟头、分陀利华，以散佛行迹处，作天伎乐歌颂赞佛。
时彼长者，随从世尊作是念：“今此音声，为从地出？为从上来？”
仰视空中，遥见天曼陀罗华，乃至分陀利华，及天伎乐住在空中，便作是念：“此音不从地出，乃从上来。”
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天华 = Deva-puppha，指天上之妙华。又指法会时，散于佛前，以纸作状如莲花瓣者。
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乌钵罗花/沤钵罗花/优钵剌花/殟钵罗花/优钵罗华
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Uppala，意译作青莲花。
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波头摩华/钵特摩华/钵昙摩华/钵头摩华
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Paduma，意译作赤莲华、红莲华。
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拘牟头华/拘物头华
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Kumuda，意译黄莲花。
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分陀利华/芬陀利华
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Pundarika，意译白莲华。
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瞻卜迦华/薝卜华
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Campaka，译曰金色花树、黄花树。
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阿提目多伽华
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Atimuktaka，草名。译曰善思夷华，苣胜子，龙舐华。草形如大麻，赤华青叶，子可作油。亦能为香。
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婆师迦华/婆利师迦华
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Varsika，意译作雨时生、雨时、夏生、夏至、雨。花名之由来，乃因其花为雨期时所开；或因此花于夏时所生。。
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苏摩那华/须曼华/须曼那华
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Sumana，意译悦意花、好意花、好喜花、善摄意花、称意花。
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曼陀罗华
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四种天花
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Mandarava，意译天妙、悦意、适意、杂色、圆、柔软声、阒、白。其花大者，称为摩诃曼陀罗华。花色似赤而美，见者心悦。
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摩诃曼陀罗华
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Mahamandarava，其花大者，称为摩诃曼陀罗华。
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曼殊沙华
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Manjusaka，又译作柔软华、白圆华、如意华、槛花、曼殊颜华。其花大者，称为摩诃曼殊沙华。其花鲜白柔软，诸天可随意降落此花，以庄严说法道场，见之者可断离恶业。
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摩诃曼殊沙华
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Mahamanjusaka，其花大者，称为摩诃曼殊沙华。
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时世尊至长者家就座而坐，时诸外道闻，作如是念：“彼长者由来供养我诸外道，今乃更请佛及僧饮食；我今宁可往令彼供具不足。”
即便与眷属俱往长者家。
守门人见诸外道与眷属俱来，即往白长者言：“知否？今诸外道与眷属来，当听入否？”
长者言：“莫听入。”
佛言：“长者，可听入。”
长者白佛：“外道众多，此处窄狭，恐不容受。”
佛言：“但听入，足相容受。”
长者复言：“外道众多，坐处窄狭，饮食有限；本为千二百五十人设供，今恐不供足。”
窄(zhǎi) = 狭小[narrow]。
佛告长者：“但听入，足相容受，饮食供足。”
尔时世尊以神足力令地平正广博东西观时。
无数百千高座自然而有，南西北方亦复如是。
时世尊与大比丘僧千二百五十人并外道俱坐。
时彼长者设种种美食供养佛、比丘僧及诸外道，一切充足食已舍钵，更取卑床于佛前坐。
时世尊为长者无数方便说法教化令得欢喜，为长者说法已，从坐而去。
尔时诸外道与眷属俱，往瓶沙王所，合掌顶上言：“愿王常胜。”
白言：“沙门瞿昙自言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；沙门瞿昙自言有神通，我亦有神通；沙门瞿昙自称有大智慧，我亦有大智慧；我等今欲共沙门瞿昙捔胜神力及过人法；若沙门瞿昙现一，我当现二；如是随沙门瞿昙所现多少，我尽倍之；大王，我今欲共沙门瞿昙捔现神力过人法。”
捔(jué) = 古同“角”，竞力，斗。
时瓶沙王往诣佛所头面礼足却坐一面，以向因缘具白世尊：“唯愿世尊，与外道捔现神力及过人法。”
世尊告王言：“且止，我自知时，可现当现；明日当去。随王所欲。”
世尊明日与大比丘众俱，从王舍城去。
时瓶沙王以五百乘车载种种美食从世尊后。
时诸外道闻世尊清旦出王舍城去，作是言：“沙门瞿昙不能与我等共捔神力便去；王瓶沙五百乘车载种种美食为我等，不为彼瞿昙沙门；我曹今可随彼去到所至之处，唤共捔神力过人法。”
彼即随世尊后去。
时王瓶沙闻佛清旦与千二百五十比丘从王舍城去，王从八万四千人俱随世尊后，梵身天、释提桓因、四天王、诸天无数百千大众随从世尊后。
时世尊往优禅城，优禅城王名波罗殊提，摩竭国诸外道，优禅城诸外道，俱共往波罗殊提王所，合掌顶上赞言：“愿王常胜！沙门瞿昙自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称言有神力，我亦有神力；自称言有大智慧，我亦有大智慧；我等于王舍城中求共捔神力过人法，而沙门瞿昙不能与我捔神力过人法；我等今欲共捔神力过人法，若沙门瞿昙现一，我当现二；如是随沙门瞿昙所现多少，我尽倍之。”
时王波罗殊提即往佛所头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊：“善哉世尊，可共诸外道现神力过人法。”
尔时世尊告波罗殊提王言：“且止，我自知时，可现当现；明日当去，随王意。”
时世尊明日清旦从优禅去，波罗殊提王五百乘车载种种美食从世尊后。
时诸外道闻世尊去，作如是言：“沙门瞿昙不能与我共捔神力过人法便去；王五百乘车载饮食为我等不为彼，我当随去到所至处，与共捔神力过人法。”
彼即随世尊后而去。
时王瓶沙闻世尊去，与八万四千人俱，波罗殊提王与七万人俱，释梵四天王诸天大众，无数百千眷属围绕从世尊后。
世尊往拘睒弥国瞿师罗园中住。
时优陀延为王，摩竭国诸外道、优禅国诸外道、拘睒弥诸外道俱往优陀延王所，合掌顶上赞言：“愿王常胜！”
白如是言：“沙门瞿昙！自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称言有大神力，我亦有大神力；彼自称言有大智慧，我亦有大智慧；于摩竭国优禅国求共捔神力过人法，沙门瞿昙不能与我共捔神力过人法而去；我等今欲共沙门瞿昙捔神力过人法，沙门瞿昙现一，我当现二；如是随彼所现多少，我尽倍之。”
时优陀延王诣世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊：“善哉世尊，可与诸外道共捔神力过人法。”
佛告王言：“止！止！我自知时，可现当现；明日当去，便随王意，明日清旦便去。”
时王优陀延，五百乘车载种种饮食随世尊后。
时诸外道闻世尊去，便作是言：“沙门瞿昙不能与我捔神力过人法便去；优陀延王五百乘车载饮食，而为我等不为彼；我等今随彼所至之处，当共捔神力过人法。”
即便随世尊后去。
时瓶沙王与八万四千人俱，优禅王与七万人俱，优陀延王与六万人俱，从世尊后。
释梵四天王无数百千诸天大众，从世尊后。
尔时世尊往迦维罗卫国尼拘律园中住。
时迦维罗卫王梵施，是佛异母弟，摩竭国诸外道、优禅诸外道、拘睒弥诸外道、迦维罗卫国诸外道，共往梵施王所，合掌顶上：“愿王常胜。”
白梵施王言：“沙门瞿昙自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称有大神力，我亦有大神力；自称有大智慧，我亦有大智慧；我于摩竭国、优禅国、拘睒弥国，与沙门瞿昙捔神力过人法，而沙门瞿昙，不能与我捔神力过人法便去；我等今欲与沙门瞿昙捔现神力过人法，若沙门瞿昙现一，我当现二；如是随沙门瞿昙所现多少，我尽倍之。”
时梵施王往诣佛所头面礼足在一面坐，白佛言：“愿世尊，现神力过人法。”
佛告王言：“止！止！我自知时，可现当现；明日当出，迦维罗卫国去，可随王意。”
世尊明日清旦便去。
尔时梵施王，即以五百乘车载种种饮食从世尊后。
时诸外道闻世尊去，便作是言：“沙门瞿昙，不能与我共捔神力过人法，舍我而去；梵施王载五百乘车饮食，而为我等不为沙门瞿昙；今当随其所至之处，唤共捔神力过人法。”
即与眷属逐世尊后。
时王瓶沙闻佛去，即与八万四千人俱，波罗殊提王与七万人俱，优陀延王与六万人俱，梵施王与五万人俱，从世尊后。
释梵四天王与诸眷属无数百千天人，从世尊后。
尔时世尊从迦维罗卫国人间游行，至舍卫国祇桓园中住。
时舍卫国波斯匿为王，时摩竭国诸外道、优禅城诸外道、拘睒弥诸外道、迦维罗卫诸外道、舍卫国诸外道，皆往王波斯匿所，合掌顶上白言：“愿王常胜！”
作如是言：“沙门瞿昙自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称言有大神力，我亦有大神力；自称言有大智慧，我亦有大智慧；我等于摩竭国、优禅城、拘睒弥、迦维罗卫国，欲共捔神力过人法，而不能与我共捔神力过人法便去；我等今欲共沙门瞿昙捔神力过人法，若沙门瞿昙现一，我当现二；如是随其所现多少，我尽倍之。”
王波斯匿往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊：“善哉世尊，愿现神力过人法。”
佛告王言：“止！止！我自知时，可现当现；于腊月十五日中，从初一日至十五日，如来当现神力过人法；大王，若欲观如来现神力过人法者便来。”
时舍卫国有别处，其地平正广博，世尊往彼敷座而坐。
时梵天王，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛世尊言：“我当为世尊敷高座。”
佛告梵天：“且止，我自知时。”
天帝释、四天王、瓶沙王、波罗殊提王、优陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、长者梨师达多、富罗那，各各作如是言：“我当为世尊敷高座。”
佛告言：“汝等且止，我自知时。”
时诸居士有信外道者，为外道敷价直百千座，有信乐恭敬供养世尊者，次第从一日至十五日。
尔时世尊东面看时，有无数百千诸座自然而有，南西北方亦复如是。
中央有自然七宝师子高座，如来坐上。
时诸大众皆悉就座，时有檀越次供日者授佛杨枝，世尊为受嚼已，弃着背后，即成大树，根茎枝叶扶疏茂盛。
嚼(jiáo) = 以牙磨碎食物[chew]。(吃[eat]。)
时诸大众见世尊如是神力，皆大欢喜，得未曾有厌离心生。
时世尊观诸大众得未曾有生厌离心，即为无数方便种种说法令得欢喜。
时于座上无数百千人，远尘离垢，得法眼净。
此是世尊初日现神力变化。
于第二日，此树花生色香具足，树花散落周遍大众积至于膝，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，及余大众皆嗅此香气。
嗅(xiù) = 用鼻子辨别气味[smell scent；sniff]。
时诸大众见世尊如是神力变化，皆大欢喜，得未曾有厌离心生。
时世尊观诸大众得未曾有生厌离心，即为无数方便种种说法令得欢喜。
时于座上无数百千人，远尘离垢，得法眼净。
此是世尊第二日现神力变化。
于第三日，树果便出色香味具足，其果不摇自落堕地不坏，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，及诸大众，皆共食之。
此诸大众见世尊如是神力变化，皆大欢喜，得未曾有厌离心生。
时世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上。
此是世尊第三日现神力变化。
尔时有檀越次供第四日者授世尊水，时世尊即取一把水弃之前地，佛神力故，即成大池。
其水清净无诸尘秽，饮之无患，有诸杂华，优钵罗、钵头摩、拘牟头、分陀利华，众鸟异类，凫雁、鸳鸯、鼋龟、鱼鳖水性之属，以为庄严。
凫(fú) = 水鸟，俗称“野鸭”[teal]。
雁(yàn) = 鸟类的一属，形状略像鹅，群居水边，飞时排列成行[wild goose]。
鸳鸯(yuān yāng) = 动物名。鸟纲雁形目。体小于鸭，雄者羽毛美丽，头有紫黑色羽冠，翼之上部黄褐色，雌者全体苍褐色，栖息于池沼之上，雄曰鸳，雌曰鸯[mandarin
duck]。
鼋(yuán) = 大鳖[soft-shelled turtle]。
鳖(biē) = 甲鱼，一种爬行动物，俗称“团鱼”[soft-shelled turtle；Amyda
sinensis]。
时诸大众见世尊神力如是变化，皆大欢喜，得未曾有厌离心生。
时世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上。
尔时第五日，其池四面各出一河，直流不曲，其水恬净而无波浪，众杂奇华以为庄严，其流水声说法之音，一切众行皆悉无常苦空，一切诸法皆悉无我涅槃息灭。
时诸大众见世尊神力如是变化，皆大欢喜，得未曾有厌离心生。
时世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上。
此是世尊第五日变化。
于第六日，世尊化诸大众皆一等类无有差降。
时诸大众见世尊神力变化如是，皆大欢喜，得未曾有厌离心生。
时世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上。
此是世尊第六日变化。
于第七日，世尊在空中为诸大众说法，但闻如来说法声而不见形。
时诸大众见世尊神力变化如是，皆大欢喜，得未曾有厌离心生。
时世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上。
第八日时，诸居士信外道者，遣使唤诸外道：“汝曹知否？沙门瞿昙已现神力，于今八日，汝曹何故不来耶？”
彼欲来而不得来。
时世尊告诸比丘言：“若使不兰迦叶以坚䩕皮绳缚其身，并牛牵之皮绳断、身形破坏，若不舍己见而为论议故，终不能来至我所，乃至尼犍子等亦复如是。”
䩕(yìng) = 同“硬”。坚。
时梵天王，告天帝释言：“诸外道人自言与世尊等，而不能来与世尊捔现神力；今可破灭其高座。”
时天帝释告四天王：“诸外道自言与世尊等，而不能来与世尊捔神力；今可破灭其高座。”
时四天王即召风神云雨神雷神告如是言：“诸外道自言与世尊等，而不能来与世尊捔神力；今可破坏其高座令散灭无余。”
时风神等闻四天王教已，即取外道高座破散令灭无余。
时诸外道得风雨飘湿，即入草木丛林山谷窟中而自藏窜。
窜(cuàn) = 躲藏[hide]。(奔逃[scuttle；scurry off]。)
时有露形斯尼外道波梨子、波私婆阇伽，以大石系颈自投深渊。
时诸大众见世尊神力变化，皆大欢喜，得未曾有厌离心生。
世尊即为说法乃至得法眼净如上。
此是世尊第八日变化。
于第九日，世尊于须弥顶上为大众说法，但闻其声不见其形。
苏迷卢山/须弥卢山/须弥留山/修迷楼山/弥楼山/须弥山 = Sumeru，意译作妙高山、好光山、好高山、善高山、善积山、妙光山、安明由山。原为印度神话中之山名，佛教之宇宙观沿用之，谓其为耸立于一小世界中央之高山。以此山为中心，周围有八山、八海环绕，而形成一世界（须弥世界）。
时诸大众见世尊如是变化，皆大欢喜，得未曾有厌离心生。
世尊即为说法乃至得法眼净如上。
此是世尊第九日变化。
第十日，世尊于梵天上说法，时诸大众但闻其声不见其形。
时诸大众见世尊如是变化，皆大欢喜，得未曾有厌离心生。
世尊即为说法乃至得法眼净如上。
此是如来第十日变化。
于第十一日，世尊于大众中现神足变化，一身为多身、多身为一身，于近现处、若远不见处若近山障石壁身过无阂，游行空中如鸟飞翔，出没于地犹若水波，履水而行如地游步，身出烟焰犹若大火，手扪摸日月身至梵天。
阂(hé) = 从门外关门。(阻隔，不畅通；妨碍[hinder；obstruct；separate；block]。)
翔(xiáng) = 翅膀平直不动盘旋地飞[circle in the air；soar]。
时诸大众见世尊如是变化，皆大欢喜，得未曾有厌离心生。
世尊即为说法乃至得法眼净如上。
此是世尊第十一日神足变化。
于第十二日，世尊于大众中心念说法，是应念、是不应念，是应思惟、是不应思惟，是应断、是应修行。
是时诸大众见世尊神足变化如是，皆大欢喜，得未曾有厌离心生。
世尊即为说法乃至得法眼净如上。
此是世尊第十二日神足变化。
于第十三日，世尊为大众说法教授，说法教授者，一切皆炽然。
云何一切皆炽然？眼炽然、色炽然、识炽然、眼触炽然。
眼触因缘有受，若苦、若乐、若不苦不乐，是亦炽然。
谁炽然？贪欲、瞋恚、痴火炽然，生、老、病、死、忧悲、苦恼炽然。
苦缘是生。
耳、鼻、舌、身、意亦如是，一切皆炽然。
尔时大众闻世尊如是说法，教化皆大欢喜，得未曾有。
即为说法乃至得法眼净如上。
此是如来第十三日变化。
于第十四日，次供檀越以一掬花授世尊，世尊嗅已掷着空中，以佛神力故，变为万四千华台楼阁，华台楼阁中一切皆有座佛，左右面天帝释梵合掌敬礼，而说偈言：
掬(jū) = 两手相合捧物[hold in both hands]。(犹捧。指两手相合所捧的量。)
“敬礼丈夫王，大人最无上；一切无能知，世尊所依禅。”
尔时大众见世尊神力变化如是，皆大欢喜得未曾有。
世尊即为说法乃至得法眼净如上。
尔时摩竭王瓶沙次十五日设供，即于夜办种种美食，夜过已明日，以种种多美饮食饭佛及僧，并波罗殊提王、优陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、长者梨师达多、富罗那，一切大众皆供养满足。
食已舍钵，王瓶沙更取卑床于佛前坐。
时世尊坏加趺坐，申脚案上，足至案上，时地为六反十八种震动。
时世尊足下相轮，轮有千辐，轮郭成就，轮相具足，光明晃曜从轮出光，光照三千大千国土。
曜(yào) = 日光[sunlight]。(照耀[shine]/炫耀；显示[show off]。)
时摩竭王见世尊足下轮相如是，即从坐起，偏袒右肩、右膝着地，白世尊言：“世尊，往昔作何福德，得此足下千辐轮相，光明晃曜、轮中出光、光照三千大千国土？”
尔时佛告瓶沙王：“乃往过去世时，有王名利益众生，作阎浮提王。
“时阎浮提，国土丰饶人民炽盛快乐，有八万四千城聚落，有五十五亿。
“时利益众生王所住城名慧光，东西十二由延、南北七由延，其城广大、人民炽盛、财物无限、严饰快乐。
“王第一夫人字慧事，无儿息。
息(xī) = 从心，从自，自亦声。自，鼻子。古人以为气是从心里通过鼻子呼吸的。喘气；呼吸[breathe；pant]。(气息，呼吸时出入的气[breath]/停止，停息[stop]/休息[rest]/亲生子女[one's own children]/滋息；生长[grow]/利息，利钱[interest]。)
“彼为儿故，礼事种种诸天、河水、池水、满善天、宝善天、日月、天帝释、梵天王、地水火风神、摩醯首罗天子、园神、林神、巷陌诸神、鬼子母、聚落诸神，处处供养求愿有子。
后于异时，王第一夫人怀娠，女人有三种智慧：知男子有欲意看、知得胎时、知所从得处。
娠(shēn) = 怀孕[be pregnant]。
“时夫人即往王所白言：‘王知否？我今怀妊。’
“王言：‘大善。’
“即为夫人倍增供养，以最上饮食、衣服、医药、卧具一切所须皆增一倍。
“十月满已生一男儿，颜貌端正。
“时儿生日，八万四千诸城，八万四千伏藏自然涌出。
“藏有银者银树涌出，根茎枝叶皆是白银。
“藏有金者金树涌出，根茎华叶皆悉是金。
“藏有琉璃者、颇梨者、有赤真珠者、有马瑙者、有车磲者，皆亦如是。
“尔时国法，若儿初生，若父母为作字、若沙门婆罗门为作字。
“时王利益众生作是念：‘何须沙门婆罗门为作字也？此儿母字慧事，我今宁可字儿为慧灯。’
“彼即字为慧灯。
“时王为其儿置四种乳母：一者治身，二者浣衣，三者乳养，四者戏笑。
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
“治身母者，修治身形支节。
“浣衣母者，为浣濯衣服洗浴身形。
濯(zhuó) = 洗[wash]。
“与乳母者，主知与乳。
“游戏母者，若王子在象马车乘游戏时，华香宝物种种玩弄之具，与共嬉戏持孔雀盖在后，娱乐王子令得快乐。”
尔时世尊即说偈言：
“一切要归尽，高者会当堕；生者无不死，有命皆无常。
“众生堕有数，一切皆有为；一切诸世间，无有不老死。
“众生是常法，生生皆归死；随其所造业，罪福有果报。
“恶业堕地狱，善业生天上；高行生善道，得无漏涅槃。
“时利益众生王命终，王子转大至年八九岁，其母教学诸伎艺，书画、算数、戏笑、歌舞、伎乐、象马骑乘、乘车，学射勇健捷疾，于诸技艺皆悉综练。
综(zōng) = 总聚；总合[put together；synthesize；sum up]。
“至年十四五时，诸群臣至王子所白言：‘知否？王已命终，今次应登王位为王，施行教令。’
“王子答言：‘我不能为王、行王教令；何以故？我前世时曾为国王经六年，以是因缘堕在地狱六万岁；以是故今不能为王行王教令。’
“诸臣言：‘颇有方便可得作王行王教令否？’
“答言：‘有。’
“‘何者是？’
“答言：‘若能令阎浮提若男若女能言之者，皆行十善不杀生乃至不邪见者，我当为王。’
“时诸臣闻王子教已，即遣使持书四方唱令，作如是言：‘汝等知否？利益众生王已命过；王子慧灯次应为王，作如是言：“我不为王，乃使阎浮提人若男若女能言之者，皆行十善不杀生乃至不邪见者，我当为王。”’
“时诸国人闻如是教，尽修行十善不杀生乃至不邪见。
“诸臣即往王子慧灯所白言：‘王子知否？阎浮提人若男若女能言之者，皆行十善不杀生乃至不邪见，今可登王位行王教令。’
“王子言：‘取绢来。’
绢(juàn) = 生丝织物。厚而疏者称绢[carbaso；thin，though silk]。(丝织品的通称[silk]。)
“即授第一白绢与，自系头上作如是言：‘如是时有如是王，善好不耶？’
“诸臣答言：‘甚善。’
“时诸臣白王言：‘王初生时，有八万四千藏自然而出，今可取入王藏。’
“王言：‘何须入藏？即可于彼四交道头，布施沙门、婆罗门、贫穷孤老，随所求索者一切施与。’
“时诸大臣闻慧灯王教已，即于八万四千城，随所在藏，于四城门中四交道头，布施沙门、婆罗门、贫穷孤老，随其所索一切施与。
“时天帝释便作是念：‘王慧灯于八万四千城，随所在藏，皆于四城门中四交道头；布施沙门、婆罗门、贫穷孤老，随其所索一切施与；将恐来夺我座，我今宁可往试王慧灯，为以无上道不退转故布施、为以退转也？’
“彼即化作男子，自相谓言：‘王慧灯，教我等行十恶杀生乃至邪见。’
“时诸大臣皆往王所白言：“王实教国人行十恶杀生乃至邪见耶？’
“王答言：‘否；何以故？我先有是语：“我不作王，乃令阎浮提人能言之类皆行十善不杀生乃至不邪见，我当为王”；是故我无是语；汝等今可严驾象乘，我欲自行教化国人。’
