四分律卷第四十八
三分之十二（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#灭诤揵度（续）
= 有关平息比丘纷争（七灭诤）的规定。
尔时阿难从坐起，偏袒右肩、右膝着地，合掌白佛言：“觅诤以几灭灭？”
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四种诤/四诤 = 诤，即诤论，谓因意见冲突而互以言论决胜负。律宗将比丘之诤论分成言诤、觅诤、犯诤、事诤四种；其对治之法有七，称为七灭诤。
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言诤
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谓由谈论法相之是非而起之诤论。
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觅诤
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谓觅比丘所犯之罪而起之诤论。
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犯诤
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谓评议比丘犯罪之虚实而起之诤论。
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事诤
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谓关于羯磨之事，评其如法或不如法而起之诤论。
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佛告阿难：“觅诤以四灭灭：现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼、罪处所毗尼。”
阿难复问：“颇有觅诤以二灭灭，不以不痴毗尼、罪处所毗尼灭耶？”
佛告阿难：“有。”
又问：“何者是？”
佛告阿难：“若比丘不犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘言犯波罗夷、僧残、偷兰遮，而诸比丘语言：‘汝忆犯波罗夷、僧残、偷兰遮否？’
“彼不忆，即答言：‘我不忆犯波罗夷乃至偷兰遮；长老，莫数难诘问我。’
“而彼比丘故难诘不止，阿难，僧应与此比丘忆念毗尼白四羯磨如上。
“有三非法与忆念毗尼：若比丘犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。
“彼比丘语言：‘汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮否？’
“答言：‘我不忆犯；长老，莫数难诘问我。’
“而彼比丘故难诘不止。
“彼从僧乞忆念毗尼，僧若与作忆念毗尼者非法。
“若比丘犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘亦言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。
“问言：‘汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮否？’
“答言：‘我不忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮，我忆犯小罪当如法忏悔；诸长老，莫数难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止。
“彼从僧乞忆念毗尼，僧若与忆念毗尼者非法。
“若比丘犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮.
“诸比丘亦言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮.
“问言：‘汝忆犯重罪否？’
“答言：‘我不忆犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，我忆犯小罪已如法忏悔；诸长老，莫数难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止。
“彼从僧乞忆念毗尼，若僧与忆念毗尼者非法。
“是为三种与非法忆念毗尼。
“有三种与如法忆念毗尼。
(即反上三句是如法与忆念毗尼。)
“有五不如法与忆念毗尼：不现前、不自言、不清净、非法、别众，是为五非法与忆念毗尼。
“有五如法与忆念毗尼：现前、自言、清净、法、和合，是为五如法与忆念毗尼。
“若如是诤事灭，是为阿难，觅诤以二灭灭，现前毗尼、忆念毗尼，不用不痴毗尼、罪处所。
“是中云何现前法、毗尼、人、僧、界？如上。
“是中云何忆念毗尼？彼比丘此罪更不应举、不应作忆念。
“若比丘如法诤事灭已，后更发起者，得波逸提如上。”
阿难复问：“颇有觅诤以二灭灭，现前毗尼、不痴毗尼，不用忆念毗尼、罪处所耶？”
佛告阿难：“有。”
问言：“何者是？”
佛告阿难：“是中有比丘，癫狂心乱多犯众罪，后还得心。
“诸比丘皆言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。
“即问言：‘汝忆犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮否？’
“彼不忆犯重罪，答言：‘我不犯重罪波罗夷乃至偷兰遮，我癫狂心乱时多犯众罪，此非故作，是我癫狂故耳；诸长老，莫数难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止。
“彼作如是念：‘我当云何？’
“白诸比丘。
“诸比丘白佛，佛言：‘听僧与此比丘不痴毗尼，白四羯磨如上。’
“有三非法与不痴毗尼，若比丘不痴而诈作痴，多犯众罪非沙门法。
“诸比丘言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。
“诸比丘即问言：‘汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮否？’
“答言：‘我痴狂时多犯众罪非沙门法，非是我故作，是痴狂故耳；诸长老，莫数难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止。
“彼从僧乞不痴毗尼，僧若与不痴毗尼是为非法。
(此是初句；次第二句亦同上，正以言我忆犯众罪，如人梦中所作耳；次第三句亦同，正以言我忆犯众罪，如人从高山堕地揽捉少片物，我亦如是。)
“是为三非法与不痴毗尼。
“有三如法与不痴毗尼。
(即反三句是如法。)
“有五非法与不痴毗尼，有五如法与不痴毗尼如上。
“若如是诤事灭者，是为阿难，觅诤以二灭灭，现前毗尼、不痴毗尼，不用忆念毗尼、罪处所。
“是中现前如上。
“云何不痴毗尼？彼比丘此罪，更不应举，不应作忆念者是。
“彼比丘如法诤事灭已，后更发起者，得波逸提如上。”
阿难又问：“颇有觅诤以二灭灭，现前毗尼、罪处所，不用忆念毗尼、不痴毗尼耶？”
佛言：“有。”
问言：“何者是？”
“若比丘好论议，与外道论时得切难，便前后言语相违；若在众僧中问时，亦前后言语相违，众中故妄语。
“阿难，僧应与此比丘罪处所、白四羯磨如上。
“有三非法与罪处所毗尼：不作举，不作忆念，不作自言，是为三。
“复有三：无犯、犯不可忏罪、若犯罪已忏。
“复有三：不举、非法、别众；不作忆念、非法、别众；不作自言、非法、别众；不犯、非法、别众；犯不可忏罪、非法、别众；犯罪已忏、非法、别众；不现前、非法、别众；是为三非法与罪处所。
“复有三如法与罪处所(即反上事更不异，故不出是如法也)，是为三如法与罪处所。
“有五非法与罪处所：不现前、不作自言、不清净、非法、别众，是为五非法与罪处所(次有五句如法，反上事是，更无异，故不出)。
“若如是诤事灭，是为觅诤以二灭灭，现前毗尼、罪处所，不用忆念毗尼、不痴毗尼。
“是中现前义如上。
“云何罪处所？彼比丘此罪，与作举、作忆念者是。
“彼比丘若诤事如法灭已，后更发起，得波逸提如上。”
阿难复问：“犯诤以几灭灭？”
佛告阿难：“犯诤以三灭灭：现前毗尼、自言治、草覆地。”
阿难复问：“颇有犯诤以二灭灭，现前毗尼、自言治，不用草覆地耶？”
佛言：“有。”
问言：“何者是？”
佛告阿难：“若比丘犯罪，若欲在一比丘前忏，应至一清净比丘所偏露右肩，若上座礼足、右膝着地、合掌说罪名、说罪种，作如是言：‘长老一心念，我某甲比丘犯某甲罪，今从长老忏悔，不敢覆藏；忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏；长老忆我清净，戒身具足清净布萨。’
“如是第二、第三说。
“彼应语言：‘自责汝心应生厌离。’
“答言：‘尔。’
“若作如是诤事灭者，是为阿难，犯诤以二灭灭，现前毗尼、自言治，不用如草覆地。
“是中现前者，法、毗尼如上。
“人现前者，受忏悔者是也。
“是中云何自言？说罪名、说罪种忏悔者是。
“云何治？自责汝心生厌离也。
“若诤事灭已，后更发起者波逸提。
“除受欲已，余者如上。
“若欲在二比丘边忏悔，应至彼二清净比丘所偏露右肩，若是上座，礼足已右膝着地，合掌说罪名、说罪种，作如是言忏法如上。
“受忏者应先问彼第二比丘：‘若长老听我受某甲比丘忏者我当受。’
“彼第二比丘应言：‘可尔。’
“若欲在三比丘边忏亦如是。
“若欲在僧中忏者，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足已，右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧听，我某甲比丘犯某甲罪，今从僧忏悔。’
“如是三说。
“受忏者应作白然后受彼忏，应作如是白：‘大德僧听，彼某甲比丘犯某甲罪，今从僧忏悔；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’
“应作如是白已受忏。
“受忏者应语言：‘自责汝心，生厌离。’
“彼应答言：‘尔。’
“若作如是诤事灭者，是为阿难，犯诤以二灭灭，现前毗尼、自言治，不用如草覆地。
“是中现前者，法、毗尼乃至界如上。
“是中云何自言？说罪名、说罪种忏悔者是。
“云何治？自责汝心生厌离者是。
“如法诤事灭已，后更发起者如上。”
阿难又问：“大德，颇有犯诤以二灭灭，现前毗尼、草覆地，不用自言治耶？”
佛言：“有。”
又问：“何者是？”
答言：“若比丘诤事，是中比丘多犯众罪非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪。
“彼作如是念：‘我等此诤事，多犯众罪非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪；我等若自共寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事灭，令诸比丘住止不安乐。’
“阿难，彼一众中有智慧堪能比丘，从座起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘诸长老，我等此诤事，多犯众罪非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪；若我等寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事灭，令诸比丘住止不安乐；若长老忍者，我今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。’
“第二众中亦如是说。
“阿难，彼诸比丘应作白如草覆地忏，如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今此诤事作草覆地忏悔；白如是。’
“应作如是白已，作如草覆地忏悔。
“阿难，是一众中有智慧堪能者，从座起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是白：‘诸长老，我今此诸诤事己所犯罪，除重罪遮不至白衣家羯磨，若诸长老听者，为诸长老及己作草覆地忏悔。’
“第二众亦应作如是说。
“若作如是诤事灭者，是为阿难，犯诤以二灭灭，现前毗尼、草覆地，不用自言治。
“现前义如上。
“云何草覆地？不称说罪名、罪种忏悔者是。
“若诤事灭已，后更发起者如上。”
阿难又问：“事诤以几灭灭？”
佛言：“以一切灭灭，随所犯。”
尔时长老优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，白佛言：“作自言治，一切如法否？”
佛语优波离：“自言治不一切如法。
“是中比丘不犯波罗夷，彼不作举、不作忆念，自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷罪治。
“优波离，是为非法自言治。
“优波离，是中比丘不犯波罗夷，彼不作举、不作忆念，彼自言犯僧残，诸比丘即与作僧残罪治。
“优波离，是为非法与自言治；乃至自言犯恶说亦如是。
“优波离，是中比丘不犯僧残，彼不作举、不作忆念，彼比丘自言犯波罗夷，诸比丘与作波罗夷罪治。
“优波离，是为非法自言治。
“优波离，是中比丘不犯僧残，诸比丘不作举、不作忆念，彼比丘自言犯僧残，诸比丘与作僧残法治，是为非法与自言治。
“是中比丘不犯僧残，自言犯波逸提乃至恶说亦如是。
“是中比丘不犯波逸提，自言犯波罗夷乃至恶说亦如是。
“是中比丘不犯波罗提提舍尼，自言犯波罗夷乃至恶说亦如是；偷兰遮乃至恶说亦如是；突吉罗乃至恶说亦如是。
“恶说从自言犯波罗夷还至恶说亦如是。
“优波离，是中比丘不犯波罗夷，彼作举、作忆念，便自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷法治，是为非法作自言治。
“乃至自言犯恶说，七句互作头亦如上。
“优波离，是中比丘犯波罗夷，彼不作举、不作忆念，自言犯僧残，诸比丘即与作僧残治，是为非法自言治；乃至自言犯恶说亦如是。
“是中比丘犯僧残，彼比丘不作举、不作忆念，便自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷罪治，是为非法与自言治。
“是中比丘犯僧残，彼比丘不作举、不作忆念，便自言犯波逸提，诸比丘即与作波逸提罪治，是为非法与自言治；乃至自言犯恶说，互作头亦如是。
“优波离，是中比丘犯波罗夷，彼比丘作举、作忆念，便言犯僧残，诸比丘即与作僧残罪治，乃至恶说互作句亦如是。
“是为优波离，非法与自言治。”
优波离复问：“云何如法自言治？”
佛言：“若比丘犯波罗夷，彼不作举、不作忆念，彼自言犯波罗夷，诸比丘即为作波罗夷罪治，是为如法与自言治。
“乃至恶说亦如是。
“优波离，是中比丘犯波罗夷，彼作举、作忆念，彼自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷治，是为如法与自言治。
“乃至恶说亦如是。
“优波离，是为如法与自言治。”
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七灭诤法/七止诤法/七灭诤 = 即为裁断僧尼之诤论所设之七种法。
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现前毗尼
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又作面前止诤律。使起诤之双方对决于现前，或于现前引证三藏之教法而决之，或于现前引证戒律之制条而决之。
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忆念毗尼
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又作忆止诤律。即诤议罪过之有无时，质犯人记忆之有无，若无记忆则免之；但仅限平生为善，以善知识为友者。
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不痴毗尼
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又作不痴止诤律。犯戒之人若精神异常，待其冶愈，羯磨而令悔其罪。
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自言毗尼
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又作自发露止诤律。比丘犯罪时，令其自白，始治其罪。
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觅罪相毗尼
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又作本言治毗尼、居止诤律。犯人不吐实，陈述矛盾时，举示其罪状，尽形寿令持八法，不得度人或受人依止等。
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多人觅罪相毗尼
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又作多觅毗尼、展转止诤律。互相诤议而不易裁决时，集有德之僧，依多数而决是非。
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如草覆地毗尼
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又作草伏地、如弃粪扫止诤律。斗讼者互悟其非，如草之伏地，共至心发露，相道歉而忏悔。
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时有比丘语余比丘言：“我犯不净行，欲休道。”
彼比丘语言：“宜知是时。”
彼比丘去优波离不远经行，优波离闻，至彼比丘所问言：“何所论说？”
彼言：“我犯不净行，欲休道。”
问言：“汝谁边犯？”
答言：“与故二俱。”
问言：“故二在何处？”
答言：“在忧禅国。”
问言：“汝往彼耶？”
答言：“不往。”
“彼来耶？”
答言：“不来。”
问言：“汝云何犯？”
答言：“我于梦中犯。”
优波离言：“汝去，乃至不犯突吉罗。”
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#比丘尼揵度
= 有关比丘尼的规定，其中包括八重法和二十四障法等。
尔时世尊在释翅瘦尼拘律园。
尼拘律树 = Nigrodha，意译为无节、纵广、多根，形状类似榕树。产于印度、锡兰等地，高十公尺乃至十五公尺，树叶呈长椭圆形，叶端为尖状。由枝生出下垂气根，达地复生根；枝叶繁茂而向四方蔓生，然其种子甚小，故佛典常用来比喻由小因而得大果报者；或为覆物之譬喻。
时摩诃波阇波提与五百舍夷女人俱诣世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“善哉世尊，愿听女人于佛法中得出家为道。”
摩诃钵剌阇钵底/摩诃卑耶和题/波阇波提/摩诃波阇波提 = Mahapajapati，意译作大爱道、大胜生主、大生主、大世主。又称波提夫人。或称摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥（Mahapajapati Gotami）译作大爱道瞿昙弥、瞿昙弥大爱，或略称瞿昙弥。梵语gautami^，意为释迦族瞿昙姓之女。摩诃波阇波提为古印度天臂城善觉王之女。即佛母摩诃摩耶之妹，释迦牟尼佛之姨母。释尊出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗及五百释迦族女，请求随释尊出家，为佛门有比丘尼之始。彼出家后亲自统理比丘尼，住于精舍附近之尼院，为请求出家之女众授具足戒，助佛陀化导甚多。后于佛陀入灭之前三月，由于不忍见佛陀灭度，乃于毗舍离城结跏趺坐，由初禅天渐次入于四禅天而舍命，其时欲界之诸天皆悲泣涕零。
佛言：“且止，瞿昙弥，莫作是言：‘欲令女人出家为道’；何以故？瞿昙弥，若女人于佛法中出家为道，令佛法不久。”
尔时摩诃波阇波提闻世尊教已，前礼佛足绕已而去。
尔时世尊从释翅瘦与千二百五十弟子人间游行、往拘萨罗国，从拘萨罗还至舍卫国祇桓精舍。
时摩诃波阇波提闻佛在祇桓精舍，与五百舍夷女人俱共剃发被袈裟，往舍卫国祇桓精舍，在门外立，步涉破脚、尘土坌身、涕泣流泪。
涉(shè) = 趟水过河[wade；ford]。(泛指渡水[cross <a river>]/行走[walk]/入，进入[enter]/牵涉，涉及，关连[involve]。)
坌(bèn) = 尘埃[dust]。/指尘土飞扬着落在物体上[fly
upward]。
尔时阿难见已即往问言：“瞿昙弥，何故与舍夷五百女人剃发被袈裟，步涉破脚、尘土坌身，在此涕泣流泪而立耶？”
彼即答言：“我等女人，于佛法中不得出家受大戒。”
阿难语言：“且止，我为汝往佛所求请。”
尔时阿难即至世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“善哉世尊，愿听女人在佛法中出家受大戒。”
佛告阿难：“且止，莫欲令女人于佛法中出家受大戒。
“何以故？若女人在佛法中出家受大戒，则令佛法不久。
“譬如阿难，有长者家男少女多，则知其家衰微。
“如是阿难，若女人在佛法中出家受大戒，则令佛法不久。
“又如好稻田而被霜雹即时破坏。
霜(shuāng) = 在气温降到摄氏零度以下时，近地面空气中水汽的白色结晶[frost]。
雹(báo) = 冰雹[hail]。
“如是阿难，若女人在佛法中出家受大戒，即令佛法不久。”
阿难白佛言：“摩诃波阇波提于佛有大恩，佛母命过，乳养世尊长大。”
佛语阿难：“如是，如是，于我有大恩，我母命过，乳养令我长大。
“我亦于摩诃波阇波提有大恩，若人因他得知佛法僧，此恩难报，非衣食、床卧具、医药所能报恩。
“我出世令摩诃波阇波提知佛法僧亦如是。”
佛告阿难：“若有人因他信佛法僧，此恩难报，非衣食、床卧具、医药所能报恩。
“我出世令摩诃波阇波提信乐佛法僧亦如是。”
佛语阿难：“若有人因他得归依佛法僧，受持五戒，知苦、知集、知尽、知道，于苦集尽道无有狐疑，若得须陀洹果断诸恶趣，得决定入正道，七返生死便尽苦际。
“阿难，如是人恩难可报，非衣食、床卧具、医药所能报恩。
“我出世令摩诃波阇波提受三自归，乃至决定得入正道亦如是。”
三皈依/三归/三自归/三归戒/趣三归依/三归依
= Tisarana，归依一词，含有救护、趣向之义。三归依即归投、依靠三宝，并请求救护，以永解脱一切苦。即指归依佛、归依法、归依僧。系成为佛教徒所必经之仪式。释迦牟尼成道后，尚未有僧宝之时，则仅授佛、法二归戒。
阿难白佛：“女人于佛法中出家受戒，可得须陀洹果乃至阿罗汉果否？”
佛告阿难：“可得。”
阿难白佛：“若女人于佛法中出家受大戒，得须陀洹果乃至阿罗汉果者，愿佛听出家受大戒。”
佛告阿难：“今为女人制八尽形寿不可过法，若能行者即是受戒。
“何等八？虽百岁比丘尼见新受戒比丘，应起迎逆礼拜与敷净座请令坐。
“如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。
“阿难，比丘尼不应骂詈比丘呵责，不应诽谤言破戒、破见、破威仪。
詈(lì) = 从网，从言。从旁编造对方的缺点或罪状责骂[scold]。
“此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。
“阿难，比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应遮他觅罪、遮说戒、遮自恣，比丘尼不应呵比丘，比丘应呵比丘尼。
“此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。
“式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒。
式叉摩那 = Sikkhamana，即未受具足戒前学法中之尼众。意译作学戒女、正学女、学法女。盖受具足戒之前，凡二年内，须修学四根本戒和六法，即学习一切比丘尼之戒行；藉此二年之时间，以验知是否有妊，并藉修行戒法磨练其性情，使习惯出家生活，以坚固其道心。四根本戒即戒淫、戒杀、戒盗、戒大妄语等四重戒。六法指染心相触、盗人四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒。据瑜伽师地论之说，女人多烦恼，故须行此渐次受戒之法。
“此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。
“比丘尼犯僧残罪，应在二部僧中半月行摩那埵。
摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
“此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。
“比丘尼半月从僧乞教授。
“此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。
“比丘尼不应在无比丘处夏安居。
“此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。
“比丘尼僧安居竟，应比丘僧中求三事自恣见闻疑。
恣(zì) = 放纵[throw off restraint；indulge
oneself]。(听任；任凭[allow；let]/肆意；尽情[wantonly；to
one’s heart’s content]。)
自恣 = Pavarana，音译钵利婆剌拏、钵和罗。意译满足、喜悦、随意事。乃随他人之意自己举发所犯之过错。夏安居之竟日，清众举示自身于见、闻、疑等三事中所犯之罪，面对其他比丘忏悔之，忏悔清净，自生喜悦，称为自恣。此日即称僧自恣日、僧受岁日。
见闻疑 = 见，所见；闻，所闻；疑，虽无见闻而心疑其有。此三者戒律学上称为三根。据四分律删繁补阙行事钞卷上之二载，若有人举罪者，不得辄信举罪人语，须先唤所告之人对僧训答，问为自己所见或从他人所见、在何处见、犯何种罪等见闻疑三根。
“此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。
“如是阿难，我今说此八不可过法，若女人能行者即是受戒。
“譬如有人于大水上安桥梁而渡。
“如是阿难，我今为女人说此八不可过法，若能行者即是受戒。”
尔时阿难闻世尊教已，即往摩诃波阇波提所语言：“女人得在佛法中出家受大戒；世尊为女人制八不可过法，若能行者即是受戒。”
即为说八事如上。
摩诃波阇波提言：“若世尊为女人说此八不可过法，我及五百舍夷女人当共顶受。
“阿难，譬如男子、女人年少净洁庄严，若有人与洗沐头已止于堂上，持优钵罗华鬘、阿希物多华鬘、瞻婆华鬘、苏曼那华鬘、婆师华鬘授与彼，彼即受之系置头上。
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天华 = Deva-puppha，指天上之妙华。又指法会时，散于佛前，以纸作状如莲花瓣者。
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乌钵罗花/沤钵罗花/优钵剌花/殟钵罗花/优钵罗华
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Uppala，意译作青莲花。
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波头摩华/钵特摩华/钵昙摩华/钵头摩华
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Paduma，意译作赤莲华、红莲华。
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拘牟头华/拘物头华
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Kumuda，意译黄莲花。
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分陀利华/芬陀利华
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Pundarika，意译白莲华。
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瞻卜迦华/薝卜华
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Campaka，译曰金色花树、黄花树。
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阿提目多伽华
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Atimuktaka，草名。译曰善思夷华，苣胜子，龙舐华。草形如大麻，赤华青叶，子可作油。亦能为香。
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婆师迦华/婆利师迦华
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Varsika，意译作雨时生、雨时、夏生、夏至、雨。花名之由来，乃因其花为雨期时所开；或因此花于夏时所生。。
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苏摩那华/须曼华/须曼那华
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Sumana，意译悦意花、好意花、好喜花、善摄意花、称意花。
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曼陀罗华
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四种天花
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Mandarava，意译天妙、悦意、适意、杂色、圆、柔软声、阒、白。其花大者，称为摩诃曼陀罗华。花色似赤而美，见者心悦。
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摩诃曼陀罗华
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Mahamandarava，其花大者，称为摩诃曼陀罗华。
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曼殊沙华
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Manjusaka，又译作柔软华、白圆华、如意华、槛花、曼殊颜华。其花大者，称为摩诃曼殊沙华。其花鲜白柔软，诸天可随意降落此花，以庄严说法道场，见之者可断离恶业。
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摩诃曼殊沙华
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Mahamanjusaka，其花大者，称为摩诃曼殊沙华。
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“如是阿难，世尊为女人说八不可过法，我及五百舍夷女人当共顶受。”
时阿难即往世尊所，头面礼足已却住一面，白佛言：“世尊为女人说八不可过法，摩诃波阇波提等闻已顶受，譬如男子、女人年少净洁庄严，若有人洗沐头已止于堂上，持诸华鬘授与彼，彼即两手受之系置头上。”
沐(mù) = 洗头发[wash one's hair；shampoo]。
“如是阿难，摩诃波阇波提及五百女人得受戒。”
佛告阿难：“若女人不于佛法出家者，佛法当得久住五百岁。”
阿难闻之不乐，心怀悔恨忧恼涕泣流泪，前礼佛足绕已而去。
时有余女人欲受戒者，彼比丘尼将往佛所，中道遇贼，贼即将毁辱戏弄。
诸比丘尼语诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“自今已去，听彼比丘尼即与出家受大戒。
“应如是与出家。
“若欲在比丘尼寺内剃发者应白僧、若一一语令知，然后剃发。
“应作如是白：‘大姊僧听，此某甲欲从某甲求剃发；若僧时到僧忍听，为某甲剃发；白如是。’
“应作如是白已为剃发。
“若欲在比丘尼寺内出家者，若白僧、若一一语令知，应作如是白：‘大姊僧听，此某甲从某甲求出家；若僧时到僧忍听，与某甲出家；白如是。’
“应作如是白已与出家。
“应作如是出家，教出家者与着袈裟已，右膝着地合掌，教作如是言：‘我阿姨某甲，归依佛法僧，我今随佛出家；和尚某甲，如来、无所著、等正觉是我世尊。’
“第二、第三亦如是说。
“‘我阿姨某甲，归依佛法僧竟，我今随佛出家已；和尚某甲，如来、无所著、等正觉是我世尊。’
“如是第二、第三说已应授戒。
“‘尽形寿不杀生，是沙弥尼戒；若能持者答言：“能。”’
“‘尽形寿不得偷盗，是沙弥尼戒；若能持者答言：“能。”’
“‘尽形寿不得婬，是沙弥尼戒；若能持者答言：“能。”’
“‘尽形寿不得妄语，是沙弥尼戒；若能持者答言：“能。”’
“‘尽形寿不得饮酒，是沙弥尼戒；若能持者答言：“能。”’
“‘尽形寿不得着华鬘香油涂身，是沙弥尼戒；若能持者答言：“能。”’
“‘尽形寿不得歌舞倡伎亦不得往观，是沙弥尼戒；若能持者答言：“能。”’
“‘尽形寿不得高广大床上坐，是沙弥尼戒；若能持者答言：“能。”’
“‘尽形寿不得非时食，是沙弥尼戒；若能持者答言：“能。”’
“‘尽形寿不得捉持生像金银宝物，是沙弥尼戒；若能持者答言：“能。”’
“‘如是沙弥尼十戒，尽形寿不应犯。’
“听童女十八者，二年中学戒、年满二十，比丘尼僧中受大戒。
“若年十岁曾出嫡者，听二年学戒、满十二与受戒。
嫡(dí) = 奴隶社会、封建社会中的正妻[legal wife]。
“应如是与二岁学戒。
“沙弥尼应往比丘尼僧中，偏露右肩、脱革屣、礼比丘尼僧足已，右膝着地，合掌白如是言：‘大姊僧听，我某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲；愿僧慈愍故，与我二岁学戒。’
“如是第二、第三说。
“应将沙弥尼往离闻处着见处已，众中应差堪能作羯磨者如上，应作白：‘大姊僧听，此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲；若僧时到僧忍听，与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲；白如是。
“‘大姊僧听，此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲；僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲；谁诸大姊忍僧与沙弥尼某甲二岁学戒、和尚尼某甲者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“应如是与六法。
六法 = 在安乐境地得六种思念。与六念同。即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天等六念处。/式叉摩那受持之六种学法。即染心相触、盗人四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒。一说不淫、不盗、不杀、不虚诳语、不饮酒、不非时食。/谓不敬佛、法、僧、戒、定、诸善知识。/入涅槃之六法。即数息、随息、止心、修观、还、净。/如来无有厌足之六法。即施、教诫、忍、法说义说、将护众生、求无上正真之道。
“‘某甲谛听，如来、无所著、等正觉说六法：不得犯不净行行婬欲法，若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那、非释种女，与染污心男子共身相摩触犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯；若能持者答言：“能。”’
“‘不得偷盗乃至草叶，若式叉摩那取人五钱若过五钱，若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若烧若埋若坏色，非式叉摩那、非释种女，若取减五钱犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯；若能者答言：“能。”’
斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)
“‘不得故断众生命乃至蚁子，若式叉摩那故自手断人命，求刀授与、教死劝死赞死、若与人非药、若堕人胎、厌祷咒术、自作教人作，非式叉摩那、非释种女，若断畜生不能变化者命犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯；若能者答言：“能。”’
厌(yàn) = 吃饱。满足。后作“餍”[be satisfied]。(憎恶；嫌弃[loathe；abhor；detest]/yā = 一物压在另一物上[press]/泛指压制；抑制[restrain]/一种用咒符致灾祸于人[pray for suppressing]。)
祷(dǎo) = 祈祷，祈神求福[pray]。
“‘不得妄语乃至戏笑，若式叉摩那不真实无所有，自称言得上人法，言得禅得解脱得定得正受，得须陀洹果乃至阿罗汉果、天来、龙来、鬼神来供养我，此非式叉摩那、非释种女，若于众中故作妄语犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯；若能者答言：“能。”’
“‘不得非时食，若式叉摩那非时食犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯；若能者答言：“能。”’
“‘不得饮酒，若式叉摩那饮酒犯戒应更与戒，是中尽形寿不得犯；若能者答言：“能。”’
“式叉摩那于一切比丘尼戒中应学，除为比丘尼过食、自取食食。
“应求和尚，作如是言：‘大姊，我某甲今求阿姨为和尚；愿阿姨为我作和尚，我依阿姨故得受大戒。’
“如是第二、第三说。
“和尚应答言：‘可尔。’
“若式叉摩那学戒已，若年满二十、若满十二，应与受大戒白四羯磨。
“应如是与戒。
“将受戒人离闻处着见处，是中戒师应差教授师.
“‘大姊僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒；若僧时到僧忍听，某甲为教授师；白如是。’
“教授者应至受戒人所语言：‘汝此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨、此僧竭支、覆肩衣、此是钵，此是汝衣钵否？谛听，今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无；汝字何等？和尚字谁？年满二十否？衣钵具否？父母若夫主为听汝否？不负人债否？非婢否？是女人否？女人有如是诸病：癞、白癞、痈疽、干疽、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出；汝有如是诸病否？’
僧脚崎迦/僧竭支/僧迦支/僧却崎/僧脚崎/僧脚差/只支/竭支/僧祇支 =
Sankaccha，为五衣之一。意译掩腋衣、掩腋衬衣、覆腋衣、覆肩衣。在印度僧团所规定比丘尼之三衣外，尚有穿在三衣里面之覆盖两腋、胸部及左肩，长至腰下之长方形内衣，称为僧祇支。亦可另加着裙，而与三衣合称比丘尼之五衣。其后，比丘僧亦准用之。今七条袈裟所用之覆肩，可能为此衣形式之象征。其着法为自右方之腋下，交搭于左肩之上。于房中仅着僧只支及裙。关于僧祇支与覆肩衣之同异，古来异说纷纭。
尼五衣/五衣 = Panca civarani，即僧伽梨（Sanghati）、郁多罗僧（Uttarasanga）、安陀会（Antaravasaka）、僧祇支（Sankaccha）、厥修罗（Kusula）等比丘尼所着用之五种衣。前三者与比丘三衣同为大衣、上衣、内衣。僧祇支又作只支、掩腋衣、覆膊衣，为一长方形布，披着于左肩，掩蔽左膊，另一端则斜披以掩右腋。厥修罗又译作圌衣，即尼师所著之下裙。
癞(lài) = 麻风病[leprosy]/恶疮；顽癣[favus]。
白癞病(bái lài bìng) = 银屑病之类的皮肤病。
痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)
疽(jū) = 毒疮。在皮肉深处的叫疽[subcuaneous ulcer；deep-rooted
ulcer]。
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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“若答言：‘无。’
“应语言：‘如我向者所问，僧中亦当如是问汝；汝亦当作如是答。’
“彼教授师问已，应还至僧中，如常威仪至舒手及比丘尼处立，应作白：‘大姊僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒；若僧时到僧忍听，我已教授竟听使来；白如是。’
“彼应语言：‘来。’
“来已应为捉钵，教礼比丘尼僧足，在戒师前胡跪合掌，白如是言：‘大姊僧听，我某甲从和尚尼某甲求受大戒，我某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲；众僧拔济我，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“是中戒师应作白：‘大姊僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲；若僧时到僧忍听，我问诸难事；白如是。’
“‘汝谛听，今是真诚时、实语时；我今问汝，有当言有，无当言无；汝字何等？和尚字谁？年满二十否？衣钵具否？父母若夫主听汝否？汝非负人债否？汝非婢否？汝是女人否？女人有如是诸病：癞、白癞、痈疽、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出；汝有如是诸病否？’
痟(xiāo) = 头痛；酸痛。/痟渴，中医指糖尿病、水崩症等。/衰微。
“答言：‘无。’
“应作白：‘大姊僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲；某甲所说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足；若僧时到僧忍听，为某甲受大戒，和尚尼某甲；白如是。’
“‘大姊僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲；某甲所说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足；僧今授某甲大戒，和尚尼某甲；谁诸大姊忍僧授某甲大戒、和尚尼某甲者默然，谁不忍者说；是初羯磨竟。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与某甲受大戒竟、和尚尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼受戒者，与比丘尼僧俱，至比丘僧中，礼僧足已，右膝着地合掌，作如是言：‘大德僧听，我某甲从和尚尼某甲求受大戒，我某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲；愿僧拔济我，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
(此中戒师应问如上问法。)
“问已应问言：‘汝学戒未？汝清净否？’
“若答言：‘已学戒、清净。’
“应问余比丘尼：‘已学戒未？清净否？’
“若答言：‘已学戒、清净。’
“即应作白：‘大德僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲；某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净；若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲；白如是。
“‘大德僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲；某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净；僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲；谁诸长老忍僧与某甲受大戒、和尚尼某甲者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍为某甲受大戒竟、和尚尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。’
“‘善女人谛听，如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼、非释种女。
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四重八重 = 四重，指比丘戒之淫、盗、杀、妄等四波罗夷罪；八重，指比丘尼戒之八波罗夷罪。八波罗夷，即于四波罗夷外，另加四重罪。
四弃 = 比丘若触犯淫、盗、杀、妄之四波罗夷罪（Cattaro-parajika
dhamma）则不得忏悔，必被逐出僧团，永弃于佛门之外，故称四波罗夷为四弃。
尼八弃戒/八弃戒/八弃 = 谓比丘尼之八波罗夷罪。即：非梵行、不与取、杀、上人法、摩触、八事成重、覆比丘尼重罪、随顺被举比丘违尼僧三谏。
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非梵行戒/不净行戒/淫戒/不净行学处/大淫戒
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A-brahma-carya，淫，指耽溺于女色；不净行，指自爱着染污之心所作之行业；非梵行，指染污净戒而退失圣道之不清净行。故禁止比丘与人或畜行淫。
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四弃/四波罗夷
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八弃/八波罗夷
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不与取戒/偷盗戒/盗戒/取学处/大盗戒
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Adinnadana，即禁止以盗心取得非给与之物。
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杀人戒/杀戒/断人命学处/大杀戒
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Vadha/badha，即禁止杀人，或教唆杀人。杀畜牲则称小杀戒，或杀畜牲戒。
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大妄戒/妄说过人法戒/妄说自得上人法学处/上人法/过人法/妄说上人法/大妄语戒
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Musa-vada uttari-manussa-dhamma，即禁止于未体得上人法时，妄说证悟之语。
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摩触
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比丘尼以染污心与有染污心之男子，于腋以下至膝以上部分相互摩触。
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八事成重戒
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比丘尼以染污心与有染污心之男子握手、捉衣、进入屏处、相并而立、共语、同行、身相倚、共相约期等，合为八事。
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覆比丘尼重罪戒
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知悉某比丘尼违犯波罗夷而不自行发露其罪，不告知其他比丘尼，对大众亦不揭发表白之。
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随顺被举比丘违尼僧三谏戒
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比丘尼随顺曾犯重罪之比丘，受其他比丘尼三次谏止而不舍己过。
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“‘不得作不净行行婬欲法；若比丘尼作不净行行婬欲法，乃至共畜生，非比丘尼、非释种女；汝是中尽形寿不得犯，能持否？’
“答言：‘能。’
“‘不得偷盗乃至草叶；若比丘尼取人五钱若过五钱，若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若烧若埋若坏色者，非比丘尼、非释种女；是中尽形寿不得犯，能持否？’
“答言：‘能。’
“‘不得断众生命乃至蚁子；若比丘尼自手断人命、持刀授与人、教死赞死劝死、与人非药、若堕胎厌祷咒术、若自作方便教人作，彼非比丘尼、非释种女；是中尽形寿不得犯，能持否？’
“答言：‘能。’
“‘不得作妄语乃至戏笑；若比丘尼不真实非己有、自称言得上人法、得禅得解脱三昧正受、得须陀洹果乃至阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼、非释种女；是中尽形寿不得犯，能持否？’
“答言：‘能。’
“‘不得身相触乃至共畜生；若比丘尼染污心、与染污心男子身相触、腋已下膝已上、若摩若捺、逆摩顺摩、若牵若推、若举若下、若捉若急捺；彼非比丘尼、非释种女；是中尽形寿不得犯，能持否？’
捺(nà) = 用手重按[press with force；press down]。
“答言：‘能。’
“‘不得犯八事乃至共畜生；若比丘尼有染污心、受染污心男子，捉手、捉衣、至屏处住、若共立、屏处语、若共行、若身相近、若共期；犯此八事，彼非比丘尼、非释种女；是中尽形寿不得犯，能持否？’
“答言：‘能。’
“‘不应覆藏他重罪乃至突吉罗、恶说；若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举亦不白僧、不语人令知；后于异时，此比丘尼，若休道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，彼作如是言：“我先知此人犯如是如是罪”；彼非比丘尼、非释种女，覆藏他重罪故；是中尽形寿不得犯，能持否？’
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
“答言：‘能。’
“‘不得随被举比丘语乃至沙弥；若比丘尼，知比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪未忏悔不作共住，便随顺彼比丘；诸比丘尼谏此比丘尼言：“大姊，彼比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪未忏悔，不作共住，莫随顺彼比丘语”；诸比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍，诸比丘尼应乃至三谏，舍此事故；乃至三谏舍者善，不舍者非比丘尼、非释种女，犯随举；是中尽形寿不得犯，能持否？’
“答言：‘能。’
“‘善女人谛听，如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法，是中尽形寿能持否？’
“答言：‘能。’
“‘依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法；是中尽形寿能持否？’
“答言：‘能。’
“‘若得长利，檀越施衣、割截衣应受。’
“‘依乞食出家受大戒，是比丘尼法；是中尽形寿能持否？’
“答言：‘能。’
“‘若得长利，若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食应受。’
“‘依树下坐出家受大戒，是比丘尼法；是中尽形寿能持否？’
“答言：‘能。’
“‘若得长利，别房、尖头屋、小房、石室、两房一户应受。’
“‘依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法；是中尽形寿能持否？’
“答言：‘能。’
“‘若得长利，酥、油、生酥、蜜、石蜜应受。’
“‘汝已受戒竟，白四羯磨如法成就得处所、和尚如法、阿阇梨如法，二部僧具足；当善受教法，应劝化作福治塔供养佛法僧；和尚、阿阇梨一切如法教敕不得违逆，应学问诵经勤求方便于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果；汝始发心出家，功不唐捐果报不断；余所未知，当问和尚、阿阇梨。’
“令受戒人在前而去。”
尔时白四羯磨受大戒者，举舍夷拘梨诸比丘尼：“世尊有如是言：‘受大戒应白四羯磨’；我曹得戒，汝等不得戒。”
时摩诃波阇波提比丘尼闻之心疑，诸比丘白佛，佛言：“摩诃波阇波提比丘尼，及舍夷诸比丘尼亦得戒。”
尔时有立乞戒者，有白衣见即言：“在此中立者欲求男子？”
诸比丘白佛，佛言：“不应立乞戒，应长跪乞戒。”
时有蹲乞戒，即倒地形露，羞惭不能乞戒。
诸比丘白佛，佛言：“余比丘尼应代为白。”
时舍夷拘梨诸比丘尼将欲受大戒者诣僧伽蓝，道路遇贼，毁犯比丘尼。
诸比丘白佛，佛言：“听遣使为受戒。
“听一比丘尼清净无难者，僧作白二羯磨差作使。
“众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧听，若僧时到僧忍听，今僧差某甲比丘尼作使，为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒；白如是。
“‘大姊僧听，僧今差某甲比丘尼作使，为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒；谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼作使，为某甲比丘尼从比丘僧中乞受大戒者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍差某甲比丘尼作使竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“独行无护，应差二三比丘尼共去。
“受使比丘尼应至比丘僧中，礼僧足、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘尼从某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲；愿僧拔济我，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“比丘僧应问：‘彼字何等？和尚尼是谁？已学戒未？清净否？’
“若答言：‘已学戒、清净’者，复应问伴比丘尼：‘已学戒清净未耶？’若答言：‘已学戒清净’者，众中应差堪能作羯磨者如上，应作白：‘大德僧听，此某甲比丘尼从和尚尼某甲求受大戒，此某甲从僧乞受大戒，和尚尼某甲；某甲已学戒清净，年岁已满，衣钵具足；若僧时到僧忍听，僧与某甲受大戒，和尚尼某甲；白如是。
“‘大德僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲；某甲已学戒清净，年岁已满，衣钵具足；僧今与某甲受大戒，和尚尼某甲；谁诸长老忍僧与某甲受大戒、和尚尼某甲者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与某甲受大戒、和尚尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼使应还比丘尼寺内语言：‘大妹，汝已受大戒竟。’”
世尊有如是教，听遣使受戒。
彼便以小小颜貌遣使受戒。
佛言：“不应以小小颜貌便遣使受戒。”
彼授常血出者大戒，血污身污卧具，佛言：“不应授血出者大戒。”
世尊有如是教，不应授血出者大戒。
彼便授月水不出者大戒，彼放逸情多。
诸比丘白佛，佛言：“不应授月水不出者大戒。”
彼授无乳者大戒，佛言：“不应授无乳者大戒。”
彼授一乳者大戒，佛言：“不应授一乳者大戒。”
彼授二道烂坏者大戒，佛言：“不应授二道烂坏者大戒。”
彼授二道烂臭者大戒，佛言：“不应授二道烂臭者大戒。”
彼授二根者大戒，佛言：“不应授二根者大戒。”
时诸比丘聚一处共诵法毗尼，诸比丘尼作如是念：“我等亦当应诵法毗尼否？”
佛言：“应诵。”
不知谁间受诵？佛言：“应在比丘间受诵。”
诸比丘作如是念：“我等得与比丘尼诵偈句否？”
佛言：“听诵。”
在前教，彼羞惭，佛言：“听在比丘背后敷座诵，若十种衣中一一衣听作障。”
时六群比丘尼，以小小因缘瞋恚不喜，舍佛法僧，言：“不独有沙门释子种可修梵行，更有余沙门婆罗门，我今亦可于彼修梵行。”
诸比丘白佛，佛言：“若比丘尼瞋恚舍戒，不成舍戒。”
时六群比丘尼作蛊道、教他作，佛言：“不应尔。”
蛊(gǔ) = 人肚子里的寄生虫[parasite]。(传说中一种人工培育的毒虫[cultured
insect]。)
六群比丘为六群比丘尼作羯磨，彼比丘尼随顺言教不敢违逆，乞解羯磨，彼不肯解。
时诸居士见已作如是言：“彼不随意故便作如是语。”
诸比丘白佛，佛言：“比丘不应与比丘尼作羯磨。”
时诸比丘尼与作羯磨，佛言：“听比丘尼与比丘尼作羯磨；若不知者，听比丘边诵羯磨已然后作羯磨。”
尔时有比丘欲休道，摩诃波阇波提比丘尼知，疑不敢与说法呵，世尊有如是教，比丘尼不得呵比丘。
时摩诃波阇波提比丘尼，往世尊所头面礼足却住一面，白佛言：“比丘尼一切不得呵比丘耶？”
佛言：“比丘尼不一切不得呵比丘；比丘尼不应骂比丘，不得呵责比丘，不应诽谤若破见、破戒、破威仪，不应如是呵；瞿昙弥，若教持增上戒、增上心、增上智、学问诵经，如是事应呵。”
时诸比丘尼发长，佛言：“听剃。”
若自剃时，有年少剃发师，为年少比丘尼剃发，觉细滑欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高声言：“莫尔，莫尔！”
余比丘尼闻，问言：“何故高声：‘莫尔，莫尔’耶？”
彼即具为说之。
诸比丘白佛，佛言：“剃发时听共伴；若俱有欲意者不应令剃。”
彼使男子除鼻中毛，佛言：“不应令男子除鼻中毛。”
彼令男子剪爪，佛言：“不应令男子剪爪。”
时比丘尼在白衣家内，有比丘来乞食，彼比丘尼不敢语。
何以故？恐比丘谓是比丘尼教化食。
诸比丘白佛，佛言：“听语主人令知，但莫赞叹。”
时有比丘尼在白衣家内，有比丘来不起。
白佛，佛言：“应起；若比丘尼一坐食，若作余食法不食、若病若足食已，听作如是语：‘大德，我有如是因缘故不起。’”
时有比丘尼，在白衣家不问比丘便坐。
诸比丘白佛，佛言：“比丘尼在白衣家，不应不问比丘便坐。”
尔时六群比丘，清旦着衣持钵至白衣家，白衣家内有常教化比丘尼，彼见比丘来便起问言：“大德，我坐耶？”
比丘言：“莫坐。”
彼比丘尼习乐不堪久立，即便倒地得病。
诸比丘白佛，佛言：“应相望前人可坐便坐。”
时诸比丘尼共比丘在道行，在前行、或并语并行、或在前或在后、或反抄衣、或缠颈、或覆头、或通肩披衣、或着革屣。
诸比丘白佛，佛言：“不应尔；应偏露右肩、脱革屣，在比丘后。”
时诸比丘尼有佛法僧事，有病比丘尼所须事不敢在前去，佛言：“听白比丘已便去。”
彼有命难、有梵行难畏慎不敢不问便去，佛言：“若有如是难事，若问若不问听去。”
时有比丘尼在道行，见比丘不避道，佛言：“应避道。”
时有比丘尼在道行，见有比丘避道，天雨脚跌倒地得病。
诸比丘白佛，佛言：“有如是因缘，比丘尼应小曲身合掌言：‘大德，恕我道迮。’”
迮(zé) = 迫；逼迫[coerce]。(通“窄”。狭窄[narrow]。)
尔时有檀越请二部僧，先与比丘尼食，后与比丘食。
白佛，佛言：“不应先与比丘尼僧食；应先与比丘僧，然后与比丘尼僧。”
尔时有檀越请二部僧，彼如是念：“佛有教应先与比丘僧食，然后与比丘尼僧食。”
彼便先与比丘僧食竟，日时已过。
白佛，佛言：“若时欲过应一时与。”
尔时有居士，请比丘尼僧明日与食，彼于夜半办具种种肥美食已，晨旦往白时到。
时诸比丘尼，清旦着衣持钵往诣其家，彼此相问年岁大小顷，日时便过。
诸比丘白佛，佛言：“若时过，听上座八比丘尼次第坐，余者随坐。”
时诸比丘尼，来至比丘僧伽蓝中，佛言：“听与床座。”
比丘尼月水出，污贮绳床、木床、卧具起去。
贮(zhù) = 积存，收藏[store；hold]。
诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在贮绳床、木床上座。”
彼僧伽蓝中求教授、或受请或听法、无坐处，佛言：“听若石上坐、若在墼上坐、若在杌木头上坐、若草上树叶上坐、若梁上坐。”
墼(jī) = 未烧的砖坯[unfired brick]。
杌(wù) = 树没有枝[bare]。(摇，动摇[shake]。)
梁(liáng) = 水桥[bridge]。(架在墙上或柱子上支撑房顶的横木，泛指水平方向的长条形承重构件。房梁[girder；roof beam]。)
比丘尼不忍苦遂便得病，佛言：“应语比丘尼言：‘若能爱护坐具者，便与坐。’”
