四分律卷第四十四
三分之八（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#瞻波揵度
= 有关僧团活动合法或非法的规定。
尔时世尊在瞻波城伽尸国婆娑婆聚落。
瞻婆国/瞻匐国/瞻卜国/詹波国/阐卜国/阎波国/占波国/栴波国/瞻波国 =
Campa，意译无胜。位于中印度吠舍离国南方之古国。
时异住处有旧比丘，常接众人犹如泉水，作如是言：“若未来客比丘，我当供给所须，为作洗浴饮食供养。”
时有众多比丘在伽尸国人间游行，至婆娑婆聚落。
时彼比丘即供给所须食饮供养，彼比丘异时作如是念：“我不能常从白衣乞索饮食、供具、作洗浴、作粥供养；此客比丘道路远来今已懈息，本未有知识今已有知识，我今宁可不复求索。”
于是即止。
彼客比丘作是念：“此比丘憎我曹，本供给我等所须饮食、洗浴之具，今止不复与我，我等宁可举此比丘耶？”
彼即和合举此比丘。
彼比丘作是念：“我今不能自知是犯、非犯？是举、非举？为如法举羯磨成就？为不如法举羯磨不成就？我今宁可往瞻婆世尊所，以此因缘具白世尊；世尊若有言教，随世尊所教我当施行。”
尔时此旧比丘持衣钵，诣瞻婆往世尊所，头面作礼已却住一面。
尔时世尊慰劳客比丘：“乞求易得否？住止和合否？道路不疲极否？”
答言：“住止和合，乞求易得，道路不疲极。”
“汝比丘从何所来？”
彼比丘言：“我在伽尸国婆娑婆聚落，于异住处旧比丘常接众客所须，犹如泉水。
“若未来有客比丘来者，供给所须饮食、若作粥、洗浴具。
“后有众多比丘，在伽尸国人间游行，至婆娑婆聚落。
“我时即供给所须饮食、若作粥、洗浴具。
“大德，我时作如是念：‘我不能常至白衣家乞索饮食所须之具，此诸客比丘今已懈息，本未有知识今已有知识，我今宁可不复求索。’
“于是即止。
“彼客比丘作如是语：‘旧比丘憎我等，先常供给我所须饮食、作粥、洗浴具，今不复供给我曹，宁可举彼比丘罪。’
“即便共和合共举。
“大德，我作如是念：‘不能知是犯、非犯？是举、非举？为是如法举羯磨成就？为是不如法举羯磨不成就耶？我宁可往瞻婆城诣世尊所，以此因缘具白世尊，世尊若有言教，随世尊教施行。’”
佛告彼比丘：“汝比丘无犯、非犯；非举、不成举、非法举；汝比丘羯磨不成就，汝比丘可还去至婆娑婆聚落，还供给众客所须，犹如泉水；比丘我共汝作伴，如法非不如法。”
时彼客比丘，从婆娑婆聚落人间游行，至伽尸国往世尊所，头面礼足却住一面。
尔时世尊，慰劳客比丘：“汝曹住止和合否？不以乞食疲苦耶？”
彼比丘答言：“住止和合，不以乞食为苦。”
问言：“汝从何所来？”
答言：“我从婆娑婆聚落来。”
问言：“彼颇有旧住比丘，常供给众客所须，犹如泉水，汝等举耶？”
答言：“实举；世尊。”
佛问言：“汝等以何事故举？”
答言：“无事无缘。”
尔时世尊以无数方便呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何痴人，旧比丘供给客比丘，犹如泉水，而汝等无事而举？”
尔时世尊呵责客比丘已，告诸比丘：“有四羯磨：非法羯磨、非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨。
“是中二羯磨：非法羯磨、别众羯磨不应作，若作如法治。
“法羯磨、和合羯磨应作。
“有四满数：有人得满数不应呵、有人不得满数应呵、有人不得满数亦不应呵、有人得满数亦应呵。
呵(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[abuse；berate]。
“何等人得满数不应呵？若为作呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，彼人得满数不得呵。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
“何等人不得满数应呵？若欲受大戒人，此人不得满数得呵。
“何等人不得满数亦不得呵？若为比丘作羯磨，比丘尼不得满数不得呵，式叉摩那、沙弥、沙弥尼若言：‘犯边罪、若犯比丘尼、若贼心受戒、若坏二道、若黄门、若杀父母、若杀阿罗汉、若破僧、若恶心出佛身血、若非人畜生、若二根、若被举、若灭摈、若应灭摈、若别住、若在戒场上、若神足在空、若隐没、若离见闻处、若所为作羯磨人。’
边罪 = 即僧尼违犯杀生、偷盗、邪淫、妄语等四种根本重罪。此四种根本重罪又称四波罗夷。盖僧尼既已受戒，复犯此四重罪，则犹如佛法边外之人，不堪再重入净戒之海，故称边罪。
黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。
二根 = 利根与钝根。/正根与扶根。/男根与女根。即男女起色欲之处。
“如是等人不得满数不应呵。
“何等人得满数亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隐没、不离见闻处、乃至语傍人，如是等人得满数应呵。”
时六群比丘，一人举一人，一人举二人、或举三人、或举僧。
二人举一人，二人举二人、或举三人、或举僧。
三人举一人，或举二人、或举三人、或举僧。
僧举僧。
诸比丘白佛，佛言：“不得一人举一人、二人、三人、举僧。
“不得二人举一人、二人、三人、举僧。
“不得三人举一人、二人、三人、举僧。
“不得僧举僧。
“若一人举一人，非法羯磨、非毗尼羯磨，不应尔。
“若一人举二人、三人、僧。
“若二人举一人、二人、三人、僧。
“若三人举一人、举二人、举三人、举僧。
“僧举僧，非法羯磨、非毗尼羯磨，不应尔。”
尔时六群比丘重作羯磨，作呵责羯磨已，复作摈羯磨、作依止、作遮不至白衣家、与作举、与作波利婆沙、与作本日治、与摩那唾、与阿浮诃那、与现前毗尼、与忆念毗尼、与不痴毗尼、与自言治、与作多觅罪、与作多觅罪相、与如草覆地。
波利婆沙 = 律中之罚名。译曰别住。犯戒者与别房使之独住，不与僧共同住也。
摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
阿浮诃那/阿浮呵那 =
Apattivyutthanam，除比丘犯罪之作法名。比丘尼钞下上曰：‘阿浮呵那，此翻出罪羯磨，见论名为唤入众，亦名拔除罪法。
诸比丘白佛，佛言：“不应重作羯磨、不应作呵责羯磨已，复作摈羯磨乃至如草覆地。”
尔时佛告诸比丘：“有四种僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。
“是中四人僧者，除自恣、受大戒、出罪，余一切如法羯磨应作。
“是中五人僧者，在中国除受大戒、出罪，余一切如法羯磨应作。
“是中十人僧者，除出罪，余一切如法羯磨应作。
“是中二十人僧者，一切羯磨应作，况复过二十。
“若应四人羯磨，四人少一人作羯磨者，非法非毗尼羯磨。
“若以比丘尼作第四人，若以式叉摩那、沙弥、沙弥尼，若言：‘犯边罪、若犯比丘尼、若贼心受戒、若坏二道、若黄门、若杀父母、杀阿罗汉、恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二根、若被举、若灭摈、若应灭摈所为作羯磨人。’
“以如是人足满四人，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“五人僧、十人僧、二十人僧亦如是。”
尔时六群比丘作非法非毗尼羯磨，彼作非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、作呵不止羯磨。
诸比丘白佛，佛言：“不应作非法非毗尼羯磨，不应作非法别众羯磨、不应作非法和合羯磨、不应作法别众羯磨、不应作法相似别众羯磨、不应作法相似和合羯磨、不应作呵不止羯磨。
“云何非法非毗尼羯磨？白二羯磨，作白已不作羯磨，是名非法非毗尼羯磨，不应尔。
“作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作众多白不作羯磨，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“白二羯磨，作一白二羯磨，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“作一白三羯磨、作一白众多羯磨，作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白众多羯磨，作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白众多羯磨，作众多白一羯磨、作众多白二羯磨、作众多白三羯磨、作众多白众多羯磨，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“白二羯磨，作一羯磨不作白，非法非毗尼羯磨，不应尔。
白一羯磨/白二法/白二羯磨
= 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。
“作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作众多羯磨不作白，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“白二羯磨，作一羯磨二白，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“作一羯磨三白、作一羯磨众多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨众多白、作三羯磨一白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨众多白、作众多羯磨一白、作众多羯磨二白、作众多羯磨三白、作众多羯磨众多白，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“白二羯磨，不如白法作白、不如羯磨法作羯磨，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“白四羯磨，作一白不作羯磨，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作众多白不作羯磨，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“作一白一羯磨、作一白二羯磨、作一白众多羯磨、作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白众多羯磨、作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白众多羯磨、作众多白一羯磨、作众多白二羯磨、作众多白三羯磨、作众多白众多羯磨，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“白四羯磨，作一羯磨不作白，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作众多羯磨不作白，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“作一羯磨一白、作一羯磨二白、作一羯磨三白、作一羯磨众多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨众多白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨众多白、作众多羯磨一白、作众多羯磨二白、作众多羯磨三白、作众多羯磨众多白，非法非毗尼羯磨，不应尔。
“作白四羯磨，不如白法作白、不如三羯磨法作羯磨，非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见无罪，余比丘语言：“汝犯罪，见否？”
答言：“不见。”
彼即举作不见罪羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无忏悔罪，余比丘语言：“汝犯罪，应忏悔。”
答言：“我不忏悔。”
彼即举作不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无恶见不舍，余比丘语言：“汝有恶见，应舍。”
答言：“我不舍。”
彼即举作恶见不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见无罪、无罪忏悔，余比丘语言：“汝见罪否？汝应忏悔。”
答言：“我不见罪、我不忏悔。”
彼即举作不见罪、不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见无罪、无恶见不舍，余比丘语言：“汝见有罪，恶见应舍。”
答言：“我不见罪、无恶见不舍。”
彼即举作不见罪、恶见不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘，无罪忏悔、无恶见不舍，余比丘语言：“汝有罪应忏悔，舍恶见。”
答言：“我不忏悔，我无恶见不舍。”
彼即举作不忏悔、不舍恶见羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘，见无罪、无罪忏悔、无恶见不舍，余比丘语言：“汝见罪，应忏悔，舍恶见。”
答言：“我不见罪、不忏悔、无恶见不舍。”
彼即举作不见罪、不忏悔、不舍恶见羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无罪、见无罪，余比丘问言：“汝见罪否？”
答言：“见。”
彼比丘即举作不见罪羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无罪忏悔，余比丘语言：“汝有罪应忏悔。”
答言：“当忏悔。”
彼比丘即举作不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无恶见不舍，余比丘语言：“汝有恶见应舍。”
答言：“我当舍。”
彼即举作恶见不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无罪、见无罪不忏悔，余比丘语言：“汝见罪应忏悔。”
答言：“我见罪当忏悔。”
彼即举作不见罪不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无见罪、无恶见不舍，余比丘语言：“汝见罪，恶见应舍。”
答言：“我见罪，当舍恶见。”
彼即举作不见罪、不舍恶见羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无罪忏悔、无恶见不舍，余比丘语言：“汝有罪应忏悔，恶见应舍。”
答言：“当忏悔，舍恶见。”
彼即举作不忏悔、不舍恶见羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见无罪、无罪忏悔、无恶见不舍，余比丘语言：“汝见罪，当忏悔，恶见应舍。”
答言：“我见罪，当忏悔，舍恶见。”
彼即举作不见罪、不忏悔、恶见不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见有罪，余比丘语言：“汝有罪，见否？”
答言：“见。”
彼即举作不见罪羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘有罪忏悔，余比丘语言：“汝有罪应忏悔。”
答言：“我当忏悔。”
彼即举作不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘有恶见不舍，余比丘语言：“汝有恶见应舍。”
答言：“当舍。”
彼即举作不舍恶见羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见有罪、有罪应忏悔，余比丘语言：“汝见有罪应忏悔。”
答言：“我见罪当忏悔。”
彼即作举不见罪、不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见有罪、有恶见不舍，余比丘语言：“汝见有罪，恶见应舍。”
答言：“我见罪，当舍恶见。”
彼比丘即举作不见罪、恶见不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘有罪忏悔、有恶见不舍，余比丘语言：“汝有罪当忏悔，恶见当舍。”
答言：“我当忏悔，当舍恶见。”
彼即举作不忏悔、不舍恶见羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见有罪忏悔、恶见不舍，余比丘语言：“汝见罪当忏悔，恶见应舍。”
答言：“我见罪当忏悔，舍恶见。”
彼即举作不见罪、不忏悔、不舍恶见羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不应尔。
“是为非法非毗尼羯磨。
“云何如法如毗尼羯磨？白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨，如法如毗尼羯磨应尔。
“白四羯磨，如白法作白，如三羯磨法作羯磨，如法如毗尼羯磨应尔。”
白四/白四法/一白三羯磨/白四羯磨 = Natti-catuttha-kamma，白（Natti），即告白之意；羯磨（Kamma），意译为业、作法等。白四羯磨指僧中所行事务，如授戒之作法，规定受具足戒时，三师中之羯磨师向僧众先告白某某提出出家要求，此即为‘白’（即白表文）。其次，三问僧众赞成与否，称为三羯磨（Tatiya
Kamma-vacana，如无异议，则准予受戒为僧。合一度之白与三度之羯磨，故称白四羯磨，系最慎重之作法。其他如忏重、治罚、诃谏、灭诤等，事通大小、情容乖舛者，皆以此法听取僧众之意见。
是中有比丘见有罪，余比丘问言：“汝有罪见否？”
答言：“不见。”
彼即举作不见罪羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，应尔。”
是中有比丘有罪应忏悔，余比丘语言：“汝有罪应忏悔。”
答言：“我不忏悔。”
彼即举作不忏悔羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，应尔。”
是中有比丘恶见不舍，余比丘语言：“汝有恶见应舍。”
答言：“不舍。”
彼即举作恶见不舍羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，应尔。”
是中有比丘见有罪、有罪忏悔，余比丘语言：“汝见有罪、有罪忏悔。”
答言：“不见不忏悔。”
彼即如其所犯，作不见罪、不忏悔羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，应尔。”
是中有比丘见有罪、有恶见不舍，余比丘语言：“汝有罪，有恶见应舍。”
答言：“我不见罪，恶见不舍。”
彼即如其所犯罪，与作不见罪、恶见不舍羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，应尔。”
是中有比丘有罪忏悔、恶见不舍，余比丘语言：“汝有罪当忏悔，恶见当舍。”
答言：“我不忏悔、不舍恶见。”
彼即如其所犯，作不忏悔、不舍恶见羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，应尔。”
是中有比丘见有罪忏悔、恶见不舍，余比丘语言：“汝见有罪当忏悔，恶见应舍。”
答言：“我不见罪、不忏悔、不舍恶见。”
彼即如其所犯罪，作不见罪、不忏悔、不舍恶见羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，应尔。
“是为如法如毗尼羯磨。
“云何非法别众羯磨？同一住处羯磨时有不来者应与欲而不与欲，在现前应呵者便呵，彼作白二羯磨、作白四羯磨、白此事乃为彼事作羯磨，是为非法别众羯磨。
与欲 = 当僧团行布萨、自恣及其他行事作法（即羯磨）之际，遇疾病或因故不能出席时，对其行事之决定，有所赞成或反对之欲意，即所谓‘欲’；将其欲意委托出席之比丘，即称与欲。出席比丘受其欲意之委托，称为受欲。将受委托之欲意向众僧传达，即称说欲。
“云何非法和合羯磨？有同一住处，和合一处羯磨时有不来应与欲者与欲，在现前应得呵者不呵，作白二羯磨作白四羯磨，白此事乃为彼事作羯磨，是为非法和合羯磨。
“云何法别众羯磨？同一住处羯磨时有不来者应与欲不与欲，在现前应得呵者呵，彼作白二白四羯磨如法作，是为法别众羯磨。
“云何法相似别众羯磨？同一住处羯磨时有不来者、应与欲不与欲、在现前应呵者呵、作白二白四羯磨、前作羯磨后作白，是为法相似别众羯磨。
“云何法相似和合羯磨？同一住处羯磨时有不来者应与欲者与欲，在现前应得呵者不呵，白二白四羯磨，前作羯磨后作白，是为法相似和合羯磨。
“何等人作呵责成呵？或有人呵成呵、或有人呵不成呵。
“何者呵不成呵？为比丘作羯磨，比丘尼呵不成呵。
“式叉摩那、沙弥、沙弥尼若言：‘犯边罪、犯比丘尼、或贼心受戒、或坏二道、黄门、杀父母、杀阿罗汉、恶心出佛身血、破和合僧、非人畜生、二根、若被举、若灭摈、若应灭摈、若在戒场上、若作别住、若以神足在空、若隐没、若离见闻处、若所为作羯磨人。’
“如是人呵不成呵。
“云何呵成呵？若善比丘同在一界内住、不在空、不隐没、不离见闻处乃至语比坐，如是人呵成呵，是为呵羯磨。”
尔时优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“应作呵责羯磨，乃与作摈羯磨，如法如毗尼羯磨否？”
佛语优波离：“此不如法羯磨。”
优波离复白佛言：“应与作呵责羯磨，乃与作依止羯磨、若乃作遮不至白衣家羯磨、乃至如草覆地，是如法如毗尼羯磨否？”
佛言：“不如法，不应与作呵责羯磨，乃作摈羯磨、乃至如草覆地，非法非毗尼羯磨，不应尔；如是展转乃至如草覆地，非法非毗尼羯磨，不应尔。”
佛语优波离：“若应作呵责羯磨与作呵责羯磨，此是如法如毗尼羯磨，应尔；如是乃至如草覆地羯磨，如法如毗尼羯磨，应尔。”
尔时有异住处，众僧与比丘作呵责羯磨，乃作非法别众羯磨。
余众僧闻彼众僧与比丘作呵责羯磨，乃作非法别众羯磨羯磨不成。
“我曹当与作呵责羯磨。”
即作呵责羯磨，非法和合。
复有余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨，非法和合羯磨不成。
“我曹当为作呵责羯磨。”
彼即作呵责羯磨，法别众。
余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨，法别众羯磨，羯磨不成。
“我曹当为作呵责羯磨。”
即作呵责羯磨，法相似别众。
余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨，法相似别众羯磨不成。
“我曹当为作呵责羯磨。”
法相似和合羯磨。
彼比丘作如是念：“我当云何？”
即白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“诸如是不如法羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。”
尔时有住处，众僧为比丘作非法别众羯磨。
尔时众多僧皆共诤，或言非法别众羯磨、或言非法和合、或言法别众、或言法相似别众、或言法相似和合、或言羯磨成就、或言不成就。
诸比丘不知云何？告余比丘。
余比丘往白佛，佛言：“彼住处众僧，为比丘作呵责羯磨，非法别众；是中众多僧各各共诤，或言非法别众、或言非法和合、乃至言成不成；是中僧言非法别众者，此是法语，乃至法相似和合者，此亦如是是法语。”
尔时优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“若有比丘，僧先与羯磨，后众僧与解，成不成解耶？”
佛语优波离：“或成、或不成。”
复问：“云何成不成？”
佛告优波离：“有十三种人，僧先为作羯磨不成解；除此十三种人已，为余人作羯磨已，若僧与解者得成解。”
优波离复问佛：“若僧先为作羯磨，为解羯磨已驱出，成驱出为不成耶？”
佛言：“或有成驱出、或有不成驱出；若为十三种人作羯磨已，驱出成驱出；除此十三种，为余人作羯磨，后解羯磨得解，若驱出不成驱出。”
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#呵责揵度
羯摩犍度 = 有关呵责与处分犯戒比丘的规定。
尔时佛在舍卫国。
有二比丘：一名智慧、二名卢醯那，喜斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短。
詈(lì) = 从网，从言。从旁编造对方的缺点或罪状责骂[scold]。
彼自共斗诤骂詈，若复有余比丘共斗诤者，即复往彼劝言：“汝等好自勉力莫不如他，汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识；我等为汝作伴党。”
是中众僧，未有诤事便有诤事，已有诤事而不除灭。
诸比丘作如是念：“以何因缘，众僧未有诤事令诤事起，已有诤事而不除灭？”
诸比丘即知此二比丘智慧、卢醯那，喜共斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短自共斗诤骂詈。
若有余比丘斗诤，即复往彼劝言：“汝等好自勉力莫不如他，汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识；我等当为汝作伴党。”
是故令僧未有诤事便有诤事，已有诤事而不除灭。
时众中有比丘闻，少欲知足、行头陀、乐学戒者，嫌责彼二比丘已，往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼二比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何智慧、卢醯那，共相斗诤骂詈、口出刀剑、互求长短，令僧未有诤事而有诤事、已有诤事而不除灭？”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“听诸比丘与智慧、卢醯那作呵责白四羯磨，应如是作集僧。
“集僧已为智慧等作举，作举已为作忆念，作忆念已应与罪。
作举 = 为自恣作法之一。夏安居最后一日为自恣日，于此日中，特请僧众中之有德者，举发安居期间比丘之犯罪，其人乃举罪告僧，称为作举。
“众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此智慧、卢醯那二比丘，喜共斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短，彼自共斗诤已，若复有余比丘斗诤者，即复往彼劝言：“汝等勉力莫不如他，汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识；我等当为汝作伴党”；令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭；若僧时到僧忍听，为智慧等二比丘作呵责羯磨；若后复更斗诤共相骂詈者，众僧当更增罪治；白如是。
“‘大德僧听，此智慧、卢醯那二比丘，喜共斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短，彼自共斗诤已，若复有余比丘斗诤者，即复往彼劝言：“汝等勉力莫不如他，汝等智慧多闻、财富亦胜、多有知识；我等当为汝作伴党”；令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭；僧为智慧等二比丘作呵责羯磨；谁诸长老忍僧与智慧等二比丘作呵责羯磨，若后复更斗诤共相骂詈者，众僧当更增罪治；忍者默然，谁不忍者说；此是第一羯磨竟。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍为智慧等作呵责羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“为作呵责竟，五事不应作：一、不应授人大戒；二、不应受人依止；三、不应畜沙弥；四、不应受僧差教授比丘尼；五、若僧差不应教授，是为呵责羯磨竟五事不应作。
“复有五事不应作：不应说戒、若僧中问毗尼义不应答、若众僧差作羯磨不应作、若僧中拣集智慧者共评论众事不得在其例、若僧差作信命不应作，是为呵责羯磨竟五事不应作。
毗尼 = Vinaya，新云毗奈耶。旧云毗尼。律藏之梵名也。
拣(jiǎn) = 挑选，选择[choose；select]。
例(lì) = 可以做依据的事物。比照[compare]。(类；列[class]。)
“复有五事不应作：不得早入聚落、不得逼暮还、应亲近比丘不应亲近外道、应好顺从诸比丘教、不应作异语，呵责竟五事不应作。
暮(mù) = 古字作“莫”，像太阳落到草丛中，表示天将晚。“暮”为后起字。日落时，傍晚[dusk；sunset；evening]。
“复有五事不应作：众僧随所犯为作呵责羯磨已、不应复更犯此罪余亦不应犯、若相似若从此生者、若复重于此、不应嫌羯磨及羯磨人，呵责竟五事不应作。
“复有五事不应作：善比丘为敷座供养不应受、不应受他洗足、不应受他安洗足物、不应受他拭革屣、不应受他揩摩身，呵责羯磨竟五事不应作。
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
革屣(gé xǐ)
= 皮制的鞋。
“复有五事不应作：不应受善比丘礼拜、合掌、问讯、迎逆、持衣钵，呵责羯磨竟五事不应作。
“复有五事不应作：不应举善比丘、为作忆念作自言、不应证他事、不应遮布萨自恣、不应共善比丘诤，是为呵责竟五事不应作。
证(zhèng) = 告发[inform against]。(验证；证实[prove；demonstrate]/参悟，修行得道[realize；come to understand]/谏诤。 直爽地说出人的过错，劝人改正[criticize
sb.'s faults frankly]。)
“应如是作。”
众僧为智慧、卢醯那作呵责白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：“有三法作呵责羯磨，非法非毗尼羯磨不成就。
“云何三？不作举、不作忆念、不伏首罪。
“复有三事：无犯、犯不应忏悔、若犯罪已忏悔竟。
“复有三事：不作举、非法、别众。
“复有三事：不作忆念、非法、别众。
“复有三事：不伏罪、非法、别众。
伏罪(fú zuì) = 原指受到应有的惩罚；现指承认自己所犯的罪行[admit
one's guilty]。
“复有三事：不犯、非法、别众。
“复有三事：犯不应忏罪、非法、别众。
“复有三事：犯罪已忏悔竟、非法、别众。
“复有三事：不现前、非法、别众。
“如是三法作呵责羯磨，非法非毗尼羯磨不成就。
“复有三事作呵责羯磨，如法如毗尼羯磨成就。
“何等三？为作举、作忆念、作自言。
“复有三事：犯罪、犯可忏罪、犯未忏罪。
“复有三事：作举、法、和合；作忆念、法、和合；作自言、法、和合；犯罪、法、和合；犯可忏罪、法、和合；犯未忏悔罪、法、和合；现前、法、和合，是为三法作呵责羯磨，如法如毗尼羯磨成就。
“有五法作呵责羯磨，非法非毗尼羯磨不成就：不在现前、不自言、为清净者、非法、别众，是为五事作呵责羯磨，非法非毗尼羯磨不成就。
“有五法作呵责如法如毗尼羯磨成就。
“何等五？在现前、自言、不清净、法、和合，是为五法作呵责羯磨，如法如毗尼羯磨成就。
“若众僧在小食上、后食上，若说法、若布萨，被呵责羯磨人，正衣服脱革屣在一面住，胡跪合掌白如是言：‘大德，受我忏悔，自今已去自责心，止不复作。’”
时智慧、卢醯那比丘，随顺众僧无所违逆，求解呵责羯磨。
诸比丘白佛，佛言：“若随顺众僧无所违逆，求解呵责羯磨者，听解作白四羯磨。
“有五法不应为解呵责羯磨：不应授人大戒，乃至与善比丘共斗。
“呵责者有如是五法，不应为解呵责羯磨。
“有五法应解：不授人大戒乃至不与善比丘共斗。
“呵责羯磨者有如是五法应解。
“应如是解，被呵责羯磨人应至众僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白言：‘大德僧听，我比丘某甲，僧与作呵责羯磨；我今随顺众僧无所违逆，从僧乞解呵责羯磨；愿僧慈愍故，为我解呵责羯磨。’
“如是第二、第三白。
“众中当差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，某甲比丘，僧为作呵责羯磨；彼比丘随顺众僧无所违逆，从众僧乞解呵责羯磨；若僧时到僧忍听，解某甲比丘呵责羯磨；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，僧为作呵责羯磨；彼比丘随顺众僧无所违逆，今从众僧乞解呵责羯磨；谁诸长老忍僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然，谁不忍者说；此是第一羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍解某甲比丘呵责羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时世尊在舍卫国。
时羁离那国，有二旧住比丘：一名阿湿卑，二名富那婆娑。
在羁离那国行恶行、污他家，行恶行亦见亦闻，污他家亦见亦闻。
污家 = 据四分律删繁补阙行事钞卷中之二载，比丘若有所求，以种种物赠予在家人，使得物者欢喜，产生报恩之心，不得物者闻之而不欢喜，如此行为除有损平等之施心外，更能破坏在家人之净信心，故称为污家。
彼作如是恶行：自种华树、教他种，自溉、教他溉，自摘华、教他摘，自作华鬘、教他作，自持种种华往、教他持往白衣家，有男有女同一床坐、同一器食、同一器饮、歌舞戏笑、作众伎乐，若他作者即复唱和共作、或吹唇、或弹鼓簧、或作吹贝声、或作孔雀声、或作鹤鸣、或走、或佯跛行、或啸、或作俳说人、或受雇戏笑。
吹唇(chuī chún) = 吹口哨。
簧(huáng) = 乐器中用以发声的薄片reed]。
佯(yang) = 假装[pretend；feign]。
啸(xiào) = 撮口作声，打口哨[whistle]。
俳(pái) = 杂戏，滑稽剧[farce]。
俳说(pái shuō) = 戏笑嘲谑的言辞。
时众多比丘，从伽尸国人间游行，至羁离那国，清旦着衣持钵入城乞食。
行步进止威仪庠序，视瞻安谛屈申俯仰，执持衣钵直视而前，诸根不乱，于羁离那国乞食。
庠(xiáng) = 殷、周时的学校[school]。
庠序(xiáng xù) = 庠与序，皆为古时学校的名称。
诸居士见已作如是言：“此复是何等人？谛视而不戏笑、不左右顾视、不相亲近娱乐、亦不相慰问；我曹不应与此人食，不如我曹沙门阿湿卑、富那婆娑，亦不谛视、言语戏笑、左右顾视、共相娱乐、而相慰问，如是人我曹当与饭食。”
时诸比丘在羁离那国乞食限得饱足，彼比丘作如是念：“此中旧住比丘恶，恶比丘在中住，远离善比丘；彼作如是恶行：种若干华树，乃至受他雇使。”
时诸比丘从羁离那国人间游行，还舍卫国诣世尊所，头面礼足却坐一面。
尔时世尊慰劳诸比丘：“汝曹住止和合安乐否？不以饮食为疲苦耶？”
白佛言：“众僧住止和合安乐；我曹从伽尸国人间游行，至羁离那国。”
具以因缘白世尊。
世尊尔时以无数方便呵责言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何阿湿卑、富那婆娑，污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻；作众恶行：种杂华树，乃至受他雇使。”
六众苾刍/六群/六群比丘
= Cha-bbaggiya-bhikkhu，指成群结党之六恶比丘。佛在世时，有恶比丘六人，勾结朋党，不守律仪，多行恶事，佛制戒多缘此六比丘而来。诸律所载，其名不一，依四分律卷二十二载，六比丘即：(一)难陀（Nanda），又作难途。(二)跋难陀（Upananda），又作邬波难陀。(三)迦留陀夷（Kaludayin）。(四)阐那（Chanda），又作车匿。(五)阿说迦（梵Asvaka），又作阿湿婆，译作马宿、马师。(六)弗那跋（梵Punarvasu），又作富那婆娑、补捺婆素迦，译作满宿。
尔时世尊呵责阿湿卑、富那婆娑已，告诸比丘：“听僧为阿湿卑、富那婆娑作摈白四羯磨。
“应如是作，集僧，集僧已为阿湿卑、富那婆娑作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪。
“是中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此阿湿卑、富那婆娑比丘，于羁离那国污他家、行恶行，彼污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻；若僧时到僧忍听，僧为阿湿卑、富那婆娑作摈羯磨；“汝污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻；汝可离此住处去，不须在此住处”；白如是。
“‘大德僧听，此阿湿卑、富那婆娑比丘，在羁离那国污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻；僧今为阿湿卑、富那婆娑作摈羯磨；“汝污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻；汝离此住处去，不须在此住”；谁诸长老忍僧为阿湿卑、富那婆娑比丘作摈羯磨者默然，谁不忍者说；此是初羯磨竟。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍为阿湿卑、富那婆娑作摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“作摈羯磨者，有五法不应作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共斗。
“应如是作，如上呵责羯磨，除余众中说戒。”
众僧已为阿湿卑、富那婆娑比丘作摈白四羯磨已，诸比丘白佛，佛言：“有三法、有五法作摈羯磨，非法非毗尼羯磨不成就，如上；有三法、有五法作摈羯磨，如法如毗尼羯磨成就，如上。”
彼被摈比丘不唤自来至界内，诸比丘白佛，佛言：“不应不唤来至界内，听在外住；遣好信来至僧中白：‘大德僧忏悔；自今已去自责心，更不复尔。’”
彼阿湿卑比丘等，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。
诸比丘白佛，佛言：“若随顺众僧无所违逆，从僧乞解摈羯磨者，应与解作白四羯磨。
“有五法不应与解摈羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共斗。
“复有五法应与解摈羯磨，从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。
“如是解被摈比丘，应至僧中偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，僧与我作摈羯磨；我今随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨；愿僧慈愍故，为我解摈羯磨。’
“如是第二、第三说。
“众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，僧与作摈羯磨；随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨；若僧时到僧忍听，僧今为某甲比丘解摈羯磨；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，僧为作摈羯磨；随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨；僧今为某甲比丘解摈羯磨；谁诸长老忍僧为某甲比丘解摈羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍为某甲比丘解摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时世尊在舍卫国。
有比丘名僧刍，痴无所知多犯众罪，共诸白衣杂住而相亲附，不顺佛法。
刍(chú) = 割草[mow]。(用草喂牲口[feed]/喂牲畜的草[fodder]/吃草的牲口[animals that feed
on grass]。)
诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责僧刍比丘言：“汝痴无所知多犯众罪，云何共诸白衣杂住而相亲附，不随顺佛法耶？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时集比丘僧，以无数方便呵责僧刍比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝共诸白衣杂住而相亲附，痴无所知多犯众罪不顺佛法？”
呵责已告诸比丘：“听僧为僧刍比丘作依止白四羯磨。
“应如是作，集僧，集僧已与作举，作举已与作忆念，作忆念已与罪。
“众中当差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此僧刍比丘，痴无所知多犯众罪，共白衣杂住而相亲附不顺佛法；若僧时到僧忍听，与僧刍比丘作依止羯磨；白如是。
“‘大德僧听，僧刍比丘，痴无所知多犯众罪，共白衣杂住而相亲附不顺佛法；僧今为僧刍比丘作依止羯磨；谁诸长老忍僧为僧刍比丘作依止羯磨者默然，谁不忍者说；此是第一羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍为僧刍比丘作依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“作依止羯磨竟，五事不应作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共斗。
“应如是作。”
是中众僧与僧刍比丘作依止白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：“有三法、有五法，得作依止羯磨、不得作依止羯磨，如上。”
彼称方作依止羯磨，彼方破坏人民反叛，佛言：“不应称方作依止羯磨。”
彼称国土作依止羯磨，彼国土破坏人民散乱，佛言：“不应称国土作依止羯磨。”
彼称住处作依止羯磨，彼住处人民破坏，佛言：“不应称住处作依止羯磨。”
彼称人作依止羯磨，彼人或破戒、或破见、或破威仪、或被举、或灭摈、或应灭摈，不能增益沙门法，佛言：“不应称人作依止羯磨。”
彼称安居作依止羯磨，彼人安居中得智慧，佛言：“不应依安居作依止羯磨，听语言：‘汝应受依止住。’”
尔时僧刍比丘，与聚落中比丘亲厚，多闻、智慧、善能语言。
僧刍比丘，即往彼所学法毗尼，安居中得智慧，随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解依止羯磨。
诸比丘白佛，佛言：“若僧刍比丘，随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解依止羯磨，应与解作白四羯磨。
“有五法不应与解依止羯磨：从与人受大戒乃至与善比丘共斗。
“有五法应与解依止羯磨：从不与人授大戒乃至不与善比丘共斗，如是五法应与解依止羯磨。
“应如是解，彼被依止羯磨者应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我比丘某甲，僧与我作依止羯磨；我今随顺众僧，从僧乞解依止羯磨；愿僧慈愍故，为我解依止羯磨。’
“如是第二、第三白。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，某甲比丘，僧与作依止羯磨；彼随顺众僧不敢违逆，从僧乞解依止羯磨；若僧时到僧忍听，僧今为某甲比丘解依止羯磨；白如是。
“‘大德僧听，某甲比丘，僧为作依止羯磨；随顺众僧不敢违逆，从僧乞解依止羯磨；僧今与某甲比丘解依止羯磨；谁诸长老忍僧与某甲比丘解依止羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍与某甲比丘解依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时世尊在舍卫国。
时舍利弗、目连与五百比丘俱，从伽尸国人间游行，至密林中。
时舍利弗、目连，在阿摩梨园中。
时有质多罗居士，闻舍利弗、目连从伽尸国人间游行，至密林中，在阿摩梨园中住。
时彼居士至舍利弗、目连所，头面礼足却坐一面。
舍利弗、目连为种种说法开化，令得欢喜。
时居士闻舍利弗等说法，开解欢喜已白言：“愿大德与众僧俱受我明日请。”
舍利弗、目连默然受之。
居士知舍利弗、目连许已，从坐起作礼而去。
即还其家办具种种饮食，世间美馔无味不有。
馔(zhuàn) = 陈设或准备食物[prepare food；food served at
table]。(一般的食品、食物[food；dinner]。)
尔时阿摩梨园中旧住比丘字善法，作如是念：“我宁可往质多罗居士家看其办具饮食；云何为客比丘作食？云何为旧住比丘作食？”
尔时善法比丘即往其家，至作食处看，见其所办最上世间所有饮食之具无味不有，见已作如是言：“居士为客比丘作异种种食，为旧住比丘作异种饮食。”
彼嫉姤心生瞋恚，便作如是恶言：“居士所办具饮食中，最胜世间所有饮食之具无味不有，唯无胡麻滓。”
滓(zǐ) = 液体里下沉的杂质[sediment；dregs]。(用同“汁”[used for “汁”]。)
彼质多罗居士即语言：“长老善法，怀如是多宝，根、力、觉、意、禅定、正受，作如是粗言；善法，我办如是美食，用胡麻滓作何等？”
正受 = Samapatti，音译作三摩钵底、三摩拔提。意译等至、正定现前。远离邪想而领受正所缘之境的状态。亦即入定时，以定之力使身、心领受平等安和之相。又定心而离邪乱称为‘正’，无念无想而纳法在心称为‘受’，犹如明镜之无心现物。
即复言：“我今当说譬喻，有智之人以喻自解；譬如有国土无鸡，是中有贾客，持雌鸡来至国中；时彼雌鸡，无有雄鸡，与乌共通；时鸡便生卵有子出，不作鸡鸣复不乌唤，即名之为乌鸡；如是善法，怀如是多宝，根、力、觉、意、禅定、正受，而作此粗言；办具如是上馔美食，方求胡麻滓用作何等？”
贾(gǔ) = 做买卖[do business]。(商人。古时特指囤积营利的坐商，古时候称行商为“商”，坐商为“贾”。后泛指商人[merchant]。)
彼作如是言：“居士骂我，我今欲去。”
居士言：“大德善法，我不恶言，亦不骂詈；大德善法，可乐在此密林中住，我当供给衣被、卧具、饮食、汤药。”
彼作如是言：“居士骂我，我欲去。”
即问言：“大德，欲至何处去？”
答言：“我欲至舍卫国世尊所。”
居士言：“如我所共言语具白世尊，无令增减；何以故？汝当还来至我所。”
尔时善法比丘，持衣钵诣世尊所，头面礼足已却坐一面。
时世尊慰问：“诸比丘住止安乐否？不以饮食疲苦耶？”
答言：“住止安乐，不以饮食为苦。”
以居士所言之事具白世尊，无有增减。
尔时世尊以无数方便呵责善法比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何善法，彼居士有信乐，作檀越多有利益供给众僧，乃以下贱言骂他？”
时世尊呵责善法已，告诸比丘：“听诸比丘为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。
“有五法比丘不应为作遮不至白衣家羯磨：不恭敬父、母，不敬沙门、婆罗门，所应持者而不坚持，有如是五法，僧不应与作遮不至白衣家羯磨。
“有五法应为作遮不至白衣家羯磨：恭敬父、母、沙门、婆罗门、所应持者坚持不舍，有如是五法，僧应为作遮不至白衣家羯磨。
“比丘有十法，应与作遮不至白衣家羯磨：恶说骂白衣家、方便令白衣家损减、作无利、作无住处、斗乱白衣、于白衣前谤佛法僧、在白衣前作下贱骂、如法许白衣而不实。
“比丘有如是十法，应与作遮不至白衣家羯磨。
“如是有九法、八法，乃至一法恶说骂白衣，应与作遮不至白衣家羯磨。
“应如是作，集僧，集僧已为作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此善法比丘，质多罗居士信乐檀越，常好布施供给众僧，而以下贱恶骂詈之；若僧时到僧忍听，僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨；白如是。
“‘大德僧听，善法比丘，质多罗居士信乐檀越，常好布施供给众僧，而以下贱骂詈之；僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨；谁诸长老忍僧为善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼作遮不至白衣家羯磨已，有五法不应作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共斗。
“应如是作。”
僧为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：“有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，非法非毗尼羯磨不成就，如上；有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，如法如毗尼羯磨成就，如上。”
佛言：“听差使至质多罗居士家，为善法比丘忏悔质多罗居士，作白二羯磨；有八法应差使：一、闻，二、能善说，三、已自解，四、能解人意，五、受人语，六、能忆持，七、无阙失，八、解善恶言义；有如是八法应差使。”
阙(quē) = 皇宫门前两边供瞭望的楼[watchtower on either side of a palace gate]。(宫殿[palace]/空缺；缺少。也作“缺”[be
short of]/缺点；错误[fault；slip；error]。)
即说偈言：
“在众智人前，言无有错谬；亦无有增减，不失所言教。
谬(miù) = 极端错误，非常不合情理[err；false；wrong]。(欺诈；迷误[deceive；confuse]。)
“言不可破坏，闻不以倾动；有如此比丘，堪能为作使。
“有如是八法，阿难尽能持，闻、能善说、己身自解、能解人意、受人语、能忆持、无有阙失，解善恶言义。”
佛言：“听僧差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士，作白二羯磨。
“应如是作，众中差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士；白如是。
“‘大德僧听，今僧差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士；谁诸长老忍差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“僧差使竟，至居士家如是语：‘居士，忏悔，僧已为善法比丘作罚谪。’
谪(zhé) = 有意指摘，责备[blame；censure]。
“彼若受忏悔者善；若不受，应至眼见耳不闻处，安羯磨比丘着眼见耳不闻处，教令如法忏悔。
“复来语居士言：‘居士，忏悔，彼比丘先犯罪，今已为忏悔，罪已除。’
“彼若受忏悔者善；若不受者，犯罪比丘应自往忏悔。”
如是阿难闻世尊教已，将善法比丘至质多罗居士家，语言：“忏悔，居士，彼比丘，僧已为作谪罚。”
质多罗居士即共忏悔。
时善法比丘，顺从众僧不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。
诸比丘白佛，佛言：“若善法比丘，随顺众僧无所违逆，乞解遮不至白衣家羯磨，应与解白四羯磨。
“有五法不应与解遮不至白衣家羯磨：从授人大戒乃至与善比丘共斗。
“有五法应与解遮不至白衣家羯磨：从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。
“有如是五法，应与解遮不至白衣家羯磨。
“应如是解，彼被羯磨人应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧听，我比丘某甲，僧与作遮不至白衣家羯磨；我今随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨；愿僧慈愍故，为我解遮不至白衣家羯磨。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，某甲比丘，僧为作遮不至白衣家羯磨，彼比丘随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨；若僧时到僧忍听，今僧为解遮不至白衣家羯磨；白如是。
“‘大德僧听，彼某甲比丘，僧为作遮不至白衣家羯磨；彼比丘随顺众僧不敢违逆，从僧乞解遮不至白衣家羯磨；僧今为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨；谁诸长老忍僧为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“‘如是第二、第三说。
“‘僧已忍为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
