四分律卷第四十五
三分之九（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#呵责揵度（续）
尔时世尊在拘睒弥。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
时阐陀比丘犯罪，余比丘语言：“汝犯罪，见否？”
阐陀 = 又作车匿、阐那、阐铎迦。意译欲作、应作。为悉达多太子出家踰城时随从之驭马者。后出家，成为六群比丘之一。直至佛陀入灭后，阐陀始受默摈法之惩治，遂从阿难学道，而证阿罗汉果。/即阐陀论。为古代印度外道六论之一。阐陀，系吠陀经典中由韵文所组成之部分；阐陀论，即讲述音韵等之论书，属于吠陀之辅助学。
答言：“不见。”
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阐陀比丘言：“云何犯罪，诸比丘语言：‘汝犯罪，见否？’，答言：‘不见。’”
时诸比丘即往世尊所，头面礼足却住一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责阐陀比丘：“云何阐陀比丘，汝犯罪，诸比丘语言：‘汝犯罪，见否？’，答言：‘不见。’”
世尊以无数方便呵责阐陀比丘已，告诸比丘：“听众僧与阐陀比丘作不见罪举白四羯磨。
白四/白四法/一白三羯磨/白四羯磨 = Natti-catuttha-kamma，白（Natti），即告白之意；羯磨（Kamma），意译为业、作法等。白四羯磨指僧中所行事务，如授戒之作法，规定受具足戒时，三师中之羯磨师向僧众先告白某某提出出家要求，此即为‘白’（即白表文）。其次，三问僧众赞成与否，称为三羯磨（Tatiya
Kamma-vacana，如无异议，则准予受戒为僧。合一度之白与三度之羯磨，故称白四羯磨，系最慎重之作法。其他如忏重、治罚、诃谏、灭诤等，事通大小、情容乖舛者，皆以此法听取僧众之意见。
“应如是作，应集僧，集僧已作举，作举已与作忆念，作忆念已与罪。
“众中当差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此阐陀比丘犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’，答言：‘不见’；若僧时到僧忍听，今僧为阐陀比丘作不见罪举羯磨；白如是。
“‘大德僧听，阐陀比丘犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’答言：‘不见’；今僧为作不见罪举羯磨；谁诸长老忍僧为阐陀比丘作不见罪举羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍为阐陀比丘作不见罪举羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“作不见罪举羯磨已，有五法不应作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共斗；应如是作。”
众僧为阐陀比丘作不见罪举白四羯磨已，诸比丘白佛，佛言：“有三法、有五法作不见罪举羯磨，非法非毗尼羯磨不成就，如上；复有三法、有五法作不见罪举羯磨，如法如毗尼羯磨成就，如上；彼不见罪举比丘，众僧若在小食大食上、若说法若布萨时，应往众僧中在一面住，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白言：‘大德，受我忏悔自责心意，从今已去不敢复作。’”
阐陀比丘，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不见罪举羯磨。
诸比丘白佛，佛言：“若阐陀比丘，随顺众僧无有违逆，从僧乞解不见罪举羯磨者，应与作白四羯磨解。
“有五法不应与解不见罪举羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共斗。
“有五法应与解不见罪举羯磨，从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。
“应如是解，众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，彼某甲比丘，僧与作不见罪举羯磨，随顺众僧不敢违逆，今从僧乞解不见罪举羯磨；若僧时到僧忍听，今僧为某甲比丘解不见罪举羯磨；白如是。
“‘大德僧听，某甲比丘，僧为作不见罪举羯磨，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不见罪举羯磨；僧今为某甲比丘解不见罪举羯磨；谁诸长老忍僧为某甲比丘解不见罪举羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍为某甲比丘解不见罪举羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时世尊在拘睒弥。
时阐陀比丘犯罪，诸比丘语言：“汝有罪，忏悔。”
答言：“不忏悔。”
诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阐陀比丘言：“云何犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，忏悔’；答言：‘不忏悔。’”
诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责阐陀比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，忏悔’；答言：‘不忏悔。’”
呵责已，告诸比丘言：“听众僧与阐陀比丘作不忏悔罪举白四羯磨。
“应如是作，应集僧，集僧已与作举，作举已与作忆念，作忆念已与罪。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此阐陀比丘犯罪，余比丘语言：“汝犯罪，忏悔”；答言：“不忏悔”；若僧时到僧忍听，僧今与阐陀作不忏悔罪举羯磨；白如是。
“‘大德僧听，此阐陀比丘犯罪，余比丘语言：“汝犯罪，忏悔”；答言：“不忏悔”；谁诸长老忍僧与阐陀作不忏悔罪举羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三如是说。
“‘僧已忍为阐陀比丘作不忏悔罪举羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼作不忏悔罪举已，有五法不应作：从不得授人大戒，乃至不得与善比丘共斗；应如是作。”
众僧为阐陀作不忏悔举白四羯磨已，诸比丘白佛，佛言：“有三法、有五法作不忏悔罪举羯磨，非法非毗尼羯磨不成就，如上；有三法、有五法作不忏悔罪举羯磨，如法如毗尼羯磨成就，如上；彼被作不忏悔罪举羯磨人，若众僧在小食大食上、若说法若布萨时，应至僧中在一面住，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白言：‘大德，受我忏悔自责心意，从今已去不敢复作。’”
彼阐陀比丘，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不忏悔罪举羯磨。
诸比丘白佛，佛言：“若阐陀比丘，随从众僧不敢违逆，乞解不忏悔罪举羯磨者，应与解作白四羯磨。
“有五法不应与解不忏悔罪举羯磨：从授人大戒乃至与善比丘共斗。
“有五法应与解不忏悔罪举羯磨：从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。
“应如是解，彼不忏悔罪举比丘，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白言：‘大德僧听，我某甲比丘，僧与作不忏悔罪举羯磨，随顺众僧不敢违逆；今从僧乞解不忏悔罪举羯磨，愿僧慈愍故，为我解不忏悔罪举羯磨。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，僧为作不忏悔罪举羯磨，彼随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不忏悔罪举羯磨；若僧时到僧忍听，今僧为某甲比丘解不忏悔罪举羯磨；白如是。
“‘大德僧听，某甲比丘，僧与作不忏悔罪举羯磨，顺从众僧不敢违逆，从僧乞解不忏悔罪举羯磨；谁诸长老忍僧为某甲比丘解不忏悔罪举羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与某甲比丘解不忏悔罪举羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时世尊在舍卫国。
时有比丘字阿利吒，有如是恶见生：“我知佛所说法义，犯婬欲非障道法。”
吒(zhā) = 神话传说中的人名用字。
时诸比丘闻阿利吒比丘恶见生，即往阿利吒比丘所，恭敬问讯已在一面坐，语阿利吒言：“汝实知佛所说法行婬欲非障道法耶？”
答言：“我实知佛所说法，行婬欲非障道法。”
时诸比丘欲除阿利吒比丘恶见，即殷勤问之：“阿利吒，莫作如是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。
“世尊不作如是语。
“阿利吒，世尊无数方便说断欲法、断于欲想、灭欲念、除散欲热、越度爱结。
“世尊无数方便说欲如大火坑、如把草炬、亦如熟果、亦如假借、犹如枯骨、欲如段肉、如梦所见、如履锋刃、欲如新瓦器盛水置日中、欲如毒蛇头、如轮转刀、如似利戟。
履(lǚ) = 践踏[tread on]。(鞋[shoes]/实行[fulfill]。)
戟(jǐ) = 古代兵器。青铜制，将矛、戈合成一体，既能直刺，又能横击[halberd]。
“世尊作如是说。
“阿利吒，如来如是善说法，断欲无欲、去垢无垢、调伏渴爱、灭除巢窟、出离一切诸结缚、爱尽涅槃。
巢(cháo) = 鸟窝[birds' nests]。
窟(kū) = 土穴[cave]。(洞穴[cavity；hole；cave]。)
“佛如是说法，汝云何言：‘行欲非障道法。’”
时诸比丘殷勤问阿利吒比丘如是说时，阿利吒比丘坚持恶见审定而言：“此是真实，余皆虚妄。”
时诸比丘，不能除阿利吒恶见，往世尊所头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时告异比丘言：“汝持我言往唤阿利吒比丘来。”
时彼比丘受世尊教，往阿利吒比丘所语如是言：“世尊唤汝。”
阿利吒闻世尊唤，即往世尊所，头面礼足却坐一面。
世尊告阿利吒言：“汝实有是语：‘我知世尊说法，行婬欲非障道法’耶？”
答言：“大德，实有如是语。”
问言：“汝云何知我所说如是，我不无数方便说断欲爱法如上所说耶？”
尔时世尊无数方便呵责阿利吒比丘已，告诸比丘：“听僧为阿利吒比丘作诃谏舍此事故，作白四羯磨。
诃(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[scold loudly]。
谏(jiàn) = 直言规劝[admonish；remonstrate]。
“应如是谏众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此阿利吒比丘作如是语：“行婬欲非障道法”；若僧时到僧忍听，僧今与阿利吒比丘作诃谏，舍此事故；“阿利吒，莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善；世尊不作如是语，世尊无数方便说：‘行婬欲是障道法，若犯欲即为障道’”；白如是。
“‘大德僧听，此阿利吒比丘作如是言：“我知佛所说法，行欲非障道法”，僧今与作诃谏，舍此事故；“阿利吒，莫作如是语，莫谤世尊，谤世尊者不善；世尊不作是语，世尊无数方便说：‘欲是障道法，若犯欲者即障道法’”；谁诸长老忍僧为阿利吒比丘作诃谏舍此事者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧为阿利吒比丘作诃谏竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
彼阿利吒比丘，僧与作诃谏已，故不舍恶见。
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责阿利吒比丘言：“云何僧与作诃谏已，故不舍恶见？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责阿利吒比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何僧与作诃谏已，故不舍恶见？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“听诸比丘与阿利吒比丘作不舍恶见白四羯磨；应如是作，集僧，集僧已与作举，作举已与作忆念，作忆念已应与罪；众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，阿利吒比丘恶见，僧与作诃谏，故不舍恶见；若僧时到僧忍听，僧今与阿利吒比丘作恶见不舍羯磨；白如是。
“‘大德僧听，阿利吒比丘恶见不舍，僧与作诃谏，故不舍恶见；僧今为阿利吒比丘作不舍恶见举羯磨；谁诸长老忍僧今与阿利吒比丘作恶见不舍羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与阿利吒比丘作不舍恶见羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“作恶见不舍已，有五事不应作：从不得授人大戒，乃至不得与善比丘共斗；应如是作。”
僧为阿利吒比丘作恶见不舍白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：“有三法、有五法作恶见不舍举羯磨，非法非毗尼羯磨不成就，如上；复有三法、五法作恶见不舍举羯磨，如法如毗尼羯磨成就，如上；彼被恶见不舍举比丘，若僧在小食大食上、说法时若布萨时，应往彼在一面住，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白如是言：‘大德，我忏悔自责心意，从今已去不复作。’”
彼阿利吒随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不舍恶见举羯磨。
诸比丘白佛，佛言：“若阿利吒比丘随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不舍恶见举羯磨者，僧应与白四羯磨解。
“复有五法不应与解恶见不舍羯磨：从授人大戒乃至与善比丘共斗。
“复有五法应与解不舍恶见举羯磨：从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。
“应如是解，彼被恶见不舍举羯磨比丘应往僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧听，我某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨，今随顺众僧不敢违逆，从僧乞解恶见不舍举羯磨，愿僧为我解不舍恶见举羯磨，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨，今随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不舍恶见举羯磨；若僧时到僧忍听，僧今为某甲比丘解恶见不舍举羯磨；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解恶见不舍举羯磨；僧今为某甲比丘解不舍恶见举羯磨；谁诸长老忍僧为某甲比丘解不舍恶见举羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍为某甲比丘解不舍恶见举羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
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#人揵度
集犍度 = 有关处分犯僧残罪比丘的规定。
尔时世尊在舍卫国。
时有比丘犯僧残罪覆藏，作如是念：“我当云何？”
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众余/众决断/僧初残/僧残 = Sanghadisesa，音译僧伽婆尸沙。五篇七聚之一。指戒律中仅次于波罗夷之重罪。犯者尚有残余之法命，如人被他人所斫，几濒于死，但尚有残命，宜速营救，依僧众行忏悔法，除其罪，犹可留于僧团。此亦相对于波罗夷之无残而言。比丘、比丘尼僧残之数不同，比丘尼之戒数依四分律有十七条，依四分律比丘有十三戒，故有‘十三僧残’之称。犯僧残罪，须于二十人以上之清净大众前忏悔，并服从僧团之处罚。关于忏悔灭罪法，依弥沙塞五分戒本、十诵比丘尼波罗提木叉戒本所载，比丘若故意覆藏，应随其覆藏之日期行别住，别住之期限已毕，六夜六日间行摩那埵（Manatta），此行已毕，依清净比丘二十人，作出罪羯磨，始除灭其罪，得再返回僧团中；若无覆藏，与犯戒同时发露，可令直行摩那埵。于比丘尼之情形，则须清净之比丘、比丘尼各有二十人，此为异于比丘之处。
摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
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1.故出精戒
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除他口腔、肛门、阴户而外，别依身体部分或自手指，故出精液所犯之罪。
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贪欲有情
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2.摩触女人戒
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指心存欲念，故意以淫心接触女人肌肤，或抚摩女人身支者。
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3.与女人粗语戒
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指持淫欲之心对妇女作卑污淫秽之谈话。
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4.向女人叹身索供戒
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指比丘赞叹我身分以动女心。
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5.媒人戒
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即拉迁作媒。
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6.过量房戒
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指僧人未得僧伽开许，使用多生物、有诤、有灾等三种不净之地等不如法清净的屋基、材料，无施主营造度量超越长十肘、宽十肘半所成，能容纳四比丘以上之大房舍，不将大房舍予以处分之罪。
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贪欲资具
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7.有主僧不处分房戒
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有(施)主僧不处分(而造)房舍。指僧人向施主乞求、索要在外造制的广大房舍及营造大房舍超过律经中规定限度者。
处分(chǔ fèn) = 处置。/处罚、惩治[take
disciplinary action against；punish；punishment]。
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8.无根重罪谤他戒
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即无犯戒根据而以犯重戒之罪谤其他僧人。
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损恼
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9.假根谤戒
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即以虚假的犯戒根据诽谤其他僧人。
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10.破僧违谏戒
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指破和合僧而又违逆僧团之劝谏。
破僧犍度 = Sangha-bheda-khandaka，又称调达事。二十犍度之十五。记破僧之事，即述提婆达多立五事非法，与佛陀之法轮对立，破众僧之和合，更于伽耶山别立僧团之事。
违谏(wéi jiàn) = 违式进谏。/不听进谏。
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违谏
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11.助破僧违谏戒
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不得帮助犯戒僧人破和合僧，且不受劝谏。
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12.污家摈谤违僧谏戒
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「污家」者，指比丘受施而与他人，为白衣送礼等，致被僧团驱；「摈」，离此他去，心存不服；「谤违僧谏」， 谤毁僧团，违逆僧团的劝谏。
污家 = 据四分律删繁补阙行事钞卷中之二载，比丘若有所求，以种种物赠予在家人，使得物者欢喜，产生报恩之心，不得物者闻之而不欢喜，如此行为除有损平等之施心外，更能破坏在家人之净信心，故称为污家。
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13.恶性拒僧违谏戒
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恶性拒绝僧团的忠告，并违逆僧团的劝谏。
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白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧为彼比丘随覆藏日，与治覆藏罪作白四羯磨。
“应如是与，彼比丘应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足、合掌胡跪，白如是言：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪覆藏；我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨；愿僧与我随覆藏日羯磨，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，某甲比丘犯僧残罪覆藏；彼某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日从僧乞覆藏羯磨；若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘随覆藏日羯磨；白如是。
“‘大德僧听，某甲比丘犯僧残罪覆藏；彼某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日从僧乞覆藏羯磨；僧今与某甲比丘随覆藏日羯磨；谁诸长老忍僧与某甲比丘随覆藏日羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与某甲比丘随覆藏日羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
彼行覆藏时更重犯，彼作如是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“听僧为彼比丘作本日治白四羯磨。
“应如是治，彼比丘应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足、右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪覆藏；我某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨；我某甲行覆藏时更重犯；我某甲今从僧乞覆藏本日治羯磨，愿僧与我某甲比丘覆藏本日治羯磨，慈愍故。’
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
革屣(gé xǐ)
= 皮制的鞋。
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，某甲比丘犯僧残罪覆藏；此某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日已从僧乞覆藏羯磨；僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨；彼行覆藏时更重犯罪，今从僧乞覆藏本日治羯磨；若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘覆藏本日治羯磨；白如是。
“‘大德僧听，某甲比丘犯僧残罪覆藏；此某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日已从僧乞覆藏日羯磨；僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨，彼行覆藏时更重犯罪，彼从僧乞覆藏本日治羯磨；僧今与某甲比丘覆藏本日治羯磨；谁诸长老忍僧与某甲比丘覆藏本日治羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍与某甲比丘覆藏本日治羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
彼比丘行覆藏竟白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧为彼比丘作六夜摩那埵白四羯磨。
摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
“应如是与，彼比丘应至僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足、右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪覆藏；我某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日已从僧乞随覆藏日羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨，我行覆藏时更重犯罪，从僧乞覆藏本日治羯磨；僧已与我覆藏本日治羯磨；我某甲比丘行覆藏本日治竟，今从僧乞六夜摩那埵，愿僧与我六夜摩那埵，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪覆藏；某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日已从僧乞覆藏羯磨；僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨，彼行覆藏时更重犯罪；此某甲比丘从僧乞覆藏本日治羯磨，僧已与某甲比丘覆藏本日治羯磨；此某甲比丘行覆藏本日治竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨；若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘六夜摩那埵羯磨；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪覆藏；此某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日已从僧乞覆藏羯磨，僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨；此某甲比丘行覆藏时更重犯罪，从僧乞覆藏本日治羯磨，僧已与此某甲比丘覆藏本日治羯磨；此某甲比丘行覆藏本日治竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧今与某甲比丘六夜摩那埵羯磨；谁诸长老忍僧与某甲比丘六夜摩那埵羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
彼行摩那埵竟白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘作白四羯磨出罪。
“应如是出罪，彼比丘应至僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足已、右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪覆藏；我某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日已从僧乞覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨；我某甲比丘行覆藏时更重犯罪，从僧乞覆藏本日治羯磨，僧已与我覆藏本日治羯磨；我某甲比丘行覆藏本日治竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨，僧已与我六夜摩那埵羯磨；我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨，愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪覆藏；此某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日已从僧乞覆藏羯磨，僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨；此某甲比丘行覆藏时更重犯罪，从僧乞覆藏本日治羯磨，僧已与某甲比丘覆藏本日治羯磨；此比丘行覆藏本日治竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与某甲比丘六夜摩那埵羯磨；此比丘行六夜摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨；若僧时到僧忍听，僧今为某甲比丘出罪；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪覆藏；某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日已从僧乞覆藏羯磨，僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨；此比丘行覆藏时更重犯罪，从僧乞覆藏本日治羯磨，僧已与某甲比丘覆藏本日治羯磨；此某甲比丘行覆藏本日治竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨，僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨；此某甲比丘行六夜摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨，僧今为比丘某甲出罪；谁诸长老忍僧与此某甲比丘出罪者默然，谁不忍者说；此是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍为某甲比丘出罪竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时有比丘犯僧残罪不覆藏，作如是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。
“应如是与，彼比丘应至僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足已，右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵，愿僧与我六夜摩那埵，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“僧中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵；若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘六夜摩那埵；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵；僧今与某甲比丘六夜摩那埵；谁诸长老忍僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
彼行摩那埵中间更犯，彼比丘作如是言：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘作摩那埵本日治白四羯磨。
“应如是与，彼比丘应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足已、右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪不覆藏；我某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵；我行摩那埵时更重犯罪，今从僧乞摩那埵本日治羯磨，愿僧与我摩那埵本日治羯磨，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵；彼比丘行六夜摩那埵时更重犯罪，从僧乞摩那埵本日治羯磨；若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘摩那埵本日治羯磨；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵；此比丘行六夜摩那埵时更重犯罪，从僧乞摩那埵本日治羯磨；僧今与某甲比丘摩那埵本日治羯磨；谁诸长老忍僧与某甲比丘摩那埵本日治羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与某甲比丘摩那埵本日治羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
彼行摩那埵竟白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧为彼比丘出罪作白四羯磨。
“应如是作，彼比丘应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足已、右膝着地，合掌白言：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵；我行六夜摩那埵时更重犯罪，从僧乞六夜摩那埵本日治羯磨，僧已与我摩那埵本日治羯磨；我某甲比丘行摩那埵本日治竟，今从僧乞出罪羯磨，愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“僧中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵；彼比丘行六夜摩那埵时更重犯罪，从僧乞摩那埵本日治羯磨，僧已与彼比丘摩那埵本日治羯磨；彼行摩那埵本日治竟，今从僧乞出罪羯磨；若僧时到僧忍听，僧为某甲比丘出罪；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵；彼行摩那埵时更重犯罪，从僧乞摩那埵本日治羯磨，僧已与摩那埵本日治羯磨；此比丘行摩那埵本日治竟，今从僧乞出罪羯磨，僧今与某甲比丘出罪羯磨；谁诸长老忍僧与某甲比丘出罪羯磨者默然，谁不忍者说。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与某甲比丘出罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时有一比丘犯众多僧残罪，或有犯覆藏一夜、或有犯覆藏二夜，如是乃至十夜。
彼比丘作如是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘共作犯众多僧残罪覆藏十夜白四羯磨。
“应如是与，彼比丘应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足已、右膝着地，合掌白言：‘大德僧听，我某甲比丘犯众多僧残罪，或覆藏一夜、或覆藏二夜乃至十夜者；今从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨，愿僧与我覆藏一夜乃至十夜羯磨，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘犯众多僧残罪，或有覆藏一夜乃至十夜，今从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨；若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘犯众多僧残罪，或有覆藏一夜乃至十夜，今从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨；今僧与某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨；谁诸长老忍僧与彼比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍与某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
彼比丘行覆藏竟白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。
“彼比丘应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足已、右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧听，我某甲比丘犯众多僧残罪，覆藏一夜或二夜乃至十夜，从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨，僧已与我覆藏羯磨；我某甲比丘已行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵，愿僧与我六夜摩那埵，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘犯众多僧残罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，从僧乞覆藏十夜羯磨，僧已与此某甲比丘覆藏十夜羯磨；此比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵；若僧时到僧忍听，僧今与某甲比丘六夜摩那埵；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘犯众多僧残罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，已从僧乞覆藏十夜羯磨，僧已与覆藏十夜羯磨；彼比丘行十夜覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵；僧今与彼比丘六夜摩那埵；谁诸长老忍僧与彼比丘六夜摩那埵者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与彼比丘六夜摩那埵竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
彼行摩那埵竟白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘出罪白四羯磨。
“彼比丘应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足已、右膝着地，白如是言：‘大德僧听，我某甲比丘犯众多僧残罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，从僧乞覆藏十夜羯磨，僧已与我覆藏十夜羯磨；我行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵；我行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘犯众多僧残罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，从僧乞覆藏十夜羯磨，僧已与十夜羯磨；彼某甲比丘行十夜覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼比丘六夜摩那埵；彼比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；若僧时到僧忍听，僧今与某甲比丘出罪羯磨；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘犯众多僧残罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，从僧乞覆藏十夜羯磨，僧已与十夜羯磨；彼某甲比丘行十夜覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼比丘六夜摩那埵；彼某甲比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与彼某甲比丘出罪羯磨；谁诸长老忍僧与彼某甲比丘出罪羯磨者默然，谁不忍者说。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍与彼某甲比丘出罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时有一比丘，犯二僧残罪二俱覆藏，忆一罪、不忆一罪。
彼比丘随所忆罪随覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨。
僧与彼比丘随所忆罪随覆藏日羯磨。
彼比丘行覆藏时忆第二罪，不知云何？
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘随忆第二罪覆藏日与覆藏羯磨。”
时有比丘，犯二僧残罪二俱覆藏，一有疑、二无疑。
彼于无疑罪中随覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨，僧与彼比丘随覆藏日羯磨。
彼比丘行覆藏时于第二罪中即得无疑，自念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“听僧随覆藏日与覆藏羯磨。”
时有比丘，犯二僧残罪二俱覆藏，识一罪、不识一罪。
彼所识罪从僧乞覆藏羯磨，僧与随覆藏日羯磨。
彼行覆藏时即还识第二罪，自念：“我当云何？”
即白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“听僧为彼比丘随所还识第二罪覆藏日与覆藏羯磨。”
时有比丘，犯二僧残罪二俱覆藏，彼乞覆藏时说一罪、覆藏一罪。
彼随所说罪从僧乞覆藏羯磨，僧与覆藏羯磨。
彼行覆藏时于第二犯惭愧心生，自念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“僧应随所犯第二罪覆藏日与覆藏羯磨。”
佛言：“汝曹善听，若比丘犯二僧残罪二俱覆藏，忆一罪、不忆一罪。
“彼比丘所忆罪、不忆罪俱从僧乞覆藏羯磨，僧与彼犯二罪覆藏羯磨。
“彼行覆藏时有客比丘来，知法、知律、知摩夷。
“彼客比丘问旧比丘：‘长老，此比丘何所犯？何故行覆藏？’
“旧比丘答言：‘长老，此比丘犯二僧残罪二俱覆藏，忆一罪、不忆一罪，二俱从僧乞覆藏羯磨；僧与彼俱覆藏羯磨，是故彼比丘行覆藏。’
“彼客比丘言：‘长老，不成与彼覆藏羯磨；何以故？彼比丘所忆罪，与覆藏羯磨善；彼不忆罪，与覆藏羯磨不善，非法羯磨不成就，众僧应作突吉罗忏。’
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犯而未遂的罪行：
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偷兰遮耶/偷罗遮/萨偷罗/土罗遮/窣吐罗/偷兰/偷兰遮
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Thullaccaya，意译大罪、重罪、粗罪、粗恶、粗过、大障善道。为佛制戒六聚之一，七聚之一。乃触犯将构成波罗夷、僧残而未遂之诸罪；不属于波罗夷等五篇之罪，除突吉罗罪外，其余一切或轻或重的因罪、果罪皆总称为偷兰遮。
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突膝吉栗多/突瑟几理多/独柯多/突吉罗
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Dukkata，戒律之罪名。即恶作恶语等诸轻罪。意译为恶作、小过、轻垢、越毗尼。为五篇之一，六聚戒之一，乃一切轻罪之总称。于比丘二百五十戒中，属二不定、百众学、七灭诤。此外，式叉迦罗尼（Sikkha-karaniya）亦为突吉罗之异称，即学、应学、应当学之意。
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“彼应与摩那埵。
“疑不疑、识不识亦如是。”
时有比丘，犯僧残罪覆藏两月，彼忆一月、不忆一月。
彼随所忆一月，从僧乞覆藏羯磨，僧与一月覆藏羯磨。
彼行覆藏时忆第二月，自念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘随忆第二月覆藏羯磨；疑不疑亦如是，识不识亦如是；乞覆藏时，覆藏一月、发露一月亦如是。”
佛告诸比丘：“善听，若比丘犯僧残罪覆藏两月，忆一月、不忆一月，二俱从僧乞覆藏羯磨，僧与彼两月覆藏羯磨。
“彼行覆藏时有客比丘来，知法、知律、知摩夷。
摩夷 = Matika，论藏四名之一。译曰行母，本母。论藏诠显行法，即为生行之母，故名行母。又论藏诠显理。理为教本，故曰本。彼能生为教本之理，故名本母。
“彼客比丘问旧比丘言：‘长老，彼何所犯？何故行覆藏？’
“答言：‘此比丘犯僧残罪，覆藏两月，忆一月、不忆一月；彼忆不忆二俱从僧乞两月覆藏，僧随彼与两月覆藏羯磨，是故彼比丘行覆藏。’
“彼客比丘语旧比丘言：‘不善与覆藏；何以故？彼比丘忆一月与覆藏者善，不忆一月与覆藏者不善，非法羯磨不成就，僧应作突吉罗忏。’
“彼比丘应与摩那埵。
“疑不疑亦如是，识不识亦如是。”
时有比丘，犯二僧残罪，二俱覆藏，彼罢道。
罢道已，复还受大戒。
受大戒已覆藏二罪，自念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯二僧残覆藏二罪，彼罢道。
“罢道已还受大戒，受大戒已覆藏二罪。
“僧应随先所犯覆藏日及后覆藏日与覆藏羯磨。
“与覆藏羯磨已，与摩那埵。”
时有比丘，犯二僧残罪，二俱覆藏，彼罢道。
罢道已还受大戒，受大戒已发露二罪。
发露 = 谓显露表白所犯之过失而无所隐覆。
“僧应随彼比丘先所覆藏日，与覆藏羯磨；与覆藏羯磨已，与摩那埵。”
时有比丘，犯二僧残罪，二俱不覆藏，彼罢道。
罢道已还受大戒，受大戒已覆藏二罪，彼自念言：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯二僧残罪，二俱不覆藏，彼罢道。
“罢道已还受大戒，受大戒已覆藏二罪。
“僧应随彼比丘后覆藏日与覆藏羯磨，然后与摩那埵。”
时有比丘，犯二僧残罪，二俱不覆藏，彼罢道。
罢道已还受大戒，受大戒已发露二罪，僧即应与二罪摩那埵。
时有比丘，犯二僧残罪，覆藏一罪、不覆藏一罪，彼罢道。
罢道已复还受大戒，受大戒已，先发露一罪，后二俱覆藏。
彼作是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯二僧残罪，覆藏一罪、不覆藏一罪，彼罢道。
“罢道已还受大戒，受大戒已，先发露一罪，后二俱覆藏。
“听僧与彼比丘随所犯一罪前后覆藏，一罪后覆藏日羯磨。”
时有比丘，犯二僧残罪，覆藏一罪、发露一罪，彼罢道。
罢道已还受大戒，受大戒已，先所覆藏后复覆藏，先发露者后亦发露。
“僧应随前后所覆藏一罪与覆藏羯磨，所不覆藏第二罪应与摩那埵。”
时有比丘，犯二僧残罪，覆藏一罪、发露一罪，彼罢道。
罢道已还受大戒，受大戒已，先所覆藏后发露，先所发露后便覆藏。
“僧应与彼随前所覆藏一罪与覆藏羯磨，随后所覆藏第二罪与覆藏羯磨。”
时有比丘，犯二僧残罪，覆藏一罪、发露一罪，彼罢道。
罢道已还受大戒，受大戒已，先所覆藏后二俱发露。
“僧应与彼比丘随前所犯一罪覆藏日与覆藏羯磨，第二罪二俱与摩那埵。
“忆一罪、不忆一罪，作四句亦如是。
“疑一罪、不疑一罪，作四句亦如是。
“识一罪、不识一罪，作四句亦如是。
“乞覆藏时覆藏一罪、发露一罪，作四句亦如是。
(此中从覆藏一罪、不覆藏一罪，至此凡有五句，一句各有四句，如覆一、不覆一，作四句，凡有二十句。)
“行覆藏时二十句亦如是，行覆藏竟二十句亦如是，行摩那埵时二十句亦如是，行摩那埵竟二十句亦如是。
“作沙弥还受大戒百句亦如是，癫狂百句亦如是，心乱百句亦如是，痛恼百句亦如是，僧与作不见罪举百句亦如是，不忏悔罪百句亦如是，恶见不舍罪百句亦如是。”
尔时行覆藏比丘罢道，罢道已还受大戒。
受大戒已自念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“行覆藏比丘罢道，罢道已还受大戒；受大戒已，应续行前日次行覆藏。”
时有比丘，应与作本日治，彼比丘罢道。
罢道已还受大戒。
受大戒已。
“僧应为彼比丘作本日治白四羯磨。”
时有比丘，行覆藏竟罢道。
罢道已还受大戒。
受大戒已。
“僧应与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。”
时有比丘，行摩那埵罢道，罢道已还受大戒。
受大戒已。
“彼比丘已行摩那埵日便止，未行日应还续行。”
时有比丘，行摩那埵竟罢道，罢道已还受大戒。
受大戒已，僧应与彼出罪白四羯磨。
还作沙弥五句亦如是，癫狂五句亦如是，心乱五句亦如是，痛恼五句亦如是，僧与作不见罪举、不忏悔、恶见不舍举羯磨，各五句亦如是。
时有行覆藏比丘，中间犯罪知日数而覆藏，彼自念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若行覆藏比丘中间犯罪知日数覆藏，僧应随中间犯罪与覆藏羯磨。
“与覆藏羯磨竟与本日治，行覆藏本日治竟与摩那埵，与摩那埵竟应为出罪。
“不知日数覆藏亦如是。
“知数、不知数覆藏亦如是。
“行覆藏竟亦如是。”
尔时有行摩那埵比丘，中间犯罪知日数不覆藏，彼作是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若行摩那埵比丘，中间重犯知日数不覆藏，僧应与摩那埵，与摩那埵已应与摩那埵本日治，行摩那埵本日治已应与出罪羯磨。
“不知日数不覆藏亦如是，知日数、不知日数不覆藏亦如是。
“行摩那埵竟知日数不覆藏亦如是，不知日数不覆藏亦如是。
“知日数、不知日数不覆藏亦如是。”
尔时有比丘犯僧残罪，知日数不知日数、覆藏不覆藏、等覆不等覆、一名多种、自性非自性、住别异，彼作如是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘随所覆藏日与覆藏羯磨。
“应如是与，彼比丘应至僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足已、右膝着地，合掌白言：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数、覆藏不覆藏、等覆不等覆，乃至住别异，随覆藏日从僧乞覆藏羯磨，愿僧与我随覆藏日羯磨，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数、覆藏不覆藏、等覆不等覆，乃至住别异；彼随覆藏日从僧乞覆藏羯磨；若僧时到僧忍听，僧与彼比丘随覆藏日羯磨；白如是。
“‘大德僧听，彼某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异，彼随覆藏日从僧乞随覆藏日羯磨；僧今与某甲比丘随覆藏日羯磨；谁诸长老忍僧与彼某甲比丘作覆藏日羯磨者默然，谁不忍者说。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍与某甲比丘，随覆藏日羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
彼行覆藏时中间重更犯罪，知日数覆藏，彼作如是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘前罪中间覆藏与本日治白四羯磨。
“应如是与，彼比丘应来至僧中，偏露右肩、礼僧足已，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异，我随所覆藏日从僧乞覆藏羯磨，僧已与我覆藏羯磨；我某甲比丘行覆藏时重更犯罪，知日数覆藏；从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，愿僧与我前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异，此比丘从僧乞随覆藏日羯磨；此比丘行覆藏时中间重更犯罪，知日数覆藏，今从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨；若僧时到僧忍听，僧与此比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异；此比丘随覆藏日从僧乞覆藏羯磨，僧已与此比丘随覆藏日羯磨；此比丘行覆藏时中间更重犯罪，知日数覆藏，今从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧今与此比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨；谁诸长老忍僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨者默然，谁不忍者说。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍与某甲比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼比丘行覆藏时中间第二重犯亦如是。”
彼比丘行覆藏竟，白佛，佛言：“听僧与此比丘六夜摩那埵白四羯磨。
“应如是与，彼比丘应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足已，右膝着地，合掌白言：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异，随覆藏日从僧乞随覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨；我行覆藏时中间重犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧已与我前犯中间重犯覆藏本日治羯磨；我行覆藏时中间更第二犯，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已与我前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨；我某甲比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵，愿僧与我六夜摩那埵，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异，此某甲比丘随覆藏日从僧乞覆藏羯磨，僧已与此比丘覆藏羯磨；此比丘行覆藏时中间重犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧已与此比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨；此比丘行覆藏时中间更第二重犯，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已与此比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨；彼比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵；若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘六夜摩那埵；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异，随覆藏日从僧乞覆藏羯磨，僧已与此比丘随覆藏日羯磨；此比丘行覆藏时中间重犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨；彼比丘行覆藏时，中间重犯第二犯知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨；彼比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵；僧今与彼比丘六夜摩那埵；谁诸长老忍僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，谁不忍者说。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵竟，僧忍，默然，故是事如是持。’”
时彼比丘行摩那埵竟，白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“僧应与彼比丘出罪白四羯磨，如上，应如是出罪。”
若众僧为彼比丘出罪不如法，佛告诸比丘：“善听，若比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异，彼比丘从僧乞随覆藏日羯磨，僧与随覆藏日羯磨。
“彼行覆藏时中间重犯，知日数覆藏，彼从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。
“彼比丘行覆藏时中间第二犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨非法，彼比丘谓便行覆藏竟。
“从僧乞六夜摩那埵，僧与彼比丘六夜摩那埵非法，彼比丘谓便行摩那埵竟。
“从僧乞出罪羯磨，僧与彼比丘出罪非法，我说此比丘非清净、罪不出。
“是中有比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异。
“彼比丘随覆藏日从僧乞覆藏羯磨，僧已与彼比丘随覆藏日羯磨。
“彼比丘行覆藏时中间重犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧已与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。
“彼比丘行覆藏时中间第二犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨如法。
“彼比丘行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵，僧与彼比丘六夜摩那埵羯磨不如法，彼比丘谓行摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨，僧与彼比丘出罪非法，我说彼比丘不清净、罪不出。
“时有比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异。
“彼比丘随所犯，从僧乞覆藏羯磨，僧已与彼比丘随覆藏日羯磨。
“彼比丘行覆藏时中间重犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧已与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。
“彼比丘行覆藏时中间第二重犯，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨如法，彼比丘行覆藏已，从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼比丘六夜摩那埵如法。
“彼比丘行摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨，僧与彼比丘出罪非法。
“我说此人不清净、罪不出。
“此中知日数不覆藏三句亦如是，知日数覆藏不覆藏三句亦如是，不知日数覆藏三句亦如是，不知日数不覆藏三句亦如是，不知日数覆藏不覆藏三句亦如是。
“知日数不知日数覆藏三句亦如是，知日数不知日数不覆藏三句亦如是，知日数不知日数、覆藏不覆藏三句亦如是。
“是中有比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至别异。
“彼比丘随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨，僧已与彼比丘随覆藏日羯磨。
“彼比丘行覆藏时中间重犯知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧已与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。
“彼比丘行覆藏时中间第二重犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨如法。
“彼比丘行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵，僧与彼比丘六夜摩那埵如法。
“彼比丘行摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨，僧与彼比丘出罪如法。
“我说此比丘清净无犯、罪得出。
“知数不覆藏三句亦如是，知数覆藏不覆藏三句亦如是，不知数覆藏三句亦如是，不知数不覆藏三句亦如是，不知数覆藏不覆藏三句亦如是，知数不知数覆藏三句亦如是，知数不知数不覆藏三句亦如是，知数不知数、覆藏不覆藏三句亦如是。”
尔时有异住处，有二比丘犯僧残罪。
彼比丘即日从住处出去言：“若得清净比丘我当忏悔。”
一比丘初去时覆藏，第二比丘见异比丘便覆藏，是为二俱覆藏，一忆罪、第二不忆。
彼忆而覆藏者是为覆藏，不忆者非覆藏。
一疑、二不疑，彼疑而覆藏者是为不覆藏，不疑而覆藏者是为覆藏。
一知、二不知，彼知而覆藏者是谓覆藏，彼不知而覆藏者是为不覆藏。“
时有比丘犯僧残罪，谓犯波罗夷覆藏，彼作如是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯僧残罪，谓是波罗夷覆藏，应与作突吉罗忏，后与摩那埵。”
时有比丘犯僧残罪，彼谓是波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说覆藏，彼作如是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯僧残罪，谓是波逸提乃至恶说故覆藏者，应教作突吉罗忏悔已与摩那埵。”
时有比丘犯波逸提，谓是波罗夷覆藏，佛言：“若比丘犯波逸提，谓是波罗夷覆藏者，教作突吉罗忏，后如法忏。”
时有比丘犯波逸提，谓犯僧残乃至恶说覆藏，佛言：“应教突吉罗忏；忏已后如法忏；波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说亦如是。
时有比丘犯僧残罪。
“若作僧残意覆藏，应教作突吉罗忏；忏已与覆藏，犯波逸提乃至恶说亦如是。”
时异住处有比丘，犯众多僧残罪。
彼比丘不忆犯数不忆日数，彼作如是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯僧残罪，不忆犯数不忆日数，应与清净已来覆藏。
“若忆犯数不忆日数，亦应与清净已来覆藏。
“若忆日数不忆犯数，应数日与覆藏。
“疑不疑亦如是。
“识不识亦如是。
“彼比丘或忆一罪数、或不忆一罪数、或忆一罪日数、或不忆一罪日数，应与清净已来覆藏。
“若忆犯数、或忆一罪日数不忆一罪日数，应与清净已来覆藏。
“若忆日数、或忆犯数、或不忆犯数，应数日与覆藏。
“疑不疑亦如是。
“识不识亦如是。”
时有比丘犯僧残罪，知数不覆藏，彼从僧乞六夜摩那埵，僧与彼六夜摩那埵，即于其日中间重犯，知数覆藏，彼作如是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯僧残罪，知数不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧与六夜摩那埵，即于其日中间重犯，知数覆藏，僧应更与彼比丘摩那埵，语言：‘汝比丘，应更行摩那埵。’
“若行摩那埵，一夜乃至六夜中间重犯，知数覆藏，僧应与此比丘摩那埵。
“与摩那埵已，应与摩那埵本日治。
“行摩那埵本日治已，应与出罪。”
时有比丘犯僧残罪，知数不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧与彼比丘六夜摩那埵，彼比丘即于其日中间重犯，不知数覆藏。
“僧应与彼比丘六夜摩那埵，语言：‘比丘汝更行摩那埵。’
“若行一夜乃至六夜中间重犯，不知数覆藏，僧应与彼比丘摩那埵。
“与彼摩那埵已，应与摩那埵本日治。
“与摩那埵本日治已，应与出罪。”
时有比丘犯僧残罪，知日数不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧与彼比丘六夜摩那埵。
彼比丘即于其日中间重犯，知数不知数覆藏。
“僧应与彼比丘六夜摩那埵，语言：‘汝比丘更行摩那埵。’
“若行一夜乃至六夜中间重犯，知数不知数覆藏，僧应与彼比丘六夜摩那埵。
“彼行摩那埵已，应与摩那埵本日治。
“与摩那埵本日治已，应与出罪。
“不知数不覆藏亦如是。
“知数不知数不覆藏亦如是。”
