四分律卷第四十九
三分之十三（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#比丘尼揵度（续）
= 有关比丘尼的规定，其中包括八重法和二十四障法等。
尔时世尊在波罗奈，时世谷贵人民饥饿乞求难得。
诸比丘尼受食已故有余食，诸比丘尼作如是念：“我等此食得与比丘否？”
佛言：“得与。”
复念：“得为比丘授食否？”
佛言：“得授。”
“我等宿食与比丘，为净否？”
佛言：“净。”
时诸比丘受食已有余食，念言：“我等此食得与比丘尼否？”
佛言：“得与。”
“得为比丘尼授食否？”
佛言：“得授与。”
时有宿食，念言：“与比丘尼净否？”
佛言：“净。”
尔时比丘尼在阿练若处住，后异时阿练若处有事起，诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在阿练若处住。”
阿练茹/阿练若/阿兰那/阿兰攘/阿兰拏/兰若/练若/阿兰若 = Aranna，译为山林、荒野。指适合于出家人修行与居住之僻静场所。又译为远离处、寂静处、最闲处、无诤处。即距离聚落一俱卢舍而适于修行之空闲处。此外，比丘为修行而常居于阿兰若，称阿兰若行，属于十二头陀行之一。
时有比丘尼在白衣家内住，见他夫主共妇呜口扪摸身体捉捺乳，年少比丘尼见已，便生厌离佛法心。
呜(wū) = 口中舒发而出的声音，叹息声。悲叹[alas]。(亲吻[kiss]。)
扪(mén) = 执持[hold]。(抚摸[stroke；touch]。)
扪摸(mén mō) = 抚摸。
捺(nà) = 用手重按[press with force；press down]。
诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听为比丘尼别作住处。”
彼比丘尼便在别住处作技教他作，佛言：“比丘尼不应在住处作技。”
技(jì) = 技艺，技巧，才艺[artistry；ability；skill；art；technique]。
比丘尼在别住处酤酒，佛言：“不应在别住处酤酒。”
酤(gū) = 一夜酿成的酒[wine
made within one night]。(泛指酒[wine]/买，买酒[buy]。)
彼比丘尼安婬女在住处，佛言：“不应尔。”
彼为具香华庄身之具，佛言：“不应尔。”
时六群比丘尼，在巷陌四衢道头市中粪扫聚边立住，诸居士见皆共讥嫌呵骂言：“此比丘尼，无有惭愧无有净行，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？在如是处立住，如似婬女。”
衢(qú) = 四通八达的道路[thoroughfare]。(泛指道路[road]/引申指途径[way]。)
诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在如是处立住。”
时六群比丘尼以牙骨揩摩身作光泽，比丘白佛，佛言：“不应尔。”
揩(kāi) = 擦抹；摩擦[rub；wipe]。
六群比丘尼以细末药揩摩身光泽，佛言：“不应尔。”
彼摩身毛令卷，佛言：“不应尔。”
彼剪身毛，佛言：“不应尔。”
彼比丘尼持衣缠腰欲令细好，佛言：“不应尔。”
彼比丘尼着女人衣，佛言：“不应着。”
彼比丘尼着男子衣，佛言：“不应着，听比丘尼着比丘尼衣。”
比丘尼以多衣缠体欲令广好，佛言：“不应尔。”
彼不好着衣欲令身现，佛言：“不应尔。”
彼腰带头作鸟耳，佛言：“不应尔。”
彼作蔓陀罗腰带，佛言：“不应尔。”
曼陀罗/曼吒罗/漫荼罗/蔓陀罗/曼拏罗/满荼逻/满拏啰/曼荼罗 = Mandala，意译坛、坛场、轮圆具足、聚集。印度修密法时，为防止魔众侵入，而划圆形、方形之区域，或建立土坛，有时亦于其上画佛、菩萨像，事毕像废；故一般以区划圆形或方形之地域，称为曼荼罗，认为区内充满诸佛与菩萨，故亦称为聚集、轮圆具足。在律中，亦有为避不净，而在种种场合作曼荼罗者。
彼畜鞞(语卑反音)楼腰带，佛言：“不应畜。”
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(pí = 鼓名。)
彼畜娑腰带，佛言：“不应畜。”
彼散线带系腰，佛言：“听比丘尼编织作带绕腰一周，若圆织者听再周。”
比丘尼至女人浴处浴，时有贼女婬女语比丘尼言：“汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及时行欲乐，后悔何及，老时可修梵行，如是始终无失。”
时年少比丘尼闻，便心生厌离不乐佛法。
诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在女人浴处浴。”
彼比丘尼在白衣男子边浴，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，无有惭愧不修梵行，自称：‘我知正法’，云何在白衣男子边浴？如贼女婬女无异，如是何有正法？”
白衣 = Odata-vasana。原意白色之衣，转称著白衣者，即指在家人。印度人一般皆以鲜白之衣为贵，故僧侣以外者皆着用白衣，从而指在家人为白衣，佛典中亦多以‘白衣’为在家人之代用语；相对于此，沙门则称为缁衣、染衣。
诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在白衣男子边浴。”
时有妇女夫出行不在，于余人边得娠。
娠(shēn) = 怀孕[be pregnant]。
彼自堕胎已，往语常教化比丘尼言：“我夫行不在，于余人边得娠；我已堕。汝可为我弃之。”
答言：“可尔。”
彼比丘尼，即以一钵盛、一钵覆上，着络囊中，持在道行。
络(luò) = 缠绕，捆缚[wind；bind]。(用网状物兜住[hold sth. in place with a net]/包罗[over]。)
囊(náng) = 口袋[bag；pocket]。
时舍卫长者常作如是愿：“若不先与出家人食我终不食，要先与然后食。”
彼长者清旦有事欲往余处，即遣人语言：“汝往道路街巷见出家人将来。”
时使人受教已，即往出外求觅，见比丘尼语言：“阿姨来与汝食。”
比丘尼言：“止，止，便为供养我已。”
彼言：“不尔，但来我当与食。”
比丘尼言：“止，止，不须。”
彼使即强将比丘尼至家内。
家内使人言：“过钵来、与汝食。”
彼比丘尼言：“止，止，便为供养已。”
复言：“出钵，当与汝食。”
彼复言：“不须。”
即强夺取钵，见钵中有新堕胎，长者见已讥嫌言：“比丘尼不知惭愧、不修梵行，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？自堕胎而弃之，如似贼女婬女无异。”
诸比丘白佛，佛言：“白衣家有死者，比丘尼不应为弃；若比丘尼在村内，见乞食比丘，应出钵示之。”
时有白衣病，来至比丘尼住处，须瞻视，白佛，佛言：“听作方便遣之，若是信乐赞叹佛法僧者，随比丘尼能可作者使瞻视。”
彼后命过，诸比丘尼畏慎不敢弃，白佛，佛言：“听为住处净故弃之。”
尔时王波斯匿，边国反叛人民散乱，时六群比丘尼在彼有疑恐怖处人间游行。
匿(nì) = “匚”表示有所藏。隐藏，躲藏[hide]。
波斯匿王 = Pasenadi，意译胜军王、胜光王、和悦王、月光王、明光王。为中印度憍萨罗国（Kausala）国王，约与释尊同时。住舍卫城（Sravasti），为释尊教团之大外护者，兼领有迦尸国（Kasi），而与摩揭陀国并列为大强国。
时诸贼伴见已作如是言：“此比丘尼，是王波斯匿所敬爱，我等宁可妻弄之。”
时诸居士见已皆共讥嫌：“比丘尼无有惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？云何乃在有疑恐怖处人间游行，如似贼女婬女无异？”
诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在边国有疑恐怖处人间游行。”
尔时比丘尼有阿兰若住处，比丘有聚落住处，欲共贸易。
白佛，佛言：“听贸易。”
时比丘尼有阿兰若住处，居士有聚落间住处，欲共贸易。
白佛，佛言：“听令净人贸易。”
尔时有二居士诤住处，彼一居士布施比丘尼僧，尼僧即受。
彼一居士即讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧多受无厌，外自称言：‘我知正法’，如今何有正法？他共诤住处，而便受之，施主虽无厌而受者当知足。”
诸比丘白佛，佛言：“共诤住处不应受。”
尔时摩诃波阇波提比丘尼，王园中有比丘尼住处，欲于中夏安居，畏慎不敢，世尊有教比丘尼不应在阿兰若处住，然王园中比丘尼住处牢固。
摩诃钵剌阇钵底/摩诃卑耶和题/波阇波提/摩诃波阇波提 = Mahapajapati，意译作大爱道、大胜生主、大生主、大世主。又称波提夫人。或称摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥（Mahapajapati Gotami）译作大爱道瞿昙弥、瞿昙弥大爱，或略称瞿昙弥。梵语gautami^，意为释迦族瞿昙姓之女。摩诃波阇波提为古印度天臂城善觉王之女。即佛母摩诃摩耶之妹，释迦牟尼佛之姨母。释尊出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗及五百释迦族女，请求随释尊出家，为佛门有比丘尼之始。彼出家后亲自统理比丘尼，住于精舍附近之尼院，为请求出家之女众授具足戒，助佛陀化导甚多。后于佛陀入灭之前三月，由于不忍见佛陀灭度，乃于毗舍离城结跏趺坐，由初禅天渐次入于四禅天而舍命，其时欲界之诸天皆悲泣涕零。
诸比丘白佛，佛言：“除王园中比丘尼住处，余阿兰若处不应住。”
时有比丘尼，不往教授处。
白佛，佛言：“应往。”
时有比丘尼，有佛法僧事，有病比丘尼所须，白佛，佛言：“听与欲去。”
时迦留陀夷，骂打比丘尼、若唾若华掷水洒、若说粗语诡语劝喻骂者：“令汝道破坏腐烂烧与驴通。”
迦楼陀夷/迦卢陀夷/迦路娜/迦卢/黑优陀夷/迦留陀夷 = Kaludayin，意译为大粗（粗）黑、黑曜、时起、黑上等。为佛弟子中恶行多端之比丘，乃六群比丘之一。据增一阿含经卷四十七、四分律卷十四载，迦留陀夷其身极黑，尝夜行乞食，时天黑暗，乞至他家，彼家妇人身正怀孕，于闪电中乍见之，谓鬼神来，乃惊怖堕胎，后闻迦留陀夷为佛弟子，妇人乃发声恶骂。如来知之，即制定过午不得乞食之戒。
掷(zhì) = 扔，抛[throw]。
打者，若以手、若杖、若石。
粗语者，说二道若好若恶。
诡语者，若男子净洗浴，以好香涂身，梳治须发，着好华鬘璎珞严身，持孔雀毛盖，岂更有余事胜此者也。
诡(guǐ) = 责成，要求[instruct a person or an organization to fulfil an
assigned task]。(怪异，奇异[eerie；queer；strange]/欺诈；假冒[deceitful；treacherous；crafty]。)
若女人亦如是。
劝喻者，语言：“大姊，汝尚年少，腋下始有毛，何须便尔自毁修梵行为，不如及时五欲自乐，须待老时乃修梵行。”
时年少比丘尼，便生厌离心不乐佛法。
时诸比丘尼闻，有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：“云何骂打比丘尼，乃至诡语劝喻耶？”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛。
佛尔时集比丘僧，以无数方便呵责迦留陀夷：“云何呵骂打比丘尼，乃至诡言劝喻？”
时世尊无数方便呵责已，告诸比丘：“听比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼白二羯磨。
“应如是作。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧听，此迦留陀夷，骂打比丘尼，乃至诡语劝喻；若僧时到僧忍听，为迦留陀夷作不礼羯磨；白如是。
“‘大姊僧听，此迦留陀夷，骂打比丘尼乃至诡言劝喻；今僧为作不礼羯磨；谁诸大姊忍僧为迦留陀夷作不礼羯磨者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍为迦留陀夷作不礼羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时迦留陀夷，随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧求解不礼羯磨。
诸比丘白佛，佛言：“若随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨者，比丘尼僧应为解，作白二羯磨。
“应如是解。
“众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧听，此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆；今从比丘尼僧乞解不礼羯磨；若僧时到僧忍听，僧今为解不礼羯磨；白如是。
“‘大姐僧听，此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨；僧今为迦留陀夷解不礼羯磨；谁诸大姊忍僧为迦留陀夷解不礼羯磨者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍为迦留陀夷解不礼羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时六群比丘，至比丘尼住处，共六群比丘尼共住，更相调弄、或共呗、或共哭、或共戏笑，乱诸坐禅比丘尼。
呗(bài) = 佛教经文中的赞偈，为Pathaka(呗匿)音译之略。印度谓以短偈形式赞唱宗教颂歌。后泛指赞颂佛经或诵经声[Buddhist singing]。
诸比丘白佛，佛言：“听遮。”
彼便一切遮，不听入比丘尼住处，佛言：“不应一切遮，应随乱闹处遮；若都乱住处，应一切遮。”
时六群比丘尼，来至比丘僧住处，共六群比丘，更相调弄、或共呗、或共哭、或共戏笑，白佛，佛言：“听遮。”
彼便一切遮，佛言：“不应一切遮，应随乱闹处遮；若都乱住处，应一切遮。”
时六群比丘沙弥，来至比丘尼住处，共六群比丘尼、沙弥尼、式叉摩那共住更相调弄、或共呗、或共哭、共戏笑，乱诸坐禅比丘尼。
诸比丘白佛，佛言：“听唤来谪罚；若不改，应为彼沙弥和尚、阿阇梨作不礼羯磨。”
谪(zhé) = 有意指摘，责备[blame；censure]。
时六群比丘尼、沙弥尼、式叉摩那，来至寺内，共六群比丘沙弥共住，更相调弄、或共呗、或共哭、或共戏笑乱诸坐禅比丘。
诸比丘白佛，佛言：“应唤来谪罚；若不改，应为沙弥尼和尚、阿阇梨作舍教授羯磨。”
时去比丘尼住处不远，有渠流通水，比丘尼以道在下承流觉乐有疑，诸比丘白佛，佛言：“不犯波罗夷，犯偷兰遮；比丘尼不应以道承水流。”
时难陀比丘尼至华树下经行处，有贼将去婬弄，彼有疑，以此因缘白佛。
佛问言：“难陀，汝觉乐否？”
答言：“如似热铁入体。”
佛言：“无犯；比丘尼不应独至如是经行处。”
尔时莲华色比丘尼阿兰若处经行，此比丘尼颜貌端正，有年少婆罗门见系心在彼，即捉欲犯。
比丘尼言：“于我当往某处。”
彼即放，莲华色比丘尼至彼处，即以屎涂身，彼婆罗门瞋，以石打头两眼脱出。
莲华色 = Uppalavanna，意译作莲华鲜、专华色、华色。或梵汉并举，译作优钵罗华色、优钵华色。即莲华色比丘尼。在佛弟子比丘尼中被誉为神足第一。又作青莲华尼、莲华色尼、莲华色女、莲华淫女、莲华女、嗢罗苾刍尼。未出家前，原为王舍城人，初嫁郁禅国人，婚后曾生一女。因发现其夫与其母私通，故离家至波罗捺城，另嫁一长者。日后长者至郁禅国经商，娶一少女归波罗捺国，后方知彼乃莲华色之女。莲华色深感命运悲凉，前则与母共夫，今则与女共夫，因而自暴自弃，遂至毗舍离城过淫女生活。一日，听闻目犍连说法而归信佛教，乃依摩诃波阇波提比丘尼出家，后得六神通，证阿罗汉果。据杂阿含经卷二十三、增一阿含经卷二十八等载，佛陀升忉利天为母说法，归返人间时，莲华色曾化作转轮圣王之身迎接佛陀，是后又恢复本形礼佛。后提婆达多叛逆，欲加害佛陀，莲华色呵斥之，提婆达多怒击其头顶而致死。
莲华色不忆，有神足后乃知，即以神足力飞往佛所，头面礼足已却住一面，佛言：“此比丘尼信乐，眼当还复。”
即如言还复如故。
彼比丘尼有疑，佛言：“无犯；比丘尼不应至阿兰若处。”
时比丘尼破戒有娠，在悬厕上大小便堕胎在厕中，除粪人见之，讥嫌骂詈言：“比丘尼无有惭愧不修净行，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？云何堕胎在厕中，如贼女婬女不异？”
诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在悬厕上大小便。”
彼比丘尼有疑，不敢在水上厕大小便，佛言：“听。”
时比丘尼结跏趺坐，血不净出，污脚跟指奇间，行乞食时虫草着脚，诸居士见皆嗤笑。
莲花坐/跏趺坐/结跏趺坐
= Pallanka，跏趺坐是指两脚交叠盘坐的姿势。两足交叠置于两股上，称为全跏趺坐或双跏趺坐，俗称“双盘”。标准的七支坐法，采取全跏趺坐，认为这个姿势最为安定，能够有助于入定。
嗤(chī) = 讥笑，嘲笑[sneer at]。
诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应结跏趺坐。”
彼疑不敢半跏趺坐，佛言：“听半坐。”
尔时世尊在舍卫国。
有六群比丘尼，在白衣家内向孔中看。
时诸居士见已，皆共讥嫌言：“比丘尼无有惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？云何在他家向孔中看，如似贼女婬女不异？”
诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在白衣家向孔中看。”
尔时世尊在王舍城。
时阿难与大比丘僧五百人俱，在摩竭提人间游行。
摩诃陀/摩竭提/摩伽陀/摩竭陀 = Magadha，中印度国名，王舍城所在。译言持甘露，善胜，无恼，无害等。或为星名。或为古仙人或帝释前身之名。
时阿难有六十弟子，皆是年少欲还舍戒。
时阿难至王舍城，摩诃迦叶遥见阿难来语言：“此众欲失，汝年少不知足。”
阿难言：“大德，我头白发已现，云何于迦叶所犹不免年少耶？”
迦叶报言：“汝与年少比丘俱，不善闭诸根，食不知足，初夜后夜不能勤修，遍至诸家但行破谷，汝众当失，汝年少比丘不知足。”
偷兰难陀比丘尼闻彼语，瞋恚不喜作如是言：“摩诃迦叶是故外道，何故数骂阿难言是年少，令彼不悦耶？”
时摩诃迦叶语阿难言：“汝看是比丘尼瞋恚作如是骂我；阿难，唯除世尊，我不忆佛法外更有余事尊。”
阿难言：“大德，忏悔，女人无知。”
迦叶再三如是语，阿难亦再三如是言：“忏悔。”
夜过已迦叶清旦着衣持钵至王舍城乞食，时偷兰难陀比丘尼见唾之。
唾(tuò) = 口液，唾沫[saliva]。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷兰难陀言：“云何乃唾大德迦叶？”
比丘尼白诸比丘，比丘白佛。
佛尔时以此事集比丘僧，呵责偷兰难陀比丘尼言：“汝云何乃唾大德迦叶？”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“听唤来谪罚。
“若一比丘唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。
“若一比丘唤二比丘尼、三比丘尼、若僧，应往；若不往，应如法治。
“二比丘唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。
“二比丘唤二比丘尼、若三比丘尼、若僧，应往；若不往，应如法治。
“三比丘唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。
“三比丘唤二比丘尼、三比丘尼、若僧，应往；若不往，应如法治。
“僧唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。
“僧唤二比丘尼、三比丘尼、若僧，应往；若不往，应如法治。”
时六群比丘闻，作如是言：“我等欲唤比丘尼者便当唤，欲有作者便当作；何以故？世尊有如是语：‘一比丘唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治；乃至僧亦如是。’”
诸比丘白佛，佛言：“应相望前人，不可往不应往。”
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#法揵度
仪法犍度 = 有关各类比丘的威仪规定。
##客比丘法
尔时世尊在舍卫国。
时有客比丘不问旧比丘便入空房，蛇堕其上，便大声言：“蛇！蛇！”
边傍比丘闻问言：“汝何故大声耶？”
即为说因缘。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责客比丘已，往世尊所头面礼足在一面住，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责客比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何不语旧比丘知入空房中，蛇堕其上，大声言：‘蛇！蛇！’”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去，听为客比丘制客比丘法；彼客比丘应随顺客比丘法，应作如是随顺；若客比丘欲入寺内，应知有佛塔、若声闻塔、若上座，应脱革屣手捉。”
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
革屣(gé xǐ)
= 皮制的鞋。
彼不抖擞革屣便捉污手，佛言：“不应不抖擞便捉，应抖擞。”
擞(sòu) = 用通条插进火炉，抖落炉灰[jab the poker into a stove to stir the fire in
order to remove the ashes]。
世尊既言抖擞，彼便着树抖擞，树神嫌责，佛言：“不应着树抖擞革屣，应着石抖擞，若木头、若篱、若两革屣相抖擞。”
“彼应至门中手排门，若有关钥应开；若不能开，应徐打令内人闻；若不闻应大打，若不开应持衣钵与第二比丘捉，至下篱墙处踰墙而入开门。”
踰(yú) = 同“逾”。越过，经过[cross；go through]。
时彼于塔边左行过，护塔神瞋。
佛言：“不应左行过，应右绕塔而过。”
“彼至寺内，若有杙、若龙牙杙、若衣架、若渠水边、若树、若石、若草安衣钵着上，至洗脚处洗脚；若无水问言：‘何处有水？’；随彼言有水处便往取；应问言：‘有虫、无虫？’；若言：‘有虫’，若是大虫触水而去者便持瓶取水。”
杙(yì) = 假借为“弋”。小木桩[wooden stake]。
彼不洗手捉瓶取水，余比丘皆恶之，佛言：“不应不洗手捉瓶，听两臂抱瓶腹，若以衣角穿耳。”
彼至水所，应净洗手盛满器水洗脚，彼以洗脚手便捉水，余比丘见恶之。
佛言：“不应尔，应一手捉水一手洗脚。”
彼先洗右脚后洗左脚，佛言：“应先洗左脚后洗右脚。”
彼不拭革屣便着污衣，佛言：“不应不拭便着、应拭已着。”
拭(shì) = 揩，擦[wipe away]。
彼不漉去脚水便着革屣烂坏，佛言：“不应尔，应漉去脚水着革屣。”
漉(lù) = 使干涸，竭尽[dry up]。
“彼应问言：‘我若干岁有如许房否？’
“答言：‘有。’
“复应问：‘此房有人住、无人住耶？’
“若言：‘无人住。’
“应问：‘有卧具无耶？’
“若言：‘有。’
“应问：‘有被、无被？’
“若言：‘有。’
“应问：‘有利、无利？’
“若言：‘有利。’
“应问：‘有器物、无器物？’
“若言：‘有。’
“复问：‘有房衣、无房衣？’
“若言：‘有。’
“复应问：‘有福饶、无福饶？’
“若言：‘有。’
“若欲取者，应语言：‘我当取。’
“彼应至房所排户，若有关闭，应开。
排(pái) = 推挤，推开[push]。(排斥；排挤[expel；exclude]。)
排户(pái hù) = 推门。
“彼开户已，手捉户两颊，内头看房中，勿令有蛇诸毒虫，若有应驱出。
颊(jiá) = 面颊，脸的两侧从眼到下颌部分[cheek]。
“彼入户已，出床褥、卧具、枕、地敷、毡被、若木上、若板上。
“地敷应识表里，净扫房除粪土，应先看可弃处便弃。
“若得针线、刀子、若弊故物乃至一丸药，安着一处，若有主识彼当取。
“彼应拂拭疏向，若杙、若龙牙杙、若衣架、若壁破坏、若鼠孔，应泥便泥。
疏(shū) = 疏导，开通[dredge]。(疏忽；粗疏[neglect；slack；be inattentive]/疏远，不亲近[distant；not intimate]/稀疏；稀少[sparse]/迂阔；不切实际[broad；vast]/分条记录或分条陈述[record]/旧时募化用的簿册[book]/僧道拜忏时所焚化的祈祷文[words]/奏章。亦指上奏章[memorandum to the emperor]。)
“若地不平，应平治泥浆洒涂令净，取地敷抖擞曝晒持入房。
“若先敷不好应更好敷，若先敷好还如本敷，取床支物净拭治持入，应净扫床抖擞持入房安着支上，取卧具、枕、毡被净抖擞敷着绳床上。”
彼常着衣不着衣并置一处，取常所着衣余衣乱，佛言：“常所着衣应别一处。”
彼以钵囊、革屣囊、针筒、盛油器并着一处，余比丘恶之，佛言：“不应尔，应各各别处。”
“应先入屋内看户橝高下然后闭；彼出房看壁四面，无有尘土否？若有应扫洒除去，应取机净洗，应具净水瓶洗瓶饮水器，应问：‘何处大行处？何处小行处？何处是净地？何处不净地？何者佛塔？何者声闻塔？何者是第一上座房？何者是第二、第三、第四上座房？’彼先应礼佛塔，复礼声闻塔，四上座随次礼。”
橝(diàn) = 屋檐。/门闩。
彼捉脚胫礼。
胫(jìng) = 小腿[shank]。
“不应捉胫礼。”
彼捉膝礼。
“不应捉膝礼。”
彼反抄衣、缠颈、裹头、通肩披衣、着革屣作礼，佛言：“一切不应尔。
“自今已去，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，捉两脚如是言：‘大德我礼。’
“若四上座在房内思惟，应随坐次礼房。
长老/上腊/首座/尚座/住位/上座 =
Thera，指法腊高而居上位之僧尼。
“彼应问：‘何处是众僧大食处、小食处、夜集处、说戒处？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食？檀越请食次到何处？’
“复问：‘明日有何檀越请众僧小食大食？有何檀越，僧为作覆钵；谁家是学家？何处狗恶？何处是好人，何处是恶人？’
覆钵 = 指向下之半球体，状如倒覆之钵。即于佛塔塔身之上所作半圆之覆钵形状。俗称斗形。于各种样式之佛塔中，形制最古者为覆钵形塔，系由栏楯、基坛、塔身、覆钵、平头、轮竿、相轮、宝瓶等各部分组成。依印度佛塔古制，覆钵为九轮之基部，其上设置露盘。今则以露盘为相轮之基部，上安置覆钵，与古制有异。
“自今已去，我为客比丘制法，客比丘应随顺。
“若不随顺，应如法治。
##旧比丘法
“自今已去，为旧比丘制法，旧比丘应随顺，应作如是随顺。
“旧比丘闻有客比丘来，应出外迎为捉衣钵，若有温室重阁经行处安置中，与客比丘坐、与洗足水水器、拭足巾、为捉革屣着左面，看莫令泥水污。
“若泥水污，应移着余处。
“彼为客比丘洗足已，应还收洗足具还本处。
“应问：‘长老欲饮水否？’
“若言：‘饮。’
“彼应持瓶为取水。
“彼不洗手持瓶，余比丘恶之，应两臂抱瓶，若以衣角钩耳至水边净洗手。
“若是池水流水，应手拨除上取下净水。”
彼担水日中行水热，佛言：“应以若草、若树叶覆作荫持去。”
彼不洗器过水，佛言：“应净洗。”
彼饮已不洗器过与余人，余比丘恶之，佛言：“应洗然后与。”
彼与水时并语口中有灒唾堕水中，佛言：“不应并语；若有所语应回面语。”
灒(zàn) = 方言，溅。/cuán = 水聚集的样子。
彼不洗器便举，余比丘见皆恶之，佛言：“不应尔。”
“彼应问：‘大德长老几岁？’
“若言：‘若干岁。’
“应语言：‘此是房、此是绳床、木床、褥枕、毡被、地敷，此是唾器、此是小便器、此是大便处、此是小便处、此是净处、此是不净处、此是佛塔、此是声闻塔、此是第一上座房，此是第二、第三、第四上座房，此是众僧大食处、小食处、夜集处、布萨处、僧差食乃至次到某处，某甲檀越，明日请僧与小食大食；某甲家，僧与作覆钵羯磨；某甲家，僧与作学家羯磨；某甲处狗恶；某甲处好，某甲处恶。’
“我今为旧比丘制法，旧比丘应随顺，若不随顺应如法治。”
##便厕法
尔时世尊在王舍城。
时舍卫有婆罗门出家比丘，多恶污自恶大小便，用利厕草伤身作疮脓血出，污身、污衣、污卧具、污床。
诸比丘问：“长老何所患？”
即具说因缘。
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责婆罗门出家比丘言：“云何多恶污自恶大便，用利厕草伤身脓血出，污身、污衣、污卧具、污床？”
诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此事具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；汝云何婆罗门出家比丘，多恶污自恶大便，用利厕草伤身脓血出，污身、污衣、污卧具、污床耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去，为比丘制便厕法，诸比丘应随顺此法，应如是随顺；不应久忍大小便，若去时捉厕草。”
彼下座在上座前去，或并语并行，或在前在后反抄衣，或缠颈、或裹头、或着革屣，佛言：“不应尔；若在前去者听在前。”
“彼至厕外应弹指若謦咳，若有人非人令知。
謦(qǐng) = 謦欬。咳嗽。
咳(ké) = 小儿笑。/咳嗽[cough]。
“彼至厕坊里，若杙、若龙牙杙、若衣架衣屋、若水边、若树、若石、若草，应安衣着上，若畏雨渍，应安着无雨处。
渍(zì) = 短时间浸泡[ret；steep；soak]。
“若风飘雨渍衣，听着衣手竖捉令不触厕，两边坚安脚，上厕先看若有蛇蝎蜈蚣百足驱出。”
彼未蹲便举衣形露，佛言：“不应尔；应并蹲渐举衣；蹲已当看，勿令前却近两边使大小便涕唾污厕孔。”
彼高声大鸣，余比丘闻恶之，佛言：“不应尔。”
彼大便时不觉卒鸣，有疑，佛言：“不犯。”
彼在厕上嚼杨枝、若眠、若入定，佛言：“不应尔。”
嚼(jiáo) = 以牙磨碎食物[chew]。(吃[eat]。)
彼疑不敢在水上厕中大小便，佛言：“无犯。”
彼不用厕草拭身便起，污身、污衣、污坐具，佛言：“听用厕草然后起。”
世尊有如是教，听用厕草，彼用长厕草。
佛言：“不应用长厕草，极长一搩手。”
搩(zhé) = 张开<拇指、中指或食指>度量物体。
磔手/桀手 = Vidatthi，乃古代印度之尺数名。桀，张开之意。桀手，即张开拇指与中指之距离，故一桀手，相当于今之二十三公分。
彼用叉奇厕草杂叶、若用树皮、用草牛屎抟，佛言：“不应尔。”
抟(tuán) = 把东西捏聚成团[knead]。(圆[round]。)
彼用短厕草污手，佛言：“不应尔，极短长四指。”
彼用厕草不抖擞着厕草粪便弃，余比丘见恶之，佛言：“不应尔。”
彼以已用未用厕草杂一处，取时污手，佛言：“应别处。”
彼用厕草已便起形露，佛言：“不应尔；应徐起渐下衣；彼至洗处，应弹指令彼若人、若非人知；彼至洗处应先看，若有蛇百足毒虫应驱出。”
彼先褰衣而后蹲形露，佛言：“不应尔。”
褰(qiān) = 套裤[leggings]。(散开[spread
out]。)
彼就水器中洗，余比丘恶之，佛言：“不应尔。”
彼用水洗时有声，余比丘闻恶之，佛言：“不应尔。”
彼用水尽，佛言：“不应尔，应留乃至足一人洗。”
彼洗已不却身上水，污衣污身，佛言：“不应尔，应去水、若以手、若以叶、若弊物拭；若手臭应洗，若以卤土、若灰、若泥、若牛屎，若故臭应以石揩、若土墼、若澡豆。”
卤(lǔ) = 盐碱地[alkaline soil]。(天然生成的盐称为“卤”。泛指食盐[salt]/笨；迟钝。通“鲁”[stupid]。)
墼(jī) = 未烧的砖坯[unfired brick]。
彼不下衣便起形露，佛言：“不应尔，应渐下衣起。”
彼见洗器空不着水，佛言：“应见者便着水。”
彼在厕前受经、诵经、经行、作衣，妨余比丘大小便，佛言：“不应尔。”
彼在厕边诵经、受经、经行、作衣，余比丘见恶之，佛言：“不应尔。”
彼上厕见有粪扫不除，佛言：“见者应除，我今为诸比丘说大小便法，诸比丘应随顺；若不随顺应如法治。”
##乞食比丘法
尔时世尊在舍卫国。
有异乞食比丘，年少多所不解，不看门相便入。
有女人眠屋中，其女人露形仰眠，不净出污女根，彼比丘见愧惧，即疾疾从屋还出。
比丘适出，其夫便入屋，见其妇露形仰卧不净污身，见已作如是念：“我妇露形仰卧不净污身，彼比丘从屋疾疾而出，必犯我妇。”
即往追问言：“汝犯我妇便走耶？”
比丘言：“居士莫作如是言，我等不应作如是事。”
居士言：“汝从我屋出，云何言不作？”
彼即打比丘次死。
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼乞食比丘：“云何乞食比丘，年少多所不解，不看门相乃入他女人眠屋？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责乞食比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乞食比丘，年少多所不解，不看门相乃入他女人卧屋？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去，为乞食比丘制法，乞食比丘应如是随顺。
“若乞食比丘入村乞食，清旦净洗手至衣架边，一手举衣一手挽取，舒张抖擞看，勿令有蛇虫，然后着腰带，僧只支、郁多罗僧舒张抖擞看，叠僧伽梨着头上若肩上，净洗钵着络囊中、若手巾裹、若钵囊盛，举衬身衣洗足革屣、毡被，取道路行革屣。
挽(wǎn) = 牵引；拉[draw；pull]。
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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“彼应持户钥出房去闭户推看，若不坚牢应更安扂。
“若坚牢应推绳着内，然后四顾看，若无人见藏举户钩。
“若有人见不坚牢应持去，若更着坚牢处。
“在道行应常思惟善法。
“若见人应问讯言：‘善来。’
“若欲至聚落，小下道安钵置地，取僧伽梨舒张抖擞看然后着。
“村边若有卖器处若有屋若有作人，应脱道行革屣寄之。
“彼入村时，应看巷相看空处，看市相门相粪聚。
“入白衣家，应看第一门相乃至第七门。”
尔时乞食比丘，至他舍内风吹衣堕肩，彼向女人正衣，佛言：“不应向女人正衣，应向壁。”
彼乞食比丘，右手捉钵左手捉杖时形露，佛言：“不应尔，应右手捉杖、左手捉钵。”
彼乞食比丘当道住，令男子女人避道，诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子，不知惭愧无有厌足，自言：‘我知正法’，当在道住令男子女人皆避道，如是何有正法？”
诸比丘白佛，佛言：“乞食比丘不应当道住。”
世尊既言：“不应在道住。”
彼在屏处住，佛言：“不应尔，应在见处住。”
彼乞食比丘，他持食出便前迎取，诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子，不知厌足，自言：‘我知正法’，如是何有正法？急前取食如似谷贵。”
诸比丘白佛，佛言：“乞食比丘不应前取食。”
若是女人、若病、若妊娠、若抱儿、若天雨、若两手捉物、若地泥水，唤比丘，比丘疑不敢前取，佛言：“唤应往。”
妊(rèn) = 怀孕[be pregnant]。
乞食比丘，得饭、干饭、糗、鱼、肉，并着一处，余比丘见恶之，佛言：“不应尔杂着一处；若是一钵，应以物隔；若树叶皮、若键镃、若次钵、若小钵；糗应手巾裹。”
糗(qiǔ) = 炒熟的米麦等谷物[cooked dry food for journey]。
犍茨/健支/建镃/键𨩲 = 译曰浅铁钵。铁钵中之小钵也。别名鐼子。应量嚣中累三个小钵，自大至小。总名鐼子。其第二曰大键𨩲，其第三曰小键𨩲。
彼乞食比丘往大家乞食，居士见讥嫌言：“沙门释子，不知厌足，自言：‘我知正法’，乃至大家乞食如似谷贵，如是何有正法？”
诸比丘白佛，佛言：“不应选大家乞食，若次第乞不得应选。”
彼乞食比丘强乞要得乃去，诸居士见皆讥嫌：“沙门释子，不知惭愧无有厌足，自言：‘我知正法’，强从人乞要得乃去，如似谷贵，如是何有正法？”
诸比丘白佛，佛言：“不应尔，若知当得应待。”
“彼出时，当看第一门相乃至粪聚相。
“若出村，还取道行革屣着，下道安钵置地，叠僧伽梨着肩上若头上，行时常当思惟善法。
“若见人应先问讯：‘善来。’
“彼乞食比丘常所食处，应往净扫洒具水器残食器，复应具床座、洗脚石、水器、拭脚巾。
“若见有余乞食比丘来，应起远迎逆为取钵。
“若有钵床钵支头上，取衣舒张看，勿令有腻尘坌泥污鸟粪污。
钵枝/钵搘/钵支
= 支钵之台也。
腻(nì) = 肥[fat]。(积污垢[dirt]。)
坌(bèn) = 尘埃[dust]。/指尘土飞扬着落在物体上[fly
upward]。
“若有如是污，应拭当拭、应揉便揉、应抖擞便抖擞、应浣当浣，浣已应绞去水洒着绳床、木床上。
揉(róu) = 使木弯曲或伸直[bend or straighten over fire]。(用手来回擦或搓[rub]。)
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
绞(jiǎo) = 用两股以上的细长条扭结成一根绳索；扭，拧[twist]。
“彼应与乞食比丘坐，与水器与水与洗足石拭足巾，持革屣安左边，看勿令泥水污渍，若有水渍应移。
“彼为乞食比丘洗足已，应持水器洗足石诸物还复本处，彼应澡豆净洗手已，授水与彼乞食比丘。
“次授食与彼。
“食时应看供给所须，若有酪浆、清酪浆、若苦酒、若盐、若菜应与。
酪(lào) = 用动物的乳汁做成的半凝固食品[cheese]。
“若热应为扇，须水应与。
“若日时欲过应俱食。
“乞食比丘食已，应为取钵与洗手。
“自食已若有余食，应与人若非人，若着无草地若无虫水中，洗盛残食器复故处，应还复床坐洗足石水器。
“诸物复故处，扫除食处。”
彼以食钵除粪，余比丘见皆恶之。
佛言：“不应以钵除粪，应用澡盘扫帚，钵应净洁持。”
帚(zhǒu) = 扫帚[broom]。
时有众多乞食比丘，共一处食，有妊娠狗，看食不得食，以饥故遂堕子。
比丘白佛，佛言：“食时若人、若非人，应与食乃至一抟；我今为乞食比丘制法，应随顺，若不随顺应如法治。”
##阿兰若比丘法
尔时世尊在王舍城。
时阿兰若比丘窳堕都无所具，不具水器洗足物，亦不留残食。
窳(yǔ) = 凹陷；低下[hollow；sunken；depressed]。(懒惰[lazy]/谓器中空空[hollow；empty]。)
堕(duò) = 右边是“阜”<象陡坡>，左边是倒过来的“人”。会意。表示人从陡坡上掉下。掉下来，坠落[fall；sink]。(假借为“惰”。懒散；懈怠[sluggish]。)
去此住处不远，有众多贼过，时有一贼语余贼言：“沙门释子常有此法，具水器洗足物亦留余食，我等可往彼，若得食当共食之。”
时贼至彼问言：“汝有水否？”
答言：“无。”
“有洗足物否？”
答言：“无。”
“有余食否？”
答言：“无。”
贼语言：“汝在阿兰若处住，不具水洗足器，无有余食。”
即打令次死。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼阿兰若比丘言：“汝窳堕，云何在阿兰若处住，而不具水器，乃至不留余食？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼阿兰若比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何窳堕，在阿兰若处住不具水器，乃至不留余食？”
以无数方便呵责阿兰若比丘已，告诸比丘：“自今已去，为阿兰若比丘制法，应随顺，阿兰若法比丘应如是随顺。
“若阿兰若比丘入村乞食，清旦净洗手至衣架已，一手举衣，一手挽衣取，舒张抖擞看，勿令有蛇虫然后着腰带，僧只支、郁多罗僧舒张抖擞看，叠僧伽梨着头上若肩上，净洗钵着络囊中，若手巾裹、若钵囊盛已，举衬身衣洗足革屣、毡被，取道路行革屣打露杖。
“彼应持户钥出房，还闭户推看坚牢否？若不坚牢应更安扂。
“若坚牢，应推绳着内。
“四顾看，若无人见应藏举户钩，若有人见不坚牢应持去、若更着坚牢处。
“在道行应常思惟善法，若见人应先问讯言：‘善来。’
“若欲至聚落，小下道安钵置地，取僧伽黎舒张抖擞看然后着，若村边有卖器处、若有屋若有作人，应脱道行革屣打露杖寄之。
“彼入村时，应看巷相、若空处相、市相、若门相、若粪聚相。
“入白衣家，应看第一门相乃至第七门相。”
尔时阿兰若比丘，至他舍内风吹衣堕肩，彼向女人正衣，佛言：“不应向女人正衣，应向壁。”
彼阿兰若比丘，右手捉钵左手捉杖时形露，佛言：“不应尔，应右手捉杖左手持钵。”
彼阿兰若比丘当道住，令男子女人避道，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子，不知惭愧无有厌足，自言：‘我知正法’，当在道住，令男子女人避道，如是何有正法？”
诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘不应当道住。”
世尊既言不应在道住，彼在屏处住，佛言：“不应尔，应在见处住。”
彼阿兰若比丘，他持食出便前迎取。
诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子，不知惭愧无有厌足，自言：‘我知正法’，如是何有正法？急前取食如似谷贵。”
诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘不应前取食。”
若是女人、若妊娠、若抱儿、若天雨、若两手捉物、若地泥水唤比丘，比丘疑不敢前。
佛言：“若唤应往。”
阿兰若比丘，得饭、若干饭、糗、鱼、肉，并着一处，余比丘见恶之，佛言：“不应尔杂一处；若是一钵，应以物隔，若树叶皮、若键镃、若次钵、若小钵糗应手巾裹。”
彼阿兰若比丘往大家乞食，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子，不知惭愧无有厌足，自言：‘我知正法’，乃选大家乞食如似谷贵，如是何有正法？”
诸比丘白佛，佛言：“不应选大家乞食，若次第乞不得应选。”
彼阿兰若比丘强乞食要得乃去。
时诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子，不知惭愧无有厌足，自言：‘我知正法’，强从人乞要得乃去如似谷贵，如是何有正法？”
诸比丘白佛，佛言：“不应尔，若知当得应待。”
彼得食时作如是念：“此为贼、此自食。”
“出时当看第一门相乃至粪聚相。
“若出村，还取行道革屣打露杖，小下道安钵置地，叠僧伽梨着肩上若头上，行时当常思惟善法，若见人应先问讯：‘善来。’
“彼阿兰若比丘常所食处，应往净扫洒具水洗器残食器。
“复应具床座洗脚石水器拭脚巾。
“若见有余阿兰若来，应起远迎逆为取钵，着钵床钵支头上。
“取衣舒张看，勿令有腻尘坌泥污鸟粪污。
“若有如是污，应拭便拭、应揉便揉、应抖擞便抖擞、若浣，浣已应绞去水晒着绳床若木床上。
“彼应与阿兰若比丘坐，与水器与水，与洗足石拭脚巾，持革屣安左边，看勿令泥污水渍，若有泥污应移。
“彼为兰阿若比丘洗足已，应持水器洗足石诸物还复本处。
“彼应澡豆净洗手已，净洁别留残食，若有贼来应与。
“授水与彼阿兰若比丘，次授食与彼。
“食时应看供给所须，若有酪浆、清酪浆、若苦酒、若盐、若菜应与。
“若热应扇，须水应与。
“若日时欲过应俱食。
“阿兰若比丘食已，应为取钵与洗手；自食已若有余食，应与人若非人，若着无草地无虫水中。
“洗盛残食器，床座洗足石水器诸物复本处，应扫除食处。”
彼以食钵除粪，余比丘见皆恶之，佛言：“不应以钵除粪，应用澡盘若扫帚；钵应净洁持；若有贼来应语：‘此是水、是洗足物、此是食，为汝等故别留净洁，若欲食便食。’”
时贼问阿兰若：“今夜是何时？”
彼比丘不能答，惭愧。
诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘应善知夜时节。”
时贼问阿兰若言：“此是何方？”
阿兰若比丘不知答，惭愧。
诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘应善知方相。”
贼问比丘：“今日是何星？”
阿兰若比丘不能答。
诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘应善知星。”
彼阿兰若比丘敷好卧具安眠，时诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘不应尔，应初夜后夜警心思惟；今为阿兰若比丘制阿兰若法，阿兰若比丘应如法随顺；若不随顺应如法治。”
##食上法
尔时世尊在舍卫国。
时有居士请众僧明日食，即于其夜办具种种多美饮食，清旦往白时到。
时诸比丘受请食时错乱，或有已坐者、有方坐者，或有已与食者、有方与食者，或有已食者、有方食者，或有已去者、有方欲去者，或有已出者、有方欲出者，而彼檀越不知谁已食？谁未食？时诸居士皆共瞋嫌：“沙门释子，不知惭愧无有厌足，自言：‘我知正法’，受檀越请错乱去，或有已坐者、方坐者，或有已与食者、有方与食者，乃至或有已出者、有方欲出者，如是何有正法？令我等不知已与谁？未与谁？谁已食？谁未食？”
时诸比丘闻，有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼受请比丘言：“云何受檀越请错乱去，或有已坐者方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已与谁？未与谁？谁已食？谁未食？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼受请比丘：“云何受檀越请错乱去，或有已坐者有方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已与谁？未与谁？谁已食？谁未食耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去，为诸比丘制食上法，诸比丘应随顺食上法，应如是随顺；若比丘欲往受请，应往众僧常小食处、大食处、可见处住；若檀越来白时到，上座应在前如象行而去；若上座往大小便处应待。”
彼下座在前行、并语并行或前或后、或反抄衣、或缠颈、或裹头、或通肩披衣、或着革屣，佛言：“不应尔，应偏露右肩、脱革屣在后行。”
若有为佛事、法事、僧事、有病比丘事，佛言：“应白上座在前去。”
彼有命难、梵行难，畏慎不敢不问而去，佛言：“若有如是难事，若问若不问听去。”
彼往食处错乱聚住，佛言：“不应尔。
“应随次座，上座坐已，应看中座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身者，应弹指令觉、若遣人语，令知好如法坐。
“中座坐已，应看上座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身，应弹指令觉、若遣人语，令知好如法坐。
“下座坐已亦如是。”
时有比丘，至食上无钵食，比坐应借钵。
有比丘，不洗钵至食上，蛇在钵中吐，比丘用食已得病，佛言：“不应不洗钵便持往食上，应净洗已用食。”
时六群比丘，贪受恭敬故，在后往食上，令诸比丘见我等当起。
诸比丘白佛，佛言：“不应贪利恭敬故，在后往食上，令诸比丘起。
“若未来者，听比坐开坐处。
“若檀越与上座果，应问言：‘果净否？’
“若言：‘未净。’
“上座应语令净。
“若已净，问言：‘为谁送来？’
“若为上座送来，得随意取。
“若言：‘为僧。’
“应语令传使遍。
“若檀越与上座种种羹，应问言：‘为谁送来？’
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]。)
“若言：‘为上座。’
“随意取。
“若言：‘为僧。’
“应语令传使遍。”
时有比丘不得食：“听比坐为索；若无比坐，应自减半与。”
时诸比丘得食便食，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子，不知惭愧无有厌足，自言：‘我知正法’，得食便，食如似谷贵饥饿时，如是何有正法？”
白佛，佛言：“不应尔，应唱言等得然后食。”
时六群比丘眶肘食妨碍比坐，诸比丘白佛，佛言：“不应眶肘食，应敛肘食。”
眶(kuàng) = 眼眶。眼的四周[socket
of the eye]。
肘(zhǒu) = 上下臂相接处可以弯曲的部位[elbow]。
六群比丘，食时大咳唾，迸唾堕比坐上。
迸(bèng) = 奔散，走散[run away；flee in disorder]。(涌出；喷射[gush；spout]。)
余比丘恶之，白佛，佛言：“不应尔，应徐徐弃唾。”
彼食时若余果、若菜根狼藉污地，白佛，佛言：“不应尔；所食可弃之物，应聚着脚边，去时持去弃之。”
彼处处弃洗钵水令地污泥，佛言：“不应尔；以澡盘承弃外。”
尔时众多比丘，与六群比丘在白衣家内共机上坐食。
有一六群比丘便起，不语比坐知，机倾倒地，余人皆堕形露。
诸比丘白佛，佛言：“不应尔，应语令知好坐。”
时有比丘，食已默然而去，彼檀越不知食好不好？食为足不足？诸居士皆讥嫌：“诸外道人皆称叹布施赞美檀越，而沙门释子食已默然而去，令我等不知食好不好？足不足？”
诸比丘白佛，佛言：“不应食已默然而去，应为檀越说达嚫，乃至为说一偈：
嚫(chèn) = 梵语“达嚫”简称，指布施（僧尼）。
达亲/哒嚫/达儭/重嚫/供嚫/檀榇/大榇/嚫/达拏/特欹拏/达嚫 = Dakkhina，意译为财施、施颂。主要指布施之金银财物等。又指受施主布食（布施）之后，为施主说法。前者称为财施，后者称为法施，二者皆可称达嚫。梵汉合称则为‘嚫施’、‘嚫钱’。
“若为利故施，此利必当得；若为乐故施，后必得快乐。”
世尊既言：“应说达嚫。”
时人人皆说，遂便闹乱，佛言：“不应人人乱说，应令上座说；若上座不能说，应语能者说；若上座不语，突吉罗；若上座语而不说者，亦突吉罗。”
彼说达嚫时，余者皆去彼安坐、或在静处坐、或在覆处坐、或共女人在无有知男子处说法，过五六语媟嬻。
媟(xiè) = 轻侮；不恭敬[indecent；obscene]。(过于亲昵而不庄重[taking liberties with
<sb.>；improperly familiar with]。)
媟嬻(xiè dú) = 古同“亵渎”，轻慢，对人不尊敬。
时人皆嫌责，语诸比丘，白佛，佛言：“达嚫时余比丘不应去，应留上座，四人相待，余者听去。
“若为佛法僧事、若病比丘事，应白令知然后去。
“若语余比丘去，若檀越欲闻说布施，应称叹布施。
“若欲闻说檀越法，应为赞叹檀越法。
“若欲闻说天，应为赞叹天。
“若欲闻说过去父祖，应为赞叹过去父祖、应为檀越赞叹布施、赞叹檀越、赞叹佛法僧。
“为诸比丘说食上法，诸比丘应随顺.
“若不随顺如法治。”
##染衣法
尔时世尊在舍卫国。
时诸比丘衣服垢腻，佛言：“听以卤土、若灰、若土、若牛屎浣。”
彼用粗涩盆石浣衣令衣坏，佛言：“不应用粗涩盆石，应用细盆石；若色脱应更染，若泥、若陀婆树皮、若婆茶树皮、揵陀罗若荜苃、若阿摩勒、若以树根、若以茜草染。”
涩(sè) = 不滑溜[unsmooth]。(味不甘滑[puckery；astringent]。)
荜(bì) = 用荆条竹木之类编成的篱笆[bamboo or wicker fence]。(豆名[bean]。)
茇(bá) = 草木根[root]。
阿末罗树/阿摩罗树/庵摩罗树/庵摩洛迦树/阿摩勒树
= Amalaka，该树所结之果实有若豆荚，长约十余公分，具有酸味，称为阿摩勒果，可供食用，亦可作药用。
茜(qiàn) = 草名。即“茜草”[Indian
madder]。
彼在日中渍汁用染不耐久，佛言：“不应尔，应煮。”
彼不知何处煮？佛言：“应以釜煮，若禁满、若铜瓶镬煮。”
釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。(古量器。春秋、战国时代流行于齐国。现有战国时的禾子釜和陈纯釜，都作坛形，小口大腹，有两耳[a kind of jar]。)
镬(huò) = 形如大盆，用以煮食物的铁器[caldron]。(锅子[pot]。)
彼煮时树皮片大不受，佛言：“应以斧细斩，若沸涌出以木按之。”
斩(zhǎn) = 古代死刑的一种。斩首或腰斩；杀[behead；decapitate；chop sb.'s head off；chop；kill]。(砍；砍断[chop；cut down]。)
彼不知熟不熟，佛言：“应取汁二三渧着冷水中，若沈者熟应漉取汁。”
渧(dī) = 古同“滴”。
彼不知漉着何处，佛言：“漉着盆中，若汁滓俱下，应以扫帚遮；若扫帚弱应以木辅。”
滓(zǐ) = 液体里下沉的杂质[sediment；dregs]。(用同“汁”[used for “汁”]。)
彼漉汁时兼捉盆遂疲极，佛言：“不应尔，应一人捉盆一人漉汁，若热捉镊热物。”
镊(niè) = 夹取毛发、细刺及其他细小东西的器具，一般用金属制成，通称“镊子”。
彼冷热着一处染汁坏，佛言：“不应尔，应冷热别处，若扬令冷然后和合。”
彼就染汁中染，染汁坏，佛言：“不应尔，应取少许别余器中染。”
彼染已敷着地色坏，佛言：“不应尔。”
彼便敷着草上令草坏，彼敷着草上叶上令色不调，佛言：“不应尔，应敷着伊梨延陀耄罗、耄耄罗、若氍氀上。
伊泥延/因泥延/翳泥耶/瑿泥延/伊梨延陀/伊尼延
= Eni，羚羊之一种。自古译为鹿王。
耄(mào) = 年老。古称大约七十至九十岁的年纪[octogenarian]。
氀(lǘ) = 毛织的毡类。
“十种衣中取一一衣敷着地，以彼染衣着上若悬着绳上，彼须绳听畜绳须签听作。
“彼须衣头安纽听作纽，若染汁偏流应倒易。”
时有比丘，晒染衣已背向煮，染汁衣汁偏流。
有异比丘，先与嫌诤，见之不语彼令知衣色遂坏。
诸比丘白佛，佛言：“不应尔，见者应为倒易，若语令知。”
彼比丘染衣竟，不举釜、禁满、铜瓶、盆器、镬、斧斤、绳签、伊梨延陀耄罗、耄耄罗便舍去。
佛言：“不应尔，应藏举然后去，若余人索应与。”
彼染衣竟，不扫除染处，令地不净，佛言：“不应尔，应扫除已去。”
彼着新衣扫地尘坌污，佛言：“不应着新衣，应着故者；若无私衣应着僧衣。”
彼逆风扫尘来坌身，佛言：“不应尔，应顺风扫。
“有五种扫地，不得大福德：不知逆风、顺风扫地、不灭迹、不除粪、不复扫帚本处，有如是五法扫地不得大福德。
“有五法得大福德：知逆风、顺风扫地、灭迹、除粪，复扫帚本处，有如是五法得大福德。
“若上座在下风，应语言：‘小避，我欲扫地。’
“我今为诸比丘说染衣法，应随顺。
“若不随顺，应如法治。”
