四分律卷第三十九
三分之三（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#皮革揵度（续）
尔时大迦旃延在阿槃提国，在拘留欢喜山曲中住，与亿耳优婆塞使人俱。
摩诃迦多衍那/摩诃迦底耶夜那/摩诃迦毡延/迦旃延/大迦旃延/摩诃迦旃延 = Kaccayana，意译大剪剔种男。佛陀灭度后，仍从事教化，屡与外道论战，于佛陀弟子中，称‘论议第一’。佛陀十大弟子之一。
山曲(shān qǔ) = 山势弯曲隐蔽处。
二十亿耳 = 梵Sronakotivimsa/Srotravimsatikoti，译作室缕多频设底拘胝。又称亿耳罗汉、闻二百亿。乃中印度伊烂拏钵伐多国长者之子。彼受佛陀教化出家后，居舍卫国独住安静，刻苦精勤，日夜不寝，修习道品。以不能尽除诸漏，乃罢道归家。佛知后召之，问在俗时有何嗜好？答以好弹琴。于是佛对彼云：琴弦若急，则不可得和音爱乐，若琴弦缓，亦无和音爱乐。惟在不急不缓时，始能得其中和。同此，过分精进能扰乱此心之调和，不够精进也易使心懈怠。亿耳聆训之后，遂复其志，心无放逸，修行精勤，遂证阿罗汉果。其后，亿耳游化南印度，寂于恭建那补罗国。师足下毛长二寸，足不踏地，为佛弟子中精进第一。
时亿耳心自念言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，宁可除须发、舍家为道。”
即往大迦旃延所，作如是言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行；愿大德度我出家受大戒。”
迦旃延言：“出家事难、沙门不易，汝但在家护持佛戒，当以时节修行佛教。”
尔时亿耳如是再三白迦旃延，时大迦旃延见亿耳殷勤至三，便听出家，受戒难得、三年乃受大戒。
何以故？以不满十僧故。
亿耳受戒未久便得阿罗汉道，自记得道，亦如上说。
尔时亿耳闻佛功德相好端正、诸根寂静、得上调伏，犹如象王又如澄渊，闻之欢喜，便欲见佛。
诣迦旃延所白言：“我闻佛功德如是，今欲往见如来、无所着、等正觉。”
迦旃延言：“佛功德如汝所说。”
迦旃延言：“汝持我名诣佛所，头面礼足，问讯起居少病安乐否？持五事往白佛：‘阿湿婆阿槃提国少比丘，受大戒难，三年中乃得受戒；何以故？以不满十僧故；从今已去，愿世尊少开方便，听阿湿婆阿槃提国得受大戒。
“‘阿湿婆阿槃提国多诸刺棘瓦石，一重革屣不得经久，愿世尊听着重革屣。
“‘阿湿婆阿槃提国世人好浴，愿世尊听比丘数数洗浴，如余方多好卧具，伊梨延陀耄罗、耄耄罗、𣰽氀如是。
伊泥延/因泥延/翳泥耶/瑿泥延/伊梨延陀/伊尼延 =
Eni，羚羊之一种。自古译为鹿王。
耄(mào) = 年老。古称大约七十至九十岁的年纪[octogenarian]。
氀(lǘ) = 毛织的毡类。
“‘阿湿婆阿槃提国以皮为卧具，羖羊皮、白羊皮、鹿皮，愿世尊听得畜皮卧具。
羖(gǔ) = 黑色的公羊[black ram]。
“‘或有比丘往异方后，住处得衣便不肯受；何以故？恐犯尼萨耆，愿世尊听开少方便。’”
泥萨只波逸底迦/尼萨耆波夜提/尼萨只贝逸提/尼萨耆/尼萨耆波逸提
= Nissaggiya pacittiya，意译作尽舍堕、舍堕、弃堕。尼萨耆，尽舍之意；波逸提，堕之意。即波逸提之一种，谓应舍财物之堕罪。‘单堕’之对称。为比丘、比丘尼所受持具足戒之一，五篇罪之一，僧戒八段中之第四段。共有三十条戒，称为三十舍堕。此戒乃警戒由于贪心而集贮无用之长物，助长生死之业，遂堕落三途，故舍弃此等之财物、贪心、罪业，称为舍堕。或谓犯此罪将堕入三恶道，故称堕；忏除之法必先舍其财物，故称舍。盖此戒与衣钵等财物有关，故若以所犯之财物舍于众中而忏悔之，称为尽舍；若不忏悔，则结堕恶之罪，称为堕。
时亿耳比丘闻大迦旃延语，默然受持，即从坐起头面礼足绕已而去。
亿耳闻世尊在王舍城耆阇崛山住，时亿耳持三衣钵，往到佛所，头面礼足已却住一面。
佛即慰劳言：“住止安乐否？不以饮食为苦耶？”
慰劳(wèi láo) = 用言语或物质抚慰劳苦的人，使其心中安适[express
sympathy and solicitude for；express regards to；extend one's best wishes to]。
白佛言：“住止安乐，不以饮食为苦。”
佛敕阿难，与客比丘敷座。
尔时阿难自知常法，世尊欲与客比丘共宿，便使阿难敷座。
时阿难闻佛语已，还佛屋内对佛座敷座，敷座已还头面礼足却住一面，白世尊言：“已为客比丘敷座竟，宜知是时。”
尔时世尊即起还屋就座而坐，亿耳亦入佛屋对佛而坐。
尔时世尊静坐须臾，告亿耳言：“汝可说法。”
亿耳闻佛教已，在佛前说十六句义，不增不减音声清好，章句次第了了可解。
尔时世尊作是念：“善哉比丘，十六句义，不增不减不坏经法，音声清好，章句次第了了可解。”
佛问亿耳：“本何所作？”
答言：“久见欲过，难得受戒乃经三年；何以故？以不满十僧故。”
亿耳念言：“今正是时，和尚迦旃延所遣五事。”
即白佛言：“和尚迦旃延稽首世尊足下，问讯世尊起居，康强少病安乐；白此五事如前所说。”
佛时默然听许。
时世尊明日清旦，以此事集比丘僧，为诸比丘随顺说法，无数方便称赞头陀，威仪齐整、少欲知足、乐处空闲，告诸比丘言：“听阿湿婆阿槃提国持律五人得受大戒。
“若有余方亦听。
“余方者，东方有国，名白木调国，已外便听。
“南方有塔，名静善塔，已外便听。
“西方有国山，名一师梨仙人种山，方外便听。
“北方有国，名柱，方外便听，如是诸方外，听持律五人得受大戒。
“听阿湿婆阿槃提国着重革屣，听阿湿婆阿槃提国数数洗浴，听敷羖羊皮、白羊皮、鹿皮卧具，听诸比丘得衣入手数满十日，若过应舍，舍已忏悔。”
尔时比丘得皮补革屣，去佛不远便摘坏，恐犯重革屣事。
尔时世尊知而故问比丘：“汝何故摘坏革屣耶？”
答言：“恐犯重革屣事。”
佛言：“革屣若穿坏，听重。”
时诸比丘得未治皮，佛言：“听鞣治；若自鞣、若使人鞣，鞣皮竟，裁作一重革屣。”
鞣(róu) = 制造皮革时，用栲胶、鱼油等使兽皮柔软。
须刀，佛言：“听畜刀。”
须裁板，佛言：“听畜板。”
须筋、若毛、若皮缕等，佛言：“听畜。”
缕(lǚ) = 麻线[thread]。(泛指细而长的东西，线状物[filament]。)
须刬，佛言：“听畜；若刀钝，听畜磨石。”
刬(chǎn) = 削去，铲平[pare]。(同“铲”。农具名。铲子[spade]。)
时诸比丘刀、锥、筋、毛、皮缕、刬迸散在地无安处，佛言：“听作囊盛，若织竹作笼，若树皮笼，听以毛囊裹，外十种衣中，听趣用一一衣作囊。”
锥(zhuī) = 钻孔的工具[awl]。
迸(bèng) = 奔散，走散[run away；flee in disorder]。(涌出；喷射[gush；spout]。)
囊(náng) = 口袋[bag；pocket]。
裹(guǒ) = 包，缠[wrap up；bind together]。
时诸比丘用皮作，佛言：“不听以皮作。”
时诸比丘着新衣革屣上坐污衣，佛言：“不应着新衣革屣上坐，比丘亦不应皮上坐，除阿湿婆阿槃提国。”
时诸比丘持革屣在前便睡，狗衔去，佛言：“不应持革屣在前而睡，应以草覆；若两底相合，置尼师坛下。”
衔(xián) = 口含[hold in the mouth]。
坐具 = Nisidana，比丘六物之一。音译尼师坛、尼师但那、宁史娜曩。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二桀手，广一桀手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。
尔时比丘持革屣置边而睡，转反堕革屣上，有畏慎心，恐犯眠皮上。
佛言：“不犯。”
时比丘持革屣置钵中行，余比丘见甚恶之。
佛言：“不应以革屣置钵中，应清净持钵。”
时比丘一手捉革屣钵，余比丘见恶之。
佛言：“不听一手捉革屣钵，应一手捉钵，一手捉革屣。”
时诸比丘渡泥水不得褰衣，衣堕泥水中，佛言：“听指钩革屣钵置掌中，一手褰衣。”
褰(qiān) = 套裤[leggings]。(散开[spread
out]。)
时诸比丘，拘萨罗国人间游行，到无比丘住处村，宿陶师舍。
时泥作边有皮，比丘在上眠。
清旦见，畏犯皮上眠，佛言：“不犯。”
时六群比丘，畜大皮、师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、野猫皮、迦罗皮、野狐皮，诸比丘白佛，佛言：“一切大皮不得畜。”
獭(tǎ) = 几种水栖的食鱼鼬科动物的任一种，主要属于几乎全世界都有分布的水獭属[otter]。
时六群比丘坐高大床上，若独坐绳床、木床、象牙床、敷马皮、敷象皮、锦褥、杂色卧具、𣰽氀、若獭毛用贮褥，诸比丘白佛，佛言：“不应高大床上坐乃至獭毛贮褥。”
锦(jǐn) = 有彩色花纹的丝织品[brocade]。
褥(rù) = 坐卧的垫具[cotton-padded mattress]。
贮(zhù) = 积存，收藏[store；hold]。
时诸比丘，到白衣舍，为比丘敷好高大床，请比丘坐，诸比丘言：“佛不听我等坐高大床。”
诸白衣言：“我等更何处得床？”
诸比丘白佛，佛言：“听除宝床，余者在白衣舍应坐。”
时诸比丘，至白衣舍，为比丘敷皮床、独坐床，诸比丘畏慎不敢坐，念言：“佛不听我等皮上坐，除阿湿婆阿槃提国。”
诸白衣言：“我等更何处得床？”
诸比丘白佛，佛言：“听在白衣舍内坐。”
时诸比丘，至白衣舍，为敷长绳床、木床，诸比丘畏慎不敢坐：“佛不听我等与上座同床坐。”
诸白衣言：“我等更何处得人人别床？”
诸比丘白佛，佛言：“听白衣舍得坐。”
时诸比丘，至白衣舍，白衣为敷皮囊，比丘有畏慎心，念言：“佛不听我等坐皮上。”
诸白衣言：“我等更何处得别坐？”
诸比丘白佛，佛言：“听在白衣舍得坐。”
尔时跋难陀释子，有放牛人为作檀越。
难陀跋难陀 = 六群比丘中之前二者。难陀（梵Nanda）又作难途，跋难陀（Upananda）又作邬波难陀。佛世时，难陀等六比丘常聚集成党，滋事犯众，遭人非议，成为佛陀当时制戒的因缘之一。难陀与跋难陀二兄弟为释姓王种，二人均善解阴阳历算，善于说法议论，然多欲复多行不义，佛陀乃因难陀之故，制定单堕法第二十二以下之二戒；又因跋难陀之故，制定舍堕法第六以下之十五戒、单堕法第三十七以下之六戒、众学法之第九十五戒等。
清旦着衣至檀越舍敷座而坐。
时牧牛儿来坐听法，跋难陀释子善为说法，种种方便劝进檀越，令大欢喜。
即问言：“大德何所须欲？”
跋难陀言：“可止，无所须，便为得供养已。”
复言：“愿说所须？”
跋难陀言：“止不须语；若我说，俱不与我。”
答言：“大德，但说、当与。”
去前不远，见一杂色犊子，跋难陀言：“我须此皮。”
犊(dú) = 小牛[calf]。(泛指牛[cattle]。)
答言：“小待，须我杀之。”
彼即杀之，剥皮与跋难陀。
跋难陀得皮已，从坐起持去。
时牛母大吼唤，逐跋难陀至祇桓门。
诸比丘见问言：“此牛何故吼唤逐汝后？”
答言：“此是其子皮，我持来故尔耳。”
诸比丘白佛，佛言：“不应乞生皮，若乞如法治。”
诸比丘畏慎，不敢带浮囊渡水，佛言：“听。”
浮囊 = 渡海人所带防溺之物，渡海人若无浮囊则有溺水之忧。诸经论每以浮囊喻指戒律，谓菩萨奉持禁戒，其心坚固，犹如金刚；譬如渡海之人，护惜浮囊，惟恐命丧，丝毫不懈。
时诸比丘捉牛尾渡水，渡已方见是牸牛，畏慎。
牸(zì) = 母牛[cow]。
佛言：“无犯；自今已去，不应捉牸牛尾渡水。”
时诸比丘不敢坐皮床上渡水，佛言：“听。”
时诸比丘畏慎不敢乘皮船渡水，佛言：“听在皮船上若坐、若卧随意。”
时诸比丘，皮作刀囊不以物裹，刀生坏。
佛言：“听若以毳、若以劫贝、若以大皮裹刀。”
毳(cuì) = 鸟兽的细毛[fine hair on animals]。(指兽毛皮[fur]/鸟兽毛经过加工而制成的毛制品[wool fabric]。)
劫波育树/劫波娑树/劫贝娑树/古贝树/迦波罗树/劫贝树 = Kappasa，意译作时分树。原产于东亚细亚，印度德干地方栽培甚广，我国、希腊等地亦有之。其絮可制成布衣，其衣称劫贝衣（Kappasika），种子可榨油。
时比丘畜两重革屣，佛言：“不得畜两重革屣。”
时诸比丘畜迦那富罗革屣，佛言：“不听畜迦那富罗革屣。”
尔时比丘与白衣拘萨罗国道路共行，为木刺刺脚，血大出，甚患之不能行。
时白衣即以所着革屣与比丘。
时比丘畏慎不敢取，恐犯迦那富罗革屣。
佛言：“有如是因缘听受。”
时六群比丘畜旋角革屣，佛言：“不应畜旋角革屣。”
诸比丘畜鹿角革屣，佛言：“不应畜。”
诸比丘畜阿罗梨革屣，佛言：“不应畜。”
阿罗梨 = Arari，屣之饰。四分律开宗记八本曰：‘阿罗梨，以鸟毛安华屣边也。’
六群比丘以杂色皮作革屣带，佛言：“不应畜。”
六群比丘持绢布作革屣带，佛言：“不应畜。”
绢(juàn) = 生丝织物。厚而疏者称绢[carbaso；thin，though silk]。(丝织品的通称[silk]。)
六群比丘畜富罗跋陀罗革屣，佛言：“不应畜。”
富罗跋陀罗 = 梵Pula-adatra，靴饰也。四分开宗记八本曰：‘富罗跋陀罗者，以木绵及诸杂物与皮合缝，使中央起也。
六群比丘着真誓梨革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘着编边革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘着多带革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘着卷形革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘着大皮革屣，师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、野猫皮、杂色皮、野狐皮，佛言：“一切不得畜。”
六群比丘用大皮缘革屣，或用作带或用缝，佛言：“不得用缘及带缝。”
时六群比丘着青色革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘以青缘革屣或用作带缝，佛言：“不应以青缘革屣及作带缝。”
六群比丘着黄革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘着黄缘革屣，若作带若缝，佛言：“不应用黄缘革屣及带缝。”
六群比丘着赤革屣，佛言：“不应着赤革屣，缘带缝亦如是。”
六群比丘着白革屣，佛言：“不应着白革屣，缘带缝亦如是。”
六群比丘着似孔雀毛革屣。佛言：“不应畜。”
六群比丘着锦色革屣，佛言：“不应畜。”
彼比丘得成锦色革屣，佛言：“不应畜，若坏色者听畜。”
六群比丘着毳䘢革屣，佛言：“不应畜。”
䘢(zhǔ) = 敝衣也。
六群比丘着劫贝纻革屣，佛言：“不应畜。”
纻(zhù) = 苎麻[ramie；ramee]。
六群比丘以弊帛纻革屣，佛言：“不应畜。”
帛(bó) = 丝织品的总称[silks]。
六群比丘，以芒草、婆娑草、舍罗草、汉陀罗草䘢革屣。佛言：“不应畜；六群比丘痴人，是我所遮，便更作余事；自今已去，一切䘢革屣不应畜。”
芒(máng) = 谷类植物种子壳上或草木上的针状物[awn]。
舍罗 = Sara，即百舌鸟之雄鸟，能说人语。/Salaka，意译筹。即以竹、木、铜、铁等所作之细板，用于教团行灭诤或布萨时计算比丘之数。
时比丘天雨泥污脚、污坐具、污身卧具，佛言：“听护身、护座具故，在僧伽蓝内着蒲革屣洗足。”
蒲(pú) = 香蒲[cattail]。
既着蒲革屣洗足已，水入蒲革屣内，污脚、污座具、污身、污卧具，佛言：“听以树皮若皮缝着底。”
尔时舍卫国六群比丘，着钦婆罗屐，佛言：“不应畜；如是四种草屐不得畜。”
钦婆罗 = Kambala，衣名。
屐(jī) = 木屐，一种笨重的木底鞋[clogs]。
尔时佛在王舍城，六群比丘剥多罗树叶作屐，树便枯干。
岸树/高竦树/多罗
= Tala，指多罗树。盛产于印度、缅甸、锡兰、马德拉斯等海岸之砂地，树高约二十二公尺，为棕榈科之热带乔木。其叶长广，平滑坚实，自古即用于书写经文，称为贝多罗叶；果熟则赤，状如石榴，可食。又此树干若中断，则不再生芽，故于诸经中多以之譬喻比丘犯波罗夷之重罪。
诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子无有惭愧，断绝生命，自言：‘我知正法’，如是观之何有正法？云何乃取多罗树叶作屐，使树枯干？”
比丘白佛，佛言：“不应畜。”
尔时世尊在拘睒弥国。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
时六群比丘着木屐，犹如马行声，乱诸坐禅者。
诸比丘白佛，佛言：“不应畜木屐。”
时诸比丘畏慎，不敢上大小便屐上，不敢着洗足屐，佛言：“除可着行者，余者应上。”
尔时世尊在婆竭提国。
时毗舍离跋阇子比丘，着金屐银屐，佛言：“不应畜。”
毗耶离/毗舍离 = Vesali，又以义译称广严城。释迦牟尼宣告将舍寿处。
跋耆子/跋阇子 = Vajjiputta，为佛陀入灭百年后之跋耆族比丘。主张‘十事’合法，引起教团之论争，导致第二次结集，此次结集亦称七百集法毗尼。或谓跋阇子并非一特定之比丘名，而系指跋耆族之诸比丘。
即复着琉璃屐，佛言：“不应畜。”
复着宝屐，佛言：“不应畜。”
复着宝填屐，佛言：“不应畜。”
佛言：“如是痴人，是我所遮，辄更作余事；自今已去，一切屐不得着。”
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
尔时世尊在毗舍离国，六群比丘着革屐共佛经行。
佛告诸比丘：“外诸巧师受学弟子，亦有恭敬于师；此六群比丘痴人，着革屣与佛共经行。”
佛言：“自今已去，一切革屐不得畜。”
时六群比丘，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，己在好经行处，和尚等在恶处；己在高处，和尚等在下处；己在前，和尚等在后；与和尚等并语与并经行，反抄衣缠颈裹头，通肩披衣着革屣。
诸比丘白佛，佛言：“不应和尚和尚等、若阿阇梨阿阇梨等在恶经行处，己在好处乃至着革屣，一切不得。”
尔时六群比丘，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，通肩披衣着革屣，若有所取与，不露右肩、不脱革屣。
诸比丘白佛，佛言：“不应尔。”
佛言：“自今已去，听在和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，偏露右肩、脱革屣有所取与。”
时诸比丘在白衣舍，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前有所取与，偏露右肩、脱革屣时形露。
诸比丘白佛，佛言：“听白衣舍在和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，不露右肩、不脱革屣，随意有所取与。”
尔时比丘，共余比丘在道行，一比丘从余比丘索水，诸比丘作是念：“佛不听着革屣有所取与。”
彼比丘即脱革屣取水，于是失革屣。
诸比丘白佛，佛言：“听，若在道行，着革屣随意有所取与。”
尔时有比丘，暮从比丘索水，彼作是念：“佛不听着革屣有所取与。”
时彼住处去水远畏毒虫，时彼比丘脱革屣往取水，毒虫啮脚痛苦不乐。
啮(niè) = 用嘴咬[gnaw]。(侵蚀[erode]。)
诸比丘白佛，佛言：“若日入后，听去水远若畏毒虫，得着革屣随意取与。”
时六群比丘见，和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等不起迎。
诸比丘白佛，佛言：“应起，若一坐食、若作余食法不食、若病，听作如是语：‘大德忍，我有因缘故不起。’
“和尚者，从受得戒。
“和尚等者，多己十岁。
“阿阇梨者，有五种阿阇梨：有出家阿阇梨、受戒阿阇梨、教授阿阇梨、受经阿阇梨、依止阿阇梨。
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阿阇黎/阿舍梨/阿只利/阿遮利耶/阇梨/阿阇梨
= Acariya，意译为轨范师、正行、悦众、应可行、应供养、教授、智贤、传授。意即教授弟子，使之行为端正合宜，而自身又堪为弟子楷模之师，故又称导师。在印度古代，阿阇梨本为婆罗门教中教授弟子有关吠陀祭典规矩、行仪之师，此一名词后为佛教所采用，且于佛世时已普遍使用。据五分律卷十六、四分律删繁补阙行事钞卷上载，阿阇梨有五种：
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出家阿阇梨
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受戒时之授十戒师，故又作十戒阿阇梨。
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受戒阿阇梨
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受具足戒时之羯磨师，故又作羯磨阿阇梨。
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教授阿阇梨
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受具足戒时之授威仪师，故又作威仪阿阇梨。
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受经阿阇梨
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教授经典读法、意义之师。
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依止阿阇梨
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与比丘共居，指导比丘起居之师；或比丘仅依止从学一宿之师，亦可称依止阿阇梨。
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“出家阿阇梨者，所依得出家者是。
“受戒阿阇梨者，受戒时作羯磨者是。
“教授阿阇梨者，教授威仪者是。
“受经阿阇梨者，所从受经处读修妒路，若说义乃至一四句偈。
妒(dù) = 忌妒别的女子的姿色[be jealous of]。(泛指忌妒别人[envy]。)
修妒路 = 修多罗之异音也。
“依止阿阇梨者，乃至依止住一宿。
“阿阇梨等者，多己五岁。
“除依止阿阇梨，若比丘所住房应扫洒，扫洒已若故有尘，听泥浆污洒。
“泥浆污洒已，若故有尘，听作地敷。
“若伊梨延陀耄、罗耄耄、罗𣰽氀、若十种衣，随所得敷之。”
时诸比丘不洗足上地敷，佛言：“听在户边安拭足物，若故不净，应户外安水器洗足。”
拭(shì) = 揩，擦[wipe away]。
比丘洗足已，足未干便上地敷，地敷烂坏，佛言：“足未干不得上地敷；若有急事，应以足拭膝、若拭[跳-兆+专]、若以手拭、若以弊物拭。”
时诸比丘，为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等，有所取与，数数洗足疲劳。
诸比丘白佛，佛言：“自今已去，若为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等有所取与，听用铜盘、若案、若机，饮食所须之物，尽持置上、一时授与。”
机(jī) = 弓弩上的发射机关[engine]。(时机，机会[opportunity]/事物的关键；枢纽[crucial point]/通“几”。几案,小桌子[small table]/机密，机要。多指军国大事[secret]/机巧；机灵灵巧[swift]/先兆，征兆[omenen]。)
时有比丘足下恶肿，于天雨中余比丘扶往厕上，卧泥中极患苦。
诸比丘白佛，佛言：“听为护身、护衣、护卧具故，僧伽蓝内听着一重革屣。”
时诸比丘在道行，为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等有所取与，偏露右肩、脱革屣疲极。
诸比丘白佛，佛言：“听若在道行，为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等有所取与，即于头上若肩上取与。”
尔时佛在舍卫国。
时六群比丘着革屣入聚落。
时诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子自言：‘我知正法’，云何着革屣入聚落？如今观之有何正法？如似国王大臣。”
诸比丘白佛，佛言：“不应着革屣入聚落。”
时诸病比丘有畏慎心，不敢着革屣入聚落，诸比丘白佛，佛言：“听病比丘着革屣入聚落。”
时六群比丘托病着革屣入聚落，余比丘见，语言：“佛不言：‘不得着革屣入聚落’耶？”
彼言：“我病。”
即问言：“何所患苦？”
答言：“长老，佛不作如是说；若人言：‘须臾间不乐，是谓病人耶？’我等托病。”
托(tuō) = 寄托[entrust to the care of sb.；commit
sth. to sb.'s care]。(依靠；凭借[rely
on]/推。同“拓”[push]。)
托病(tuō bìng) = 假托有病[plead
illness]。
诸比丘白佛，佛言：“不应托病着革屣入聚落。”
尔时长老毕陵伽婆蹉，脚跟破须鞔跟革屣，诸比丘白佛，佛言：“听着鞔跟革屣。”
蹉(cuō) = 失足，跌跤[fall]。(时光白白过去[waste
time]。)
毕陵伽筏蹉/毕邻陀婆蹉/毕兰陀筏蹉/比利陀婆遮/毕那缚蹉/毕陵伽/毕陵/毕陵伽婆蹉
= Pilinda-vaccha之音译。又梵汉文并举，称为毕邻陀子。意译余习、恶口。依巴利文Paramattha-dipani（小部诸经之注释书）载，毕陵为舍卫城之婆罗门种，初学隐身咒，得名声，后遇佛，失其咒力，遂出家为佛弟子。
鞔(mán) = 蒙鼓，把皮革固定在鼓框上，做成鼓面[fasten
skin on drum]。/把布蒙在鞋帮上[instep]。
尔时长老毕陵伽婆蹉在道行，眼暗、脚指蹴地坏足。
蹴(cù) = 踩，踏[tread]。(踢[kick]。)
诸比丘白佛，佛言：“听着鞔足指革屣。”
尔时毕陵伽婆蹉多知识，在道行，大得大麦、小麦、斑豆、粳米，诸比丘疑不敢受。
粳(jīng) = 稻的一种，米粒宽而厚，近圆形，米质黏性强，胀性小[japonica rice]。
白佛，佛言：“听受。”
诸比丘受已，不知置何处？白佛，佛言：“听若囊、若箱盛。”
尔时长老毕陵伽婆蹉在道行，得酥、油、蜜、石蜜不敢受。
诸比丘白佛，佛言：“听受。”
受已不知着何处？白佛，佛言：“听若以键瓷、小钵、次钵受；键瓷者，入小钵；小钵者，入次钵；次钵者，入大钵。
键(jiàn) = 鼎上贯通两耳的横杠[bar]。
诸比丘不知畜键瓷、小钵、次钵，当净施否？白佛，佛言：“听不作净施畜。”
说净/净施 = Vikappana，若有一甲比丘，受乙之施与长物（允许比丘拥有三衣一钵以外之物品），甲比丘不得直接受纳，而须将该物逆施给乙；或假定将物品施与丙，然后再受乙或丙之返还，甲比丘始可获得该物，即称净施，乙或丙则称净施者。复以甲比丘对净施者解说施与之旨，故此净施又称说净。净施系为除去比丘对财物之贪欲而行之权宜，表现出家人以少欲知足为生活原则。
时长老毕陵伽婆蹉，老羸不堪步涉，白佛，佛言：“听作步挽车、若舆、若乘，除女人、牸牛马。”
舆(yú) = 车厢[cabin]。(车辆，尤指马车[carriage；chariot]。)
尔时毕陵伽婆蹉在道行，得辇不敢受，白佛，佛言：“听受。”
辇(niǎn) = 古时用人拉或推的车[man-drawn carriage]。(秦汉后特指君后所乘的车[imperial carriage]/拉车[draw
a carriage]。)
得皮辇不敢受，白佛，佛言：“听取却皮，十种衣中随以一衣裹之。”
复得织皮辇不敢受，白佛，佛言：“听却皮绳、发绳，以余绳织应畜。”
却(què) = 从“卩”与脚的活动有关。退[step back；retreat；withdraw]。(用在偏正复句的正句中，提出跟偏句相反或不一致的动作、行为或状况，表示转折，相当于“但”、“但是”、“可是”[but]/除；去[get rid of]/刚刚[a moment ago]/回转；返回[turn back]/恰；正[just]/拒绝[refuse]。)
诸比丘须辇辕，白佛，佛言：“听作。”
辕(yuán) = 车辕子，车前驾牲口的直木[shafts
of a cart]。
诸比丘须辇绳，白佛，佛言：“听畜；若绳数断，听用皮作；若担辇肩痛，听安枕荐；若患脚寄痛，听作橙安枕荐。”
荐(jiàn) = 草垫子[straw mat]。(衬，垫[line]/介绍进献人才[recommend]。)
橙(chéng) = 果树名，果实叫橙子[orange]。(橙色[orange color]。)
时不知何人应担，白佛，佛言：“听比丘、若僧伽蓝民、若优婆塞、若沙弥，若得车亦如是，若皮车应却皮，十种衣中随以一衣裹之应畜；若得织皮车，除皮绳、发绳，余得畜。”
不知何人应牵，白佛，佛言：“听若比丘、若僧伽蓝民、若优婆塞、若沙弥牵。”
尔时长老毕陵伽婆蹉，得守僧伽蓝人，佛言：“应畜。”
僧伽蓝摩/僧伽蓝/伽蓝
= Sangharama，意译众园。又称僧园、僧院。原意指僧众所居之园林，然一般用以称僧侣所居之寺院、堂舍。直至后世，一所伽蓝之完成，须具备七种建筑物，特称七堂伽蓝。七堂之名称或配置，因时代或宗派之异而有所不同。通常皆为南面建筑，就以研究学问为主之寺院而言，须具有塔（安置佛舍利）、金堂（又称佛殿，安置本尊佛。与塔共为伽蓝之中心建筑）、讲堂（讲经之堂屋）、钟楼（俗称钟撞堂，为悬挂洪钟之所在）、藏经楼（一作经堂，为藏纳一切经之堂）、僧房（又作僧坊，即僧众起居之所在。分布于讲堂东西北三方，即三面僧房）和食堂（又称斋堂）等。
尔时六群比丘，作皮床、皮独坐床，诸比丘白佛，佛言：“不应畜。”
复作皮褥、皮枕、皮卧具、皮地敷，破地生虫屋内臭秽，诸比丘白佛，佛言：“不应畜。”
时有婆罗门出家为道，持伊师皮作拭足物置户内，佛言：“听畜。”
伊师迦草 = Isika，意译为虎鬓、苇草、蔺草。属芦科之草名。外表虽柔，内部实坚，极不容易枯死。故取以比喻永不衰坏之事物。
时诸比丘，汲水罐绳数断，佛言：“听以皮作索；若罐破听以皮作，若绳断以皮作绳。”
汲(jí) = 从井里打水，取水[draw water]。(同“急”[impatient]。)
若户绳数断，佛言：“听以皮作，若开户、若闭户患手痛，听以大皮裹之；若户枢不转，应着皮；若上枢坏，听以皮縺，若向亦如是；若绳床、木床脚坏，听以皮縺。”
枢(shū) = 户枢。旧式门的转轴或承轴臼[door hinge]。(中心；枢纽；关键[centre]。)
縺(lián) = 丝线纠结不解。/古同“连”。
时有比丘脚痛，佛言：“以大皮裹脚令得患差便却。”
若比丘覆屋绳断，佛言：“听以皮作，若户扂绳数断，听以筋若毛作。”
时六群比丘，畜皮钵囊、革屣囊、针綖囊，诸比丘白佛，佛言：“不应畜。”
綖(yán) = 古代覆盖在帽子上的一种装饰物。/xiàn = 古同“线”。
尔时有木师出家比丘，畜皮囊盛作器，白佛，佛言：“不应畜；木师出家比丘，一切作器不应畜。”
尔时众僧得木作器，白佛，佛言：“听畜。”
不知用何物盛？佛言：“听十种衣随以一一衣作囊盛。”
尔时比丘酥油瓶露，佛言：“听以湿皮覆，若虫啮应以泥泥。”
尔时比丘得花形皮油器，畏慎不敢畜，佛言：“听畜。”
尔时比丘得角作油器，畏慎不敢畜，佛言：“听畜；若下漏、上漏、若边漏听以皮缠覆。”
尔时世尊在王舍城。
有比丘木刺刺脚破，须软革屣：“听畜。”
时世尊与阿难俱行，去尸陀林冢间不远，见有贵价重革屣，世尊知而故问阿难：“汝何不取此革屣？”
冢(zhǒng) = 冖，表地覆盖。将死者覆盖于墓中，故从冖。高而大的坟[burial mound]。
阿难言：“恐畜重革屣。”
佛言：“听此粪扫物得畜。”
尔时比丘在道行，去冢不远，见有木贯死人皮厚，便剥取还房，作一重革屣，房内臭秽。
余比丘问：“房内何以臭？”
即以事答。
诸比丘白佛，佛言：“不应畜人皮，若畜，偷兰遮；及余不净可恶皮不应畜，若畜，突吉罗。”
尔时有比丘，从寒雪国来脚冻坏，诣佛所头面礼足却坐一面。
佛知而故问比丘：“汝何故脚破？”
白佛言：“寒雪处来故冻坏。”
佛问比丘：“彼国法何所着？”
比丘言：“着富罗菴鞮。”
鞮(dī) = 古代用皮制的鞋[leather
shoes]。
佛言：“听着；若须靺，听作靺；听从非亲里居士、居士妇乞作，不得作余用；若余用如法治。”
时六群比丘皮作腰带，佛言：“不应畜。”
皮作禅带，佛言：“不应畜。”
善助/禅带 = 坐禅时所使用之带，缠于腰间，防腹部受凉。据四分律卷四十一载，于露地坐，有患背痛者，故作禅带护之。
比丘畜皮器，佛言：“不应畜。”
比丘畜皮帽，佛言：“不应畜。”
比丘作皮紧殊炭，佛言：“不应畜。”
比丘不拂拭革屣，污脚污卧具，佛言：“不应不拂拭革屣。”
时比丘洗足已，未干便着革屣，革屣湿烂坏，佛言：“不应尔。”
时比丘不数浣拭脚物，诸比丘见污秽不喜，佛言：“听浣。”
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
彼浣已不捩不晒，虫生，佛言：“应浣捩晒燥。”
捩(liè) = 拗折，折断[break]。(扭转。)
燥(zào) = 干，缺少水分[dry]。
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#衣揵度
衣犍度 = Civara-kkhandhaka，乃二十犍度之一。犍度（Khandhaka），分段之义。戒律关于僧尼受戒、安居等行持之法，分为二十类，衣犍度即其中关于着衣之法。有粪扫衣、十种衣、冢间衣、愿衣、檀越施衣、三衣等之受持，割截衣之制法，衣之分配，病比丘之衣法等。
尔时世尊在波罗捺国鹿野苑中。
波罗奈斯国/波罗捺国/波罗捺写国/波罗奈国 = Baranasi，中印度古王国。旧称伽尸国（Kasi）。近世称为贝那拉斯（Benares），即今之瓦拉那西（Varanasi）。
时五比丘往世尊所，头面礼足却住一面。
五人白佛：“我等当持何等衣？”
佛言：“听持粪扫衣及十种衣：拘舍衣、劫贝衣、钦跋罗衣、刍摩衣、叉摩衣、舍兔衣、麻衣、翅夷罗衣、拘摄罗衣、嚫罗钵尼衣；如是十种衣，应染作袈裟色持。”
衲衣/百衲衣/粪扫/粪扫衣 = Pamsu-kula，即摭取被舍弃于粪尘中之破衣碎布，洗涤后作成之袈裟。
嚫(chèn) = 梵语“达嚫”简称，指布施（僧尼）。
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十种衣 = 指比丘众能着用之十种衣服。从形状区别，称为三衣或五衣；从质料区分，称为十种衣。摩诃僧祇律卷二十八中仅举七种衣，有部毗奈耶卷十八亦列出七种，而善见律毗婆沙卷十四则说六种。又野麻衣、驼毛緂树叶衣、豹衣、鹿衣及小浴衣，为外道之衣类，皆不用。
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拘舍衣
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梵Kausa，又作高世耶衣、憍赊耶衣（梵Kauseya）。为蚕丝（绢布）所制。
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劫贝衣
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Kappasa，又作吉贝衣、劫波育衣。为棉布所制。
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钦婆罗衣
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Kambala，乃羊毛布作成。或称系奢（Kesa，毛发）钦婆罗衣。
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刍摩衣
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梵Ksauma，为麻布衣之一。
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叉摩衣
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梵Ksama，又作纤摩衣。亦为麻之质料。
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舍那衣
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Sana，又作奢那衣、扇那衣。为似麻之树皮所制。
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麻衣
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翅夷罗衣
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Cira，木皮布作成。
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拘摄罗衣
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又作拘遮罗衣、鸠夷罗衣。以拘翅罗鸟（Kokila）、鸠那罗鸟（Kunala）之羽毛制成。
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嚫罗钵尼衣
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梵Sara-parni，又作谶罗半尼衣、差罗波尼衣、厕罗婆尼衣。为草所制，亦有以野蚕茧为纬，麻苎为经制成。
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尔时比丘得冢间衣，佛言：“听畜。”
尔时比丘得愿衣，佛言：“听畜。”
尔时比丘在道行，去冢不远，见贵价粪扫衣，畏慎不敢取。
佛言：“听取。”
尔时世尊在舍卫国。
时有大姓子出家，于市中巷陌粪扫中、拾弊故衣作僧迦梨畜。
巷(xiàng) = 直为街，曲为巷；大者为街，小者为巷[alley；lane]。
陌(mò) = 田间东西方向的小路。也泛指田间小路[a path between fields <running east and
west>]。(泛指道路[road]/街道[street]。)
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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时波斯匿王夫人见，慈念心生，取大价衣破之，以不净涂弃之于外，为比丘故。
比丘畏慎不敢取。
比丘白佛，佛言：“若为比丘者应取。”
尔时有比丘，大姓出家，于市中巷陌厕上粪扫中、拾弊故衣作僧伽梨畜。
时舍卫长者见心生慈愍，以多好衣弃置巷陌若厕上，为比丘故，使人守护，不令人取。
时有诸比丘直视而行入村时，守护衣人语言：“大德，何不左右顾视也？”
时比丘见，畏慎不敢取。
诸比丘白佛，佛言：“若为比丘，听取。”
尔时比丘堑中得死人衣畏慎，白佛，佛问言：“汝用何心取？”
堑(qiàn) = 护城河，壕沟[moat]。
答言：“以粪扫衣取，不以盗心取。”
佛言：“不犯；自今已去，不应取坑堑中死人衣。”
尔时有居士，浣衣已晒置壁上。
时纳衣诸比丘见，谓是粪扫衣便取。
时居士见语言：“莫取是我衣。”
比丘言：“我谓是粪扫衣故取耳。”
便放之而去。
彼比丘畏慎，白佛，佛言：“汝以何心取？”
答言：“粪扫衣取，不以盗心取。”
佛言：“无犯；自今已去，不应取在园上、若篱上、堑中粪扫衣。”
时有比丘，于大官断事处前，有死人衣，比丘取此人衣。
时大官敕旃陀罗，取死人弃之。
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智
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颇罗堕
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Bharadvaja，意译利根仙人、辩才、满、满正。
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愚
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旃荼罗/旃陀罗
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Candala，意译为严炽、暴厉、执恶、险恶人、执暴恶人、主杀人、治狗人等。印度社会阶级种姓制度中，居于首陀罗阶级之下位者，乃最下级之种族，彼等专事狱卒、贩卖、屠宰、渔猎等职。
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旃陀罗言：“何不使取衣者弃之？”
大官问言：“何人取衣？”
答言：“是沙门释子取。”
诸比丘白佛，佛言：“不应在断事处取死人衣。”
尔时比丘在道行，去冢不远，见未坏死人有衣，即取而去。
死人即起语言：“大德，莫持我衣去。”
比丘言：“汝死人，何处有衣。”
故持去不止。
死人逐比丘，至祇桓门外，脚跌倒地。
余比丘见，问此比丘：“彼何所说？”
比丘答言：“此死人，我取其衣来。”
诸比丘白佛，佛言：“不应取未坏死人衣。”
尔时有牧牛人，以衣置头上而眠。
牧(mù) = 放牧牲畜[herd]。
时粪扫衣比丘见，谓是死人，彼作如是念：“世尊不听比丘取未坏死人衣。”
即取死人臂骨打此牧牛人头破，彼即起语言：“大德，何故见打？”
答言：“我向谓汝死。”
牧牛人言：“汝不别我死生耶？”
即打比丘次死。
诸比丘白佛，佛言：“死人未坏，不应打令坏。”
时六群比丘，畜非衣作钵囊、革屣囊、针筒。
畜锦文卧毡、褥枕、氍氀、獭皮。
诸比丘白佛，佛言：“不应以非衣作钵囊及针筒；不应畜锦文卧具毡、褥枕、𣰽氀、獭皮。”
尔时比丘冢间，得锦文卧毡、褥枕，诸比丘畏慎不敢取，白佛，佛言：“听取用。”
时有比丘冢间，得伊梨延陀耄、罗耄耄、罗𣰽氀，有畏慎不敢取，白佛，佛言：“听取；却皮却草着，余者用作地敷畜。”
时有比丘于冢间，得皮绳床、木床、独坐床，白佛，佛言：“听取；却皮十种衣中随以何衣作，听畜。”
尔时比丘在冢间，得绳床、木床、独坐床，有畏慎不敢取。
白佛，佛言：“听取；除二种绳，皮绳、发绳，余者应畜。”
时比丘在冢间，得辇、得盖、得步挽车，畏慎不敢取。
白佛，佛言：“听取畜。”
时比丘在冢间，得瓶澡灌、得杖扇，畏慎不敢取。
白佛，佛言：“听取畜。”
时有比丘在冢间，得镢钩刀镰，畏慎不敢取。
镢(jué) = 镢头，刨土用的一种农具[pick；pick-axe]。
镰(lián) = 收割谷物和割草的农具。即“镰刀”[sickle]。
白佛，佛言：“听取畜。”
时有比丘在冢间，得钱自持来。
比丘白佛，佛言：“不应取。”
彼比丘须铜，白佛，佛言：“打破坏相，然后得自持去。”
时有比丘，得牛嚼衣，白佛，佛言：“听取用。”
嚼(jiáo) = 以牙磨碎食物[chew]。(吃[eat]。)
时有比丘，得鼠啮衣，白佛，佛言：“听取用。”
有比丘得烧衣，白佛，佛言：“听取；粪扫衣有十种：牛嚼衣、鼠啮衣、烧衣、月水衣、产妇衣、神庙中衣、若鸟衔风吹离处者冢间衣、求愿衣、受王职衣、往还衣，是谓十种粪扫衣。”
尔时拘萨罗国波斯匿王，与摩竭提王阿阇世，中间共斗多人死。
时比丘欲往取死人衣。
白佛，佛言：“听往彼；若有人，先语取；若无人辄取。”
尔时阿阇世王，与毗舍离梨奢，中间共斗多人死。
时比丘欲往取彼死人衣。
白佛，佛言：“应往语然后取，若无人辄自取。”
尔时众多居士，于冢间脱衣聚置一处，埋死人。
时粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，取之而去。
时诸居士见，语言：“此是我衣，莫持去。”
比丘言：“我谓是粪扫衣。”
即放地而去。
比丘畏慎，白佛，佛言：“汝以何心取？”
答言：“以粪扫衣取，不以盗心。”
佛言：“不犯；不应取大聚衣。”
尔时众多居士于冢间烧死人，时粪扫衣比丘见烟已，唤余比丘共往冢间取粪扫衣去。
彼言：“可尔。”
即共往至彼，默然一处住。
时居士见，即与比丘一贵价衣。
第二比丘言：“持来当共汝分。”
彼言：“共何谁分？彼自与我。”
二人共诤。
诸比丘白佛，佛言：“应还问居士：‘此衣与谁？’若居士言：‘随所与者是彼衣’，彼若言：‘不知’，若言：‘俱与’，应分作二分。”
尔时有比丘，往冢间取粪扫衣，遥见有粪扫衣，一比丘即占言：“此是我衣。”
占(zhān) = 推测吉凶，即察看甲骨的裂纹或蓍草排列的情况取兆推测吉凶[divine]。(zhàn
= 占据，拥有。也作“佔”[occupy；seize；take]。)
第二比丘即走往取，二人共诤，各言：‘是我衣。’
诸比丘白佛，佛言：“粪扫衣无主，属先取者。”
时有二比丘，俱往冢间取粪扫衣，遥见有衣便占言：‘是我衣。’
二人俱走往取衣，共诤各言是我衣。
比丘白佛，佛言：“粪扫衣无主，随共取分作二分。”
尔时有众多居士，载死人置冢间。
粪扫衣比丘见，即语余比丘言：“我曹今往取粪扫衣，可多得。”
彼比丘言：“汝等自去，我不往。”
比丘即疾往，大得粪扫衣，持来至僧伽蓝中净浣治。
彼比丘见，语此比丘言：“汝作何事而不共我往取衣？我往取衣大得来。”
此比丘言：“持来共汝分。”
答言：“汝不共我取，云何共分？”
二人共诤。
比丘白佛，佛言：“属彼往取者。”
尔时有众多粪扫衣比丘，共期要往冢间取粪扫衣。
有一比丘得贵价衣，余比丘言：“持来共汝分。”
彼答言：“我得此衣，何故共汝分？”
多人共诤。
比丘白佛，佛言：“随先要，所得多少应共分。”
尔时佛在舍卫国。
时诸居士祖父母、父母死，以幡盖衣物裹祖父母、父母塔。
粪扫衣比丘见，剥取之。
诸居士见，皆共讥嫌言：“沙门释子无有惭愧，盗取人物，自言：‘我知正法’，如今观之有何正法？我等为祖父母、父母起塔，以幡盖裹塔供养；彼云何而自剥取？如似故为沙门释子裹塔供养；我等实为祖父母、父母，以幡盖裹覆塔供养。”
诸比丘白佛，佛言：“不得取如是物。”
若风吹漂置余处，若鸟衔去着余处，比丘见畏慎不敢取。
比丘白佛，佛言：“若风吹、水漂、鸟衔着余处，听取。”
尔时比丘，见有庄严供养塔衣即取，取已畏慎。
比丘白佛，佛言：“汝以何心取？”
答言：“以粪扫衣取，不以盗心。”
佛言：“无犯；不应取庄严供养塔衣。”
尔时世尊在王舍城。
时毗舍离有婬女，字菴婆罗婆利，形貌端正，有欲共宿者，与五十两金，昼亦与五十两金。
时毗舍离以此婬女故，四方人集于毗舍离。
时国法以为观望极好。
时王舍城诸大臣闻毗舍离有婬女，字菴婆罗婆利，形貌端正，有欲共夜宿者，与五十两金，昼亦尔。
时毗舍离以婬女故，四方人集于毗舍离，观望极好。
时大臣往瓶沙王所白言：“大王当知，毗舍离国有婬女，字菴婆罗婆利，形貌端正，有欲共宿者与五十两金，昼亦如是；以婬女故，四方人集于毗舍离，观望极好。”
王敕诸臣：“汝等何不于此安婬女？”
时王舍城有童女，字婆罗跋提，端正无比，胜于菴婆罗婆利。
时大臣即安置此婬女，若有欲共宿者，与百两金，昼亦如是。
时王舍城以婬女故，四方人集于王舍城，观望极好。
时瓶沙王子字无畏，与此婬女共宿，遂便有娠。
娠(shēn) = 怀孕[be pregnant]。
时婬女敕守门人言：“若有求见我者，当语言我病。”
后日月满，生一男儿，颜貌端正。
时婬女即以白衣裹儿敕婢，持弃着巷中。
婢即受敕，抱儿弃之。
时王子无畏，清旦乘车往欲见王，遣人除屏道路。
时王子遥见道中有白物，即住车问傍人言：“此白物是何等？”
答言：“此是小儿。”
问言：“死？活？”
答言：“故活。”
王子敕人抱取，时王子无畏无儿，即抱还舍与乳母养之。
以活故，即为作字，名耆婆童子。
王子所取故名童子。
后渐长大，王子甚爱之。
尔时王子唤耆婆童子来，语言：“汝欲久在王家，无有才技，不得空食王禄，汝可学技术。”
禄(lù) = 福气、福运[happiness]。(官吏的俸给[salary]。)
答言：“当学。”
耆婆自念：“我今当学何术，现世得大财富而少事？”
作是念已：“我今宁可学医方，可现世大得财富而少事。”
念言：“谁当教我学医道？”
时彼闻得叉尸罗国有医，姓阿提梨，字宾迦罗，极善医道，彼能教我。
尔时耆婆童子，即往彼国，诣宾迦罗所白言：“我欲从师受学医道，当教我。”
彼答言：“可尔。”
时耆婆童子从学医术经七年已，自念言：“我今习学医术，何当有已？”
即往师所白言：“我今习学医术，何当有已？”
时师即与一笼器及掘草之具：“汝可于得叉尸罗国面一由旬，求觅诸草，有非是药者持来。”
阿输迦/阿输伽/阿恕伽/阿戍笴/阿儵/阿育王 = Asoka，意译无忧王。又有天爱喜见王（梵Devanampriya priyadrasi）之称。为中印度摩揭陀国孔雀王朝第三世王。西元前三世纪左右出世，统一印度，为保护佛教最有力之统治者。其祖父即孔雀王朝之开祖旃陀罗笈多大王（梵Candragupta），其父为宾头沙罗王（梵Bindusara），其母为赡波城一婆罗门女阿育薇达那（梵Asokavadana）。王幼时甚狂暴，不得其父王宠爱，值德叉尸罗国（梵Taksasila）叛变，父王令彼前往征讨，望其战死。然阿育反能平定叛乱，威权大振。遂于父王崩后，杀其兄弟登上王位。或云，阿育杀死九十九位兄弟，登上王位后仍极狂暴，杀戮大臣及妇女，并造牢狱，残害无辜百姓，因此被称为旃陀（暴恶）阿育王（梵Candasoka）。多罗那他之印度佛教史称之为爱欲阿育（梵Kamasoka）。然大磨崖法敕第四、第五、第六章及石柱法敕第七章及皇后法敕等，皆载阿育王统治期间尚有兄弟姊妹。故其杀戮传说可能为后世所夸张。王以华氏城为首都，其统辖范围包括北印度全部、大夏的一半，南至案达罗，东达海边，纵横数千里。且施政得宜，爱好真理，富博爱精神，实是印度有史以来治绩空前之统治者。
时耆婆童子即如师敕，于得叉尸罗国面一由旬，求觅非是药者。
周竟不得非是药者，所见草木一切物善能分别，知所用处无非药者。
彼即空还，往师所白如是言：“师今当知，我于得叉尸罗国求非药草；面一由旬，周竟不见非药者；所见草木，尽能分别，所入用处。”
师答耆婆言：“汝今可去，医道以成；我于阎浮提中最为第一，我若死后次复有汝。”
时耆婆自念：“我今先当治谁？此国既小，又在边方，我今宁可还本国始开医道。”
于是即还归婆伽陀城。
婆伽陀城中有大长者，其妇十二年中常患头痛，众医治之而不能差。
耆婆闻之，即往其家语守门人言：“白汝长者，有医在门外。”
时守门人即入白：“门外有医。”
长者妇问言：“医形貌何似？”
答言：“是年少。”
彼自念言：“老宿诸医治之不差，况复年少。”
即敕守门人语言：“我今不须医。”
守门人即出语言：“我已为汝白长者，长者妇言：‘今不须医。’”
耆婆复言：“汝可白汝长者妇，但听我治，若差者随意与我物。”
时守门人复为白之：“医作如是言：‘但听我治，若差随意与我物。’”
长者妇闻之，自念言：“若如是，无所损。”
敕守门人唤入。
时耆婆入，诣长者妇所问言：“何所患苦？”
答言：“患如是如是。”
复问：“病从何起？”
答言：“从如是如是起。”
复问：“病来久近？”
答言：“病来尔许时。”
彼问已语言：“我治汝病。”
彼即取好药以酥煎之，灌长者妇鼻，病者口中酥唾俱出。
酥(sū) = 酪类。由牛羊乳制成。又称“酥油”[butter]。
时病人即器承之，酥便收取，唾别弃之。
时耆婆童子，见已心怀愁恼：“如是少酥不净，犹尚悭惜，况能报我？”
病者见已，问耆婆言：“汝愁恼耶？”
答言：“实尔。”
问言：“何故愁恼？”
答言：“我自念言：‘此少酥不净，犹尚悭惜，况能报我？’以是故愁耳。”
长者妇答言：“为家不易，弃之何益？可用然灯，是故收取；汝但治病，何忧如是？”
彼即治之，后病得差。
时长者妇，与四十万两金并奴婢车马。
时耆婆得此物已还王舍城，诣无畏王子门，语守门人言：“汝往白王言：‘耆婆在外。’”
守门人即入白王，王敕守门人唤入。
耆婆入已，前头面礼足在一面住，以前因缘具白无畏王子言：“以今所得物尽用上王。”
王子言：“且止不须，便为供养已。汝自用之。”
此时，耆婆童子最初治病。
