四分律卷第三十八
三分之二（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#自恣揵度 (续)
尔时自恣日，有异住处，有一比丘住，彼自念言：“世尊有教，和合一处共自恣；我当云何？”
僧自恣日 = 即夏安居之终日（即圆满日，七月十五日）。于佛制每年一夏九十日间，僧众聚集一处安居，坚持戒律、皎洁其行，于最后一日，僧行自恣法，即请僧众举出各自所犯之过失，于大众中发露忏悔而得清净，自生喜悦，称为自恣。又十方诸佛欢喜其安居圆满之精进修行，故亦称佛欢喜日、欢喜日。据盂兰盆经载，目犍连尝于此日供养十方众僧，以此广大功德，救拔其母脱离饿鬼道。后世遂有于僧自恣之日，以饭食等供养十方众僧之举，其功德广大，令七世父母等皆得解脱，此即盂兰盆之滥觞。
即白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“自恣日于异处有一比丘住，彼应往说戒处，扫洒、敷座具、具盛水器、具洗脚器、然灯、具舍罗，为客比丘。
舍罗 = Sara，即百舌鸟之雄鸟，能说人语。/Salaka，意译筹。即以竹、木、铜、铁等所作之细板，用于教团行灭诤或布萨时计算比丘之数。
“若客比丘来五人、若过五人，应作白羯磨差受自恣人。
“若有四人更互为自恣言：‘今日众僧自恣，我某甲比丘亦自恣清净。’
“第二、第三亦如是说。
“若有三人、二人亦如是自恣。
“若一人，心念口言自恣：‘今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。’
“第二、第三亦如是说。
“若有五人，一人受欲，不得白差受自恣人。
“若有四人，不得受第五人欲更互自恣。
“若有三人，不得受第四人欲更互自恣。
“若有二人，不得受第三人欲更互自恣。
“若有一人，不得受第二人欲心念自恣。”
尔时自恣日，众僧集聚欲自恣。
佛告诸比丘：“寂静今日众僧自恣。”
余比丘白佛言：“有病比丘不来。”
佛言：“听与自恣，听嘱授自恣。
“应如是与病人言：‘与汝自恣。’
“若言：‘我语汝自恣。’
“若言：‘为我说自恣。’
“若动身与自恣、若广说自恣，如是名为与自恣。
“若不动身、若不口言，不成与自恣，应更与自恣。
“嘱授比丘若到病人所，便命过、若出界去、若休道、若至外道所住处、若入破僧伴党、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心入道、若从外道中还、若黄门、若杀父母、若杀阿罗汉、若破僧、若恶心出佛身血、若是非人、若是畜生、若二根人、若为他所举、若灭摈、若应与灭摈者、若与如是人等，不成嘱授自恣，应更与余人。
黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
“若在道中、若至僧中，有如是事起，若僧为作不见罪羯磨、若作不忏悔罪羯磨、若作不舍恶见羯磨，如是不成嘱授自恣，应更与余人。
“若眠不说、若入定、若忘误、若不故作至自恣处，是为嘱授自恣。
“到，若故不说，突吉罗。
“若能如是作者善，若不能尔者，彼应扶将病比丘去，若以绳床木床、若合衣舁去，至自恣处。
舁(yú) = 共同抬东西[<of two or more people> carry]。/携带[bring]。
“彼比丘作如是念：‘我曹扶将病比丘，或能增病、或能死？’
“众僧应尽来至病人所作羯磨自恣。
“若有多比丘病集在一处者善，若不能者，诸比丘应出界外作羯磨自恣，不应别众自恣。”
尔时有比丘，受嘱授自恣便命过、若休道、若至戒场上、若至明相出，诸比丘自念：“为失嘱授自恣否？”
佛言：“失。”
尔时有比丘，嘱授自恣，二道断、贼虎狼师子难、水大涨、界内道断不得往、出界外持嘱授自恣来。
诸比丘作如是念：“不失嘱授自恣否？”
佛言：“不失；自今已去受嘱授自恣比丘，若有命难、净行难，界内无道，听从界外持嘱授自恣来，我说不失嘱授自恣。”
诸比丘受一人嘱授自恣，畏慎不敢复受，即白佛，佛言：“听受。”
时比丘受二人嘱授自恣，畏慎不敢复受，即白佛，佛言：“听受。”
时比丘受三人嘱授自恣，畏慎不敢受四人嘱授自恣，即白佛，佛言：“听受，乃至随能忆字多少应受；若忆字尽应说字、若不忆字应说姓、若说相貌、若言我受众多比丘嘱授自恣。”
彼如法僧事与欲说自恣，年少比丘不知自恣，告诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“自今已去，应和尚阿阇梨教诏，若教喜忘不忆，应使授自恣者教诏；若故复忘，应共句句说。”
诏(zhào) = “言”是言论，“召”是召唤。告知，告诉[tell；let know；inform]。(皇帝下达命令[give
imperial edict]/诏书，皇帝颁发的命令文告[imperial edict]。)
若比丘受嘱授自恣已，有事起，诸比丘白佛，佛言：“自今已去，听更转与余人，应如是与：‘我为众多比丘受嘱授自恣，我今有事，为彼与欲，并复自与欲，如法僧事与欲说自恣。’”
与欲 = 当僧团行布萨、自恣及其他行事作法（即羯磨）之际，遇疾病或因故不能出席时，对其行事之决定，有所赞成或反对之欲意，即所谓‘欲’；将其欲意委托出席之比丘，即称与欲。出席比丘受其欲意之委托，称为受欲。将受委托之欲意向众僧传达，即称说欲。
彼比丘与欲竟事还息，彼畏慎，我已转嘱授自恣竟，不知云何？
诸比丘往白佛，佛言：“事还息应往，若不往应如法治。”
时六群比丘作是念：“我不往自恣处，恐为我作羯磨若遮自恣。”
诸比丘白佛，佛言：“不应作如是念：‘我不往自恣处，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣’；若为知识亲厚、不往自恣处亦如是。
时六群比丘作是念：“我往自恣处不坐，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”
诸比丘往白佛，佛言：“不应作如是念：‘我往自恣处不坐，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣’；若为知识亲厚亦如是。”
彼作如是念：“我若往彼不说自恣，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”
诸比丘白佛，佛言：“不应作如是念：‘我往彼不说自恣，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣’；若为知识亲厚亦如是。”
尔时自恣日，有异住处，众僧和合欲自恣，闻有贼来，恐怖离座而去，竟不自恣。
诸比丘以此事白佛，佛言：“听；若有八难事来，听略说自恣。
“是中难者：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、毒虫难。
“是中事者：若众僧多坐处迮、若多人病，应略说自恣。
迮(zé) = 迫；逼迫[coerce]。(通“窄”。狭窄[narrow]。)
“若众僧多、若房屋少、若天雨，应略说自恣。
“若布萨夜过多、若斗诤事、若论阿毗昙、若毗尼折喻、若说法夜已久、众僧未起、明相未出，应羯磨自恣。
优波婆素陀/优婆娑/布萨陀婆/布洒他/布沙他/邬波婆沙/逋沙陀/褒洒陀/乌逋沙他/布萨 = Uposatha/posatha，意译为长净、长养、增长、善宿、净住、长住、近住、共主、断、舍、斋、断增长，或称说戒。即同住之比丘每半月集会一处，或齐集布萨堂（Uposatha-gara
，即说戒堂），请精熟律法之比丘说波罗提木叉戒本，以反省过去半月内之行为是否合乎戒本，若有犯戒者，则于众前忏悔，使比丘均能长住于净戒中，长养善法，增长功德。又在家信徒于六斋日受持八斋戒，亦称布萨，谓能增长善法。布萨一制系源于印度吠陀以来之祭法，即在新月祭（梵Darsa-masa）与满月祭（Punna-masa）之前一天举行预备祭，称为布萨；祭主于此日断食，安住于清净戒法中，令身心俱净。其后传至佛陀时代，外道尼干子等仍有集会一处，持断食等四戒之作法，佛陀亦准许于僧团中用其行事，故知佛教之布萨即依准此一风习而来。惟若依佛制，则应诵念全部之波罗提木叉，但若遇八难等诸缘，则仅诵念其中之一部分即可，故知为因应情事之缓急，说戒亦有广、略之分别。
阿毗昙/阿鼻达磨/毗昙/阿毗达磨 = Abhidhamma，三藏之一。意译为对法、大法、无比法、向法、胜法、论。与经（梵sutta）、律（Vinaya）合称为三藏（佛教圣典之总称），故偶以阿毗达磨藏、阿毗昙藏、对法藏或论藏等见称。阿毗达磨原指有关教法之研究。若研究律藏者，则称为阿鼻奈耶。其后广至对于经、律二藏之论述，皆称为阿毗达磨。其成立约于西元前后，最初仅为简单归纳一些佛教名词，后却逐渐演成解释之形式。直到部派佛教时代，各个有力之部派皆成立各自之阿毗达磨，深奥繁琐之哲学式教学于是展开。
“受他嘱授自恣，不得至明相出。
“若至明相出，不得羯磨自恣。
“诸比丘作如是言：‘为难事略说自恣，而难事尚远，我等容得广说自恣。’
“彼比丘应广说自恣，若不广说者应如法治。
“诸比丘作如是言：‘为难事略说自恣，今难事不远，我曹不得广说三语自恣，当再说自恣。’
“彼即应再说自恣，若不再说应如法治。
“诸比丘如是言：‘为难事略说自恣，今难事近，不容得再说自恣，可得一说自恣。’
“彼比丘即应一说自恣，若不应如法治。
“诸比丘作如是言：‘为难事故略说自恣，难事近，不得一说自恣，我等可容各各共三语自恣。’
“诸比丘即应作白，各各共三语自恣，应如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今各各共三语自恣；白如是。’
“如是白已，各各共三语自恣。
“再说、一说亦如是。
“诸比丘作如是言：‘为难事故各各共三语自恣，难事近，不得各各共三语自恣，亦不得白。’
“彼比丘即应以此难事去。”
尔时有异住处比丘犯僧残，彼不知云何？告诸比丘。
众余/众决断/僧初残/僧残 = Sanghadisesa，音译僧伽婆尸沙。五篇七聚之一。指戒律中仅次于波罗夷之重罪。犯者尚有残余之法命，如人被他人所斫，几濒于死，但尚有残命，宜速营救，依僧众行忏悔法，除其罪，犹可留于僧团。此亦相对于波罗夷之无残而言。比丘、比丘尼僧残之数不同，比丘尼之戒数依四分律有十七条，依四分律比丘有十三戒，故有‘十三僧残’之称。犯僧残罪，须于二十人以上之清净大众前忏悔，并服从僧团之处罚。关于忏悔灭罪法，依弥沙塞五分戒本、十诵比丘尼波罗提木叉戒本所载，比丘若故意覆藏，应随其覆藏之日期行别住，别住之期限已毕，六夜六日间行摩那埵（Manatta），此行已毕，依清净比丘二十人，作出罪羯磨，始除灭其罪，得再返回僧团中；若无覆藏，与犯戒同时发露，可令直行摩那埵。于比丘尼之情形，则须清净之比丘、比丘尼各有二十人，此为异于比丘之处。
诸比丘往白佛，佛言：“若比丘于异住处犯僧残，彼比丘若应与覆藏，当与覆藏，与覆藏羯磨竟应自恣；应与本日治，当与本日治，与本日治羯磨竟应自恣；应与摩那埵，当与摩那埵，与摩那埵羯磨竟应自恣；应与出罪，当与出罪，与出罪羯磨竟应自恣。”
摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
阿浮诃那/阿浮呵那 =
Apattivyutthanam，除比丘犯罪之作法名。比丘尼钞下上曰：‘阿浮呵那，此翻出罪羯磨，见论名为唤入众，亦名拔除罪法。
尔时自恣日，异住处有比丘犯波逸提，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。
泥萨只波逸底迦/尼萨耆波夜提/尼萨只贝逸提/尼萨耆/尼萨耆波逸提
= Nissaggiya pacittiya，意译作尽舍堕、舍堕、弃堕。尼萨耆，尽舍之意；波逸提，堕之意。即波逸提之一种，谓应舍财物之堕罪。‘单堕’之对称。为比丘、比丘尼所受持具足戒之一，五篇罪之一，僧戒八段中之第四段。共有三十条戒，称为三十舍堕。此戒乃警戒由于贪心而集贮无用之长物，助长生死之业，遂堕落三途，故舍弃此等之财物、贪心、罪业，称为舍堕。或谓犯此罪将堕入三恶道，故称堕；忏除之法必先舍其财物，故称舍。盖此戒与衣钵等财物有关，故若以所犯之财物舍于众中而忏悔之，称为尽舍；若不忏悔，则结堕恶之罪，称为堕。
彼作如是言：“我等当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，异住处有比丘犯波逸提，是中比丘或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼；若知犯波逸提者，即应将此人在一处，令彼言；犯波罗提提舍尼者，眼见耳不闻处，教令忏悔已，到彼言犯波罗提提舍尼比丘所，语言：‘彼犯罪比丘，我教忏悔已’；应作如是方便已自恣。”
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波罗底提舍尼/波胝提舍尼/钵喇底提舍那/提舍尼/波罗提提舍尼 = Patidesaniya，为比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。意译作对他说、向彼悔、各对应说、悔过法、可呵法。为五篇之一，六聚之一，七聚之一。犯此戒时，必须向其他之清净比丘发露忏悔，是轻罪之一种。此一戒法，比丘与比丘尼不同，皆与饮食有关，比丘有四戒，称为四提舍尼。以下四戒皆出于四分律戒本，而其余诸戒本亦皆大致相同。
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从非亲尼受食戒
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又作在俗家从非亲尼取食戒、从非亲尼受食学处、在白衣舍自手从非亲里尼受食戒，谓无病比丘入于村中，从非亲族非乡里之比丘尼手中受食。
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受尼指授食戒
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又作在俗家偏心受食戒、食尼指授食戒、在白衣家食尼偏心指授食戒、受苾刍尼指授食学处，谓比丘在白衣家就食时，有比丘尼不按顺次授食而优先予以美食美羹。
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学家过受食戒
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又作学家过受戒、学家受食学处、违制学家受食戒，谓比丘入有学之圣者家，不得妄自受食，令彼供养过度而致空乏。
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兰若受食戒
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又作恐怖兰若受食戒、有难兰若受食戒、兰若安坐受食戒、阿兰若住处外受食学处，谓比丘因恐惧往俗家受食之途中遭贼难等之灾患，遂令檀越送食至阿兰若住处，此一情形亦为佛陀所禁制。
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尔时自恣日，异住处有比丘犯偷兰遮。
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犯而未遂的罪行：
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偷兰遮耶/偷罗遮/萨偷罗/土罗遮/窣吐罗/偷兰/偷兰遮
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Thullaccaya，意译大罪、重罪、粗罪、粗恶、粗过、大障善道。为佛制戒六聚之一，七聚之一。乃触犯将构成波罗夷、僧残而未遂之诸罪；不属于波罗夷等五篇之罪，除突吉罗罪外，其余一切或轻或重的因罪、果罪皆总称为偷兰遮。
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突膝吉栗多/突瑟几理多/独柯多/突吉罗
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Dukkata，戒律之罪名。即恶作恶语等诸轻罪。意译为恶作、小过、轻垢、越毗尼。为五篇之一，六聚戒之一，乃一切轻罪之总称。于比丘二百五十戒中，属二不定、百众学、七灭诤。此外，式叉迦罗尼（Sikkha-karaniya）亦为突吉罗之异称，即学、应学、应当学之意。
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诸比丘或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。
言犯偷兰遮者，皆是多闻，通阿含、阿毗昙、持律，多知识比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、若王、若大臣、若种种外道沙门、梵志。
言犯波罗夷比丘，亦是多闻，通阿含、阿毗昙、持律，亦复多知识比丘、比丘尼，乃至沙门梵志。
诸比丘作如是言：“若今日自恣，众僧必当有诤事，或能破僧，或生僧尘垢、污染众僧，使僧别异；我等当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“若自恣日，异住处有比丘犯偷兰遮；诸比丘或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷；言犯偷兰遮者，皆是多闻，通阿含、阿毗昙、持律，多知识比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、若王、若大臣、若种种外道沙门、梵志；言犯波罗夷者比丘，亦是多闻，通阿含、阿毗昙、持律，亦复多知识比丘、比丘尼，乃至沙门梵志；诸比丘作如是言：‘若今日自恣，众僧必当有诤事，或能破僧，或生僧尘垢、污染众僧，使僧别异’者，若畏破僧，不应即日自恣，应小停自恣。”
自恣时，六群比丘闻佛听遮自恣，即遮清净比丘不令自恣，诸比丘往白佛，佛言：“不应遮清净比丘自恣，若遮犹如不遮。
“若遮无根不作者，是谓不遮自恣。
“若遮有根有作者，是谓遮自恣。
“若遮无根有余不作者，是谓不遮自恣。
“若遮有根有余作者，是谓遮自恣。
“若遮无根无余不作者，是谓不遮自恣。
“若遮有根无余作者，是谓遮自恣。
“未说三语自恣，若遮，是谓不遮自恣。
“说三语自恣竟，若遮自恣，是谓不遮自恣。
“当三说自恣时，若遮自恣，是谓遮自恣。
“一说、再说亦如是。
“遮自恣人，若身业不清净、口业不清净、意业不清净、无智不分明、不知问、不能答，余比丘应语此比丘：‘止！长老，不须起此斗诤事，莫用此比丘语。’
“便应自恣。
“若遮自恣人身业清净，口意业不清净、无智不分明、不知问、不能答，余比丘语此比丘：‘止！长老，不须起此斗诤事，莫用此比丘语。’
“便应自恣。
“若遮自恣人，身口业清净，意业不清净、无智不分明、不知问、不能答，余比丘语此比丘：‘止！长老，不须起此斗诤事，莫用此比丘语。’
“便应自恣。
“若遮自恣人，身口意业清净，有智分明，能问能答，余比丘语此比丘言：‘汝以何事故，遮此比丘自恣耶？为以犯戒故遮、破见故遮、破威仪故遮耶？’
遮(zhē) = 阻挡；拦阻[stop；block；hold
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“若答言：‘以犯戒故遮。’
“应问：‘犯何等戒？’
“若言犯波罗夷、若僧残、偷兰遮，是谓犯戒。
“若言：‘不以破戒故遮，以破见故遮。’
“应问：‘云何破见。’
“若言：‘六十二见、诸邪见。’
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六十二见 = 指古代印度外道所执之六十二种错误见解。
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过去世所起常见
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遍常论/
世间常存论
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能回忆前世多劫事，世间转变隐显，七士身常无动转，互不相触，命不可害。
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能回忆前世多生事，且能忆诸生无间自在，世间转变隐显。
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天眼见诸有情死时生时诸蕴相续。
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由于思维不如实。
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半常论/
世间半常半无常论
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从大梵天殁生于世间，认为我为大梵所造，大梵为常，我为无常。
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听梵王说或辗转听说，大种无常心是常住，或心是无常大种常住。
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从戏忘天殁生于世间，认为不戏忘失念的众生常住不变，戏忘失念者为无常。
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从意愤天殁生于世间，认为不意愤相视的众生常住不变，意愤相视者为无常。
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有无边论/
世间有边无边论
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入定观我与世间有边。
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入定观我与世间无边。
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入定观我与世间，上下有边，四方无边。
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我与世间非有边，非无边。
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不死矫乱论/
异问异答论
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对善恶行为有无果报不置可否。
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对有无他世不置可否。
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对何为善、何为不善不置可否。
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对所有问题都不置可否。
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无因论/
无因而有论
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从无想有情天殁生于世间，我与世间本来没有，忽然而有。
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思维推论，认为我与世间无因而有。
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未来世所起断见
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有想论/
世间有想论
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认为命即是身，色蕴是我，死后我有色、有想。
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认为命不是身，无色蕴是我，死后我无色、有想。
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认为命与身都是我，五蕴都是我，死后我亦有色亦无色、有想。
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认为实有我，既非有色也非无色，死后我非有色非无色、有想。
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死后我有边、有想。
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死后我无边、有想。
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死后我既有边又无边、有想。
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死后我既非有边又非无边、有想。
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死后我有一想。
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死后我有有种种想。
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死后我有小想。
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死后我有无量想。
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死后我纯有乐、有想。
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死后我纯有苦、有想。
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死后我有苦有乐、有想。
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死后我无苦无乐、有想。
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无想论/
世间无想论
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认为色是我，死后我有色、无想。
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认为命根或受行识三无色蕴是我，死后我无色、无想。
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认为色、命根都是我，死后我亦有色亦无色、无想。
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认为我非有色非无色，死后我非有色非无色、无想。
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死后我有边、无想。
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死后我无边、无想。
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死后我有边亦无边、无想。
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死后我非有边非无边、无想。
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非有想非无想论/
世间非有想非无想论
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我有色，死后非有想非无想。
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我无色，死后非有想非无想。
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我亦有色亦无色，死后非有想非无想。
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我非有色非无色，死后非有想非无想。
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我无色，有边，死后非有想非无想。
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我无色，无边，死后非有想非无想。
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我无色，亦有边亦无边，死后非有想非无想。
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我无色，非有边非无边，死后非有想非无想。
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断灭论/
众生断灭无余论
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我有色，死后断灭，毕竟无有。
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我欲界天死后断灭，毕竟无有。
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我色界天死后断灭，毕竟无有。
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我空无边处天死后断灭，毕竟无有。
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我识无边处天死后断灭，毕竟无有。
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我无所有处天死后断灭，毕竟无有。
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我非想非非想处天死后断灭，毕竟无有。
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现法涅槃论/
现在生中涅盘论
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受用妙五欲乐时，名得现法涅槃。
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安住最初静虑时，名得现法涅槃。
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安住第二静虑时，名得现法涅槃。
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安住第三静虑时，名得现法涅槃。
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安住第四静虑时，名得现法涅槃。
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“是谓破见。
“若言：‘不以破见，以破威仪故遮。’
“应问：‘云何破威仪？’
“若言：‘犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。’
“是谓破威仪。
“复应更问：‘以何事故遮他自恣耶？为以见故闻故疑故耶？’
“若言：‘见故。’
“应问：‘见何事？云何见？汝何因故见？彼比丘复以何因缘使汝见耶？汝在何处住？彼复在何处住？见何事？为犯波罗夷、为僧残、为波逸提、为波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶？’
“若言：‘不见，以闻故。’
“应问：‘闻何事？云何闻？从谁闻？为从比丘闻？比丘尼、优婆塞、优婆夷闻耶？闻犯何事？为波罗夷、为僧残，乃至恶说耶？’
“若言：‘不闻，以疑故。’
“应问：‘疑何事？云何疑？从谁闻而生疑？为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻耶？疑何事？为疑波罗夷、僧残，乃至恶说耶？’
“若遮自恣人，不能答有智人，若以波罗夷遮，应与僧残罪，然后僧自恣。
“若以僧残罪遮，应与波逸提罪，然后僧自恣。
“若以波逸提罪遮，应与余罪，然后僧自恣。
“若以余事遮，应如法治，然后僧自恣。
“若遮自恣人，能答有智人，若以波罗夷遮，应灭摈已，然后僧自恣。
“若以僧残遮，应与波利婆沙、若本日治、若摩那埵、若出罪，与已应自恣。
“若以波逸提遮，忏悔已应自恣。
“若以余事遮，应如法治，然后自恣。”
尔时自恣日，有住处病比丘遮病比丘自恣。
彼不知云何？即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“若有住处、自恣日，病比丘遮病比丘自恣，彼比丘语此比丘言：‘佛如是语：“今日病比丘不应遮”，须待此病差，长老应如法说’，彼亦当如法说，如是作已然后自恣。”
尔时有住处，自恣日、病比丘遮无病比丘自恣，彼比丘语此比丘言：“长老，佛如是语：‘须待病差，应如法说。’”
彼亦当如法说，如是作已然后自恣。
尔时有住处，自恣日、有无病比丘遮病比丘自恣，彼比丘语此比丘言：“佛如是语：‘须待病差，长老应如法说。’”
彼亦当如法说，如是作已然后自恣。
尔时有异住处，众多比丘结安居，精勤行道得增上果证。
彼作如是念：“我曹若今日自恣者，便当移住余处，恐不得如是乐；我曹当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“若有住处，众多比丘结安居，精勤行道得增上果证；诸比丘作如是念：‘我曹若今日自恣，便当移住余处，恐不得如是乐’；彼比丘即应作白增益自恣。作如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，四月满当自恣；白如是’；应作如是白四月自恣。”
夏安居/雨安居/坐夏/夏坐/结夏/坐腊/一夏九旬/九旬禁足/结制安居/结制/安居 = Vassa，意译为雨期。为修行制度之一。印度夏季之雨期达三月之久。此三个月间，出家人禁止外出而聚居一处以致力修行，称为安居。此系唯恐雨季期间外出，踩杀地面之虫类及草树之新芽，招引世讥，故聚集修行，避免外出。安居之制始行于印度古代婆罗门教，后为佛教所采用。安居之时期，一般多以一夏九旬（即三个月）为期。四分律删繁补阙行事钞卷上之四，以四月十六日为安居之始日，七月十五日为终日，翌日为自恣日；摩诃僧祇律卷二十七则以七月十五日为自恣日；大唐西域记卷二、卷八所举之安居期为五月十六日至八月十五日。关于安居之种类有二说：一说为前安居、后安居二种，前安居始于五月十六日，后安居始于六月十六日。一说为前安居、中安居、后安居三种，前安居始于四月十六日，中安居始于四月十七日至五月十五日，后安居始于五月十六日。
尔时有异住处，众多比丘共住。
自恣日，诸比丘闻彼住处比丘斗诤不和合，欲来此自恣。
我曹当云何？即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“若有住处，众多比丘共住，自恣日闻异住处比丘斗诤不和合，欲来此自恣。
“彼比丘应若二、若三减日自恣。
“若十五日自恣，减作十四日。
“若十四日自恣，减作十三日。
“若闻今日来，便应集僧疾疾自恣。
“若闻已至界内，便应出外自恣。
“若闻已入寺内，应为具洗浴器、应具浴床、浴瓶、具刮垢刀、水器、泥器、澡豆、药草、白上座然火，请僧入浴室。
澡豆 = 洗涤身体、衣服等污秽所用之豆粉。为比丘十八物之一。系由大豆、小豆、摩沙豆、豌豆、迦提婆罗草、梨频陀子等磨粉而成。故南海寄归内法传卷一食罢去秽条称之为‘豆屑’，并谓将此豆屑与土干、牛粪混合，则称三屑净揩。比丘于斋食之后，以澡豆净手，方可执取经卷。据大威德请问经载，若不以澡豆净手而执经卷、香炉等物，死后将堕于不净地狱。又依十诵律卷三十九所说，澡豆系贮放于木桶中。
“旧比丘应密从浴室一一出至界外自恣。
“若客比丘唤自恣，应答言：‘我曹已自恣竟。’
“若旧比丘自恣竟，客比丘遮自恣，不得遮；客比丘自恣时，旧比丘遮，得遮。
“若能如是方便得作者善。
“若不能者，彼比丘应作白增上自恣，作如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，至黑月十五日当自恣；白如是。’
“应作如是白增上自恣。
“若客比丘住至黑月十五日，旧比丘应作白第二增上自恣，作如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，后白月十五日当自恣；如是白。’
“应作如是白第二增上自恣。
“若客比丘不去，旧比丘应如法如律强和合自恣。”
尔时自恣日，有住处自恣时不识罪、不识人，自恣竟识罪、识人。
彼作如是念：“我曹当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“有住处自恣时不识罪、不识人，自恣竟识罪、识人；若自恣竟，不应以前听举他罪。
尔时有住处，自恣时不识罪、识人，自恣竟识罪、识人。
识(shí) = 知道；懂得[know；realize；be
aware]。(感觉；识别；辨别[distinguish]/思维、认识、判断等精神活动的主体[sense]。)
“若自恣竟，不应以前听举他罪。”
尔时有异住处，自恣时有识罪、不识人，自恣竟识罪、识人。
“若自恣竟，不应以前听举他罪。”
尔时有异住处，自恣日有客比丘来十四日，旧比丘十五日，诸比丘不知云何？即告诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若有住处，自恣日有客比丘来少，客比丘十四日，旧比丘十五日，客比丘应从旧比丘，若不从应如法治。
“若有住处，自恣时，有客比丘来，与旧比丘等，客比丘十四日，旧比丘十五日，客比丘等，应从旧比丘，若不从应如法治。
“若自恣时，有住处客比丘来多，客比丘十四日，旧比丘十五日，旧比丘少，应从客比丘求和合。
“若彼与和合者善，若不与者，旧比丘应出界外自恣。
“若自恣日，有异住处客比丘来少，客比丘十五日，旧比丘十四日，客比丘少，应从旧比丘求和合。
“若与和合者善，若不与，客比丘应出界外自恣。
“若自恣日，有异住处客比丘来，此旧比丘等，客比丘十五日，旧比丘十四日，客比丘等，应从旧比丘求和合，若与和合者善，若不与，客比丘应出界外自恣。
“若自恣日，有异住处，客比丘来多，客比丘十五日，旧比丘十四日，旧比丘少，应从客比丘，若不从如法治。
“十五日、十六日亦如是。”
尔时自恣日，有住处旧比丘集欲自恣。
自恣时，客比丘来，彼比丘作如是念：“我曹当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有住处旧比丘集欲自恣。
“自恣时，客比丘来少，客比丘上座，随上座次自恣；下座，随下座次自恣。
“若说自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，若客比丘来少，应与清净，若不与如法治。”
尔时自恣日，旧比丘欲自恣，客比丘来等。
“旧比丘应更自恣，若不自恣如法治；自恣竟，若举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来等，旧比丘应更自恣，若不者如法治。”
尔时自恣日，有住处旧比丘欲自恣，有客比丘来多。
“旧比丘应更自恣，若不自恣应如法治；若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不者如法治。”
尔时有住处，自恣日客比丘坐欲自恣，旧比丘来少。
“旧比丘上座，随上座自恣处自恣；下座，随下座处自恣。
“若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来少，应说清净自恣，若不说者如法治。”
尔时有住处，自恣日客比丘坐欲自恣，旧比丘来等。
“客比丘应更自恣，若不如法治；若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。
尔时有住处，自恣日客比丘坐欲自恣，旧比丘来多。
“客比丘应更自恣，若不自恣如法治；若自恣竟，举众未起、若多不起、若都已起，旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如法治。”
旧比丘旧比丘来亦如是，客比丘客比丘来亦如是。
尔时有住处，自恣日客比丘来。
客比丘知旧比丘未来：“我等若有五人、若过五人，可作羯磨自恣。”
即作羯磨自恣。
作羯磨自恣时，有旧比丘来，客比丘自念：“我当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若自恣日有住处，客比丘来。
“客比丘知有旧比丘未来：‘我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。’
“彼比丘即作羯磨自恣。
“作羯磨自恣时，旧比丘来少，旧比丘上座随上座次自恣，若下座随下座次自恣。
“若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来少，旧比丘应说清净自恣，若不说如法治。”
尔时有住处，自恣日客比丘来。
客比丘知旧比丘未来：“我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。”
即作羯磨自恣。
“作羯磨自恣时，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治；作自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。”
尔时有住处，自恣日客比丘来。
客比丘知有旧比丘未来：“我等若五人、若过五人，可共羯磨自恣。”
即作羯磨自恣。
“作羯磨自恣时，有旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如法治；若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如法治。”
尔时有住处，自恣日旧比丘来。
旧比丘知有客比丘未来：“我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。”
“作羯磨自恣时，有客比丘来少，客比丘上座随上座自恣，下座随下座自恣；若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来少，应说清净自恣，若不说如法治。”
尔时有住处，自恣日有旧比丘来。
旧比丘知有客比丘未来：“我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。”
“作羯磨自恣时，客比丘来等，旧比丘应更作自恣，若不如法治；自恣竟，若举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘应更自恣，若不如法治。”
尔时有住处，自恣日旧比丘来。
旧比丘知有客比丘未来：“我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。”
“作羯磨自恣时，客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不如法治；若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不如法治.
“客比丘、客比丘来亦如是。
“旧比丘、旧比丘来亦如是。
“或言：‘应自恣’
“或言：‘不应自恣，若不来者，失去！灭去！’
“欲作种种方便欲破坏他，便作羯磨自恣。
“彼若作羯磨，彼比丘不成羯磨，得偷兰遮。”
尔时自恣日，若客比丘来，见有旧比丘相敷绳床、木床、敷具、毡、褥枕、具洗脚处，见有相不求觅，便作羯磨自恣。
作羯磨自恣时，旧比丘来，客比丘自念：“我当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有客比丘来，见有旧比丘相，敷绳床、木床、敷具、毡、褥枕、具洗脚处，见有相不求觅，便作羯磨自恣。
“若作羯磨自恣，不成羯磨自恣有罪。
“见相便求，求而不得，即应唤。
“若不唤而作羯磨自恣，不成羯磨自恣有罪。
“见相便求，求而不得，求既不得，便言：‘失去！灭去！’
“作种种方便，欲使他破坏，便作羯磨自恣。
“彼比丘不成羯磨，得偷兰遮。
“见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨自恣，彼比丘羯磨不成不犯罪。
“见相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪，见疑亦如是。”
尔时有住处，自恣日旧比丘来见客比丘相，见衣钵、座具、针筒、洗脚处，而不求觅，便作羯磨自恣。
“彼比丘不成羯磨自恣，得罪。
“见相便求，求而不得，即应唤。
“若不唤而作羯磨自恣，不成羯磨自恣，有罪。
“见相便求，求而不得，既求不得，便言：‘失去！灭去！’
“种种方便欲使他破坏，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，得偷兰遮。
“见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，不犯罪。
“见相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪。
“见疑亦如是。”
尔时自恣日，有住处客比丘来，闻旧比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、言论声，闻而不求，便作羯磨自恣。
謦(qǐng) = 謦欬。咳嗽。
欬(kài) = 重声咳嗽[cough]。
作羯磨自恣时，旧比丘来，彼不知云何？即告诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有住处客比丘来，闻旧比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、言论声，闻而不求，便作羯磨自恣，不成羯磨自恣，得罪。
“从闻而求，乃至和合自恣亦如是。
“闻疑亦如是。”
尔时有住处，自恣日有旧比丘来，闻客比丘来声、经行声、謦欬声、诵经声、言论声、抖擞衣声，闻而不求，便作羯磨自恣。
擞(sòu) = 用通条插进火炉，抖落炉灰[jab the poker into a stove to stir the fire in
order to remove the ashes]。
“彼比丘不成羯磨，有罪；从闻而求，乃至和合自恣亦如是；闻疑亦如是。”
尔时有住处，自恣日有客比丘来，见旧比丘在戒场上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣。
诸比丘不知云何？即白佛，佛言：“有住处，自恣日有客比丘来，见旧比丘在戒场上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，有罪。
“若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪。
“若见而求，求而唤作羯磨自恣，彼比丘不破羯磨，无罪。
“见疑亦如是。”
尔时有住处，自恣日有旧比丘来，见客比丘在戒场上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣。
“彼比丘成羯磨自恣，有罪。
“若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪。
“若见而求，求而唤，作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，无罪。
“见疑亦如是。
“客比丘闻旧比丘亦如是，闻疑亦如是。
“旧比丘闻客比丘亦如是。闻疑亦如是。”
尔时有住处，自恣日有客比丘来，见有旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣。
作羯磨自恣时，见有旧比丘来，不知云何？即告诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若有住处，自恣日有客比丘来，见有旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪。
“见而求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪。
“见便求，求已唤，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，无罪。
“见疑亦如是。”
尔时有住处，自恣日有旧比丘来，见客比丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣。
“彼比丘不成羯磨自恣，有罪。
“若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨自恣，有罪。
“若见而求，求而唤，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，无罪。
“见疑亦如是。
“客比丘闻旧比丘亦如是，闻疑亦如是。
“旧比丘闻客比丘亦如是，闻疑亦如是。”
时六群比丘作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”
诸比丘即白佛，佛言：“不应作如是意：‘从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’”
彼比丘作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”
佛言：“不应作如是念：‘从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’”
彼作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘有住处、无住处，若往比丘戒场上，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”
佛言：“不应作如是意：‘从有比丘有住处，至无比丘有住处、无住处，若往比丘戒场上，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’
“若无僧共去、无难事去者，得突吉罗。
“从有比丘无住处，至无比丘有住处，亦如是。
“从有比丘无住处，至无比丘无住处，亦如是。
“从有比丘无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。
“从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处，亦如是。
“从有比丘有住处、无住处，至无比丘无住处，亦如是。
“从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。
“若为亲友知识，亦如是。”
尔时六群比丘尼作如是意：“往寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。”
诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应作如是意：‘往寺内遮余比丘言：“莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。”’
“不应在比丘尼前作羯磨若遮自恣。”
时诸比丘尼，遣式叉摩那、沙弥尼至寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。
诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应遣式叉摩那、沙弥尼至寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣；不应在式叉摩那、沙弥尼前作羯磨若遮自恣。”
彼诸比丘尼，复遣白衣知识往寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。
诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应作如是念：‘遣白衣知识往寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。‘
“不应在白衣前作羯磨若遮自恣。”
尔时王波斯匿，遣兵卫护众僧，诸比丘语众兵人言：“小却，我曹欲作羯磨自恣。”
小却(xiǎo què) = 稍稍后退。/稍后，过些时候。/稍稍推辞。
彼人言：“王遣我等卫护众僧，今不敢往余处。”
诸比丘白佛，佛言：“应更语使避余处去；若去者善，若不去，自应去至不见不闻处作羯磨自恣，不应在未受大戒人前作羯磨自恣。”
时诸天、龙、夜叉来听自恣，有天眼比丘见，见已生畏慎心：“佛不听我曹在未受大戒人前自恣。”
即白佛，佛言：“除人未受大戒，余者听在前羯磨自恣。”
彼自恣竟，说戒坐久疲极。
诸比丘白佛，佛言：“不应自恣竟复说戒，自恣即是说戒。”
佛说如是。
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#皮革揵度
皮革犍度 = Camma-khandhaka，为二十犍度之第五。即规定有关革屣、卧具、床，及其他革制用具之使用与可否蓄积之法。系就比丘身着皮革之事，而说明其为如法或不如法。例如特允寒冷地区之比丘着用皮类之衣物等情况。
尔时世尊在王舍城。
时瞻婆城有大长者子，字守笼那。
其父母唯有此一子，甚爱念之，生来习乐，未曾蹑地而行，足下生毛。
蹑(niè) = 踩踏[tread]。
时摩竭国王，闻瞻婆城中大长者有子，父母甚爱念之，生来习乐，未曾蹑地而行，足下生毛。
迟欲见之，即敕瞻婆城主：“使诸长者各将其儿来至我所。”
时瞻婆城主，即各将其儿诣摩竭王所，到已头面礼王足在一面住，即白王言：“王欲见瞻婆城中大长者子，此子生来习乐，父母爱之，未曾蹑地而行，足下生毛，愿王听以衣敷地。”
王言：“听以衣敷地。”
时长者子守笼那，即以衣敷地，诣王所、头面作礼。
王见足下生毛，心甚欢喜，王即与现世利益已，语言：“我已与汝现世利益；世尊在王舍城耆阇崛山中，汝可往见礼拜问讯，当与汝后世利益。”
时瞻婆城主及诸长者闻王语已，共诣耆阇崛山。
时有长老娑竭陀为佛给使，在异处磐石上坐。
磐(pán) = 纡回层叠的山石，巨石[monolith]。
时瞻婆城主诣长老娑竭陀所问言：“今世尊在何处？我等欲见如来。”
娑竭陀言：“小待长者，须我白佛。”
尔时长老娑竭陀即没石上，如力士屈申臂顷，从彼来踊出佛前白言：“瞻婆长者欲见世尊。”
佛告言：“汝往屋荫中敷座，我当往坐。”
时娑竭陀即受教敷座已，还到佛所，头面礼足在一面住，白世尊言：“我已敷座竟，今正是时。”
尔时世尊，从屋中出坐已，告娑竭陀言：“语瞻婆长者来。”
时长老娑竭陀没于佛前，如力士屈申臂顷，踊出于石上。
时诸长者见，叹未曾有：“世尊弟子神足犹尔，况复如来。”
娑竭陀言：“长者宜知是时。”
瞻婆城主来诣佛所，头面作礼却坐一面。
世尊尔时即为诸长者子及瞻婆城主，种种方便说法劝化，令大欢喜，布施持戒生天之法，即于座上得法眼净，见法得法得果证，不复回还，白世尊言：“大德，从今已去，归依佛法僧，听为优婆塞；从今已去，不杀生乃至不饮酒。”
尔时长者子守笼那在会中坐，作是念言：“我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，我今宁可从佛求除须发舍家为道。”
意欲令众罢散。
罢(bà) = 从网，从能。表示用网捕住有贤能的人。“网”在字的上部楷书多写作“罒”。罢官；免去；解除[dismiss from
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尔时瞻婆城主，闻佛种种方便说法，心大欢喜，即从坐起，作礼绕佛而去。
长者子守笼那，还诣佛所，头面作礼却住一面，即白世尊言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行；今欲从世尊求除须发舍家为道。”
佛问守笼那：“汝父母听汝否？”
答言：“世尊，父母未听。”
佛言：“若父母不听，如来不听出家。”
答言：“我今当作方便令父母听。”
佛言：“今正是时。”
时守笼那，还瞻婆城，至父母所白言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，今欲于佛所求除须发舍家为道，愿父母听。”
父母答言：“出家之法甚难，为沙门亦不易，不如在家乐于爱欲自恣作福，不须出家。”
时守笼那闻父母如是语，犹故不息，乃至第二、第三亦如是。
守笼那如是三白父母，犹故不听。
时守笼那，即从坐起而坐地，作如是言：“从今已去，止不洗浴，香不涂身，不饮不食，若或当死，若或得出家，一日不食乃至五日。”
时守笼那诸亲里知识，闻守笼那欲从佛求除须发欲出家为道，父母不听一日不食乃至五日。
时守笼那诸亲里知识，往守笼那所语言：“可起守笼那，洗浴身体，以香涂身，饮食自乐，恣作福德，出家不易沙门亦难，且止不须出家。”
守笼那闻诸亲里知识如是语，犹故不止，第二、第三亦如是；亲友亦如是。
尔时守笼那伴等，诣守笼那父母所，作如是言：“可听守笼那舍家为道，若乐出家有常相见，若不乐出家便当还此；守笼那若死，当复云何？”
父母即言：“随意出家。”
时守笼那闻父母听许，心自念言：“我今羸瘦如是，不堪一食，可小自将养。”
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
时守笼那少多有力，往父母所白言：“我今出家去。”
父母言：“今正是时。”
时守笼那即往王舍城耆阇崛山。
到世尊所头面作礼在一面住，白言：“父母已听我出家为道，愿佛度我得受大戒。”
佛即听出家受大戒。
尔时守笼那父母，于两城中间七处安驿，为守笼那送热食及时令到。
驿(yì) = 古代供传递公文或传送消息用的马[post horse]。(驿站。旧时供传递公文的人中途休息、换马的地方[post]。)
时守笼那以此食与上座已，自入城乞食。
其父母闻守笼那以所送食与诸比丘自乞食，从今已去，止不复与送食。
尔时守笼那，往温水河边尸陀林中住，勤行精进，经行之处血流污地，如屠杀处。
寒林/尸多婆那林/尸摩赊那林/深摩舍那林/尸陀林
= Sita-vana，为位于中印度摩揭陀国王舍城北方之森林。林中幽邃且寒，初为该城人民弃尸之所，后为罪人之居地。其后泛称弃置死尸之所为寒林。
时守笼那在静处思惟，心自念言：“我今勤行精进，如佛弟子中无有胜我者，我今何故不得无漏解脱？我家中大有财宝，可自娱乐自恣作福；今宁可舍戒还家，不复为道。”
尔时世尊知其心念，譬如力士屈申臂顷，从耆阇崛山至尸陀林中往经行处，见血污地如屠杀处。
世尊知而故问余比丘：“此谁经行处？血污地如屠杀处。”
诸比丘白佛言：“是守笼那比丘勤行精进，是其血污地。”
佛言：“唤来。”
比丘受教，往守笼那所语言：“世尊唤汝。”
守笼那闻佛唤，即往佛所礼佛足却坐一面。
佛知而故问：“汝于屏处作如是念：‘我勤行精进，如佛弟子中无胜我者，我今何故不得无漏解脱？我家中大有财宝，可自娱乐自恣作福；今宁可舍戒还家，不复为道’耶？”
“实尔，世尊。”
世尊言：“我今问汝，随意答我；汝在家时，能弹琴否？”
“如是，世尊，在家实能弹琴。”
“守笼那，云何？琴弦若急，音声好否？”
“不也，世尊。”
“守笼那，云何？琴弦若缓，音声好否？”
“不也，世尊。”
“云何守笼那，琴弦不缓不急，音声好否？”
“如是，世尊。”
佛言：“如是守笼那，若大勤精进掉动，若少精进懈怠，应等精进等于诸根。”
尔时守笼那闻佛略说教诫已，独在静处勤修精进，心不放逸，初夜、后夜警意修行助道之法，所为出家得果不久，无上净行现世得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复受身。
知守笼那比丘得阿罗汉道。
时守笼那比丘得阿罗汉道已，往佛所，头面礼足在一面住，白佛言：“若有比丘得阿罗汉，尽诸有漏，乐于六处，乐于出离，乐不瞋恚，乐于寂静，乐尽爱欲，乐尽受阴，乐于无痴。
六入/六处 = Salayatana，是十二因缘中的第五支。按《中阿含经·业相应品·度经》和玄奘译《缘起经》等等，缘起法中的六处同于十二处中的六内处。缘于各种希求所起的名色，六根即眼、耳、鼻、舌、身及意根，皆得增长，叫做名色缘六处。
“若有比丘得罗汉漏尽，乐此六处。
“世尊，颇有不依于信得出离否？”
“不应作如是意：‘不依于信，得罗汉道，尽于有漏，尽欲无欲、尽恚无恚、尽痴无痴，乐于出离。’”
“世尊，颇有不依持戒故得乐无恚否？”
“不应作如是意：‘不依持戒，得罗汉道，尽于有漏，尽爱无爱、尽恚无恚、尽痴无痴，乐于无恚。’”
“世尊，颇有不断诸利养乐寂静否？”
“不应作如是意：‘不断利养，得罗汉道，尽恚无恚、尽痴无痴，乐于寂静；彼尽欲无欲、尽恚无恚、尽痴无痴，爱尽、受阴尽，乐于无痴。’
“如是比丘，心解脱有漏，眼见多色，慧解脱、心解脱，二俱不染污，识不与色杂，住第四禅，耳鼻舌身意亦如是。”
“世尊，由如大石山全，为一叚不缺无孔不漏。
叚(jiǎ) = 借。后作“假”。(xiá = 通“瑕”。/通“遐”。)
“若东方有大疾风雨来，此山不移不可倾动；南西北方亦复如是。
“如是世尊，若比丘得阿罗汉道，心得解脱尽于有漏，眼见多色，慧解脱、心解脱，二俱不染污，识不与色杂，住第四禅，耳鼻舌身意亦如是。”
慧解脱 = Panna-vimutti。指仅由无漏之智慧力断除烦恼障而得解脱之阿罗汉。乃‘俱解脱’之对称。为阿罗汉之一，七圣之一，九无学之一。所谓俱解脱，指得灭尽定，由慧、定之力，断除烦恼、解脱二障而得解脱之阿罗汉；而慧解脱则系未得灭尽定，仅以慧之力，断除烦恼障而得解脱之阿罗汉。
心解脱 = Citta-vimutta，谓由定力而于定障得解脱。与「慧解脱」相对。其原始本意，系指心由一切束缚中解放；解脱之当体即为心，故称心解脱；而以智慧解脱者，则称慧解脱。但后世术语化，将无明之灭称慧解脱，将渴爱之灭称心解脱。更以心解脱连结于禅定，谓依定而解脱定障，与无贪相应者，称为心解脱。依慧而解脱烦恼障，与无痴相应者，称为慧解脱。此二者同时解脱者，则称俱解脱。
说是语已，重说偈言：
“乐出离者，乐寂比丘；乐不瞋恚，及尽爱者。
“乐尽受阴，心不愚痴；审知不起，从是解脱。
审(shěn) = 屋里有兽足印，能仔细分辨。详究；考察[study at large]。(知道，知悉[know]/审核，审查，检查核对[check]/正，不偏斜[right]/真实；确实[really；certainly]。)
审知(shěn zhī) = 由审察而明白。亦指清楚地知道，确知。
“以正解脱，便为息灭；已得无观，更无有作。
“譬如大山，风不能坏；如是色声，香味触法。
“于善恶法，智者不动；心住解脱，见于灭尽。”
如是守笼那说此偈已，佛即可之，从坐起前礼佛足而去。
去未久，佛告诸比丘言：“应作如是自记得道，但说其义不正言得，不如余愚痴比丘，欢喜自记后无所得、空自疲苦。”
尔时守笼那，于异时往佛所，头面礼足却住一面。
佛告守笼那：“汝生来习乐不串涉苦，听汝于寺内着一重革屣。”
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
革屣(gé xǐ)
= 皮制的鞋。
即白佛言：“我舍五象王出家为道，或致人笑言：‘守笼那舍五象王出家为道，贪一重革屣。’
“若世尊听诸比丘畜者，我亦当畜。”
佛时默然可之，即以是因缘集比丘僧，为诸比丘随顺说法，无数方便称赞行头陀、少欲知足、乐出离者，告诸比丘：“为护身、护衣、护卧具故，听在寺内着一重革屣。”
时诸比丘着一重革屣，不久便穿坏。
“听以树皮若皮补之，当以缕缝，若断坏应以筋若毛、若皮缕缝。”
缕(lǚ) = 麻线[thread]。(泛指细而长的东西，线状物[filament]。)
彼时须锥，比丘白佛，佛言：“听畜锥。”
锥(zhuī) = 钻孔的工具[awl]。
