四分律卷第四十六
三分之十（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#覆藏揵度
别住犍度 = 有关比丘接受别住处分的规定。
尔时世尊在舍卫国。
时六群比丘自行覆藏，更互与覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪羯磨。
摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
诸比丘白佛，佛言：“不应自行覆藏与他覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪。”
彼行本日治比丘，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪，佛言：“不应自行本日治，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪。”
彼自行摩那埵比丘，更互作覆藏，佛言：“不应自行摩那埵、与他作覆藏羯磨乃至出罪。”
彼自出罪，更互作覆藏羯磨乃至出罪，佛言：“不应自出罪、与他覆藏羯磨乃至出罪。”
彼行覆藏，更互作覆藏羯磨、本日治、摩那埵、足满二十人出罪，佛言：“不应尔；自行覆藏、本日治亦如是，自行摩那埵亦如是，自行出罪亦如是。”
彼行覆藏者，与他受大戒，与他依止、畜沙弥、受僧差、差已教授比丘尼，佛言：“行覆藏者不应尔。”
彼行覆藏者，知有余比丘能说戒者而为他说戒、于僧中或问毗尼义或答、在众僧作羯磨人数中、受僧羯磨差平断事、受众僧差使，佛言：“行覆藏者不应尔。”
彼行覆藏者，或早入聚落逼暮还、或不亲附沙门亲近外道、不随顺比丘说异教，佛言：“不应尔。”
暮(mù) = 古字作“莫”，像太阳落到草丛中，表示天将晚。“暮”为后起字。日落时，傍晚[dusk；sunset；evening]。
彼行覆藏者，若犯此罪、若相似、若从此生、若重于彼、呵他羯磨及作羯磨者，佛言：“不应尔。”
彼行覆藏者，受清净比丘敷座、洗脚、拭革屣、揩摩身，佛言：“不应尔。”
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
革屣(gé xǐ)
= 皮制的鞋。
揩(kāi) = 擦抹；摩擦[rub；wipe]。
彼行覆藏者，受清净比丘起迎逆、礼拜、执手、恭敬问讯、为持衣钵，佛言：“不应尔。”
彼行覆藏者，举清净比丘、作忆念、作自言、为他作证、遮说戒、遮自恣、与清净比丘共斗，佛言：“不应尔。”
彼行覆藏者，共清净比丘行入白衣家、或随他比丘行、或将他比丘行、或受他供养、或受清净比丘剃发、或受清净比丘作使，佛言：“不应尔。”
彼行覆藏比丘，共清净比丘行、至前食后食上在前行、或并语并行、或反抄衣、或通肩披衣、或裹头、或覆两肩、或着革屣，佛言：“不应尔；自今已去听偏露右肩、脱革屣随从后行。”
彼行覆藏者，作如是意：“不往食上，恐余比丘知我行覆藏。”
佛言：“不应尔。”
彼行覆藏者作如是意：“至食上不坐，恐余比丘知我行覆藏。”
彼行覆藏比丘，作如是意：“请取食食，恐余比丘知我行覆藏。”
佛言：“不应尔。”
彼行覆藏者，与清净比丘随次坐，佛言：“不应尔；听在末行坐。”
世尊有如是教，犯罪人应在下行坐。
彼在白衣下坐，佛言：“不应尔。”
彼在沙弥下坐，佛言：“不应尔；应在大比丘末行坐。”
彼行覆藏者，与清净比丘共经行处行，彼在下经行处，己在高经行处，或在前行、或并语、或共行、反抄衣、通肩披衣、或裹头覆两肩、着革屣，佛言：“不应尔。”
佛言：“听偏露右肩、脱革屣在后行。”
彼行覆藏者，道路行作如是意：“不在正道行，恐余比丘知我行覆藏。”
佛言：“不应尔。”
彼行覆藏者，在道行作如是意：“在后行，恐余比丘知我行覆藏。”
佛言：“不应尔。”
彼行覆藏者，共清净比丘共一座、一床、一板，佛言：“不应尔。”
若长床板，佛言：“听作隔断然后坐，若取余床在后坐。
“彼行覆藏者，若在小食大食上，应扫洒敷坐具、水瓶、洗瓶、具盛残食器，应为清净比丘敷坐具，乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。
“清净比丘来，应出远迎为持衣钵。
“若有钵、床钵支应安置上。
“若僧伽梨在头上肩上，应取看之，无垢秽污否？
“若有尘垢秽污，应却便却，应浣当浣。
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
“浣已晒着绳床上、木床上，应与清净比丘具洗足器、拭足巾、水器，拭革屣已着左面看之，不令泥水污否？
拭(shì) = 揩，擦[wipe away]。
“若有泥水污者，当移避之，为清净比丘洗足已除去石水器安置本处。
“彼应净洗手，与清净比丘过食。
“清净比丘食时，应供给所须，若酪浆、若蔓㝹苦酒、盐菜应与，若热当扇，须水应与水。
“若恐时过当俱食。
“清净比丘食已，当为取钵与洗手。
“若自食已有残食，应与人若非人，若着无虫水中若无草处，洗食器还复本处，应扫洒食堂除去粪土。”
彼比丘便用已，常食钵盛粪扫弃，余比丘见恶之，佛言：“不应用钵弃粪扫，听以盆若澡盘若扫帚；钵应净洁畜。
帚(zhǒu) = 扫帚[broom]。
“彼行覆藏比丘，若僧洗浴，应至清净比丘所问言：‘大德洗否？’
“若彼答言：‘当洗。’
“此比丘便应先看浴室，无尘秽否？
“若有尘秽，应扫便扫，应水洒便洒，应取薪便取，应破便破，应然火便然火，应着薪便着，应与清净比丘具洗浴瓶、若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若树皮、若细末药、若泥。
“应问上座已燃火。
“若清净比丘病若老羸，应扶将至浴室所。
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
“若不能行者，以绳床、木床、若衣舁至浴室所，应取清净比丘衣安着衣架上、若龙牙杙上。
“若有油应为涂身，彼油器无安处不坚牢。”
佛言：“安着龙牙杙上、若悬着壁上。
杙(yì) = 假借为“弋”。小木桩[wooden stake]。
“若清净比丘病老羸，应扶将入浴室中，与绳床、木床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器，与树皮细末药泥。
“若烟来熏眼，当为安障。
“若头热背热应为覆，若欲洗浴入浴室，应白清净比丘。
“若作如是意：‘欲白清净比丘，恐烦乱共相逼迮’者，直尔入浴室，在清净比丘后揩摩身，彼即入浴室，至清净比丘后住，应为余比丘揩摩身，不应受他揩摩身。
“为清净比丘洗浴已，然后自浴。
“若清净比丘老，应扶将出，若病以绳床、若木床，舁出浴室。
“应与清净比丘敷座、与洗脚器、拭巾、洗脚革屣，应取清净比丘衣舒看抖擞，勿令有蛇蝎诸毒虫，然后授与。
“若有眼药丸香应与，若有甜蒱桃浆、蜜、石蜜，净洗手受，授与清净比丘。
“若清净比丘老病乏气力者，应扶若以绳床、木床、若衣舁还房。
舁(yú) = 共同抬东西[<of two or more people> carry]。/携带[bring]。
“应先入清净比丘房内敷卧具，若毡手扪摸看，扶清净比丘卧，以衬体衣着内被覆上。
“若出房应闭户，至浴室中看，若有绳床、木床、若浴瓶、若刮汗刀、水器、泥器、树皮细末药泥，还复本处。
“应洗浴室便洗，有不净水应出便出，有火应灭便灭、应覆便覆。
“若浴室户应闭便闭应脱举便举。
“应日三时见清净比丘，彼应作者一切应如法作。
“若清净比丘有所作不应违逆，若违逆应如法治。
“彼行覆藏者至布萨日应扫洒布萨处、敷坐具、水瓶、洗脚瓶、然灯、具舍罗。
“彼行覆藏者布萨竟应还复床座、水瓶、洗脚瓶、舍罗着本处。”
舍罗 = Sara，即百舌鸟之雄鸟，能说人语。/Salaka，意译筹。即以竹、木、铜、铁等所作之细板，用于教团行灭诤或布萨时计算比丘之数。
彼行覆藏比丘，在上好房中住，余客比丘无住处。
诸比丘白佛。佛言：“行覆藏比丘，不应在上好房中住，听在小房中住。”
客比丘来遣行覆藏者出，佛言：“不应遣亦不应去，听作如是语：‘大德，我曹不得二三人共宿。’”
行覆藏比丘作如是念：“众僧衣物为随次取、应坐处取耶？”
佛言：“应随次取已在下行坐。”
彼行覆藏比丘作如是念：“我曹得更互作使否？”
佛言：“听。”
“我曹得自相恭敬礼拜迎逆执手问讯否？”
佛言：“听。”
彼如是念：“我曹得使僧伽蓝人沙弥否？”
佛言：“听。”
“我曹得受僧伽蓝人、沙弥礼拜迎逆执手问讯否？”
佛言：“得受。”
彼行覆藏者，不白清净比丘，佛言：“听白。
“应如是白。
“布萨日彼比丘应至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日从僧乞覆藏羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨；我某甲已行若干日，余有若干日在；白大德令知我行覆藏。’
“若大众难集、若不欲行、若彼人软弱多有羞愧，应至清净比丘所白言：‘大德上座，我今日舍教敕不作。’
“若欲作时，应至清净比丘所白言：‘我今日随所教敕当作。’”
彼行覆藏者，至余处见余比丘不白，佛言：“应白；不白失一夜，得突吉罗。”
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犯而未遂的罪行：
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偷兰遮耶/偷罗遮/萨偷罗/土罗遮/窣吐罗/偷兰/偷兰遮
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Thullaccaya，意译大罪、重罪、粗罪、粗恶、粗过、大障善道。为佛制戒六聚之一，七聚之一。乃触犯将构成波罗夷、僧残而未遂之诸罪；不属于波罗夷等五篇之罪，除突吉罗罪外，其余一切或轻或重的因罪、果罪皆总称为偷兰遮。
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突膝吉栗多/突瑟几理多/独柯多/突吉罗
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Dukkata，戒律之罪名。即恶作恶语等诸轻罪。意译为恶作、小过、轻垢、越毗尼。为五篇之一，六聚戒之一，乃一切轻罪之总称。于比丘二百五十戒中，属二不定、百众学、七灭诤。此外，式叉迦罗尼（Sikkha-karaniya）亦为突吉罗之异称，即学、应学、应当学之意。
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世尊既听白，余比丘便从此至余处白，从此至余处疲极。
佛言：“不应从此处至余处白，听若有因缘往应白，若复不白，失一夜，得突吉罗罪。”
彼行覆藏者，有客比丘来不白，佛言：“应白；若不白，失一夜，得突吉罗罪。”
世尊既听彼白客比丘，便至道路白诸疾行比丘遂疲极，佛言：“不应往道路白疾行比丘，应在僧伽蓝内徐行者白；若不白，失一夜，得突吉罗罪。”
彼行覆藏者，病不遣信白，佛言：“应白；若不白，失一夜，得突吉罗罪。”
彼行覆藏者，二、三人共一屋宿，佛言：“不应尔；若二、三人共一屋宿，失一夜，得突吉罗罪。”
彼行覆藏者，在无比丘处住，佛言：“不应尔；若住，失一夜，得突吉罗罪。”
彼行覆藏者，不半月半月说戒时白，佛言：“听白。
“若不白，失一夜，得突吉罗罪。
“有八事失夜：往余寺不白、有客比丘来不白、有缘事自出外不白、寺内徐行者不白、病不遣信白、二三人共一屋宿、在无比丘处住、不半月半月说戒时白，是为八事失夜。
“佛听半月半月说戒时白，应如是白。
“彼行覆藏者应至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白言：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪覆藏；我某甲比丘随覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨；我某甲比丘，已行若干日，未行若干日；白大德令知我行覆藏。’”
佛言：“听行摩那埵比丘亦行如上诸事。
“行摩那埵者，应常在僧中宿日日白。
“应如是白，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白：‘大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行若干日，未行若干日；白诸大德僧，令知我行摩那埵。’”
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#遮揵度
遮说戒犍度 = 有关犯戒比丘不参加布萨的规定。
尔时世尊在舍卫国。
时六群比丘作如是念：“世尊无数方便教诸比丘，展转相教更相受语。”
便举清净无罪比丘。
佛言：“不应举清净无罪比丘。”
佛言：“听先求听。”
六群比丘闻佛教先求听，彼即清净比丘先从六群比丘求听者求听，佛言：“不应尔；自今已去听内有五法应求听：知时不以非时、真实不以不实、利益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚。”
时六群比丘内无五法，余比丘内有五法，从六群比丘求听而不与听。
诸比丘白佛，佛言：“若内有五法求听者应与。”
时六群比丘，他求听便去、许他听已亦去，佛言：“不应尔，听作自言。”
时六群比丘，许他求自言已便去、自作自言已复去，佛言：“不应尔。”
佛言：“听布萨说戒时，应遮说戒。”
优波婆素陀/优婆娑/布萨陀婆/布洒他/布沙他/邬波婆沙/逋沙陀/褒洒陀/乌逋沙他/布萨 = Uposatha/posatha，意译为长净、长养、增长、善宿、净住、长住、近住、共主、断、舍、斋、断增长，或称说戒。即同住之比丘每半月集会一处，或齐集布萨堂（Uposatha-gara
，即说戒堂），请精熟律法之比丘说波罗提木叉戒本，以反省过去半月内之行为是否合乎戒本，若有犯戒者，则于众前忏悔，使比丘均能长住于净戒中，长养善法，增长功德。又在家信徒于六斋日受持八斋戒，亦称布萨，谓能增长善法。布萨一制系源于印度吠陀以来之祭法，即在新月祭（梵Darsa-masa）与满月祭（Punna-masa）之前一天举行预备祭，称为布萨；祭主于此日断食，安住于清净戒法中，令身心俱净。其后传至佛陀时代，外道尼干子等仍有集会一处，持断食等四戒之作法，佛陀亦准许于僧团中用其行事，故知佛教之布萨即依准此一风习而来。惟若依佛制，则应诵念全部之波罗提木叉，但若遇八难等诸缘，则仅诵念其中之一部分即可，故知为因应情事之缓急，说戒亦有广、略之分别。
时六群比丘，闻佛听遮说戒，便遮清净比丘说戒，佛言：“不应尔。”
佛言：“汝曹善听，有如法遮说戒，有不如法遮说戒：一非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、四非法四如法、五非法五如法、六非法六如法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九如法、十非法十如法。
“何等一非法？若遮无根作，是为一非法。
“何等一如法？遮有根作，是为一如法。
“何等二非法？遮无根作、不作，是为二非法。
“何等二如法？遮有根作、不作，是为二如法。
“何等三非法？遮无根破戒、破见、破威仪，是为三非法。
“何等三如法？遮有根破戒、破见、破威仪，是为三如法。
“何等四非法？遮无根破戒、破见、破威仪、无根邪命，是为四非法。
“何等四如法？遮有根破戒、破见、破威仪、有根邪命，是为四如法。
“何等五非法？遮无根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、遮无根突吉罗，是为五非法。
“何等五如法？遮有根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、遮有根突吉罗，是为五如法。
“何等六非法？遮无根破戒作、不作，破见作、不作，破威仪作、不作，是为六非法。
“何等六如法？遮有根破戒作、不作，破见作、不作，破威仪作、不作，是为六如法。
“何等七非法？遮无根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，是为七非法。
“何等七如法？遮有根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，是为七如法。
“何等八非法？遮无根破戒作、不作，破见、破威仪，无根邪命作、不作，是为八非法。
“何等八如法？遮有根破戒作、不作，破、见破威仪，有根邪命，是为八如法。
“何等九非法？遮无根破戒若作、若不作、若作不作；破见若作、若不作、若作不作；破威仪若作、若不作、若作不作，是为九非法。
“何等九如法？遮有根破戒若作、若不作、若作不作；破见、破威仪若作、若不作、若作不作，是为九如法。
“何等十非法？非波罗夷不入波罗夷说中，非舍戒不入舍戒说中，随如法僧要，随如法僧要不违逆，如法僧要不入违逆说中；破戒不见、不闻、不疑，破见、破威仪不见、不闻、不疑，是为十非法。
“何等十如法？波罗夷入波罗夷说中，舍戒入舍戒说中，如法僧要、如法僧要违犯、如法僧要呵说，入如法僧要呵说中，破戒见闻疑，破见、破威仪见闻疑，是为十如法。
“云何犯波罗夷如因缘相貌犯波罗夷？
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四波罗夷罪/四种根本罪/四波罗夷法/四波罗市迦法/四极恶法/四他胜法/四波罗夷戒/四夷/四夷戒/四波罗夷 = Cattaro-parajika dhamma，指比丘应远离之四种根本重罪。略称淫盗杀妄。即比丘所受持之具足戒中属波罗夷一类之四戒。下记之四罪为极重罪，触犯者不得与比丘众共住。
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大淫戒
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A-brahma-cariya，又作非梵行戒、不净行戒、淫戒、不净行学处。淫，指耽溺于女色；不净行，指自爱着染污之心所作之行业；非梵行，指染污净戒而退失圣道之不清净行。故禁止比丘与人或畜行淫。
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大盗戒
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Adinnadana，又作不与取戒、偷盗戒、盗戒、取学处。即禁止以盗心取得非给与之物。所盗之物可分三类。
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三宝物，指佛物、法物、僧物。
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人物，指世间人之所有物。
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非畜物，指天神、鬼神之物。
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大杀戒
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Vadha/badha，又作杀人戒、杀戒、断人命学处。即禁止杀人，或教唆杀人。杀畜牲则称小杀戒，或杀畜牲戒。
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大妄语戒
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Musa-vada uttari-manussa-dhamma，又作大妄戒、妄说过人法戒、妄说自得上人法学处、上人法、过人法、妄说上人法。即禁止于未体得上人法时，妄说证悟之语。
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“比丘见此相貌知犯波罗夷，若不见此比丘犯波罗夷，闻彼比丘犯波罗夷。
“比丘若欲以此见闻疑，于彼比丘前，布萨时从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘此某甲比丘犯波罗夷，众僧不应在此比丘前说戒；今遮此比丘说戒。’
“成遮说戒。
“遮说戒时，众僧八难事，一一难事起：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难。
“此比丘若欲以此见闻疑此住处、彼住处说戒时，于彼比丘前，从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘入波罗夷说中，此事未决定，今应决定，不应在此比丘前说戒；今遮此比丘说戒。’
“成遮说戒。
“云何舍戒如因缘相貌？
发戒失戒/得戒舍戒 = 即得戒与舍戒之并称。发得律仪、不律仪及非律仪非不律仪三种之无表色，称为得戒；反之，舍失所得之戒体则称为舍戒。无表色，指于身中相续恒转，有招致乐果及防非止恶，或招致苦果及防善止善之功能的无见无对之色法。
“知是舍戒比丘，见是相貌知此比丘舍戒。
“若不见此比丘舍戒，闻彼某甲比丘舍戒。
“比丘若欲以此见闻疑于布萨时，在比丘前偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘舍戒，不应在此比丘前说戒；我今遮此比丘说戒。’
“成遮。
“遮说戒时有八难事起：王难乃至恶虫难。
“彼比丘若欲以此见闻疑布萨时此住处、彼住处，在彼比丘前从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘入舍戒说中，此事未决定，今应决定此事，不应在此比丘前说戒；我今遮此比丘说戒。’
“成遮。
“云何如法僧要不随如因缘相貌？
“如法僧要不随比丘，见此相貌知此比丘如法僧要不随。
“若不见此比丘如法僧要不随，闻彼某甲比丘如法僧要不随。
“比丘若欲以此见闻疑布萨时，在此比丘前偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘如法僧要不随，不应在此比丘前说戒；我今遮此比丘说戒。’
“成遮。
“云何如法僧要违逆如因缘相貌？
“如法僧要违逆比丘，见此相貌知此比丘如法僧要违逆。
“若不见此比丘如法僧要违逆，闻彼某甲比丘如法僧要违逆。
“比丘若欲以此见闻疑布萨时，在彼比丘前从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘如法僧要违逆，不应在此比丘前说戒；我今遮此比丘说戒。’
“成遮。
“遮说戒时，八难事中有一一事起，从王难乃至恶虫难。
“彼比丘若欲以此见闻疑此住处、彼住处布萨时，在此比丘前从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘入如法僧要违逆说中，此事未决定，今应决定，不应在此比丘前说戒；我今遮此比丘说戒。’
“成遮。
“云何破戒如因缘相貌？是破戒比丘，见此相貌知彼比丘破戒。
“若不见此比丘破戒，闻彼某甲比丘破戒。
“此比丘若欲以此见闻疑布萨时，在此比丘前偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘破戒，不应在此比丘前说戒；我今遮此比丘说戒。’
“成遮。
“破见、破威仪亦如是，是为十如法。
“若比丘欲举他者，内有五法应举他。
“何等五？以时不以非时、真实不以不实、有益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚。
“比丘有此五法应得举他。
“何以故？我见比丘举他，以非时不以时、不实不以实、或以损减不以利益、或以粗犷不以柔软、或以瞋恚不以慈心，彼余比丘应语此比丘言：‘举汝，非时不以时，莫起瞋恨；以不真实不以实，以损减不以利益，以粗犷不以柔软，以瞋恚不以慈心，莫以此语瞋恚。’
“若比丘被他不实举者，应以此五事解喻：‘举汝，非时、不真实、损减、粗犷、瞋恚，莫以是愁忧。’
“被不实举者，应以此五事解喻。
“彼不实举他者，应与五事呵责：‘汝举他，非时不以时、以不实不以实、以损减不以利益、以粗犷不以柔软、以瞋恚不以慈心，可惭愧。’
“以不实举他者应以此五事呵责。
“何以故？令后不复以不实举清净比丘，呵责已应如法治。
“被真实举比丘，应以五事呵责：‘举汝得时不以非时，莫生瞋恨，真实不以不实、利益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨。’
“被真实举比丘，应以此五事呵责，呵责已如法治。
“彼真实举他者，应以五事赞美：‘举他，得时不以非时，莫生悔恨，真实不以不实、利益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚，莫生悔恨。’
“真实举他者，应以此五事赞美。
“何以故？后若复举他者，当以真实举。
“遮说戒比丘，至上座前作如是语：‘我欲遮某甲比丘说戒，愿见听。’
“上座应问：‘汝内有五法否？’
“若言：‘无。’
“教令莫遮。
“若言：‘有。’
“当问何等五？若不能说，应语令莫遮。
“若能说，应问言：“汝已问中座未？”
“若言：‘未问。’
“应教令问。
“彼应至中座比丘前语言：‘我欲遮某甲比丘说戒，愿长老听。’
“中座应问：‘汝内有五法否？’
“若言：‘无。’
“应语令莫遮。
“若言：‘有。’
“应问言：‘何等五？’
“若不能说，应语令莫遮。
“若能说，应问言：‘汝已问上座未？’
“若言：‘未。’
“应语令问。
“若言：‘已问。’
“应问言：‘汝复问下座未？’
“若言：‘未。’
“应教令问。
“彼应至下座比丘前作如是言：‘我遮某甲比丘说戒，愿见听。’
“彼应问：‘汝内有五法否？’
“若言：‘无。’
“应语令莫遮。
“若言：‘有。’
“应问言：‘何等五？’
“若不能说，应教令莫遮。
“若能说，应问言：‘汝问上座未？’
“若言：‘未。’
“应教令问。
“若言：‘已问。’
“应问言：‘汝问中座未？’
“若言：‘未。’
“应教令问。
“若言：‘已问。’
“应问：‘汝已问彼比丘未？’
“若言：‘未问。’
“应教令问。
“此比丘应往彼比丘所语言：‘我欲遮长老说戒，愿见听。’
“彼应问言：‘汝内有五法否？’
“若言：‘无。’
“应教令莫遮。
“若言：‘有。’
“应问言：‘何等五？’
“若不能说，应教令莫遮。
“若能说，应问言：‘汝问上座未？’
“若未问，应教令问；中下座亦如是。
“彼比丘应自观察，我此事得比丘伴否？若不得伴，应语彼比丘言：‘莫遮。’
“得比丘伴，应语言：‘便可随时。’”
尔时有异住处，布萨时有比丘犯僧残，作如是念：“我当云何？”
即白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若有异住处，有比丘犯僧残罪，众僧应与波利婆沙与波利婆沙，应与本日治便与，应与摩那埵便与，应与出罪便与出罪。”
波利婆沙 = 律中之罚名。译曰别住。犯戒者与别房使之独住，不与僧共同住也。
尔时有异住处，有比丘犯波逸提。
是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。
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泥萨只波逸底迦/尼萨耆波夜提/尼萨只贝逸提/尼萨耆/尼萨耆波逸提 = Nissaggiya pacittiya，意译作尽舍堕、舍堕、弃堕。尼萨耆，尽舍之意；波逸提，堕之意。即波逸提之一种，谓应舍财物之堕罪。‘单堕’之对称。为比丘、比丘尼所受持具足戒之一，五篇罪之一，僧戒八段中之第四段。共有三十条戒，称为三十舍堕。此戒乃警戒由于贪心而集贮无用之长物，助长生死之业，遂堕落三途，故舍弃此等之财物、贪心、罪业，称为舍堕。或谓犯此罪将堕入三恶道，故称堕；忏除之法必先舍其财物，故称舍。盖此戒与衣钵等财物有关，故若以所犯之财物舍于众中而忏悔之，称为尽舍；若不忏悔，则结堕恶之罪，称为堕。
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长衣过限戒
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又作长衣戒、长戒。长，谓无用之长物。禁制三衣以外之受衣，而于十日内不作净施作法。
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离三衣宿戒
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又作离衣宿戒。禁制离开三衣或其一而宿于异处。但作僧羯磨，咐嘱其他比丘而离衣者，则不犯戒。
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月望衣戒
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又作一月衣戒。若所用之三衣破损，受衣财而作新衣，其财不足时，允许受余分而储蓄之，唯储蓄之时间，禁制超过一个月以上。
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非亲尼戒
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又作取尼衣戒、取亲里尼衣戒、取非亲尼衣戒。禁制由非亲族之比丘尼受衣。亲里，指七世之亲族。但若比丘误受比丘尼衣，或比丘尼误受比丘衣时，得交换之。
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使非亲尼浣故衣戒
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又作使尼浣故衣戒、使尼浣衣戒。禁制由非亲里之比丘尼浣洗敝故之衣，或染，或打，皆在禁止之列。
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从非亲族人乞衣戒
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又作从非亲里居士乞衣戒、乞衣戒。禁制从非亲里之居士及居士妇乞衣。但遭遇夺衣、失衣、烧衣、漂衣等厄难时则可从彼等乞衣。
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过分取衣戒
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又作过知足受衣戒、过足受衣戒。比丘遭遇夺衣、失衣等厄难时，若非亲里之居士及居士妇等给与多数之衣，比丘应当知足，禁制受三衣以上。
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劝增衣价戒
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又作劝赞一居士增衣价戒、劝一居士增价戒、劝一居士戒。比丘受施主奉衣时，禁制劝其施与高价之衣而受之。
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劝二家增衣价戒
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又作劝二居士增价戒、劝二居士戒。二居士分别以衣奉施比丘时，禁制比丘劝彼等共作一高价衣而受之。
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过分忽切索衣价戒
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又作三反六默忽切索衣戒、过限索衣戒、忽切戒。施主以衣价托付执事（净主），当比丘要衣时，前往执事之处，二返三返，令彼忆念，且言‘我要衣’。若未得衣，复可四、五、六返，令彼忆念，禁制超越此限而作过度急切之索求。
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乞蚕绵作袈裟戒
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又作杂野蚕绵作卧具戒、野蚕绵卧具戒、乞绵蚕戒。禁制杂野蚕绵作新卧具（但依道宣之说，则不限于卧具，亦通于袈裟）。
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黑毛卧具戒
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又作黑羊毛作卧具戒、黑毛戒。禁制以纯黑之羊毛作新卧具。
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白毛三衣戒
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又作白羊毛卧具戒、白毛卧具戒、白毛戒。作新卧具时，应用二分纯黑羊毛、三分白毛、四分尨毛，禁制违之，并禁作纯白之卧具。
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减六年作三衣戒
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又作减六年作卧具戒、减六年卧具戒、六年戒。卧具新作未满六年，禁制又作卧具。但舍旧卧具，或作病比丘等之僧羯磨者不在此限。
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不贴坐具戒
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又作不褋尼师坛戒、不帖坐具戒、不牒戒。作新坐具时，应由旧坐具取纵广一桀手，帖着于新坐具上，禁制违犯。
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持羊毛过限戒
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又作担羊毛过三由旬戒、担毛过三由旬戒、担毛戒。若于道中得羊毛而无人担持时，比丘得自行担持，唯禁制超过三由旬之限度。
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使非亲尼浣染毛戒
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又作使尼浣擘羊毛戒、使非亲里尼浣染擘羊毛戒、使尼浣毛戒。禁制使非亲里之比丘尼为其浣洗或染擘羊毛。
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畜钱宝戒
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又作畜宝戒。禁制手取金银钱财，或教人取，或置于地而受之，均在禁止之列。
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贸宝戒
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又作贸钱宝戒。禁制以金银钱财贸易他人之金银钱财。
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贩卖戒
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又作卖买戒。禁制贩卖物品而交易饮食等。
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畜长钵过限戒
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又作畜长钵戒、长钵戒。禁制在所用之一钵以外别受钵，而不作净施之法超过十日以上者。
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乞钵戒
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钵虽破损，然其破损未至五缀而不漏者，禁制更求新钵。
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自乞缕使非亲织戒
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又作乞缕使非亲织戒、自乞缕使非亲里尼织衣戒、乞缕戒。禁制自乞缕线，持至非亲里之织师处，使彼织衣者。
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劝织师增衣缕戒
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又作劝赞织师增织戒、屏劝织师增缕织戒、劝织戒。比丘知悉居士及居士妇等令织师为己织作衣时，禁制前往织师处更改价目，令彼织作姣好之衣而与价得之。
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夺衣戒
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又作先与他衣强夺戒。禁制比丘将衣给与他比丘后，因嗔恚而自行夺取或令他人夺之，又他比丘已还其衣而仍自取之者，亦在禁止之列。
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畜七日药过限戒
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又作畜药过七日戒、七日药戒、畜纳戒。比丘患病，在七日内得畜残药、酥、油、生酥、蜜、石蜜等物，禁制超过七日之限。
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过前求雨衣过前用戒
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又作雨浴衣戒。雨浴衣必于三月十六日求置，四月一日开始使用，禁制于所定之日以前求之或用之。
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过前受急施衣过后畜戒
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又作急施衣戒。若因特殊原因而急施衣时，于夏安居最后十日间受之，受已乃至所定之衣时中得畜其衣，而禁制十日以前受之，或过衣时而畜之。
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有难兰若离衣戒
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又作离衣六宿戒、兰若离衣六宿戒、六夜戒。夏安居后，迦提月满（即印度十二月之第八月，相当于阴历八月十五日至九月十五日之间）间，住在阿兰若处，若恐惧有财难，将三衣之一留置舍内，限六夜得离衣而宿，禁制超过六夜以上。
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回僧物入己戒
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又作回僧物戒、回僧戒。禁制明知为僧物而自求之以为己物者。
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波罗底提舍尼/波胝提舍尼/钵喇底提舍那/提舍尼/波罗提提舍尼 = Patidesaniya，为比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。意译作对他说、向彼悔、各对应说、悔过法、可呵法。为五篇之一，六聚之一，七聚之一。犯此戒时，必须向其他之清净比丘发露忏悔，是轻罪之一种。此一戒法，比丘与比丘尼不同，皆与饮食有关，比丘有四戒，称为四提舍尼。以下四戒皆出于四分律戒本，而其余诸戒本亦皆大致相同。
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从非亲尼受食戒
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又作在俗家从非亲尼取食戒、从非亲尼受食学处、在白衣舍自手从非亲里尼受食戒，谓无病比丘入于村中，从非亲族非乡里之比丘尼手中受食。
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受尼指授食戒
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又作在俗家偏心受食戒、食尼指授食戒、在白衣家食尼偏心指授食戒、受苾刍尼指授食学处，谓比丘在白衣家就食时，有比丘尼不按顺次授食而优先予以美食美羹。
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学家过受食戒
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又作学家过受戒、学家受食学处、违制学家受食戒，谓比丘入有学之圣者家，不得妄自受食，令彼供养过度而致空乏。
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兰若受食戒
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又作恐怖兰若受食戒、有难兰若受食戒、兰若安坐受食戒、阿兰若住处外受食学处，谓比丘因恐惧往俗家受食之途中遭贼难等之灾患，遂令檀越送食至阿兰若住处，此一情形亦为佛陀所禁制。
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彼比丘作是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若有异住处比丘犯波逸提。
“或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。
“是中有见犯波逸提比丘者，将彼比丘至眼见不闻处，教如法忏悔。
“忏悔已，至彼比丘所语言：‘此比丘已如法忏悔。’
“应作如是已说戒。”
时有异住处，有比丘犯偷兰遮。
是中比丘，或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。
是中言犯偷兰遮者，皆是多闻、学阿含、持法、持律、持摩夷，得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。
阿笈摩/阿伽摩/阿鋡暮/阿鋡/阿含 = Agama，意译为法归、法本、法藏、教法、教分、种种说、无比法、传教、净教、趣无、教、传、归、来、藏。近代学者更有将阿含之义解释作来着、趣归、知识、圣言、圣训集、经典等。即指所传承之教说，或集其教说所成之圣典。通常系指原始佛教圣典四阿含或五阿含而言。
摩夷 = Matika，论藏四名之一。译曰行母，本母。论藏诠显行法，即为生行之母，故名行母。又论藏诠显理。理为教本，故曰本。彼能生为教本之理，故名本母。
是中言犯波罗夷者，皆多闻、学阿含、持法、持律、持摩夷，得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。
彼作如是念：“若今日说戒，令僧斗诤共相诽谤、令僧破坏、令僧尘垢、令僧别异住，我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若有异住处比丘犯偷兰遮，是中或言犯偷兰遮、或言犯波罗夷。
“言犯偷兰遮者，皆是多闻乃至持摩夷，得比丘、比丘尼伴党，乃至沙门、外道、婆罗门。
“言犯波罗夷者，皆是多闻乃至持摩夷，得比丘、比丘尼伴党，乃至沙门、外道、婆罗门，彼作如是念：‘若今日说戒，令僧斗诤共相诽谤、令僧破坏、令僧尘垢、令僧别异住。’
“若比丘重此破僧事者，不应此日说戒。”
佛言：“听遮说戒。”
时六群比丘闻佛听遮说戒，便遮清净比丘说戒。
佛言：“不应遮清净比丘说戒。
“汝曹善听，虽遮说戒不成遮，遮无根作不成遮，遮有根作成遮；遮无根不作不成遮，遮有根不作成遮；遮无根作不作不成遮，遮有根作不作成遮；遮无根有余作不作亦如是，遮无根无余作不作亦如是。
“若五种说戒，未说戒遮说戒不成遮，若说戒竟遮说戒不成遮，若说戒时遮说戒成遮。
“若遮说戒比丘，身行不清净、口行不清净、邪命痴不能言、不知方便不解问答，余比丘应语言：‘长老止，不须作此斗诤。’
“应作如是已说戒。
“遮说戒比丘，身行清净、口行不清净、邪命痴不能言、不知方便不解问答，余比丘应语言：‘长老止，不须作此斗诤。’
“应如是已说戒。
“若遮说戒比丘，身行清净、口行清净、邪命痴不能言、不知方便不解问答，余比丘应语言：‘长老止，不须作此斗诤。’
“应作如是已说戒。
“遮说戒比丘，身行清净、口行清净、不邪命，有智慧能言、知方便能问答，余比丘应问言：‘长老，遮此比丘说戒，为以何事故？为破戒耶？为破见、破威仪耶？’
“若言：‘破戒。’
“应问言：‘破何等戒？’
“若言：‘波罗夷。’
“若言：‘僧残、若偷兰遮。’
“是为破戒。
“若言：‘不破戒，破见故遮。’
“应问言：‘破何等见？’
“若言：‘六十二见。’
“此是破见。
“若言：‘不破见，破威仪故遮。’
“应问言：‘破何等威仪？’
“若言：‘破波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。’
“是为破威仪。
“应问言：‘以何故遮此比丘说戒？以见故耶？以闻疑故耶？’
“若言：‘见。’
“应问言：‘见何事？云何见？汝在何处？彼在何处？见何等为是波罗夷？为是僧残？为是波逸提？为是波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶？’
“若言：‘不见。’
“言：‘闻。’
“应问言：‘闻何事？从谁闻？为是比丘？为是比丘尼耶？为是优婆塞优婆夷耶？何所闻此比丘为犯波罗夷？为僧残？为波逸提？为波罗提提舍尼？为偷兰遮？为突吉罗？为恶说耶？’
“若言：‘不闻；为疑故遮。’
“应问言：‘疑何事？云何疑？从谁许闻疑耶？为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私？为疑犯何事？为波罗夷？为僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶？’
“遮说戒比丘不能答智慧持戒比丘令欢喜者，若遮波罗夷，应与作僧残已便说戒；若遮僧残，应与波逸提已便说戒；若遮波逸提，应以余罪忏悔已便说戒。
“若遮说戒比丘能答智慧持戒比丘令欢喜者，若以波罗夷遮，应与灭摈已便说戒；若遮僧残，应与覆藏已说戒；若应与本日治，与本日治已说戒；若应与摩那埵，与摩那埵已便说戒；应与出罪羯磨，与出罪已说戒；若以波逸提遮者，应如法忏悔已说戒；若以余事遮，应如法忏悔已说戒。”
尔时异住处说戒，病比丘遮病比丘说戒，病比丘作如是念：“我当云何？”
白诸比丘。
诸比丘白佛，佛言：“若病比丘遮病比丘说戒，余比丘应语言：‘世尊有如是教，不应遮病比丘，须长老病差、彼比丘病亦差，长老如法说、彼比丘亦当如法说。’
“应作如是已说戒。”
时有异处说戒时，病比丘遮不病比丘说戒。
“余比丘应语言：‘世尊有如是教，病人不应遮他说戒，须病差当如法说，彼亦当如法说。’
“应作如是已说戒。”
时有异处说戒时，有无病比丘遮病比丘说戒。
“余比丘应语言：‘长老，世尊有如是教，不应遮病比丘，须病差如法问、彼比丘如法说。’
“应作如是已说戒。”
时有异处，众多比丘说戒日，闻彼处有比丘喜斗诤骂詈、共相诽谤、口出刀剑，欲来此说戒。
詈(lì) = 从网，从言。从旁编造对方的缺点或罪状责骂[scold]。
“我曹当云何？”
诸比丘白佛，佛言：“若有如此事起，应作二三种布萨，若应十五日说十四日作，若应十四日说十三日作。
“若闻今日来，即应疾疾集一处布萨。
“若闻已至界内，应出外布萨。
“若言已入僧伽蓝，便应扫除浴室、具浴床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器、树皮细末药若泥，问上座已与然火。
“彼客比丘入浴室浴时，应一一从浴室中出界外说戒。
“若客比丘唤旧比丘共说戒，应答言：‘我曹已说戒。’
“若旧比丘说戒已，客比丘遮说戒者不成遮。
“若客比丘说戒时，旧比丘遮说戒成遮。
“若能如是者善；若不能，应作白却说戒日。
“应作如是白：‘大德僧听，僧今不说戒，至黑月当说戒；白如是。’
“应作如是白却说戒。
“若客比丘便待不去，彼比丘应作白第二却说戒，应作如是白：‘大德僧听，僧今不说戒，至白月当说戒。’
“应如是白第二却说戒。
“若客比丘不去，至白月，旧比丘应如法强与客比丘问答。”
白月分/白分/白月
= Sukka-pakkha，音译戍迦罗博乞史。正名白半。与‘黑月’相对。指新月至满月期间。印度之历法，以月之盈缺立白黑之名。而印度纪月系黑前白后，故其白月为每月十六日以下之后半个月，相当于我国及日本阴历之每月初一至十五。
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#破僧揵度
= 有关提婆达多反逆事的判定。
破僧犍度 = Sangha-bheda-khandaka，又称调达事。二十犍度之十五。记破僧之事，即述提婆达多立五事非法，与佛陀之法轮对立，破众僧之和合，更于伽耶山别立僧团之事。
尔时世尊在王舍城，有因缘众僧集会。
时提婆达多从坐起行舍罗：“谁诸长老忍此五事是法、是毗尼、是佛所教者便捉筹。”
提婆达多 = Devadatta，意译作天热、天授、天与。为佛世时犯五逆罪，破坏僧团，与佛陀敌对之恶比丘。为释尊叔父斛饭王之子，阿难之兄弟（另有为甘露饭王、白饭王或善觉长者之子等异说）。幼时与释尊、难陀共习诸艺，其技优异，常与释尊竞争。佛陀成道后，随佛陀出家，于十二年间善心修行，精勤不懈。后因未能得圣果而退转其心，渐生恶念，欲学神通而得利养，佛陀不许，遂至十力迦叶处习得神通力，受摩揭陀国阿阇世太子之供养。由是，提婆愈加憍慢，欲代佛陀领导僧团，亦未得佛陀允许。此后提婆率五百徒众脱离僧团，自称大师，制定五法，以此为速得涅槃之道，遂破僧伽之和合。其所立之五法，诸书记载不一，据有部毗奈耶破僧事卷十载，五法为不食乳酪、不食鱼肉、不食盐、受用衣时不截其缕绩（即用长布）、住村舍而不住阿兰若处。后提婆教唆阿阇世弑父，并谋藉新王之威势，为教法之王，阿阇世遂幽禁其父频婆沙罗王，而自登王位。提婆亦欲迫害佛陀，以五百人投石器击杀佛陀而未果。又于耆阇崛山投下大石，虽为金毗罗神接阻，然碎片伤佛足而出血。又趁佛陀入王舍城时，放狂象加害之，然象遇佛陀即归服，事亦不成。其时，舍利弗及目犍连劝谕提婆之徒众复归佛陀之僧团，阿阇世王亦受佛陀之教化，忏悔归依。提婆仍不舍恶念，扑打莲华色比丘尼至死，又于十指爪中置毒，欲由礼佛足而伤佛陀，但佛足坚固如岩，提婆反自破手指，乃于其地命终。古来以破和合僧、出佛身血、放狂象、杀莲华色比丘尼、十爪毒手等五事为提婆之五逆，又特称破僧、伤佛、杀比丘尼三事为三逆。
时有五百新学无智比丘捉筹。
尔时阿难从坐起，以郁多罗僧着一面，作如是言：“谁诸长老忍此五事非法、非毗尼、非佛教者，以郁多罗僧着一面。”
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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是中有六十长老比丘，以郁多罗僧着一面。
时提婆达多语诸比丘言：“长老，我曹不须佛及众僧，自共作羯磨说戒。”
即往至伽耶山中。
伽种山/哦耶山/羯阇尸利沙山/伽耶山 = Gaya，意译象头山。以山顶似象头，故有此名。有二处，一在菩提道场附近，一在灵鹫山附近。
尔时提婆达多至伽耶山中，离佛及僧自作羯磨说戒。
尔时众多比丘往世尊所，礼足已却坐一面，白世尊言：“王舍城中有因缘事众僧集会。
“时提婆达多从坐起行筹言：‘谁诸长老忍此五事是法、是毗尼、是佛所教者便捉筹。’
“中有五百新学无智比丘即捉筹。
“时长老阿难即从坐起，以郁多罗僧着一面言：‘谁诸长老忍此五法非法、非毗尼、非是佛教者，舍郁多罗僧着一面。’
“时有六十长老比丘舍郁多罗僧着一面。
“时提婆达多语诸比丘：‘我等可舍佛及僧自作羯磨说戒。’
“即往伽耶山中，舍佛及僧作羯磨说戒。”
佛言：“此痴人破僧，有八非正法缠缚覆障消灭善心，提婆达多趣于非道，在泥犁中一劫不救。
泥黎/泥梨/泥犁
= Niraya（音译泥啰耶），Naraka（音译捺洛迦）之略译。意即地狱。即无有、无福处之义。彼处喜乐之类一切全无，为十界中最劣之境界。
“何等八？利无利、誉不誉、恭敬不恭敬、恶知识乐恶友。
“有如是八非正法缠缚覆翳消灭善心，提婆达多趣于非道，在泥犁中一劫不救。
“我若见提婆达多有如毛发善法者，终不记言：‘在泥犁中一劫不救。’
“以不见提婆达多有如毛发善法故，记言：‘在泥犁中一劫不救。’
“譬如有人没在屎中，有人欲出，都不见有如毛发处净可以手捉出之。
“今观提婆达多亦复如是，不见有如毛发许白法，是故我言：‘提婆达多在泥犁中一劫不救。’”
尔时舍利弗、目连往伽耶山中，有比丘见，涕泣流泪往世尊所，头面礼足却坐一面，白世尊言：“世尊第一弟子亦往伽耶山中。”
佛告比丘：“汝莫恐怖，舍利弗、目连往伽耶山中求利益故。”
尔时提婆达多在伽耶山中与无数众围绕说法，遥见舍利弗、目连来即言：“善来，汝大弟子，虽先不忍而今忍者，虽后而善。”
舍利弗、目连到已敷座而坐。
尔时提婆达多，于大众前如佛常法，告舍利弗：“为众僧说法，我今背痛小自停息。”
时提婆达多法像世尊，自襞叠僧伽梨为四重，以右胁着地，犹如师子。
襞(bì) = 折叠衣裙[fold]。
不觉左胁着地，犹如野干偃卧鼾眠。
偃(yǎn) = 仰卧；仰[fall in ones back；lay down]。(倒下；倒伏[lodgy]。)
鼾(hān) = 酣睡时粗重的鼻息声[grunt；snore]。
时舍利弗语目连言：“今可为此大众示生厌离心。”
目连闻舍利弗语已，即以神通上升虚空，或现形说法、或不现形而说法、或现半形而说法、或不现半形而说法、或时出烟、或时出火、或时身下出火身上出水流、或时身上出火身下水流、或时通身火然毛孔出水。
时舍利弗知大目连为此大众示生厌离心已，即为说四谛法苦集尽道。
时诸比丘，即于座上远尘离垢得法眼净。
尔时舍利弗、目连告诸比丘：“其有是世尊弟子者便随我来。”
时舍利弗、目连，与五百比丘即从坐起而去。
舍利弗、目连出外未久，三闻达多触提婆达多脚指言：“提婆达多可起，舍利弗、目连将五百比丘从坐而去。”
彼即惊怖而起，热血从面孔出。
诸比丘见舍利弗、目连将五百比丘来，欢喜往诣佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：“舍利弗、目连将五百比丘来。”
佛告比丘：“舍利弗非直今者破提婆达多，此是第二舍利弗破提婆达多；乃往过去世时，有年少婆罗门，字散若，往诣射师所白言：‘师，我欲学射术。’
“即答言：‘可学。’
“时散若于七年中学射，过七年已便作如是念：‘我今学射何时可已？’
“即往师所白言：‘我今故可几时学射？’
“师即教令牵弓着箭，语言：‘我有因缘入村，须我还乃可放箭。’
“时师敕已便入村。
“时散若作是念：‘师何故教我牵弓着箭待还而放耶？我今可放箭，知有何事。’
“散若前有大娑罗树，即放箭着树，箭过入地不现。
“时师入村事讫便还，至散若所问言：‘汝未放箭耶？’
讫(qì) = 从“言”，表示本与言语有关。绝止；完毕[complete；settled；be over]。
“答言：‘已放。’
“师言：‘汝作不善，若汝不放箭者，于阎浮提最为大师；今我为阎浮提第一大师，若我死者次当有汝。’
“时师即庄严其女，以五百枚箭并一马车与之。
“时散若受已当度旷野，散若即安其妇着车上，持五百枚箭度旷野。
“时有五百群贼于旷野中食，时散若即语妇言：‘汝往贼所乞食。’
“时妇即往语贼言：‘散若从汝乞食。’
“时贼帅言：‘今观其所使非是常人，宜可与食。’
“时有一贼便起，作是言：‘我曹犹活此人将妇乘车而去耶？’
“时散若即放箭，应箭而死。
“余者复起作如是言：‘我曹犹活此人将妇乘车而去耶？’
“散若复放一箭，应箭而死。
“如是其有一一起者，应箭而死。
“时散若余有一箭，唯有贼帅在，未得其便而不放箭，即语妇言：‘汝脱衣置地。’
“妇即脱衣，即得贼便放箭，应箭而死。”
佛告诸比丘：“汝欲知否？昔五百贼者，即今五百比丘是。
“贼帅者，提婆达多是。
“散若婆罗门者，岂异人乎，即舍利弗是。
“是为舍利弗昔日破，今第二破。”
尔时舍利弗、目连，将五百比丘往至佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：“此五百比丘，随顺提婆达多作别众，今应更受大戒。”
佛告舍利弗、目连：“随顺提婆达多比丘，先戒即是，但应教令作偷兰遮忏悔。”
目连白佛言：“世尊在无数众中告舍利弗：‘汝可说法，我今背痛小自停息。’
“提婆达多亦复如是，法像世尊，自叠僧伽梨为四重，以右胁着地，犹如师子。
“不觉左胁着地，犹若野干，偃卧鼾眠。”
野干 = 狐狸[fox]。
佛告目连：“提婆达多非但今日法像我得此苦恼，此是第二苦恼。
“目连，乃往过去世，雪山王右面有大池水，有一大象在边止住。
“时彼大象入池水中洗浴饮水，以鼻拔取藕根，洗令净而食之，气力充足形体光泽。
“复有一小象，常相随逐。
“彼小象法学大象，入池水洗浴，拔取藕根不洗合泥而食。
“彼食藕根，气力不足，形无光泽，遂便致病。”
而说偈言：
“我曹大无欲，食藕甚清净；小象杂泥食，学我而致病。
“死尸臭有息，食消噫自止；人行非法者，长夜气不灭。
噫(yī) = 出气。感叹声[alas]。(ài = 饱食或积食后，胃里的气体从嘴里出来并发出声音 [belch]。)
“贪欲瞋恚痴，丈夫有恶心；痴人自毁伤，如果繁枝折。
“芭蕉以实死，竹籚亦复然；儜人伤利养，駏驉怀妊死。”
法句经《第三十三利养品》：芭蕉以实死，竹芦实亦然，駏驉坐妊死，士以贪自丧。
籚(lú) = 古书上说的一种竹子。
儜(níng) = 怯弱[weak]。
駏驉(jù xū)
= 古书上说的一种形似骡，可供乘骑的兽。
妊(rèn) = 怀孕[be pregnant]。
佛告目连：“时大象者即我身是，小象者提婆达多是。”
佛告目连：“此是提婆达多第二学我致此苦恼。”
时诸比丘作如是念：“未曾有，提婆达多是世尊弟子，乃作如是背恩作非法，以邪教破坏五百弟子。”
尔时世尊知诸比丘心之所念，即告诸比丘：“提婆达多非但今日破坏我弟子。
“乃往过去世，有二阎浮提王：一名月、二名月益，十四日生故名为月，十五日生故名为月益，彼此同意无有嫌隙。
隙(xì) = 墙上开裂的裂缝。也泛指孔穴、空隙[crack；chink]。(空闲的地方或时间[interval]。)
“阎浮提中有一河水，名修罗吒，其水两边各有四万二千城，国土平博严好，人民财富炽盛，饮食丰饶。
“时月益王，修罗吒河水边有城，亦名修罗吒，东西十二由旬、南北七由旬。
“二王作要：‘若我生男当取汝女，若汝生男当取我女。’
“时王月益不生男女，为求儿故，祠祀水神，礼事种种诸天：满善天、宝善天、日月、释梵、地火风神、摩醯首罗天、园神、林神、空野神、市神、鬼子母神、城郭神，为天作福希望有儿。
“时修罗吒河边，有二五通仙人住，时河水神白王言：‘修罗吒河边有二五通仙人住，若彼求愿生王家者，王当有儿。’
“时王月益即至河边，渐行求觅至仙人所，语仙人言：‘知否？我家无儿，若汝等能求愿生我家者命终便得生。若生我家者五欲自恣快乐无乏。’
“仙人答言：‘可尔。’
“时王月益欢喜还归。
“时一仙人于后七日命终，即处彼第一夫人胎中。
“女人有三种智：知有娠时、知所从得、知男子有欲意看。
娠(shēn) = 怀孕[be pregnant]。
“时夫人白王言：‘王今知否？我今有娠。’
“王言：‘善快，当重供养。’
“即敕一切供具增益一倍。
“时第二仙人七日复命终，即处第二夫人胎中。
“夫人白王：‘王今知否？我今有娠。’
“王即增供具如上。
“时王即遣人往看修罗吒河边有几仙人？使即往看，见二仙人已死，即还白王言：‘仙人已死。’
“王自念言：‘彼二仙人命终，生我二夫人胎中。’
“彼九月满，生一男儿颜貌端正。
“王第一夫人生男儿时，众善自至，有五百贾客来至。
贾(gǔ) = 做买卖[do business]。(商人。古时特指囤积营利的坐商，古时候称行商为“商”，坐商为“贾”。后泛指商人[merchant]。)
“五百贾客从海取宝而还，有五百伏藏悉自发出，有五百死囚从狱得出。
“时王月益自思惟言：‘当为此儿作何等字？’
“彼国法，若初生男儿，或父母若沙门婆罗门作字。
“时王自念：‘何须沙门婆罗门作字为？此儿生日，多有善事现，即字为善行。’
“时王即与四种母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者与乳，四者当为娱乐。
濯(zhuó) = 洗[wash]。
“象马车乘作众伎乐种种戏笑，又持孔雀尾在后，如是严饰娱乐。
“善行王子年至八九，教种种技艺、书数、印画、戏笑、歌舞、伎乐，又学骑象马车乘、射御斗战之事，时彼王子一切皆学。
“时王第二夫人生子时，多有众恶事起，野干鸣、阿修罗捉日、五百应死者来至。
“彼国法，若初生儿，当令沙门婆罗门作字。
“王自念言：‘何须沙门婆罗门作字为？此儿生日，多众恶事出，即字之为恶行。’
“王亦复与四母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者与乳，四者当为娱乐。
“象马车乘、作众伎乐、种种戏笑，乃至教学斗战之事。
“时善行王子，王甚爱念，及诸余小国王子、夫人、大臣、侍从，一切人民亦无不爱念。
“而恶行王子，王不爱念，诸余一切亦不爱念。
“时恶行王子，作如是念：‘善行王子，王及一切人民甚爱念之；而我独尔，王不爱念，及余一切亦不爱念；我伺求方便当断其命。’
“尔时邻国王月第一夫人生女，即遣使来至月益王所语言：‘我第一夫人生女，当与汝儿善行作妇。’
“于异时善行王子作如是念：‘阎浮提众生皆多贫苦，我当入海取如意珠，令阎浮提众生无有贫者。’
“时即至王所白言：‘阎浮提众生皆多贫苦，我欲入海取如意珠，令阎浮提众生无有贫者。’
“王即答言：‘我大有金银七宝无数，库藏盈满，可随意所与。’
“即答王言：‘不能，必欲入大海取如意珠，令阎浮提众生无有贫者。’
“王言：‘随汝意。’
“时恶行王子即作是念：‘今正是时，可得其便而断其命。’
“即至王所白王言：‘善行是我所敬重，今欲入海，若我不见将恐丧命，今欲与相随入海。’
“王言：‘随意。’
“时王子与王及夫人眷属辞别已，往诣修婆罗城中，摇铃唱言：‘谁能舍离父母、妻子、兄弟、姊妹，及诸亲属，欲须金银珍宝无价宝珠者，随我入海；一切所须饮食庄严之具，我当供给。’
“时即有五百贾客来集其所。
“时善行与五百贾客俱至须波罗城，于彼城中买船并求船师。
“船师知海中诸难：涌浪难、洄澓难、大鱼难，庄严船已，复重唱令如上，即放船入海。
洄(huí) = 逆流而上[sail against the current]。(水回旋而流[whirl]。)
澓(fú) = 回旋的流水。
“以善行福德故，风吹其船诣七宝所，告诸贾人言：‘今已至宝渚，好牢坚庄船，自恣取宝满船勿令沈没。’
“时诸贾人受教取宝。
“善行教授众贾人已，更诣余处。
“恶行王子以恶言向众贾人说之：‘善行王子若安隐还至，当夺汝等宝；曼今未还，可推船置海而去。’
“时恶行说五百贾人，贾人已受其说，推船入海而去。
“彼薄福果报，风破其船，五百贾人没海而死，恶行王子得一船板，风吹展转得还趣岸，彼于海边在贫贱聚落，家家乞食自活。
“时善行还至故处，不见众贾人亦不见船，即便椎胸啼泣懊恼，恐诸贾人为恶鬼罗刹等所害。
懊(ào) = 失悔，认识到错了而烦恼[deeply regret；annoyed]。
“时宝渚神语善行言：‘五百贾人非恶鬼罗刹等所害，是恶行王子恶言破坏五百贾人，使推船入海而去；薄福果报风破其船，五百贾人没海而死；恶行王子得一船板，风吹至岸，彼于海边乞食自活。’
“善行自念：‘我今宁可前至海龙王宫乞如意珠。’
“即便引道而去到罗刹渚。
渚(zhǔ) = 水中的小洲[islet；small piece of land in
waters]。
“时五百罗刹女出迎，遥见慰问：‘善来童子，欲至何所？’
“答曰：‘阎浮提众生皆多贫苦，欲往海龙王宫乞如意宝珠，令阎浮提众生无贫苦者。’
“即复问言：‘欲取何乘？’
“答言：‘欲取大乘。’
“罗刹女言：‘善哉，若汝成最正觉，我当出家作汝弟子。’
“报言：‘可尔。’
“彼遥见金城中有一金床，龙坐其上。
“时善行王子即往金城至彼龙所。
“时龙王遥见慰问：‘善来童子，欲何所至？’
“答言：‘龙王知否？阎浮提众生皆多贫苦，我欲至海龙王宫取如意珠，令阎浮提人无有贫苦。’
“彼即答言：‘海龙王宫难可得至，七日中行水常至膝，复七日中行水至脐，七日中行水至腋，七日中浮而过，七日中行莲华上，七日中行毒蛇头上，然后乃至海龙王宫；汝今可止，我有宝珠，能雨东方二千由旬七宝，今当与汝。’
“答言：‘不取，要当至海龙王宫。’
“即复问言：‘欲取何乘？’
“答言：‘欲取大乘。’
“复言：‘若汝成最正觉者，我当出家为汝作第一智慧弟子。’
“即舍金城。
“遥见银城中有龙王在银床上坐。
“时善行王子往诣银城至龙王所，龙王遥见慰问：‘善来童子，欲何所至？’
“答言：‘龙王知否？阎浮提众生皆多贫苦，我欲至海龙王宫取如意珠，令阎浮提人无有贫苦。’
“答言：“海龙王宫难可得至，七日中行水常至膝，七日中至脐，七日中至腋，七日中浮过，七日中行莲华上，七日中行毒蛇头上，然后乃至海龙王宫；汝今可止，我有宝珠，能雨南方四千由旬七宝，今当与汝。’
“答言：‘不取，我要当至海龙王宫。’
“即复问言：‘欲取何乘？’
“答言：‘欲取大乘。’
“复言：‘汝若成最正觉者，我当出家为汝作第一神足弟子。’
“即舍银城去，复见有琉璃城，有龙王坐如上，即与如意珠能雨西方六千由旬宝。
“答言：‘不取，我要当至海龙王宫。’
“复问言：‘欲取何乘？’
“答言：‘欲取大乘。’
‘若汝成最正觉时，我当出家为汝作第一多闻弟子。’
“时善行即复前行，七日中水至于膝，乃至行莲花上，乃至毒蛇处，作如是念：‘以何行报生毒蛇中，岂非前世瞋毒报耶？当以何法而降伏之？唯有慈心。’
“即思惟慈心三昧。
“时诸毒蛇皆悉垂头，行上而过，至海龙王宫。
“时海龙王遥见慰问言：‘善来童子，何所须欲？’
“答言：‘我今欲得汝髻中如意宝珠。’
“答言：‘汝等短寿，此珠价大，非不相与，今当与汝，但汝命欲终时，还送珠来。’
“即解珠与之，并遣二龙，后持珠还。
“时善行捉珠求愿言：‘若是如意珠者，便当忽然还至修波罗城。’
“如意念顷即还修波罗城。
“时恶行王子，闻善行从海安隐而还，即往善行所语言：‘汝知否？我今在贫穷聚落，家家乞食以自生活；汝从大海安隐而还，为何所得耶？’
“即答言：‘得此如意宝珠来。’
“时善行语言：‘我今疲极，欲小眠息。’
“即枕恶行膝上而眠。
“时恶行即以佉陀罗木刺刺其两眼，持珠而去。
“彼伤两眼血流污身，东西慞惶行不见道，遂至月王园中。
慞(zhāng) = 惧怕[terrified]。
“时守园老母有二小儿，遥见其来血流污身行不见道，即愍伤之，问言：‘汝何故乃于月王园中行东西慞惶而不见道？’
“即具为说因缘。
“老母语言：‘我有二儿，可共汝戏；汝今可在此住，当相看视，犹如二儿。’
“时恶行即还修罗吒城，至王月益所，白王言：‘王今知否？我海中遇大风破船，五百贾人没在海中，唯我安隐而还。’
“王言：‘汝从海安隐而还，为得何等？’
“答言：‘得此如意宝珠。’
“王即问言：‘此珠何所能作耶？’
“答言：‘不知。’
“时王即取珠付藏，掌之。
“时恶行即遣使语邻国王月：‘善行与五百贾人入海取宝，水所漂没，汝今可与我女。’
“王即报言：‘须我语女。’
“王即唤女告之：‘善行与五百贾人入海取宝为水所漂，恶行安隐而还，今欲索汝为妇。’
“答言：‘不能，我欲自出求夫。’
“时王即令国中皆令聚集；庄严其女，出外东西求觅夫。
“时善行即调其琴而弹之，出美音声在园中住。
“时王女见之，即往白王言：‘王今知否？我欲得此人为夫。’
“王言：‘此是盲人。’
“女答王言：“无苦。’
“时王月即唤善行，问言：‘童子，汝是何人？’
“答言：‘王今知否？我是王月益第一太子善行。’
“王言：‘何故伤眼耶？’
“即以上因缘具白王。
“王言：‘汝若是王月益子者，今当发愿令眼平复。’
“善行即发善愿：‘若我为阎浮提众生贫苦苦厄故，入海求如意宝珠，欲令阎浮提众生无有穷乏，并及恶行王子，以恶言破坏五百贾人，舍我而还；复以佉陀罗木刺破我两眼，持我如意珠而还，我于彼人无有恶心；若我真诚无虚者，眼当平复如故。’
“时发愿亦竟眼寻平复。
“时王即极好庄严其女以适之。
“王即遣使，语王月益言：‘汝今知否？王子善行，安隐从海而还，今极好庄严，我女以适之，今当往修罗吒城。’
“时王月益即敕国内种种庄严。
“于是王子善行往修罗吒城，头面礼王足已，具以因缘白王。
“王即敕人杀恶行。
“善行白王言：‘愿不须杀。’
“时王月益遣恶行令出国，善行问王言：‘恶行持珠来，今为所在？’
“王言：‘今在库中。’
“白王言：‘可出珠。’
“王即出珠。
“善行即净洗浴身着新白净衣，取珠安置幢头，着高好殿上，发愿言：‘若审是如意宝珠者，当雨满阎浮提七宝，其有病者皆令除愈。’
“发愿顷间，即雨满阎浮提七宝。
“后于异时，王月益丧，即以善行为王。
“时王子恶行，来至善行所白言：‘我今在外，家家乞食以自存活。’
“王答言：‘汝可守护我头，当以我所食与汝。’
“答王言：‘尔。’
“后于异时，王小眠睡，恶行念言：‘今可断命。’
“即拔刀斫之。
“时恶行臂寻自堕，即自称祸。
“王便觉问言：‘童子何故称祸？’
“答王言：‘天自造其业。’
“王言：‘何故耶？’
“以此因缘白王。
“王言：‘实是汝自造其业。”
佛告诸比丘：“王月益者岂异人乎，今白净王是。
“第一夫人者，即今母摩耶是。
摩诃摩耶/摩诃摩邪/摩耶夫人 = Mahamaya，意译大幻化、大术、妙。即释尊之生母。为古印度迦毗罗卫城（Kapila-vatthu）净饭王（Suddhodana）之妻。临产前依时俗返回娘家待产，途中于其父天臂城（Devadaha）主须菩提（Subhuti）之别宫蓝毗尼园（Lumbini）休息时，生下释尊。七日后逝世。据传其死后生于忉利天（Tavatimsa，欲界六天之第二），释尊曾于某夏，升至忉利天，为其母说法。
“尔时月王者，今执仗释种是。
“时月王女者，今瞿夷是。
“时守园老母者，今摩诃波阇波提比丘尼是。
摩诃钵剌阇钵底/摩诃卑耶和题/波阇波提/摩诃波阇波提 = Mahapajapati，意译作大爱道、大胜生主、大生主、大世主。又称波提夫人。或称摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥（Mahapajapati Gotami）译作大爱道瞿昙弥、瞿昙弥大爱，或略称瞿昙弥。梵语gautami^，意为释迦族瞿昙姓之女。摩诃波阇波提为古印度天臂城善觉王之女。即佛母摩诃摩耶之妹，释迦牟尼佛之姨母。释尊出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗及五百释迦族女，请求随释尊出家，为佛门有比丘尼之始。彼出家后亲自统理比丘尼，住于精舍附近之尼院，为请求出家之女众授具足戒，助佛陀化导甚多。后于佛陀入灭之前三月，由于不忍见佛陀灭度，乃于毗舍离城结跏趺坐，由初禅天渐次入于四禅天而舍命，其时欲界之诸天皆悲泣涕零。
“二儿者，今难陀、阿难是。
“时善行者，我身是。
“时恶行者，今提婆达多是。
“五百贾人者，今五百比丘是。
“昔以恶教破此诸人，今亦复以恶教破之。”
尔时优波离即从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“云何破僧？齐几人名为破僧？谁破和合僧？”
佛言：“优波离，有二事破僧：妄语、相似语，以此二事故破僧。
“优波离，复有二事破僧：作羯磨、取舍罗。
“优波离，一比丘不能破僧，虽求方便亦不能破僧，亦非比丘尼，非式叉摩那、沙弥、沙弥尼破僧，虽求方便破僧亦不能破僧。
“优波离，此众一比丘、彼众一比丘，彼行破僧舍罗、作羯磨，如是不能破僧，但令僧尘垢，二人、三人亦如是。
“优波离，若此众四人若过、彼众四人若过，行破僧舍罗、作羯磨。
“优波离，齐是名为破僧，是为破和合僧。”
优波离复问：“破和合僧为得何等？”
佛言：“破和合僧者，泥犁中受罪一劫不疗。”
“僧破已能和合者得何等？”
佛言：“得梵天福一劫受乐。”
而说偈言：
“众僧破坏苦，离散长诤原；破坏则无法，解怠不修勤。
“若破众僧者，一劫受泥梨；众僧和合乐，和合不诤竞。
“和合则有法，常得勤修道；能和合众僧，一劫受天乐。
优波离复问：“一切破僧者皆堕地狱一劫受苦否？”
佛语：“优波离，一切破僧人，不必尽堕地狱受苦一劫。
“优波离，若比丘非法言法，坚持此法破和合僧，彼自知非法想破，便作非法想说如是言：‘此是法，此是毗尼，是佛所教。’
“异见异忍行破僧舍罗。
“优波离，如此破僧者，一劫泥犁中受苦不疗。
“若比丘，非法说法，坚持此事，方便破僧，非法想破法想说：‘此是法、是毗尼、是佛所教。’
“行破僧舍罗、作羯磨。
“优波离，如是破僧人，一劫泥犁中受苦不疗。
“法想破非法想说亦如是。
“优波离，若比丘非法说法，坚持此事，破和合僧，彼法想破法想说：‘此是法、是毗尼、是佛所教。’
“不异见、不异忍，行破僧舍罗、作羯磨。
“如是优波离，此人不堕地狱一劫受苦。
“疑不疑四句亦如是，非法想疑四句亦如是，如是乃至说不说亦如是。”
