四分律卷第五十六
四分之七（调部毗尼）
#调部毗尼（续）
##盜戒（续）
时有差摩比丘尼，有檀越家，彼弟子往其家，语檀越言：“阿姨差摩须五斗胡麻子。”
差摩 = Sama，意译为安隐。佛世时，罗阅城一婆罗门妇之名。原本家贫，无以为生，然勤奋不懈，作役其身，得少许财物，即施设饮食，供养佛及比丘僧。复持八关斋戒，罗刹不能害。因信心坚强，故施设大坛，奉请佛与诸贤士。其后佛为说法，令其心开意解，乃证得须陀洹果。
斗(dòu) = 搏斗；引申为战斗[fight]。(遇合；拼合[fit
together]/十升[measure for measuring decalities of
grain]/口大底小的方形或鼓形量器，多用木头或竹子制成。容量为一斗[a kind of measuring
implement]/盛酒器[ladler；cup]。)
胡麻 = 原产于印度，今世界各地均有栽培。其种子扁平，颗粒甚小，有白色、黑色、茶色三种，从其色别，遂有白胡麻、黑胡麻、金胡麻之称。其种子可制油，供作食油或发油。于密教修法中，白胡麻乃息灾护摩法之加持物。此外，于诸经论中，每以胡麻譬喻诸佛之微细、遍满、无数之义。
檀越言：“可得耳。”
即与之。
彼弟子得胡麻便自食。
后于异时，差摩比丘尼晨朝着衣持钵，往檀越家敷座而坐。
檀越问：“胡麻子美否？”
彼答言：“何等胡麻？”
檀越即具说本末。
差摩比丘尼还，语彼弟子比丘尼言：“汝盗我五斗胡麻。”
弟子答言：“我不盗，以亲厚意取。”
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“亲厚意取。”
佛言：“无犯；而不应非亲厚意作亲厚意取，以妄语故得波逸提。”
时差摩比丘尼有檀越家，其弟子往其家语言：“阿姨差摩须三种药粥。”
彼言：“可得耳。”
即便与，彼得便自食。
后时差摩比丘尼，晨朝着衣持钵，往其家敷座而坐。
檀越问：“阿姨，三种药粥美否？”
彼即言：“何等三种药粥？”
檀越即具为说本末。
差摩还语彼比丘尼弟子言：“汝盗我三种药粥。”
彼答言：“我不盗，以亲厚意取。”
彼疑，佛问言：“汝以何心取？”
答言：“亲厚意取。”
佛言：“无犯；而不应非亲厚作亲厚意取，以妄语故得波逸提。”
时有比丘，取和尚佉阇尼分，和尚语言：“汝食我分，犯盗。”
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
半者佉阇尼/半者佉但尼/半者珂但尼 = Panca-khadaniya，半者，即五之意；珂但尼，指嚼啮之食。意译作五嚼食、五不正食。各部律记载五正食、五不正食时，所说之种类互有出入，据有部毗奈耶卷三十六载，五种可供嚼啮之不正食为：根、茎、叶、花、果等五物。四分律疏饰宗义记卷五，则谓五种珂但尼为：枝、叶、花、果、细末磨食等。又此五种食物，虽食用之，然不能饱足，故不宜作为正餐之食物。佛陀制戒时即规定，若食过五种正食，业已饱足，即不可再食用此类之不正食。
答言：“我不盗，亲厚意取。”
彼疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“亲厚意取。”
佛言：“无犯；而不应非亲厚意作亲厚意取。”
时有比丘，陶师为檀越。
檀越语言：“大德须器便见语。”
彼答言：“可尔。”
其檀越起去还家，更有异人来至卖器处卖器。
后时比丘须瓶，即取他瓶持去。
彼语比丘言：“大德莫持我瓶去。”
比丘言：“此是某甲瓶，某甲先语我言：‘若须器便取’；是故我取。”
彼言：“此非某甲瓶。”
比丘即放瓶而去，疑，佛问言：“汝以何心？”
即具说因缘，佛言：“无犯；而不应不问主而取。”
时有比丘，沽酒家为檀越。
沽(gū) = 古水名[Gu River]。(买。多指买酒。通“酤”[buy ]。)
檀越语比丘言：“大德若须甑者取。”
甑(zèng) = 古代炊具，底部有许多透蒸汽的小孔，放在鬲上蒸煮《食物》[an
ancient earthen utensil for steaming rice]。
答言：“可尔。”
时檀越即还家，更有异人在沽酒处住。
后比丘须甑来取去，彼语言：“大德莫持我甑去。”
比丘言：“此是某甲甑，某甲先见语：‘须甑便取’；是故取耳。”
彼言：“此非某甲甑。”
比丘放甑而去，疑，佛问言：“汝以何心？”
具答因缘，佛言：“不犯；而不应不问主而取他物。”
时有比丘，估客为檀越，语言：“大德，若有所须便取。”
估(gū) = 物价[price]。(通“贾”。商人[dealer]。)
答言：“可尔。”
彼估客还家，后更有异人在此处卖物。
后比丘须米，即取米持去。
彼语言：“大德，莫持我米去。”
比丘言：“此是某甲米，先语我言：‘若有所须便取’；是故我取。”
彼言：“此非某甲米。”
比丘即置米而去，疑，佛问言：“汝以何心？”
具答因缘，佛言：“无犯；而不应不问主而取。”
时有卖衣人为檀越，檀越语言：“大德须衣便取。”
答言：“可尔。”
彼檀越命过，有儿在。
比丘须衣，即取衣持去。
彼言：“大德，莫持我衣去。”
比丘言：“是某甲衣，先语我言：‘须衣便取。’”
彼答言：“某甲已死。”
比丘放衣而去，疑，佛问言：“汝以何心？”
具答因缘，佛言：“无犯；而不应不问主而取。”
尔时世尊在毗舍离。
有不信乐离奢，以弊物裹五钱，置粪聚间，遣人微伺，若见取者将来。
离车/栗呫婆/离车子/利车/黎昌/随舍利/律车/丽掣/理家/栗磋/离车毗 = Licchavi，为中印度毗舍离城（Vesali）之刹帝利种族，乃跋只族（Vajji）之一部。意译为薄皮、同皮、仙族王、边地主。
时粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，即取着囊中。
时彼使人见已语言：“某甲离奢唤。”
比丘答言：“去。”
去至离奢所，离奢问言：“大德应捉钱宝否？”
比丘答言：“不应。”
“汝何故取耶？”
答言：“我不取。”
彼言：“出看之。”
彼即从囊中出示。
此比丘惭愧，余比丘亦尔，以此因缘具白世尊，世尊言：“诸比丘善听，若有比丘欲取如是粪扫衣者，应以左足指蹑、右足指牵解看，若有不净出之，净者持去。”
蹑(niè) = 踩踏[tread]。
尔时世尊在舍卫国。
迦留陀夷与六群比丘在阿夷婆提河中浴。
迦楼陀夷/迦卢陀夷/迦路娜/迦卢/黑优陀夷/迦留陀夷 = Kaludayin，意译为大粗（粗）黑、黑曜、时起、黑上等。为佛弟子中恶行多端之比丘，乃六群比丘之一。据增一阿含经卷四十七、四分律卷十四载，迦留陀夷其身极黑，尝夜行乞食，时天黑暗，乞至他家，彼家妇人身正怀孕，于闪电中乍见之，谓鬼神来，乃惊怖堕胎，后闻迦留陀夷为佛弟子，妇人乃发声恶骂。如来知之，即制定过午不得乞食之戒。
迦留陀夷先出岸上，错着六群比丘衣去。
六群比丘后出，河岸上不见己衣，见迦留陀夷衣，便言：“彼犯盗，取我等衣。”
即不于现前作灭摈。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
时迦留陀夷闻之生疑，往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊问言：“汝以何心？”
答言：“谓是己衣，不以盗心。”
佛言：“无犯；而不应不看衣便着，亦不应不现前作呵责、若摈、若依止、若遮不至白衣家、若举、若灭摈羯磨；若作不成，得突吉罗。”
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犯而未遂的罪行：
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偷兰遮耶/偷罗遮/萨偷罗/土罗遮/窣吐罗/偷兰/偷兰遮
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Thullaccaya，意译大罪、重罪、粗罪、粗恶、粗过、大障善道。为佛制戒六聚之一，七聚之一。乃触犯将构成波罗夷、僧残而未遂之诸罪；不属于波罗夷等五篇之罪，除突吉罗罪外，其余一切或轻或重的因罪、果罪皆总称为偷兰遮。
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突膝吉栗多/突瑟几理多/独柯多/突吉罗
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Dukkata，戒律之罪名。即恶作恶语等诸轻罪。意译为恶作、小过、轻垢、越毗尼。为五篇之一，六聚戒之一，乃一切轻罪之总称。于比丘二百五十戒中，属二不定、百众学、七灭诤。此外，式叉迦罗尼（Sikkha-karaniya）亦为突吉罗之异称，即学、应学、应当学之意。
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尔时有比丘得风飘衣，彼疑，佛问言：“汝以何心取？”
答言：“以粪扫衣，不以盗心取。”
佛言：“无犯；不应取风飘粪扫衣。”
尔时有居士，浣衣已着墙上晒，粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，即持去。
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
时居士见语言：“大德，莫持我衣去。”
比丘言：“我谓是粪扫衣。”
即放衣而去，疑，佛问言：“汝以何心取？”
答言：“粪扫衣取。”
佛言：“无犯；而不应于墙上、若篱上、若堑中取粪扫衣。”
篱(lí) = 篱笆。用竹、苇或树枝等编成的蔽障物，以保护场地[fence]。
堑(qiàn) = 护城河，壕沟[moat]。
时有居士，浣衣已着篅上晒。
篅(chuán) = 竹制圆形的谷仓[grain
bin made of bamboo]。
有一六群比丘，盗心持去。
彼疑，佛言：“波罗夷。”
时有众多贼，出舍卫城，去祇桓不远昼日饮酒。
日入已，余酒举着树间，入舍卫城。
时六群比丘出祇桓，盗心取饮，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往檀越家，遇天瀑雨，水飘种种脂。
瀑(bào) = 急雨，暴风雨[rainstorm]。(pù
= 瀑布[waterfall]。)
脂(zhī) = 动植物所含的油脂[oil or fat]。(胭脂[rouge]/涂油使润滑[oil]。)
彼念言：“此不求而得，可以为药。”
即取服之，疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“粪扫取，非盗心。”
佛言：“无犯；不应取水中粪扫物，不受而服，波逸提。”
时比丘有檀越家，有异比丘语言：“我欲往汝檀越家，何所说耶？”
檀越 = Dana-pati，义为施主，即布施寺院、僧侣衣食，或捐献香火钱举办祭典、法会等的善信。
答言：“随汝说。”
彼比丘须五十两石蜜，至檀越家语言：“某甲比丘须五十两石蜜。”
檀越言：“可得。”
即与之。
此比丘得便自食，不与彼比丘。
后异时，彼比丘往诣檀越家，檀越语言：“大德，石蜜好否？”
比丘问言：“何等石蜜？为谁石蜜？”
檀越即具答本末。
彼比丘还语此比丘言：“汝犯盗，取我石蜜。”
彼答言：“我不犯盗，汝语我言：‘随汝说。’”
诸比丘白佛，佛言：“不应作如是语，应说言说是语。”
是时有比丘盗他辇，彼疑，佛言：“波罗夷。”
辇(niǎn) = 古时用人拉或推的车[man-drawn carriage]。(秦汉后特指君后所乘的车[imperial carriage]/拉车[draw
a carriage]。)
时有比丘盗他薪，疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”
尔时毕陵伽婆蹉有檀越，檀越有二小儿，黠了不畏人。
蹉(cuō) = 失足，跌跤[fall]。(时光白白过去[waste
time]。)
毕陵伽筏蹉/毕邻陀婆蹉/毕兰陀筏蹉/比利陀婆遮/毕那缚蹉/毕陵伽/毕陵/毕陵伽婆蹉
= Pilinda-vaccha之音译。又梵汉文并举，称为毕邻陀子。意译余习、恶口。依巴利文Paramattha-dipani（小部诸经之注释书）载，毕陵为舍卫城之婆罗门种，初学隐身咒，得名声，后遇佛，失其咒力，遂出家为佛弟子。
黠(xiá) = 坚黑色。(聪慧；机伶[intelligent；clever；smart]。)
毕陵伽婆蹉至家时，小儿便抱脚婉转戏。
婉(wǎn) = 柔顺[docile]。(委婉；曲折[gentle]。)
后异时，此二小儿为贼偷去。
时毕陵伽婆蹉，晨朝着衣持钵，至檀越家敷座而坐。
小儿父母向涕泣流泪言：“小儿为贼偷去；若今在者，当来捉大德脚戏。”
即答言：“可于屋内处处求觅。”
彼父母求觅不得。
时毕陵伽婆蹉还，至寺内入房中，思惟入定念在于身，以清净过人天眼见小儿，贼偷在恒水中乘船而去。
见已譬如人屈申臂顷，从寺内没至恒水贼船中立。
时小儿见即欢喜来抱脚，婆蹉即以神足合小儿持来着阁上房中，至檀越所数座而坐。
阁(gé) = 古代放在门上用来防止门自合的长木桩[threshold]。(一种架空的小楼房，中国传统建筑物的一种。其特点是通常四周设隔扇或栏杆回廊，供远眺、游憩、藏书和供佛之用[pavilion
<usu.two-storeyed>]/藏书的地方[liberary]/官署名。内阁的简称[cabinet]/通“搁”。放置，搁置[put；place]/停顿；耽搁[stop；delay]。)
时父母涕泣而言：“若我儿在者，今当抱大德脚戏。”
答言：“可于阁上房中觅。”
彼言：“已求觅不得。”
毕陵伽婆蹉言：“但更觅。”
彼即更于阁上房中觅得。
时儿父母大欢喜言：“我儿为贼所偷，而今毕陵伽婆蹉为我将来。”
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责毕陵伽婆蹉言：“云何贼偷他儿去，而夺来耶？”
毕陵伽婆蹉闻已疑，往佛所头面礼足，却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊知而故问：“汝以何心取？”
答言：“慈心取，无有盗意。”
佛言：“无犯；而不应作如是事。”
尔时有比丘字高胜，有檀越家，檀越病，比丘来问讯。
彼有二小儿黠了，时檀越示宝藏已，语此比丘处所语言：“此二小儿长大已，若胜者示此宝处。”
于是便命过。
时高胜比丘，后看此二儿胜者，即示宝处。
时一小儿涕泣来至寺内，语阿难言：“大德，看此高胜比丘，以我父遗财二人分，并与一人。”
时阿难语高胜比丘言：“汝云何以他父遗财二人分与一人耶？高胜汝可去，不应与汝同布萨。”
优波婆素陀/优婆娑/布萨陀婆/布洒他/布沙他/邬波婆沙/逋沙陀/褒洒陀/乌逋沙他/布萨 = Uposatha/posatha，意译为长净、长养、增长、善宿、净住、长住、近住、共主、断、舍、斋、断增长，或称说戒。即同住之比丘每半月集会一处，或齐集布萨堂（Uposatha-gara
，即说戒堂），请精熟律法之比丘说波罗提木叉戒本，以反省过去半月内之行为是否合乎戒本，若有犯戒者，则于众前忏悔，使比丘均能长住于净戒中，长养善法，增长功德。又在家信徒于六斋日受持八斋戒，亦称布萨，谓能增长善法。布萨一制系源于印度吠陀以来之祭法，即在新月祭（梵Darsa-masa）与满月祭（Punna-masa）之前一天举行预备祭，称为布萨；祭主于此日断食，安住于清净戒法中，令身心俱净。其后传至佛陀时代，外道尼干子等仍有集会一处，持断食等四戒之作法，佛陀亦准许于僧团中用其行事，故知佛教之布萨即依准此一风习而来。惟若依佛制，则应诵念全部之波罗提木叉，但若遇八难等诸缘，则仅诵念其中之一部分即可，故知为因应情事之缓急，说戒亦有广、略之分别。
时阿难经六布萨不与共同。
时高胜比丘与罗睺罗为伴党。
时罗睺罗，晨朝着衣持钵，至迦维罗卫国舍夷妇女、拘梨妇女语如是言：“汝曹可将男女着阿难前，若小儿啼；阿难当言：‘将小儿去’；汝等当语如是言：‘我等不能将小儿去，乃至阿难当听高胜比丘语。’”
迦毗罗卫 = Kapila-vatthu，意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊（Ta-rai）之提罗拉冠特（Tilorakot）地方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此，因此以其名为国名。
拘胝/俱致/拘梨/俱胝 = Koti，意译为亿。乃印度数量之名。历代所译之殊异。
时诸妇女遣罗睺罗去，将男女着阿难前。
时小儿啼，阿难言：“将小儿去。”
时诸女人言：“我等不能将小儿去，乃至受高胜比丘语。”
阿难慈心即言：“高胜汝事云何？”
高胜即为具说因缘，阿难言：“汝去，乃至不犯突吉罗。”
##杀戒
尔时世尊在毗舍离。
优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“大德，诸比丘在婆裘河边作不净观，厌身自杀，是犯否？”
裘(qiú) = 皮衣[fur coat]。
佛言：“初未制戒，无犯。”
“人作人想，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“人疑，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“人作非人想，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“非人人想，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“非人疑，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“大德，若作女想断男命，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“大德，若作男想断女命，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“若作此女想而断彼女命，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“大德，若作此男想断彼男命，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“若求觅持刀人，是犯否？”
佛言：“若断命，犯。”
尔时有比丘，檀越家病往问讯。
彼檀越妇颜容端正，比丘见已欲心系着，比丘语言：“可共我作如是事。”
其妇言：“大德，莫作是语，我夫存在，不欲作如是恶事。”
比丘即向其夫叹死快，彼夫即死，疑，佛问言：“汝以何心？”
叹(tàn) = 叹息[sigh]。(赞叹，赞美[highly
praise]。)
答言：“杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有比丘，檀越病往问讯。
檀越妇端正，比丘见已欲心系着，语言：“可共我作如是事。”
其妇言：“我夫存在，不欲作如是事。”
比丘即与彼夫药令死，疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“以杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有比丘，檀越病往问讯。
檀越妇端正，比丘见已欲心系着，语言：“共我作如是事。”
其妇言：“我夫存在，不欲作如是事。”
比丘即与其夫吐下药令断命，疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有比丘，檀越病往问讯。
檀越妇端正，比丘见已欲心系着，语言：“共我作如是事。”
其妇言：“我夫存在，不欲作如是事。”
比丘即与非所应食令断命，疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“以杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有比丘，檀越病往问讯。
檀越妇端正，比丘见已欲心系着，语言：“共我作如是事。”
其妇言：“我夫存在，不欲作如是事。”
比丘即与其夫非药令断命，疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有比丘，檀越病往问讯。
比丘形貌端正，其妇见欲心系意于比丘所，语言：“大德，可共我作如是事。”
比丘答言：“大姊，莫作是语，我所不应；汝夫存在，云何作如是恶事？”
其妇作如是言：“我夫未死之间，不得与共和合。”
即与其夫药令断命。
夫既死已，语比丘言：“我夫已死，可共我作如是事。”
比丘言：“大姊，莫作如是语，我所不应。”
彼妇语言：“我为汝故断夫命；云何不作如是事？”
比丘闻之生疑，白佛，佛问言：“汝以何心？”
即具说因缘，佛言：“无犯；吐下药非所应食，非药亦如是。”
时有妇人，夫行不在，他边得娠，即往家常所供养比丘所，语言：“我夫不在，他边得娠，与我药堕之。”
娠(shēn) = 怀孕[be pregnant]。
比丘即咒食与之令食，彼得堕胎。
比丘疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有妇人，夫行不在，他边得娠，即往家常所供养比丘所，语言：“大德，我夫行不在，他边得娠，与我药堕之。”
比丘即咒药与令胎堕。
比丘疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“杀心。”
佛言：“波罗夷；咒细末药、咒华鬘、咒熏香衣服、咒胎亦如是，一切波罗夷。”
时有妇人，夫行不在，他边得娠，往常所供养比丘尼所，语言：“阿姨，我夫行不在，他边得娠，与我药堕之。”
比丘尼言：“大姊，我不解药，汝来与汝按腹。”
即为按之令胎堕。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有妇人，夫行不在，他边得娠，往常所供养比丘尼所，语言：“阿夷，我夫行不在，他边得娠，与我药堕之。”
比丘尼言：“我不解药，来为汝啮之。”
啮(niè) = 用嘴咬[gnaw]。(侵蚀[erode]。)
即当胎处啮令堕。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“以杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有妇人，夫行不在，他边得娠，往常供养比丘所，语言：“大德，我夫行不在，他边得娠，与我药堕之。”
比丘即与过度吐下药，母死儿活。
彼疑，佛言：“母死，无犯；方便欲堕胎，不死，偷兰遮。”
时有比丘，扶病人起，病者命过。
疑，佛言：“无犯；若扶坐命过无犯；若为洗浴时命过无犯；若服药时命过无犯。”
时有比丘长病，时瞻病者厌患，与非所应食令断命。
患(huàn) = 担忧，忧虑[worry about]。(祸患，祸害[calamity；trouble；peril]/疾病；毛病[disease]/苦于[suffer from]/憎恶；讨厌；厌烦[detest]。)
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有比丘长病，瞻病者厌患，即与非药令命过。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有比丘长病，多有器物，瞻病者贪利，即与非所应食令命过。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有比丘长病，多有财物，瞻病者贪利，即与非药令命过。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有比丘，腋下有痈肿，有比丘为按之，彼语言：“莫按！莫按！”
腋(yè) = 胳肢窝[axilla；armpit]。
痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)
而故为按之不止，遂便命过。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应如是强按。”
时有比丘通身肿，有比丘以急躁药涂之，彼言：“止！止！莫涂，我患热痛，”
躁(zào) = 性急，不冷静[rash；impetuous]。
彼言：“小忍，当得除差。”
涂之不止，遂便命过。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应如是强涂。”
时有比丘，从荫中移病比丘至日中，彼病者命过。
疑，佛言：“无犯；从日中至荫处亦无犯。”
病者自欲从荫中至日中、从日中至荫中，病者命过。
彼扶者疑，佛言：“无犯。”
若扶病人出屋若入屋，病者命过，疑，佛言：“无犯。
“病人自欲出屋扶出屋，自欲入屋扶入屋而命过，扶者无犯。
“扶病人至大便处命过，若扶还屋命过，尽无犯。
“扶病人至小便处命过，若还屋命过，尽无犯。”
时有比丘患疟，有比丘强压上，彼病者言：“莫压！莫压！”
疟(nüè) = 病名，即疟疾[malaria]。
压之不已，遂便命过。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应如是强压。”
时有比丘病，余比丘往问讯，拨衣看面，问言：“长老病小差否？”
彼言：“莫拨！莫拨！”
彼拨之不已，遂便命过。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应强拨。”
时有众多比丘，方便遣一人断彼命，即往断命。
遣(qiǎn) = 释放[release]。(派。派去[send；dispatch]/贬谪；放逐[relegate；exile]。)
彼疑，佛言：“一切波罗夷。”
时有众多比丘，方便遣一人断他命，中有一人疑而不遮，彼便即往断命。
疑，佛言：“一切波罗夷。”
时有众多比丘，方便共断他命，中有一人疑即遮，而使故往断命。
疑，佛言：“遮者偷兰遮，不遮者波罗夷。”
时有贼盗取比丘衣钵、针筒、坐具，时比丘即捉贼压治，遂命过。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应压治。”
时有贼盗比丘衣钵、坐具、针筒，比丘捉贼得，内着地窖中，遂命过。
窖(jiào) = 方形地窖。藏谷麦的地穴[cellar]。
彼疑，佛言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应尔。”
时有恶比丘，盗比丘衣钵、坐具、针筒，余比丘言：“此恶比丘，盗比丘衣钵、坐具、针筒，应捉取与说法语。”
即捉取打令熟手，后遂命过。
彼疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而打受大戒人，波逸提。”
时有比丘，共白衣诤，比丘即诣官言。
时有大臣，教捉系闭，遂狱中命过。
彼疑，佛言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“不犯；而言人，突吉罗。”
时有比丘杀猕猴，彼疑我断人命波罗夷。
猕(mí) = 猕猴的简称[rhesus monkey；macaque]。
诸比丘白佛，佛言：“无犯；断畜生命，波逸提。”
时有比丘与彼比丘共诤。
彼比丘病，此比丘往问讯。
余比丘察之，此比丘与病比丘先有怨，今来问讯必有异。
时此比丘即与病者非药，命过。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“杀心。”
佛言：“波罗夷。”
时有比丘与比丘诤，彼比丘往人间得病，此比丘言：“汝虽往人间犹不得脱。”
即往问讯。
余比丘察之，此比丘先与病比丘有怨，今来问讯必有异。
此比丘即与病者非药，命过。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“杀心。”
佛言：“波罗夷；与非食有二种亦如是。”
尔时偷罗难陀比丘尼，晨朝着衣持钵往白衣家，有一小儿在碓屋中睡，偷罗难陀往触彼步碓杵，杵堕小儿上，即命过。
碓(duì) = 用于去掉稻壳的脚踏驱动的倾斜的锤子，落下时砸在石臼中，去掉稻谷的皮[pestel for hulling rice]。(舂，捣[pound with a pestle]。)
杵(chǔ) = 舂米的棒槌[pestle]。(古代的一种棒形兵器。形如杵[pestle-like
weapon]/捣，砸[pestle]。)
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；不应触他碓杵。”
时偷罗难陀比丘尼，晨朝着衣持钵往白衣家，有小儿在碓臼边眠。
臼(jiù) = 象舂米器具形，中间的四点表示有米。中部下凹的舂米器具[mortar]。(用臼舂米[pound rice with pestles]。)
偷罗难陀触他碓臼，臼转压杀小儿。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应触他碓臼。”
时偷罗难陀比丘尼，晨朝着衣持钵往白衣家，床上有小儿眠，偷罗难陀不看而坐，檀越妇言：“阿姨，莫坐小儿上。”
彼不闻便坐，小儿即死。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应白衣家不看床座而坐。”
尔时舍卫国有檀越，请佛及僧明日食，即于夜办具种种多美饮食，晨朝往白时至。
世尊着衣持钵，与千二百五十比丘俱，至檀越家就座而坐。
诸佛常法，众未集不受饮食。
时有晚出家比丘，将儿出家，小食时往余白衣家，诸比丘问其儿言：“汝父往何处去？乃令世尊待而不食。”
彼言：“不知。”
比丘语言：“汝往求觅。”
彼求觅得之，儿语父言：“往何处来？以待父故，令佛众僧不得受食。”
其父瞋即捉儿，儿自解推父倒地即命过。
彼疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应推父。”
时有母捉比丘，比丘自解即推母却倒地即命过。
彼疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应推排母。”
时有父捉比丘，比丘自解推却父倒地即命过。
彼疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应推。”
兄捉比丘、姊捉比丘、故二捉比丘亦如是。
姊(zǐ) = 姐姐[elder sister]。
时有故二姊，语其妹言：“何不从比丘索衣食？”
彼言：“以出家不欲从有所索。”
“若示我比丘处，我当为汝索。”
彼即示处。
彼语比丘言：“汝何不与我妹衣食？”
即前捉比丘，比丘推却自解，彼倒地命过。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应推。”
时有男女捉比丘，比丘推却自解，彼倒地命过。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应推。”
时去比丘尼寺不远，有男子截手截脚。
时比丘尼持苏毗罗浆，去彼不远而行，彼见已语言：“阿姨，与我浆饮。”
浆(jiāng) = 古代一种微酸的饮料[acidish drink]。(浓厚的液体[thick liquid]。)
比丘尼即与，彼饮便死。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯。”
时去比丘尼寺不远，有人被截手截脚。
比丘尼持水去彼不远而行，彼见已语言：“阿姨，与我水饮。”
即与饮已便死。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯。”
时去比丘尼寺不远，有人被截手截脚。
有比丘尼持苏毗罗去彼不远而行，彼见已语言：“阿姨，我须苏毗罗洗疮，或得小差。”
即与令洗，洗已便死。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应与洗；持水洗亦如是。”
时去比丘尼寺不远，有人被截手脚。
有比丘尼持苏毗罗去彼不远而行，比丘尼作是念：“若以苏毗罗洗彼疮，或令早死？”
即为洗之便死。
佛问言：“汝以何心？”
答言：“以杀心。”
佛言：“波罗夷；持水与洗亦如是。”
尔时有众多比丘，与六群比丘在耆阇崛山共破木片覆屋。
只阇崛山/耆阇多山/崛山/耆阇崛山 = Gijjha-kuta，意译作灵鹫山、鹫头、灵山。位于中印度摩羯陀国首都王舍城之东北侧，为著名的佛陀说法之地。其山名之由来，一说以山顶形状类于鹫鸟，另说因山顶栖有众多鹫鸟，故称之。Gijjha本为‘贪食者’之意，其后转指兀鹫；此类鹫鸟羽翼略黑，头部灰白少毛，好食死尸，栖于林野。
有一六群比丘，捉尖头木片直当人掷，木入彼身过，即便死。
掷(zhì) = 扔，抛[throw]。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应当人直掷木，应横掷。”
时有经营比丘作新房，误失石堕比丘上即死。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；失墼、若木头、榑拱、屋栋种种材木堕亦如是。”
墼(jī) = 未烧的砖坯[unfired brick]。
榑(fù) = 古书上说的一种树。
拱(gǒng) = 抱拳，敛手。两手在胸前相合，表示恭敬[salute with the hands folded]。(两手合围，常用来表达树木的粗细[span with hands]/通“珙”。大璧[big jade]。)
栋(dòng) = 屋的正梁，即屋顶最高处的水平木梁[ridgepole]。
尔时耆阇崛山，有牧牛人放牛，一六群比丘以石打彼牛角，石迸堕放牛人上即死。
迸(bèng) = 奔散，走散[run away；flee in disorder]。(涌出；喷射[gush；spout]。)
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；打畜生不能变化者，突吉罗。”
尔时有比丘，在耆阇崛山中，崩石堕打道行人死。
崩(bēng) = 山倒塌[landslide；landslip]。(崩溃；垮台；败坏[collapse；fall
in ruin]。)
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯；而不应崩石；若有因缘欲取石，当语人避。”
时有比丘欲舍戒堕下业，彼作是念：“我不应已于佛法中出家作如是恶事。”
即往摩头山顶，自投身堕斫竹人上，比丘活、彼人死。
摩头鸠罗山 = Madhu-kula，意译作蜜种山。位于中印度摩揭陀国（Magadha）。昔世尊教化迦叶时，于林中得一粪扫衣，时帝释天知佛欲浣此衣，乃往摩头鸠罗山，取一大石置池边，以便世尊于此石上浣衣。
斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)
疑，佛言：“彼人死无犯；方便欲自杀，偷兰遮。”
时有比丘欲休道堕下业，作如是念：“我于佛法中出家，不应作如是恶事。”
彼上波罗呵那山顶，自投身堕斫竹人上，彼死、比丘活。
疑，佛言：“彼人死无犯；方便欲自杀，偷兰遮。”
时有比丘，持苏毗罗浆去冢不远而行，尖标头人语言：“与我此浆饮。”
冢(zhǒng) = 冖，表地覆盖。将死者覆盖于墓中，故从冖。高而大的坟[burial mound]。
比丘即与，饮已便死。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“不以杀心。”
佛言：“无犯。”
时有比丘持水去冢不远而行，尖标头人言：“与我水饮。”
即与，饮已便死。
疑，佛言：“无犯。”
时有颠狂比丘，杀人后还醒了，疑，佛言：“无犯；若心错乱、为苦痛所恼，一切无犯。”
##大妄语戒
尔时世尊在毗舍离。
毗耶离/毗舍离 = Vesali，又以义译称广严城。释迦牟尼宣告将舍寿处。
时优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白世尊言：“大德，婆裘河边比丘，为食故，不真实、非己有，于白衣前自叹说得上人法，是犯否？”
优婆离/优波离 = Upali，意译作近执、近取。出身首陀罗种，为宫廷之理发师。第一次结集经典时，阿难诵出经，优波离诵出律；故为律藏传持之祖。持戒第一。
佛言：“初未制戒，无犯。”
时有比丘，增上慢自记，后精勤不懈，证增上胜法。
增上慢 = Abhi-mana，即对于教理或修行境地尚未有所得、有所悟，却起高傲自大之心。如经论中常举示的未得谓得、未获谓获、未触谓触、未证谓证等，均属修行人生起增上慢之例。
彼作是念：“世尊为诸比丘制戒，若比丘不自知，自称得上人法，我知是、见是。
“后于异时，若问、若不问为求清净故，作是言：‘我不知、不见而言知见，虚诳妄语’，比丘波罗夷不共住。
“我以增上慢自记，后精勤不懈，得增上胜法，我当云何？”
即以因缘具向同意比丘说：“善哉长老，为我白世尊；随世尊教我当修行。”
诸比丘往诣佛所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，而为随顺说法，无数方便赞叹头陀端严、少欲知足、乐于出离，告诸比丘：“增上慢无犯。”
诸比丘白佛言：“大德，若于不能变化畜生前，自称得上人法，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
“大德，人作人想，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“人疑，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“人作非人想，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“非人作人想，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“非人疑，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“大德，若男前作女想，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“女前作男想，是犯否？”
佛言：“波罗夷。”
“若于此女前作彼女想，是犯否？”
佛言：“若说了了者，波罗夷；若不了了者，偷兰遮。”
“于此男前作彼男想，是犯否？”
佛言：“若说而了了者，波罗夷；说而不了了者，偷兰遮。
“若手印、若使、若书、若现相，令了了知者，波罗夷；不了了知者，偷兰遮。”
“大德，若于天、龙、阿修罗、犍闼婆、夜叉、饿鬼、畜生能变化者前，自称得上人法，是犯否？”
佛言：“说而了了者，偷兰遮；不了了者，突吉罗。
“手印、使、书、现相，令了了知，偷兰遮；不了了者，突吉罗。”
时有比丘，人前自称言得上人法。
疑，佛言：“说而了了者，波罗夷；不了了者，偷兰遮。
“欲向此说乃向彼说，一切波罗夷。”
时有众多比丘于拘萨罗国游行。
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
时有信乐能相婆罗门见已，作如是言：“大德阿罗汉来。”
比丘问言：“汝何所说耶？”
答言：“大德应受饮食、衣服、医药所须之具。”
比丘言：“有是理。”
比丘疑，佛言：“无犯。”
时有比丘，自说得根、力、觉、意、禅定、解脱、三昧、正受，比丘疑，佛言：“波罗夷。”
三摩地/三摩帝/三摩提/三昧 = Samadhi，意译为等持、定、正定、定意、调直定、正心行处等。即将心定于一处（或一境）的一种安定状态。‘等’乃指离开心之浮（掉举）沈（惛沈），而得平等安详，‘持’则指将心专止于一境之意，此即为将心止于一境而不散乱之状态，称为心一境性。
正受 = Samapatti，音译作三摩钵底、三摩拔提。意译等至、正定现前。远离邪想而领受正所缘之境的状态。亦即入定时，以定之力使身、心领受平等安和之相。又定心而离邪乱称为‘正’，无念无想而纳法在心称为‘受’，犹如明镜之无心现物。
时有比丘，为人说根、力、觉、意、禅定、解脱、三昧、正受，而不自言得。
比丘疑，佛言：“无犯。”
时比丘有檀越，比丘语言：“常为汝说法者是阿罗汉。”
檀越即问言：“大德何所说？”
便默然。
比丘疑，佛言：“不了了，偷兰遮。”
时比丘有檀越，比丘语言：“数至汝家者是阿罗汉。”
檀越即问言：“大德何所说？”
便默然。
比丘疑，佛言：“不了了，偷兰遮。”
时比丘有檀越，比丘语言：“数坐汝座者是阿罗汉。”
即问言：“大德何所说？”
便默然。
比丘疑，佛言：“不了了，偷兰遮。”
时比丘有檀越，比丘语言：“数受汝食者是阿罗汉。”
檀越问言：“大德何所说？”
彼便默然。
疑，佛言：“不了了，偷兰遮。”
时有檀越语常供养比丘言：“若大德是阿罗汉者脱僧伽梨。”
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
|
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比丘即脱，现相不语。
疑，佛言：“偷兰遮。”
时有檀越语常供养比丘言：“大德若是阿罗汉者着僧伽梨。”
比丘即着，现相不语。
疑，佛言：“偷兰遮。”
时有檀越语常所供养比丘言：“大德若是阿罗汉者可坐绳床。”
坐床/坐禅床/交椅/胡床/交床/绳床 =
Pitha，比丘十八物之一。为绳制之座具（椅子），比丘坐卧用之。佛世时即为僧众所用之具，据十诵律卷三十九载，给孤独长者曾以赤朱涂五百绳床之脚，施与祇洹之僧。又禅林象器笺引琅琊代醉编谓，中国古时皆席地而坐，未尝有椅，至晋代乃有绳床，即上马交床之类。在印度多为长方形，坐、卧两用；中国、日本多称为椅子。
彼即坐，现相不语。
疑，佛言：“偷兰遮。”
时有檀越语常所供养比丘言：“大德若是阿罗汉者起。”
彼即起，现相不语。
疑，佛言：“偷兰遮。”
时有檀越问常所供养比丘言：“大德若是阿罗汉上阁屋。”
彼即上，现相不语。
疑，佛言：“偷兰遮。”
时有檀越语常所供养比丘言：“大德若是阿罗汉可下。”
比丘即下，现相不语。
疑，佛言：“偷兰遮。”
时有比丘有檀越，比丘语言：“数为汝说法者，是佛弟子声闻。”
檀越问言：“大德，何所说？”
彼默然。
疑，佛言：“不了了，偷兰遮；数入檀越家，若受坐、若受食亦如是。”
时有檀越语常供养比丘言：“若大德是佛弟子声闻者脱僧伽梨。”
即脱，现相不语。
疑，佛言：“偷兰遮；着僧伽梨、若坐、若起、上阁屋、若下亦如是。”
时目连告诸比丘：“业报因缘得神足。”
业报 = 业与报并称。意为业之报应或业之果报。谓由身口意之善恶业因所必招感之苦乐果报。或指业因与果报。又作业果。此为佛教之重要基本观念。
诸比丘言：“目连，汝言：‘业报因缘得神足’，无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“有是业报因缘得神足，目连无犯。”
时目连告诸比丘：“业报因缘得天耳、识宿命、知他心、天眼。”
诸比丘言：“目连汝言：‘业报因缘得天耳乃至天眼’，无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“有业报因缘得天耳乃至得天眼，目连无犯。”
时目连告诸比丘：“诸长老，有如是众生从虚空过，闻其身骨相触声。”
诸比丘语目连言：“大德，汝言：‘有如是众生从虚空过，闻其身骨相触声’，无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“有如是众生，目连无犯。”
尔时目连告诸比丘：“我见有众生举身以针为毛，自于其身或出、或入，受苦无量号哭大唤。”
时诸比丘语目连言：“汝见有如是众生，无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“我先亦见如是众生，而我不说；何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦；此众生于王舍城中喜两舌斗乱，以此恶业因缘堕地狱中，经百千万岁受诸苦痛；以此余罪因缘受如是形，是故目连无犯。”
尔时目连告诸比丘言：“我见有众生没在屎中，受大苦痛号哭大唤。”
诸比丘语目连言：“汝自言见有如是众生没在屎中，受大苦痛号哭大唤；无有是处，虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“我先亦见如是众生，而我不说；何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦；此众生在波罗奈国，迦叶佛时为婆罗门；时请佛及僧，以屎盛满槽已，遣人往白时到，语言：‘大德，汝可食此饮此，随意持去’；以此恶业因缘堕泥犁中，百千万岁受大苦痛，余罪因缘没在屎中；是故目连无犯。”
槽(cáo) = 四边高起，中间凹入的畜兽饮食器具[trough]。(表面上比较大比较长的凹痕[groove]。)
泥黎/泥梨/泥犁
= Niraya（音译泥啰耶），Naraka（音译捺洛迦）之略译。意即地狱。即无有、无福处之义。彼处喜乐之类一切全无，为十界中最劣之境界。
尔时目连告诸比丘：“我见有众生坐铁床上，铁床火出举身燋然，衣钵、坐具、针筒亦皆燋然。”
燋(jiāo) = 古同“焦”/zhuó = 古同“灼”，火烧/jué = 古同“爝”，火炬/qiáo
= 假借为“憔”。憔悴[wan and sallow]。
诸比丘语目连言：“汝见如是众生受苦如是，无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“我先亦见如是众生受苦如是，而我不说；何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦；此众生过去世时，在波罗奈国迦叶佛时恶比丘，以此因缘堕地狱中，百千万岁受诸苦痛，余业因缘受此身；是故目连无犯；恶比丘尼、恶式叉摩那、恶沙弥、沙弥尼受苦亦如是。”
尔时目连告诸比丘：“我见有众生其身熟烂众蝇封着苦痛大唤。”
诸比丘告目连言：“汝见有如是众生受苦如是，无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘往白佛，佛言：“我先亦见如是众生，而我不说；何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦；此众生是迦陵伽王第一夫人，以嫉妒故，以热沸油，第二夫人眠时以灌其顶；以此业报因缘，堕地狱中，百千万岁受诸苦痛，余业因缘受此身；是故目连无犯。”
尔时目连告诸比丘：“我见阿修罗宫殿城郭在海底，而水悬其上不入其宫城。”
郭(guō) = 在城的外围加筑的一道城墙。内城叫城，外城叫郭[the outer wall of a city]。(泛指城市[city]。)
悬(xuán) = 吊挂[hang；suspend]。(公布[publish]/牵挂；挂念[feel anxious；worry about]/<数量、质量、规模或力量上>相差较大的[be far apart]/形容高耸，陡峭[steep]/凭空设想；揣测[imagine without foundation]。)
诸比丘语目连言：“汝自言：‘阿修罗宫城在海底，四边及上而无水入’，无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“有如是事，阿修罗宫城四面及上，有四种风持水：住风、持风、不灭风、牢系风；是故目连无犯。”
四风轮/四风 = 依风之力用可分住风、持风、不动风、坚固风等四种，称为四风。长阿含经卷二十阿须伦品谓，此四风能持大海水，悬处虚空，犹如浮云。大楼炭经卷三则以不可坏风、坚住风、持风、上风等，称为四风。新译华严经卷五十，则举出能持、能消、建立、庄严等四风轮，与安住、常住、究竟、坚固等四风轮。谓此四风轮能持水轮，水轮能持大地令不散坏，故风轮虽于虚空无所依，然能令三千大千世界得以安住；犹如如来之出现，依无碍慧光明，生起佛四种大智风轮，能持一切众生之善根。
尔时目连告诸比丘：“我见有如是众生，无骨、无皮、无肉、无血，无有不净亦无疲极，女而不产。”
诸比丘言：“目连汝自言：‘有如是众生乃至女而不产’，无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“有如是众生，目连无犯。”
尔时世尊在王舍城。
时大目连告诸比丘言：“诸长老，我入空慧定，闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。”
伊罗婆那龙象王 = Eravana，意译持水者、守地子、持地子。乃因陀罗天所乘御之白象王，系由乳海搅拌而生之十四宝之一。又或系雷鸣时所涌现之云，而将之比拟为动物，盖云涌之时，其形犹如象王成列。一般常将其与伊罗钵多罗龙王混同。
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八龙王/八大龙王 = Naga-raja，指八位龙王，乃列于法华经会座上之护法善神。
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难陀
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Ananda，意译为欢喜龙王。龙众的上首，跋难陀之兄，曾和娑伽罗龙王战斗。释迦如来降生之时，与跋难陀龙王吐清净水，一温一凉，灌太子身。
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优波难陀/跋难陀
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Upananda，意译为贤喜龙王。难陀之弟，和难陀龙王共同保护摩诃陀国免于饥馑，必定参加说法，释迦佛入灭后永远守护佛法。
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娑伽罗/娑竭罗
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Sagara，意译为海龙王。在法华经・提婆达多品登场的八岁龙女是娑伽罗的第三王女“善女龙王”，也就是空海劝请的清泷权现。
#娑竭罗/娑伽罗 = 意译为海。
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和修吉
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Vasuki，意译为宝有龙王、宝称龙王、九头龙王。在日本多称作“九头龙王”、“九头龙大神”等。曾经守护须弥山，并以小龙为食。
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德叉迦
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Taksaka，意译为多舌龙王、视毒龙王。传说被此龙怒视之人会气绝而亡。德叉迦龙王是身延镜和《金光明经》中的七面天女之父。
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阿那婆达多
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Anavatapta，意译为无热恼龙王。或称作阿耨达龙王。居住在喜马拉雅北方的神话之池 - 阿耨达池（无热恼池），是阎浮提四大河发源地。
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摩那斯
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Manasvin，意译为大身龙王、大力龙王。阿修罗以海水侵袭喜见城，龙王舞动身体将海水逆流。
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优钵罗
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Utpalaka，意译为青莲龙王。因住于青莲华池而有此名。
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诸比丘言：“大德目连，汝言：‘入空慧定闻伊罗婆尼象王入难陀池水声’；大德，入空慧定而闻音声，无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“有是定而不清净，目连无犯。”
时目连告诸比丘言：“我入空慧定，闻八万四千象入曼陀延池水声。”
时诸比丘语目连：“大德自言：‘入空慧定闻彼诸象入曼陀延池水声’；大德，入空慧定而闻音声，无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
时诸比丘往白佛，佛言：“有如是定但不清净，而目连无犯。”
尔时目连告诸比丘：“我入空慧定，闻彼象王入苏池水声。”
时诸比丘语目连：“汝自言：‘入空慧定闻彼象王入苏池水声’；何有入空慧定而有闻声？无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“有如是定非清净，目连无犯；识慧定处、无所有慧定处亦如是。”
时目连告诸比丘：“诸长老，比方有池名阿耨达，其水清净无有垢秽，中有分陀利华如车轮，其根如车轴，折之汁出，色白如乳，其味如蜜。”
轴(zhóu) = 穿在轮子中间的圆柱形物件[axis；axle；shaft]。(量词，古代用于以轴装成的书卷，现用于缠在轴上的线以及装裱带轴子的字画等[scroll]。)
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天华 = Deva-puppha，指天上之妙华。又指法会时，散于佛前，以纸作状如莲花瓣者。
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乌钵罗花/沤钵罗花/优钵剌花/殟钵罗花/优钵罗华
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Uppala，意译作青莲花。
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波头摩华/钵特摩华/钵昙摩华/钵头摩华
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Paduma，意译作赤莲华、红莲华。
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拘牟头华/拘物头华
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Kumuda，意译黄莲花。
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分陀利华/芬陀利华
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Pundarika，意译白莲华。
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瞻卜迦华/薝卜华
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Campaka，译曰金色花树、黄花树。
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阿提目多伽华
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Atimuktaka，草名。译曰善思夷华，苣胜子，龙舐华。草形如大麻，赤华青叶，子可作油。亦能为香。
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婆师迦华/婆利师迦华
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Varsika，意译作雨时生、雨时、夏生、夏至、雨。花名之由来，乃因其花为雨期时所开；或因此花于夏时所生。。
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苏摩那华/须曼华/须曼那华
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Sumana，意译悦意花、好意花、好喜花、善摄意花、称意花。
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曼陀罗华
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四种天花
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Mandarava，意译天妙、悦意、适意、杂色、圆、柔软声、阒、白。其花大者，称为摩诃曼陀罗华。花色似赤而美，见者心悦。
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摩诃曼陀罗华
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Mahamandarava，其花大者，称为摩诃曼陀罗华。
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曼殊沙华
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Manjusaka，又译作柔软华、白圆华、如意华、槛花、曼殊颜华。其花大者，称为摩诃曼殊沙华。其花鲜白柔软，诸天可随意降落此花，以庄严说法道场，见之者可断离恶业。
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摩诃曼殊沙华
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Mahamanjusaka，其花大者，称为摩诃曼殊沙华。
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诸比丘言：“汝自言：‘北方有如是池’，无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“北方有如是池，如目连所说，目连无犯。”
时目连告诸比丘：“北方有池名阿耨达，去彼不远更有一池名曼陀延，纵广五十由旬，其水清净无有垢秽，中有金色莲华，大如车轮。”
诸比丘言：“目连，如汝所说有如是池；无有是处。”
时大目连以神足力往彼取华，还寺置在屋内，唤诸比丘语言：“北方有池名阿耨达，去池不远有曼陀延池，中有金色莲华如车轮。”
诸比丘言：“目连，无有是处；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
时目连即还屋，取华示诸比丘语言：“诸长老，此华如实否？”
诸比丘复言：“汝是阿罗汉，有神足力，或能化作非真实；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“目连所说如实，无犯。”
时目连告诸比丘：“北方有池名阿耨达，水从彼池流来涌出于此。”
诸比丘语目连言：“汝说北方有池名阿耨达水从彼流来涌出于此；世尊有如是言：‘依本而知彼池水清冷’；而今此水热沸而垢浊，事不相应；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“如目连所说，而此水经过小地狱来涌出王舍城，是故热沸而垢浊；目连无犯。”
时目连告诸比丘：“此水出处下有池水，清冷水从彼而来。”
诸比丘言：“目连，汝作如是语，如世尊所说：‘依本而知，此水热沸下水清冷’；事不相应；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“比丘，如目连所说；沸水出处下有池水，清冷无有垢浊；水从彼来，经过小地狱来，涌出王舍城，是故热沸有垢；目连无犯。”
时拘萨罗国王波斯匿、摩竭王阿阇世，在二国中间共战。
匿(nì) = “匚”表示有所藏。隐藏，躲藏[hide]。
波斯匿王 = Pasenadi，意译胜军王、胜光王、和悦王、月光王、明光王。为中印度憍萨罗国（Kausala）国王，约与释尊同时。住舍卫城（Sravasti），为释尊教团之大外护者，兼领有迦尸国（Kasi），而与摩揭陀国并列为大强国。
阇世王/阿阇世王 = Ajatasattu，？－前461年，为佛世时中印度摩揭陀国频婆娑罗王（Bimbisara）之子。意译未生怨王、法逆王。其母名韦提希，故亦称阿阇世韦提希子。后弑父王自立，大张中印度霸权。其于处母胎时，占师预言此子降生后将弑父，父王听占师预言，十分惊恐，遂自楼上将之投弃，然仅折断手指而未死，故又称婆罗留支（梵Balaruci，折指之义），并以其未生前即已结怨，而称之为未生怨。成长后，立为太子，因听信提婆达多之唆使，幽禁父王于地牢中，欲致之死。即位后，并吞邻近诸小国，威震四方，奠定印度统一之基础。后因弑父之罪而遍体生疮，至佛前忏悔即平愈，遂皈依佛陀。佛陀灭度后，为佛教教团之大护法。摩诃迦叶于七叶窟结集经典时，阿阇世王为大檀越，供给一切之资具。
波斯匿王破阿阇世王军。
时大目连告诸比丘：“波斯匿王、阿阇世王，二国中间共战，波斯匿王胜。”
后阿阇世王，复更起军共战，阿阇世还得胜。
时王舍城告令国内，阿阇世王破波斯匿王。
诸比丘语目连言：“汝言：‘波斯匿王与阿阇世王共战，波斯匿王破阿阇世王’；而今摩竭国内告令言：‘阿阇世王破波斯匿王’；目连虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“有如是事，波斯匿王破阿阇世王；阿阇世王后更起军，破波斯匿王；目连见前不见后，是故目连无犯；阿阇世王与毗舍离共战亦如是。”
尔时世尊告目连：“汝止！止！不须复说；诸比丘不信汝言；何以故？令诸比丘不信故得多罪。”
时世尊告诸比丘：“汝等当信如是阿罗汉比丘有大神力，勿疑不信长夜受苦。”
中有比丘，名曰严好，告诸比丘言：“诸长老，我忆五百劫事。”
诸比丘言：“世尊未曾自说忆五百劫事，而汝自说；虚称得上人法，波罗夷非比丘。”
诸比丘白佛，佛言：“严好比丘忆一生事，我忆无数生种种之事，乃至受形相类有所言说皆悉忆之。”
佛言：“严好比丘无犯。”
##僧殘事
尔时世尊在舍卫国。
优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“大德，迦留陀夷故弄出不净，是犯否？”
佛言：“最初未制戒，无犯。”
时有比丘散乱心眠，梦中失不净。
于梦中识了，彼作是念：“世尊为比丘制戒，故弄失不净，僧伽婆尸沙；而我散乱心眠，梦中失不净，自觉忆识，我将无不犯耶？”
不知云何？以此因缘具白诸比丘：“善哉长老，为我白佛，若佛有教，我当修行。”
时诸比丘往世尊所，头面礼足以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，告言：“散乱心眠有五过失：梦见恶事、诸天不卫护、心不忆法、不系想在明、梦中失不净；散乱心眠有此五过失。
“住心而眠有五功德：不见恶梦、诸天卫护、心思乐法、系想在明、不失不净；如是住心而眠有五事功德。
“若梦中失，不犯。”
时有比丘梦中忆识弄失不净，彼疑，佛言：“不犯。”
时有比丘邪忆念失不净，佛言：“不犯；若见美色不触而失不净，不犯。”
时有比丘忆念弄失不净。
彼疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有比丘忆念弄而不失，疑，佛言：“偷兰遮。”
时有女人捉比丘前，彼动身失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有女人捉比丘前，不动身失不净，疑，佛言：“突吉罗；捉比丘后，有二事亦如是。”
时有女人执比丘足礼，动身失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有女人执比丘足礼，不动身失不净，疑，佛言：“突吉罗。”
时有女人礼难陀足，难陀多欲失不净堕女人头上，时女人惭愧，难陀亦惭愧。
诸比丘白佛，佛言：“听难陀作遮身衣。”
时有比丘行时男根触衣涅槃僧失不净，佛言：“不犯；若大小便时失，不犯；若冷水、若暖水中洗失，不犯。”
涅槃僧 = Nivasana，音译泥缚些那、泥洹僧。意译作裙。
时有比丘以男根逆水忆想身动失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有比丘以男根顺水忆想身动失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有比丘以水洒男根忆想身动失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有比丘男根逆风忆想身动失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
若顺风、若口嘘男根忆想身动失不净，忆想空动身失不净，疑，佛言：“如是一切僧伽婆尸沙。”
嘘(xū) = 缓缓吐气；呵气[breathe out slowly]。
时有母捉比丘儿身不动失不净，疑，佛言：“突吉罗；姊捉比丘，故二、故私通处、婬女捉比丘亦如是。
故二 = 故者旧也，二者配也。谓比丘之旧妻也。
时有比丘忆想骨间弄失不净，疑，佛言：“偷兰遮。”
时有比丘，浴室中以细末药、若泥揩摩身误触失不净，疑，佛言：“不犯；若大唤时、若出力作时失不净，不犯。”
揩(kāi) = 擦抹；摩擦[rub；wipe]。
时有比丘忆想于大小便道中间弄失不净，疑，佛言：“若作道想、若疑，偷兰遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。
“如是于股间䐟间、若曲膝、若胁边、若乳间、若腋下、若耳鼻中、若疮中、若绳床、木床间、若大小褥间、若枕间、若地、若泥抟间、若君持口中，如是一切若道想、若疑，偷兰遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。”
股(gǔ) = 大腿[thigh]。
抟(tuán) = 把东西捏聚成团[knead]。(圆[round]。)
时有比丘为乐故忆想弄失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙；为乐故、为自试故、为福德故、为祠故、为善道故、为施故、为种故、为戏故、为力故、为颜色故，当审定作，一切僧伽婆尸沙。”
祠(cí) = 春祭[spring sacrifice] 。(供奉鬼神、祖先或先贤的庙堂[temple]/引申为祭祀[offer a
sacrifice to]。)
审(shěn) = 屋里有兽足印，能仔细分辨。详究；考察[study at large]。(知道，知悉[know]/审核，审查，检查核对[check]/正，不偏斜[right]/真实；确实[really；certainly]。)
审定(shěn ding) = 审查并加以核定[examine
and approve]。
