四分律卷第六十
四分之十一（毗尼增一）
#毗尼增一（续）
##五法（续）
尔时佛告诸比丘：“若我所听，波陀舍、阿㝹波陀舍，便阇那、阿㝹便阇那，恶叉罗、阿㝹恶叉罗，应如是作。
㝹(nóu)
“如我所不听，波陀舍、阿㝹波陀舍，便阇那、阿㝹便阇那，恶叉罗、阿㝹恶叉罗，应呵不应随顺，应如是作。
“如我所遮，波陀舍、阿㝹波陀舍，便阇那、阿㝹便阇那，恶叉罗、阿㝹恶叉罗，不应作。
“如我所不遮，波陀舍、阿㝹波陀舍，便阇那、阿㝹便阇那，恶叉罗、阿㝹恶叉罗，应随顺不应呵。”
尔时舍利弗，与五百比丘俱；摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼俱；阿难分坻，与五百优婆塞俱；毗舍佉母，与五百优婆私俱，如拘睒弥揵度中说。
摩诃钵剌阇钵底/摩诃卑耶和题/波阇波提/摩诃波阇波提 = Mahapajapati，意译作大爱道、大胜生主、大生主、大世主。又称波提夫人。或称摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥（Mahapajapati Gotami）译作大爱道瞿昙弥、瞿昙弥大爱，或略称瞿昙弥。梵语gautami^，意为释迦族瞿昙姓之女。摩诃波阇波提为古印度天臂城善觉王之女。即佛母摩诃摩耶之妹，释迦牟尼佛之姨母。释尊出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗及五百释迦族女，请求随释尊出家，为佛门有比丘尼之始。彼出家后亲自统理比丘尼，住于精舍附近之尼院，为请求出家之女众授具足戒，助佛陀化导甚多。后于佛陀入灭之前三月，由于不忍见佛陀灭度，乃于毗舍离城结跏趺坐，由初禅天渐次入于四禅天而舍命，其时欲界之诸天皆悲泣涕零。
坻(chí) = 水中的小洲或高地[islet；small body of land in
the water]。
阿那邠坻/阿那邠邸 = 舍卫国给孤独长者名。长者有七子，不信佛法，阿那邠邸悲之，各与金千两，使诣佛处，蒙佛之教而归于正法。
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
毗舍佉 = Visakha/Vesakha，意译作别枝、长养。乃星宿之名，指氐宿。/意译善格、季春。即印度历之二月，属渐热时、春时、热时。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
尔时佛告诸比丘：“比丘至僧中，先有五法：应以慈心、应自卑下如拭尘巾，应善知坐起、若见上座不应安坐、若见下座不应起立。
拭(shì) = 揩，擦[wipe away]。
“彼至僧中，不为杂说论世俗事，若自说法、若请人说法。
“若见僧中有不可事，心不安忍，应作默然。
“何以故？恐僧别异故。
“比丘应先有此五法然后至僧中。
“舍利弗，有此五法，比丘在僧中不应语。
‘复有五法，在僧中应语。
“此中有六法，如上为自损减中说。
“举他罪有五法：具持二百五十戒、多闻、善于语言、有忆念、有智慧，是为五。
“有五法应举他罪：有慈悲心、有欲利益、令增长、令忏悔、清净，有是五法应举他罪。
“欲举他罪者应有五法，如上遮揵度中说。
“有五非法举：非时不以时、不实不以实、损减无利益、粗犷不柔和、瞋恚不以慈心，是为五。
“有五如法举(反上句是)。
“不善、善，非毗尼、是毗尼，世间、出世间，作损减、利益亦如是说。
“有五句语，无第三句：时与非时，此句无第三；实与不实，此句无第三；损减有利益，此句无第三；粗犷柔和，此句无第三；瞋恚慈心，此句无第三。
“是为五句无第三。
“说五语舍戒：舍佛、舍法、舍僧、舍和上、舍同和上，如是五五为句，乃至非沙门释子。
“如来出世，见有过失故，以五利义，为诸比丘制戒：摄取于僧、令僧欢喜、令僧安乐、令不信者信、信者增长，是为五。
“乃至正法久住亦如是。
“如来出世，见诸比丘有过失故，以五利义，为诸比丘制呵责羯磨：摄取于僧、令僧欢喜、令僧安乐、令不信者信、信者增长，是为五。
“乃至正法久住，五五为句亦如是。
“乃至七灭诤亦如是。”
##六法
“有六非法遮说戒：遮无根、破戒、作不作。
“破见、破威仪亦如是，是为六。
“有六如法遮说戒(反上句是)。
“有六法应差教授比丘尼：具持二百五十戒、多闻、广诵二部戒毗尼、善能语言辩说义句了了、不为佛故出家而犯重罪、若二十腊若过二十，有是六法应差教授比丘尼。
腊(là) = 年终祭祀[sacrifice at the end of the lunar year]。(xī = 干肉[dried meat]。)
一腊 = 僧尼受戒之后，每经一夏，称为一腊。腊，本为冬祭之意，通常指一年之终。于佛教转指受戒之年岁。佛制安居，以每年农历四月十六日至七月十五日为安居之期，是为僧家之一岁，称为法岁，又称法腊。此外，法腊第一（最高）之长老，谓之一老。
“比丘为比丘作疑有六法：若以所生年、若以腊数、若以受大戒、若以羯磨、若犯、若以法，是为六。
“有六犯所起处：或有犯由身起非心口、或有犯起于口不以身心、或有犯从身口起不以心、或有犯从身心起非口、或有犯起口心非身、或有犯从身口心起，是为六。
“斗诤有六根本，如《中阿含》说。
“有六处盗犯波罗夷：若自取、若指授、若遣使、若重物、以盗心、移离本处，是为六。
“复有六非：己有想、不暂取想、非亲厚想、若重物、以盗心、移离本处，是为六。
##七法
“有七非法遮说戒：遮无根波罗夷乃至无根恶说，是为七。
“有七犯聚：波罗夷乃至恶说，是为七。
“有七种精：青色乃至酪浆色，是为七。
酪(lào) = 用动物的乳汁做成的半凝固食品[cheese]。
“有七灭诤：如上戒文中说。
“有七法名为持律：知犯、知不犯、知轻、知重、知有余、知无余、广诵二部戒毗尼，是为七。
“复有七，六句同前，第七句以广诵毗尼为一句，是为七。
“复有七，六句同前，第七句以住毗尼不移不动为一句，是为七。
“复有七，六句同前，第七句以善能灭诤事为一句，是为七。
“复有七，六句同前，第七句以自识宿命种种所使为一句，是为七。
“复有七，六句同前，第七句以天眼见众生死此生彼为一句，是为七。
“复有七，六句同前，第七句以漏尽得无漏、心解脱、慧解脱、现世得果证，我生已尽，梵行已立，所作已办，终不还，此为一句，是为七。
“有七不恭敬：不敬佛、法、僧、戒、定、父母、善法，是为七。
“有七恭敬(反上句是)。
“有七语舍戒：舍佛、法、僧，舍和尚，舍同和尚，舍阿阇梨，舍同阿阇梨，是为七，乃至非沙门释子亦如是。
和上/和阇/和尚
= Upajjhaya，指德高望重之出家人。意译亲教师、力生、近诵、依学、大众之师。和尚为受戒者之师表，故华严、天台、净土等宗皆称为戒和尚。后世沿用为弟子对师父之尊称。然和尚一语乃西域语之转讹，如龟兹语pwajjhaw等之误转。亦有谓印度古称‘吾师’为乌社，于阗等地则称和社、和阇（khosha），和尚一语即由此转讹而来。又鸠摩罗什译此语为力生，意指弟子依师而生道力。
阿阇黎/阿舍梨/阿只利/阿遮利耶/阇梨/阿阇梨 =
Acariya，意译为轨范师、正行、悦众、应可行、应供养、教授、智贤、传授。意即教授弟子，使之行为端正合宜，而自身又堪为弟子楷模之师，故又称导师。在印度古代，阿阇梨本为婆罗门教中教授弟子有关吠陀祭典规矩、行仪之师，此一名词后为佛教所采用，且于佛世时已普遍使用。
“以七义故，如来出世为诸比丘制戒：摄取于僧、令僧欢喜、令僧安乐、令不信者信、信者增长、难调令调、惭愧者得安乐，是为七。
“如是七七为句，乃至正法久住亦如是。
“以七义故，如来出世为诸比丘制呵责羯磨：从摄取于僧，七七为句，乃至正法久住亦如是。
“乃至七灭诤亦如是，如呵责羯磨为句。
##八法
“有八非法遮说戒：遮无根破戒作、不作；破见作、不作；破威仪作、不作；破正命作、不作，是为八。
“有八如法遮说戒(反上句是)。
“有八法应差教授比丘尼：具持二百五十戒、多闻、诵二部戒毗尼、善能言语辩义句字了了，大姓出家刹利婆罗门居士，若形颜端政、不为佛故出家而犯重罪、若二十腊若过二十腊，是为八。
大姓(dà xìng)
= 世家大族。指有势力的人家[large and influential family]。/人数众多的姓氏[surname used by an
unusually large number of people]。
“有八不可过法，如比丘尼犍度中说。
“白衣有八法应与作覆钵：骂谤比丘、作损减、无利益、作无住处、斗乱比丘、在比丘前毁佛法僧，是为八。
“比丘有八法令白衣不信：骂谤白衣、作损减、无利益、作无住处、斗乱白衣、在白衣前毁佛法僧，是为八。
“比丘有是八法，应与作遮不至白衣家羯磨，如上说。
“有八法应差作使伴：能闻、能说、自解令他解、能受、能持、无失、知好恶、说义趣，是为八。”
尔时世尊在瞻婆城伽伽池边，白月十五日说戒时，于露地坐，与众僧俱前后围绕。
白月分/白分/白月
= Sukka-pakkha，音译戍迦罗博乞史。正名白半。与‘黑月’相对。指新月至满月期间。印度之历法，以月之盈缺立白黑之名。而印度纪月系黑前白后，故其白月为每月十六日以下之后半个月，相当于我国及日本阴历之每月初一至十五。
时有比丘，举彼比丘见闻疑罪。
当举罪时，彼比丘乃作余语答，便起瞋恚。
佛告诸比丘：“应审定问彼人，彼人于佛法中无所任、无所增长。
“譬如农夫田苗稊稗参生，苗叶相类不别而为妨害，乃至莠实，方知非谷之异。
苗(miáo) = 禾苗，未吐穗的庄稼。泛指初生的植物[seedlings of cereal crops]。(庄稼出苗[sprout；germinate]。)
稊(tí) = 一种实如小米，形似稗的野草。/杨柳树重新长出的枝叶。
稗(bài) = 稻田里的一种杂草，有害于稻子的生长[barnyard grass]。
莠(yǒu) = 草名，即“狗尾草”[green foxtail]。一年生草本植物，样子很像谷子。(品质坏的、不好的人[the bad]。)
“既知非谷即耘除根本。
“何以故？恐害善苗故。
“比丘亦复如是，有恶比丘，行来坐起摄持衣钵，如善比丘不别，乃至不出罪。
“时既出其罪，方知比丘中稊稗之异。
“既知其异，应和合为作灭摈除之。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
“何以故？恐妨善比丘故。
“譬如农夫治谷当风簁扬，好谷留聚，其下秕𦮽随风除之。
簁(shāi) = 同“篩”。一种有密孔的竹器，可将粗细不同的颗粒分离。
秕(bǐ) = 中空或不饱满的谷粒[blighted grain]。
“何以故？恐污好谷故。
“如是恶比丘行来入出，如善比丘不别，乃至不出罪。
“时既出其罪，方知比丘中秕𦮽秽恶。
“既知已，应和合为作灭摈除之。
“譬如有人须木作井栏，从城中出，手捉利斧往彼林中遍扣诸树。
扣(kòu) = 拉住，牵住[rein]。(假借为“敂”。敲击[knock]。)
“若是实中者其声贞实，若是空中者其声虚而㽄。
贞(zhēn) = 占卜[make divination；divine]。(坚定不移。多指意志或操守 [firm]/坚硬；坚劲[hard；firm]/忠；真诚[loyal；faithful]。)
“而彼空树根茎枝叶，如贞实者不异。
“至于扣时方知内空。
“既知内空，即便斩伐截落枝叶先去粗朴，然后釿刬细治内外俱净，以作井栏。
朴(pò) = 树木的皮，木皮[bark]。(质朴。通“樸”[simple]。)
釿(jīn) = 古同“斤”，斧头。
刬(chǎn) = 削去，铲平[pare]。(同“铲”。农具名。铲子[spade]。)
“如是恶比丘，行来出入摄持衣钵，威仪如善比丘不异，乃至不出罪。
“时既出其罪，方知沙门中垢秽稊稗空树，若知已即应和合作灭摈。
“何以故？恐妨害善比丘故。”
而说偈言：
“同住知性行，嫉妒喜瞋恚；人中说善语，屏处造非法。
“方便作妄语，明者能觉知；稊稗应除弃，及以空中树。
“自说是沙门，虚空应灭摈；已作灭摈竟，行恶非法者。
“清净者共住，当知是光显；和合共灭摈，和合尽苦际。”
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“我今为汝等说八种恶马及八种恶人。
“汝曹谛听，何等八？或有恶马授勒与鞭欲令其去，而更抵踬不去。
勒(lè) = 套在马头上带嚼子的笼头[bridle]。
抵(dǐ) = 挤，推[squeeze out]。(抵赖，拒不承认事实[deny]。)
踬(zhì) = 被绊倒[trip and
fall]。(跌倒，摔倒[fall；tumble]。)
“或有恶马授勒与鞭欲令其去，而反倚傍两辕，而不前进。
傍(bàng) = 靠近，临近[beside；be close to]。(顺着；沿着[follow]/同“旁”。旁边，侧[side]。)
辕(yuán) = 车辕子，车前驾牲口的直木[shafts of a cart]。
“或有恶马授勒与鞭欲令其去，而颠蹶倒地，既伤其膝又折辕槅。
颠(diān) = 头顶[crown of the head]。(马的额头[front of the horse]/上下倒置[upside
down]/“颠”假借为“蹎”。仆倒，倒下[fall forward]。)
蹶(jué) = 倒下，跌倒[fall]。
槅(gé) = 大车的轭，驾车时放在牲口颈上的曲木[yoke]。
“或有恶马授勒与鞭欲令其去，而更却行不进。
“或有恶马授勒与鞭欲令其去，而更趣非道破轮折轴。
轴(zhóu) = 穿在轮子中间的圆柱形物件[axis；axle；shaft]。(量词，古代用于以轴装成的书卷，现用于缠在轴上的线以及装裱带轴子的字画等[scroll]。)
“或有恶马授勒与鞭欲令其去，不畏御者亦不畏鞭，方便啮衔𩣺突不可禁制。
御(yù) = 驾驶车马[drive a carriage]。(使用；应用[use]/抵挡[resist]/抵御[defense]/宫中女官名[court’woman]/统率；率领[command]。)
啮(niè) = 用嘴咬[gnaw]。(侵蚀[erode]。)
衔(xián) = 口含[hold in the mouth]。
“或有恶马授勒与鞭欲令其去，而双脚人立吐沫。
“或有恶马授勒与鞭欲令其去，或蹲、或卧。
蹲(dūn) = 坐[sit]。(虚坐。屈两膝如坐，臀部不着地[squat
on the heels]。)
“是为八。
“何等是八种恶人？或有比丘举彼见闻疑罪，而彼比丘便言：‘我不忆！我不忆！’；犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而更抵踬不去；我说此人亦复如是。
见闻疑 = 见，所见；闻，所闻；疑，虽无见闻而心疑其有。此三者戒律学上称为三根。据四分律删繁补阙行事钞卷上之二载，若有人举罪者，不得辄信举罪人语，须先唤所告之人对僧训答，问为自己所见或从他人所见、在何处见、犯何种罪等见闻疑三根。
“或有比丘举彼见闻疑罪，而彼比丘不言犯、不言不犯默然而住；犹如恶马授勒与鞭欲令其去，倚傍两辕，而不前进；我说此人亦复如是。
“或有比丘举彼见闻疑罪，彼作是言：‘长老亦自犯是罪，云何能除他罪？’；犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而更颠蹶倒地，既伤其膝又折辕槅；我说此人亦复如是。
“或有比丘举彼见闻疑罪，彼比丘作是言：‘长老自痴，犹须人教而欲教我’；犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而更却行；我说此人亦复如是。
“或有比丘举彼见闻疑罪，而彼便说余事答反生瞋恚；犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而趣非道折轴破轮；我说此人亦复如是。
“或有比丘举彼见闻疑罪，而彼比丘不畏众僧、亦不畏犯，而不受举罪者语，便捉坐具置肩而去不可呵制；犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而不畏御者亦不畏鞭，啮衔𩣺突不可禁制；我说此人亦复如是。
“或有比丘举彼见闻疑罪，而彼比丘左抄郁多罗僧，在僧中举手大语：‘乃令汝等教授我耶？’；犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而更双脚人立吐沫；我说此人亦复如是。
抄(chāo) = 叉取[take up with a fork]。(掠取，抢掠[rob]/抄写[copy；transcribe]/迅速拿起[take up]/从侧面绕过去[outflank]。)
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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“或有比丘举彼见闻疑罪，彼比丘言：‘长老亦不与我衣钵、卧具、医药，何故教我？’彼即舍戒取于下道，至诸比丘所作是言：‘大德，我已休道，于意快耶？’；犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而更蹲卧；我说此人亦复如是。
“是为八种恶人。
“我已说八种恶马、八种恶人，世尊所应慈愍诸弟子，我已具说，汝今当住在空处树下修习禅定，莫为放逸后致悔恨，此是我教诫。”
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时世尊在拘萨罗国，与千二百五十比丘俱人间游行，于中道见有大聚火炽然，见已即下道，在一树下敷座而坐，告诸比丘：“汝等见彼大聚火炽然否？若使有人捉彼火扪摸呜之，即烧其皮肉筋骨消尽；若复有人，捉刹利女、婆罗门女、毗舍女、首陀罗女扪摸呜之，如是二事何者为善？”
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
扪(mén) = 执持[hold]。(抚摸[stroke；touch]。)
呜(wū) = 口中舒发而出的声音，叹息声。悲叹[alas]。(亲吻[kiss]。)
诸比丘白佛：“大德，若捉彼刹利等女扪摸呜之，此事为善；何以故？若捉火即烧烂皮肉筋骨消尽，得大苦痛不可堪耐。”
佛告诸比丘：“我今告汝，宁捉此火扪摸呜之，烧其皮肉筋骨消尽，此事为善。
“何以故？不以此因堕三恶道。
“若非沙门自言是沙门，非净行自言是净行，破戒行恶，都无持戒威仪，邪见覆处作罪，内空腐烂外现完净，食人信施，以不消信施故，堕三恶道长夜受苦。
“是故应当持净戒食人信施，饮食、衣服、卧具、医药一切所须，能令施主得大果报，所为出家作沙门亦得成就。
“汝等比丘，宁以热戟刺脚，当受信乐善男子、善女人接足作礼耶？如是二事何者为善？”
戟(jǐ) = 古代兵器。青铜制，将矛、戈合成一体，既能直刺，又能横击[halberd]。
诸比丘白佛言：“宁受信乐善男子、善女人接足作礼；何以故？热戟刺脚受大苦痛故。”
佛告诸比丘：“我今告汝，宁以热戟刺脚。
“何以故？不以此因堕三恶道。
“若非沙门自言是沙门，非净行自言是净行，破戒行恶，都无持戒威仪，邪见覆处作罪，内空腐烂外现完净，食人信施，以不消信施故，堕三恶道长夜受苦。
“是故当持净戒食人信施，乃至一切所须如上说，令施者得大果报，所为出家作沙门亦得成就。
“汝等比丘，宁以热斧自斩其身首，当受信乐善男子、善女人手扪摸身耶？如是二事何者为善？”
诸比丘白佛言：“大德，宁受信乐善男子、善女人手扪摸身；何以故？热斧斩身首受大苦痛故。”
“我今告汝，宁以热斧自斩其身首，此事为善；何以故？不以此因堕三恶道，余如上句说。
“比丘汝等，宁以热铁为衣烧烂身尽，当受着信乐善男子、善女人种种好衣；如是二事何者为善？”
诸比丘白佛言：“大德宁受彼种种好衣；何以故？热铁衣烧身受大苦痛故。”
佛告诸比丘：“我今语汝，宁以热铁为衣烧身；何以故？不以此因堕三恶道，余如上句说。
“比丘汝等，宁吞热铁丸烧烂五藏从下而出，当受信乐善男子、善女人饮食供养耶？如是二事何者为善？”
诸比丘言：“宁受彼饮食供养；何以故？吞热铁丸受大苦痛故。”
佛告诸比丘：“我今告汝，宁吞热铁丸；何以故？不以此因堕三恶道，余如上句说；受种种粥亦如是。
“汝等比丘，宁在热铁床上坐自烧身燋烂，当受信乐善男子、善女人种种好床卧具在上耶？如是二事何者为善？”
燋(jiāo) = 古同“焦”/zhuó = 古同“灼”，火烧/jué = 古同“爝”，火炬/qiáo
= 假借为“憔”。憔悴[wan and sallow]。
诸比丘白佛言：“宁受彼种种好床卧具；何以故？热铁床上自烧身燋烂受大苦痛故。”
佛告诸比丘：“我今语汝，宁受热铁床上坐卧烧身；何以故？不以此因堕三恶道，余如上句说。
“汝等比丘，宁在热铁屋中住烧身，当受信乐善男子、善女人房舍在中止宿耶？如是二事何者为善？”
诸比丘白佛：“宁受彼房舍止宿；何以故？在彼热铁房中受大苦痛故。”
“我今告汝，宁在彼热铁房中烧身烂尽；何以故？不以此因缘堕三恶道，余如上句说。”
尔时世尊说此语时、六十比丘沸血从面孔出，六十比丘舍戒休道、六十比丘得无漏心解脱。
沸(fèi) = 泉水大量涌出的样子[gushing out]。(水波翻涌的样子[surgent]/把水烧开；沸腾[boil；bubble]。)
有众多比丘，远尘离垢得法眼净。
##九法
“白衣家有九法，未作檀越不应作，若至其家不应坐。
白衣 = Odata-vasana。原意白色之衣，转称著白衣者，即指在家人。印度人一般皆以鲜白之衣为贵，故僧侣以外者皆着用白衣，从而指在家人为白衣，佛典中亦多以‘白衣’为在家人之代用语；相对于此，沙门则称为缁衣、染衣。
“何等九？见比丘不喜起立、不喜作礼、不喜请比丘坐、不喜比丘坐，设有所说而不受，若有衣服、饮食所须之具轻慢比丘而不与，若多有而少与、若有精细而与粗恶、或不恭敬与，是为九法不应往白衣家。
“复有九法未作檀越应为檀越，已作应往坐(反上句是)。
“有九不如法遮说戒：遮无根破戒作遮、不作遮、作、不作，破见破威仪亦如是，是为九。
“有九如法遮说戒(反上句是)。
“有九语舍戒：舍佛、舍法、舍僧、舍和尚、舍同和尚、舍阿阇梨、舍同阿阇梨、舍诸梵行、舍戒，是为九。
“如是九九为句，乃至非沙门释种子亦如是。
“如来出世，见有过失故，以九利义，为诸比丘制戒：摄取于僧，乃至断未来有漏，是为九。
“如来出世，见有过失故，以九利义，为诸比丘制呵责羯磨：从摄取于僧，乃至断未来有漏，是为九，乃至九灭诤亦如是。
##十法
“有十种衣：拘奢衣、劫贝衣、钦跋罗衣、刍摩衣、叉摩衣、舍㝹衣、麻衣、翅夷罗衣、拘遮罗衣、差罗波尼衣，是十种衣，应染作袈裟色。
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十种衣 = 指比丘众能着用之十种衣服。从形状区别，称为三衣或五衣；从质料区分，称为十种衣。摩诃僧祇律卷二十八中仅举七种衣，有部毗奈耶卷十八亦列出七种，而善见律毗婆沙卷十四则说六种。又野麻衣、驼毛緂树叶衣、豹衣、鹿衣及小浴衣，为外道之衣类，皆不用。
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拘舍衣
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梵Kausa，又作高世耶衣、憍赊耶衣（梵Kauseya）。为蚕丝（绢布）所制。
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劫贝衣
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Kappasa，又作吉贝衣、劫波育衣。为棉布所制。
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钦婆罗衣
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Kambala，乃羊毛布作成。或称系奢（Kesa，毛发）钦婆罗衣。
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刍摩衣
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梵Ksauma，为麻布衣之一。
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叉摩衣
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梵Ksama，又作纤摩衣。亦为麻之质料。
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舍那衣
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Sana，又作奢那衣、扇那衣。为似麻之树皮所制。
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麻衣
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翅夷罗衣
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Cira，木皮布作成。
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拘摄罗衣
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又作拘遮罗衣、鸠夷罗衣。以拘翅罗鸟（Kokila）、鸠那罗鸟（Kunala）之羽毛制成。
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嚫罗钵尼衣
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梵Sara-parni，又作谶罗半尼衣、差罗波尼衣、厕罗婆尼衣。为草所制，亦有以野蚕茧为纬，麻苎为经制成。
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“衣持有十种：粪扫衣、牛嚼衣、鼠啮衣、烧衣、月水衣、初产衣、神庙衣、冢间衣、愿衣、立王衣、往还衣，是为十。
嚼(jiáo) = 以牙磨碎食物[chew]。(吃[eat]。)
啮(niè) = 用嘴咬[gnaw]。(侵蚀[erode]。)
冢(zhǒng) = 冖，表地覆盖。将死者覆盖于墓中，故从冖。高而大的坟[burial mound]。
“有十非法遮说戒：非波罗夷、不入波罗夷说中、非舍戒、不入舍戒说中、随如法僧要、如法僧要不呵、不随如法僧要呵说中、不见不闻不疑破戒、不见不闻不疑破见、不见不闻不疑破威仪，是为十。
“有十如法遮说戒(反上句是)。
“复有十非法遮说戒：不犯边罪、不入边罪说中、不犯比丘尼、不入犯比丘尼说中、不贼心受戒、不入贼心受戒说中、不破二道、不入破二道说中、非黄门、不入黄门说中，是为十。
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黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。据十诵律卷二十一、四分律卷三十五、卷五十九等记载，将黄门分为五种，故又称五种黄门（Panca
pandaka）、五种不能男、五种不男
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生不能男
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又作生黄门（Jati-pandaka），指天生即不能行淫者。
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半月不能男
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又作半不男、半月黄门（Pakkha-pandaka），乃半月能淫，半月不能淫者。
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妒不能男
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又作妒黄门（Issa-pandaka），指见他人行淫而起淫心者。
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变不能男
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又作变黄门、抱生黄门、精不能男、触抱黄门（Asitta-pandaka），指欲行淫时，忽失男根者。
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病不能男
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又作犍黄门、犍不男、形残黄门（Opakkamika-pandaka），指生已腐烂，或因虫啖等而截去男根者。
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“有十如法遮说戒(反上句是)。
“有十法应差教授比丘尼：具持二百五十戒、多闻、广诵二部戒毗尼、善巧语言辩说了了、大姓出家刹利婆罗门居士、形貌端政、比丘尼恭敬、堪任为比丘尼说法令得欢喜、不为佛故出家着袈裟而犯重罪、若二十腊若过二十腊，是为十。”
尔时佛告优波离：“汝等莫数举他比丘罪。
“何以故？若身威仪不清净，举他比丘罪，即生彼语言：‘长老先自净身威仪。’
“优波离，若比丘身威仪清净，不生他语。
“若言不清净、命不清净、不多闻、不广诵二部毗尼亦如是(如上五五法中说)。
“复次优波离，举他比丘复应修习五法：以时不以非时、以实不以不实、利益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚。
“优波离，举他比丘，有此十法然后应举。
“有十非法受筹：不解事受筹、不与共如法者受筹、欲令非法者多受筹、知有多非法者而受筹、欲令僧破受筹、知僧欲破受筹、以小罪受筹、不如所见受筹、非法受筹、别众受筹，是为十。
“有十如法受筹(反上句是)。
“如来出世，见有过失故，以十义为诸比丘制戒：从摄取于僧，乃至正法久住，是为十。
“有十种人不应礼：自言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破二道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，是为十。
边罪 = 即僧尼违犯杀生、偷盗、邪淫、妄语等四种根本重罪。此四种根本重罪又称四波罗夷。盖僧尼既已受戒，复犯此四重罪，则犹如佛法边外之人，不堪再重入净戒之海，故称边罪。
“比丘有十种威仪不应礼：大行时、小行时、若裸身、若剃发、若说法、若嚼杨枝、若洗口、若饮、若食、若啖果，是为十。
“饮酒有十过失：令色恶、少力、眼不明、喜现瞋、失财、增病、起斗诤、有恶名流布、无智慧、死堕地狱，是为十。
“出家人入王宫至婇女间，有十过失：若王与夫人和合时，比丘入宫至婇女间，夫人见比丘笑、比丘见夫人亦笑。
“王作是意言：‘比丘若已作是事、若当作此。’
“是出家人入王宫婇女间初过失。
“复次若王醉时，与夫人和合不忆，后夫人有娠，王作是意言：‘比丘来入宫，是比丘所为。’
娠(shēn) = 怀孕[be pregnant]。
“是为第二过失。
“复次王太子欲反杀王，王作是意：‘比丘来入我宫内，是其所教。’
“是第三过失。
“复次王在内，秘密之言以闻于外，王作是念：‘比丘来入我宫内，是其所传。’
“是第四过失。
“复次王若失宝若似宝，王作是意：‘比丘来入我宫内，是其取去。’
“是第五过失。
“复次王或以贱人在高位处，外不喜者作是言：‘比丘入宫，是其所作。’
“是为第六过失。
“复次王或以高位者处在下职，外不喜者作是言：‘比丘入宫，是其所作。’
“是第七过失。
“复次无事因缘，非时王集四部兵，其不喜者作是言：‘比丘入宫，是其所作。’
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四军/四部兵/四兵众/四兵 = Catur-angini，为印度古代战场上之四种军兵。于诸经典中所常见‘转轮王’之记载，多谓转轮王具足七宝，其中之一即指此‘主兵宝’。于转轮王之世，必有四部之兵随之征讨东南西北四方，军力所至，悉皆归伏，可见四兵威力之强盛。
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象兵/象军
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Hatthi-kaya，即每四人组成一队，共护象足。
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马兵/马军
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Assa-kaya，每八人组成一队，共护马足。
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车兵/车军
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Ratha-kaya，每十六人组成一队，共护军车。
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步兵/步军
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Patti-kaya，每三十二人组成一队，执持兵杖。
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“是为第八过失。
“复次王或集兵，中路而还，其不喜者作是言：‘比丘入宫，是其所作。’
“是为第九过失。
“复次若王在宫婇女间，出好象马端政女人，见则心生爱着非比丘法。
“是为第十过失。
“有十法不应授人大戒：不能教弟子增戒、增心、增慧学、增威仪、增净行、增波罗提木叉学、不能教舍恶见令住善见，弟子不乐住处、不能移至乐处，若有疑悔生不能如法、如毗尼开解决断、若不满十腊，是为十。
“有十法应授人大戒(反上句是)。
“有十法不应授人大戒：不具持二百五十戒、不多闻，不能教弟子阿毗昙、毗尼，不能教舍恶见、住善见，不知波罗提木叉、不知波罗提木叉说、不知布萨、不知布萨羯磨、若不满十腊，是为十。
毗尼 = Vinaya，新云毗奈耶。旧云毗尼。律藏之梵名也。
阿毗昙/阿鼻达磨/毗昙/阿毗达磨 = Abhidhamma，三藏之一。意译为对法、大法、无比法、向法、胜法、论。与经（Sutta）、律（Vinaya）合称为三藏（佛教圣典之总称），故偶以阿毗达磨藏、阿毗昙藏、对法藏或论藏等见称。阿毗达磨原指有关教法之研究。若研究律藏者，则称为阿鼻奈耶。其后广至对于经、律二藏之论述，皆称为阿毗达磨。其成立约于西元前后，最初仅为简单归纳一些佛教名词，后却逐渐演成解释之形式。直到部派佛教时代，各个有力之部派皆成立各自之阿毗达磨，深奥繁琐之哲学式教学于是展开。
波罗提木叉 = Patimokkha，意译为随顺解脱、处处解脱、别别解脱、别解脱、最胜、无等学。指七众防止身口七支等过，远离诸烦恼惑业而得解脱所受持之戒律。为佛教出家众所应遵守的戒律，是学处中最重要的核心规定，所有僧团成员都应遵守。后世僧团将波罗提木叉的内容收集一处，就形成《波罗提木叉经》，又称《戒经》，是律藏的核心。佛教僧团每半个月要会集一处，称为布萨。在布萨中，由上座长老负责诵出波罗提木叉戒本，以提醒僧众随时遵守戒律。违反戒律的僧侣可在会中提出忏悔，而假如同修僧侣有违反戒律之处，也可在此提出，由僧伽大会作出判决，此称为布萨羯摩。
“有十法应授人大戒(反上句是)。
“有十法不应差别处断事：不具持二百五十戒、不多闻、不广诵二部戒、不善巧语言令人开解、不能问答教呵如法灭摈令得欢喜、设有诤起不善能灭、不知波罗提木叉、不知波罗提木叉说、不知布萨、不知布萨羯磨，是为十。
优波婆素陀/优婆娑/布萨陀婆/布洒他/布沙他/邬波婆沙/逋沙陀/褒洒陀/乌逋沙他/布萨 = Uposatha/posatha，意译为长净、长养、增长、善宿、净住、长住、近住、共主、断、舍、斋、断增长，或称说戒。即同住之比丘每半月集会一处，或齐集布萨堂（Uposatha-gara
，即说戒堂），请精熟律法之比丘说波罗提木叉戒本，以反省过去半月内之行为是否合乎戒本，若有犯戒者，则于众前忏悔，使比丘均能长住于净戒中，长养善法，增长功德。又在家信徒于六斋日受持八斋戒，亦称布萨，谓能增长善法。布萨一制系源于印度吠陀以来之祭法，即在新月祭（梵Darsa-masa）与满月祭（Punna-masa）之前一天举行预备祭，称为布萨；祭主于此日断食，安住于清净戒法中，令身心俱净。其后传至佛陀时代，外道尼干子等仍有集会一处，持断食等四戒之作法，佛陀亦准许于僧团中用其行事，故知佛教之布萨即依准此一风习而来。惟若依佛制，则应诵念全部之波罗提木叉，但若遇八难等诸缘，则仅诵念其中之一部分即可，故知为因应情事之缓急，说戒亦有广、略之分别。
“有十法应差别处断事(反上句是)。
“有十法不应差别处断事：六句如上，不解断了斗诤事、不知诤起、不知诤灭、不知趣灭诤道，是为十。
“有十法应差别处断事(反上句是)。
“有十法不应差别处断事：六句如上，有爱、有恚、有怖、有痴，是为十。
“有十法应差别处断事(反上句是)。
时阿难从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“大德，以何因缘令僧未有诤事而生诤事、已有诤事而不除灭？”
佛告阿难：“举他比丘，不犯言犯、犯言不犯、轻言重、重言轻、非法说法、法说非法、非毗尼说毗尼、是毗尼说非毗尼、非制而制、是制而断。
“以此因缘令僧未生诤事而生诤事、已有诤事而不除灭。”
阿难复问佛言：“大德，以何因缘令僧未有诤事而不生诤、已有诤事而得除灭？”
佛答阿难(反上句是)。
佛告阿难：“有十种诤根应当知之，善作方便令得除灭；何等十？”
(反上句是。)
时优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“大德，说言破僧者，齐几名为破僧？谁破和合僧？”
佛答：“十事如上句，以此十事求索伴党，若教他求，别部说戒、布萨、羯磨，齐是为破僧，名为破和合僧。”
优波离问和合僧(反上句是)。
##十一法
“有十一语：舍戒、舍佛、舍法、舍僧、舍和尚、舍同和尚、舍阿阇梨、舍同阿阇梨、舍净行比丘、舍波罗提木叉、舍毗尼、舍学事，是为十一。
“如是十一为句，乃至非沙门释子亦如是。”
##余法
尔时世尊在不尸城林中，告诸比丘言：“若比丘所在之处，莫斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短，忆之不乐，况能住彼？汝等决定应知三法疾灭，应知三法增长。
詈(lì) = 从网，从言。从旁编造对方的缺点或罪状责骂[scold]。
“何等三？念出离、念无瞋恚、念无嫉妒，此三事疾断灭。
“何等三法遂增长？贪欲念、瞋恚念、嫉妒念，此三法增长。
“是故所在之处，若斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短，忆之不乐，况能住彼？是故汝等，决定应知三法损减、三法增长。
“若比丘所在之处不共斗诤(反上句是)。
“其有斗诤，二俱不忍，心怀垢秽，互相憎害，增长瞋恚，不善调伏，不相受教，亦失恭敬。
“当知此诤转增坚固，不得如法、如律、如佛所教而灭。
“若比丘斗诤，彼此俱忍，心不怀垢秽，不相憎害，不增长瞋恚而善调伏，更相受教，不失恭敬。
“当知此诤而不坚固，得如法、如律、如佛所教而灭。
“若比丘共诤，二俱不忍，心怀垢秽，互相憎害，增长瞋恚，而不善调伏，不相受教亦失恭敬。
“若诤事起时，不以七灭诤一一法而灭诤事者，当知此诤转复增长坚固，不得如法、如律、如佛所教而灭。
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七灭诤法/七止诤法/七灭诤 = 即为裁断僧尼之诤论所设之七种法。
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现前毗尼
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又作面前止诤律。使起诤之双方对决于现前，或于现前引证三藏之教法而决之，或于现前引证戒律之制条而决之。
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忆念毗尼
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又作忆止诤律。即诤议罪过之有无时，质犯人记忆之有无，若无记忆则免之；但仅限平生为善，以善知识为友者。
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不痴毗尼
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又作不痴止诤律。犯戒之人若精神异常，待其冶愈，羯磨而令悔其罪。
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自言毗尼
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又作自发露止诤律。比丘犯罪时，令其自白，始治其罪。
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觅罪相毗尼
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又作本言治毗尼、居止诤律。犯人不吐实，陈述矛盾时，举示其罪状，尽形寿令持八法，不得度人或受人依止等。
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多人觅罪相毗尼
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又作多觅毗尼、展转止诤律。互相诤议而不易裁决时，集有德之僧，依多数而决是非。
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如草覆地毗尼
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又作草伏地、如弃粪扫止诤律。斗讼者互悟其非，如草之伏地，共至心发露，相道歉而忏悔。
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“若诤如法得灭者(反上句是)。
“若比丘斗诤，不与上中下座平宜其事，则不入修妒路、毗尼法律不与相应。
“若诤事起时，不以七灭诤法一一灭者，当知此诤而致增长坚固，不得如法、如律、如佛所教而灭。
“若诤事如法得灭(反上句是)。
“若不与持法、持律、持摩夷者共平宜诤事，诤事增长亦如上句说。
摩夷 = Matika，论藏四名之一。译曰行母，本母。论藏诠显行法，即为生行之母，故名行母。又论藏诠显理。理为教本，故曰本。彼能生为教本之理，故名本母。
“若诤事如法灭(亦如上句是)。”
尔时世尊告优波离：“汝等莫数举他比丘罪。
“何以故？若举他罪，身不清净，口不清净，即生他语：‘长老，先自净身口威仪。’
“优波离，若比丘身口清净，不生他语。
“复次优波离，举他比丘，命不清净、寡闻、不诵修多罗，若举他罪，即生他语：‘长老，先自清净其命，诵修多罗。’
寡(guǎ) = 少；缺少[few]。(古代妇人丧夫，男子无妻或丧偶，都叫寡[widowed；sole；spouseless]/古代王侯的谦称[I]。)
修多罗 = Sutta，为一切佛法之总称。/特指九分教或十二分教中之第一类，此时又意译为契经、正经、贯经。本意指由线与纽串连花簇，引申为能贯串前后法语、法意使不散失者。亦即契于理、合于机，贯穿法相摄持所化之义。就文体与内容而言，佛陀所说之教法，凡属直说之长行者，皆属于修多罗。
“若优波离，举他比丘，命清净、多闻、诵修多罗，不生他语。
“复次优波离，举他比丘，不多闻、不知毗尼、言不辩了喻若白羊，若举他罪，则生他语：‘长老，先学毗尼学语。’
“若优波离，举他比丘，多闻、诵毗尼、语言了了，则不生他语。
“是故优波离，比丘应作是知，若此比丘有爱恭敬于我者则应举罪，无爱有恭敬应举，无恭敬有爱应举，若无爱无恭敬能令舍恶就善应举。
“若无爱无恭敬亦不能令舍恶行善，而彼有所重比丘尊敬信乐者能令舍恶行善应举。
“若无爱无恭敬不能令舍恶行善，复无有所重比丘尊敬信乐者不能令舍恶行善。
“优波离，僧即应都舍置驱弃，语言：‘长老，随汝所去处，彼当为汝作举、作忆念、作自言、遮阿㝹婆陀、遮说戒、遮自恣。’
“譬如调马师恶马难调，即合缰𣏾驱弃。
“此比丘亦复如是。如是人不应先从其求听，此即是听。”
佛说如是，优波离闻，欢喜信乐受持。
优波离问佛言：“大德，为比丘起事以几法？”
佛答言：“为比丘起事以三事：破戒、破见、破威仪。”
优波离复问：“以此三事起事，复以几法为作举？”
佛言：“以三事举：见、闻、疑。”
优波离复问：“以三事起事，以三法作举，应内有几法然后举？”
佛言：“内有五法应作举。”
(如上说以时不以非时，如是五法)
尔时世尊在跋阇国池水边，告诸比丘：“汝等谓我为衣服、饮食、疾病医药、床卧具而说法耶？”
诸比丘白佛言：“大德，我等不敢生如是意，谓世尊为衣服乃至卧具故而说法。”
佛言：“若不以是，为作何心？”
诸比丘答言：“我等作如是意：‘世尊慈念众生故，而为说法。’”
佛言：“汝等若实有如是心者，我所觉悟证知之法：四念处、四正勤、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、八圣道，应欢喜和合修学。
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三十七道品 = 要快速证悟并除灭烦恼，可以整理出三十七类通往涅槃的方法，包括：
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四念处
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念处：所观念之处，即以智慧去观察的境界。此四念处的四种观法都是以智慧为体，以慧观的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。
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一、身念处——观身不净。
二、受念处——观受是苦。
三、心念处——观心无常。
四、法念处——观法无我。
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四正勤/正勤
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此四正勤就是精进，精进勤劳修习四种道法，以策励身、口、意，断恶生善。
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已生恶令断灭、
未生恶令不生、
未生善令生起、
已生善令增长。
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四如意足/如意足/四神足
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原系四种禅定，谓修此四者，则能如意开发神通。
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一、欲如意足——修道趣果，欲望精进。
二、念如意足——念念一心，住于正理。
三、进如意足——精进直前功无间断。
四、慧如意足——真照离妄，心不散乱。
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五根/根
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因此五法是生圣道的根本，故名五根。
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指信根、进根、念根、定根、慧根。
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五力/力
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由五根坚定而产生的力量。
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即信力、精进力、念力、定力、慧力等五力。
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七觉分/觉/七觉支/七菩提分
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为五根、五力所显发的七种觉悟。
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一、择法觉支——以智慧简择法的真伪。
二、精进觉支——以勇猛心，力行正法。
三、喜觉支——心得善法，而生欢喜。
四、轻安觉支——除去身心轻重烦恼，而得轻快安乐。
五、念觉支——时刻观念正法，而令定慧均等。
六、定觉支——心惟一境，而不散乱。
七、舍觉支——舍离一切虚妄法，而力行正法。
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八圣道分/道/八圣道/八正道
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是八条圣者的道法。修八证道，可证得阿罗汉果。
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一、正见——正确的知见。
二、正思惟——正确的思考。
三、正语——正当的言语。
四、正业——正当的行为。
五、正命——正当的职业。
六、正精进——正当的努力。
七、正念——正确的观念。
八、正定——正确的禅定。
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“若欢喜和合修学有余比丘犯戒，不应疾疾举，应自观察不令自恼，亦不令害人。
“彼犯罪者，若不喜瞋恚、不结怨嫌、不难觉悟，自能除罪，能舍不善住于善法。
“若作如是，复应量宜，若自恼已，然不害彼人。
“彼有罪者，不喜瞋恚难悟，疾能除罪，能舍不善，住于善法。
“彼比丘应作是念：‘我得少恼，于彼无害，有爱利益，能令舍不善住于善法。’
“则应举罪。
“比丘作是念：‘我举他罪，当得自恼，然不害彼；彼有罪者，喜瞋恚易得解悟，能疾舍罪。’
“余如上说。
“比丘复作是念：‘若举他罪，于我得恼害；彼有罪者，喜瞋恚难可解悟，不疾舍罪；若我举罪为作忆念，当以余外语答我而生瞋恚。’
“如是人便应舍置，不须复举。
“如是比丘和合欢喜，于阿毗昙中种种诤语，应语言：‘诸长老，所说文义相应，不应共诤。’
“有余比丘人所信用其言者，应语言：‘长老所说文义相应，不应共诤。’
“复更有余比丘人所信用言者，亦应语如是语，复作是言：‘长老所说文异义同，此是小事耳，莫共斗诤。’
“若有多人所信、信用其言者，应语如是言。
“复更有多人信用言者，亦应语如是言。
“复作是言：‘长老所说文同义异亦如是。’
“复作如是语：‘长老，所说文义俱异，莫共斗诤。’
“有多人信用言者，应语如是言。
“复更有信用言者，亦应语如是言。
“若作如是和合众僧有诤事起，应和合共集。
“共集已，应作如是观察，若共斗诤于沙门法作留难否？汝谓云何？余比丘见正理者，应作是言：‘斗诤法于沙门法即是留难。’
“复问言：‘若有见者是可呵否？’
“彼言：‘我意谓于沙门法作留难即是可呵。’
“复问言：‘若于沙门法作留难是可呵法，能进善根得沙门果否？’
“有见正理比丘言：‘我意谓可呵不能进善根、不能得沙门果。’
“若作如是诤事灭者，应语彼比丘言：‘汝为我等灭此诤事。’
“彼比丘应答言：‘我不知他心，但于佛所有信乐，世尊以时为我说法，最上胜妙开示善恶，如我从世尊所闻如是法，今为汝说。’
“若彼比丘闻已，便舍诤事。
“比丘作如是说时，不自高己亦不下人，如是余比丘无有能呵者。”
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
“有十三种人，未受大戒不应受，若受应作灭摈：自言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破二道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血、非人、畜生、二根。
“是为十三种人，未受大戒不应受，若受应灭摈。”
尔时佛告优波离：“汝等莫数举他比丘罪。
“何以故？若比丘数举他罪，身不清净则生他语：‘长老先自净身。’
“若举他比丘身清净，不生他语。
“如是口不清净、命不清净、不多闻、不诵毗尼、不观修多罗、言不辩了喻若白羊、于善比丘身业无慈亦如是。
“复次优波离，若比丘欲出他罪，不令有罪，有犯便举、不犯不举。
“取彼比丘自言，与作自言，善能言说辩了有利益。
“复次优波离，举他比丘，复应有五法，以时不以非时(如是五法如上说)。
“优波离，若比丘有此十七法应举他罪。
“有二十二法不应授人大戒：不知法、不知非法，乃至不知说不说、不知可忏罪、不知不可忏罪、不知忏悔、不知忏悔清净，有是二十二法不应授人大戒。
“有二十二法应授人大戒(反上句是)。”
尔时佛告诸比丘：“以二十二种行，知是平断事人：具持二百五十戒、多闻，善解阿毗昙、毗尼，不与人诤亦不坚住此事，应呵者、呵然后住，应教、教然后住，应灭摈、灭摈然后住，不爱、不恚、不怖、不痴，不受此部饮食、亦不受彼部饮食，不受此部衣钵、坐具、针筒，亦不受彼部衣钵、坐具、针筒，不供给此部、亦不供给彼部、不共此部入村、亦不共彼部入村、不与作期要、亦不至彼后来后坐，有此二十二种知是平断事人。”
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
