四分律卷第五十八
四分之九（毗尼增一）
#毗尼增一（续）
##三法
尔时佛告诸比丘：“有三羯磨，摄一切羯磨；何等三？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是为三羯磨摄一切羯磨。”
白一羯磨/白二法/白二羯磨
= 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。
白四/白四法/一白三羯磨/白四羯磨 = Natti-catuttha-kamma，白（Natti），即告白之意；羯磨（Kamma），意译为业、作法等。白四羯磨指僧中所行事务，如授戒之作法，规定受具足戒时，三师中之羯磨师向僧众先告白某某提出出家要求，此即为‘白’（即白表文）。其次，三问僧众赞成与否，称为三羯磨（Tatiya
Kamma-vacana，如无异议，则准予受戒为僧。合一度之白与三度之羯磨，故称白四羯磨，系最慎重之作法。其他如忏重、治罚、诃谏、灭诤等，事通大小、情容乖舛者，皆以此法听取僧众之意见。
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时世尊在王舍城，告诸比丘：“有三非法与忆念毗尼。
“何等三？若比丘犯重罪，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若偷兰遮。
“时余比丘言：‘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’
“问言：‘汝忆犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮否？’
“彼言：‘根本不见；诸长老，我不忆犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，莫难诘问我。’
诘(jié) = 询问，追问[question；interrogate；cross-examine；call sb. to account]。(责备；质问[blame；interrogate]。)
“而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞忆念毗尼。
“若僧与彼忆念毗尼，是为非法与忆念毗尼。
“若有比丘，犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。
“时余比丘言：‘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’
“余比丘问言：‘汝忆犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮否？’
“彼言：‘根本不见；诸长老，我不忆念犯如是重罪，我犯小罪当忏悔清净；诸长老，莫难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞忆念毗尼。
乞(qǐ) = 向人求讨[beg；go begging]。(引申为请求，希望[ask；request；hope]。)
“若僧与忆念毗尼，是为非法与忆念毗尼。
“若有比丘，犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。
“余比丘语言：‘汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮否？’
“彼言：‘根本不见；诸长老，我不忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，我犯小罪已忏悔清净；诸长老，莫为难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞忆念毗尼。
“僧若与作忆念毗尼，非法。
“是为三种非法与忆念毗尼。
“有三种如法与忆念毗尼：若比丘不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。
“余比丘言：‘犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’
“问言：‘汝忆犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮否？’
“彼不忆犯便作是言：‘诸长老，我不忆犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮；诸长老，莫难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止。
“彼广忆念，从僧乞忆念毗尼。
“僧若与忆念毗尼，是为如法与忆念毗尼。
“若比丘不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。
“余比丘言：‘犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。
“问言：‘汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆否？’
“彼言：‘不忆犯。’
“便作是言：‘长老，我不忆犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，我犯小罪当如法忏悔清净；诸长老，莫难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止。
“彼广忆念，从僧乞忆念毗尼。
“若僧与忆念毗尼，是为如法与忆念毗尼。
“若比丘不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。
“余比丘言：‘犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’
“问言：‘汝犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆否？’
“彼不忆犯便作是言：‘长老，我不忆犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，我犯小罪已忏悔清净；诸长老，莫难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止。
“彼广忆念，从僧乞忆念毗尼。
“僧若与忆念毗尼，是为三种如法与忆念毗尼。
“复有三非法与不痴毗尼。
“若比丘不痴狂而诈为痴狂，多犯不净行非沙门法。
“余比丘言：‘汝犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’
“彼作是言：‘我颠狂心乱，多犯不净行非沙门法，此非我故作，是痴狂故耳；诸长老，莫难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。
“若僧与不痴毗尼，是为非法与不痴毗尼。
“若比丘不痴狂而诈为痴狂，多犯不净行非沙门法，余比丘言：‘犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’
“问言：‘汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮否？’
“彼言：‘我先痴狂心乱，多犯不净行非沙门法，非我故作，是痴狂故作耳；如人忆梦中事，我亦如是；诸长老，莫为难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毗尼。
“僧若与不痴毗尼，是为非法与不痴毗尼。
“若比丘不痴狂而诈为痴狂，多犯不净行非沙门法，余比丘言：‘犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’
诈(zhà) = 欺骗[blackmail；cheat；swindle]。(用语言试探，诱使对方露真情[sound out]。)
“问言：‘汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮否？’
“彼言：‘我先痴狂故耳，如人从高坠下揽少草木；诸长老，莫为难诘问我。’
坠(zhuì) = 落下，掉下[fall；drop]。
揽(lǎn) = 执，持[hold]。(总揽<全面掌握>；一把抓[monopolize；dominate；take on everything]/搂，拥抱，围抱[take sb.into one’s arms；embrace]。)
“而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。
“若僧与不痴毗尼，是为非法与不痴毗尼。
“是为三非法与不痴毗尼。
“复有三种如法与不痴毗尼，若比丘狂痴故，多犯不净行非沙门法，彼后还得心，余比丘言：‘汝犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆否？’
彼言：‘我先痴狂故，多犯不净行非沙门法，非我故作，是狂故耳；诸长老，莫为难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止。
“彼痴狂止，从僧乞不痴毗尼。
“若僧与不痴毗尼，是为如法与不痴毗尼。
“若比丘狂痴故，多犯不净行非沙门法，彼后还得心，余比丘言：‘汝犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆否？’
“彼言：‘我先狂痴故，多犯不净行非沙门法，非我故作，是痴狂故耳，如人忆梦中所作；诸长老，莫为难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。
“僧若与不痴毗尼，是为如法与不痴毗尼。
“若比丘狂痴故，多犯不净行非沙门法，余比丘言：‘汝犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆否？’
“彼言：‘我先狂痴故，多犯不净行非沙门法，非我故作，是狂痴耳，我忆如人从高坠下揽少草木；诸长老，莫为难诘问我。’
“而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。
“若僧与不痴毗尼，是为如法与不痴毗尼。
“是为三如法与不痴毗尼。
“有三种调法：呵责、摈出、依止，是为三种调法。
呵责(hē zé) = 大声斥责[abuse；berate；excoriate]。
灭摈/驱摈/摈罚/驱出/驱遣/摈治驱遣/摈/摈出 = Pabbajana/Nasana，此系对犯戒比丘、沙弥等出家众处罚方法之一，即将其自教团逐放，不许其与僧众共同起居。此相当于削除僧籍，故又称摈籍。一旦被摈出之比丘，不得授人大戒，不得受人依止，不得蓄沙弥，不得受衣钵、卧具、坐具、洗足水、拭足等种种供养，此皆详载于四分律卷四十四、十诵律卷五十六等。
依止 = 即依存而止住之意；或以某事物为所依而止住或执着。又一般谓依赖于有力、有德者之处而不离，亦称为依止。
“有三灭法：用多人语、罪处所、草覆地，是为三灭法。
“复有三法，应唤比丘着现前已作白然后作三羯磨，我说是如法得处所羯磨成就。
“若比丘喜斗诤，僧应与作三种羯磨：若呵责羯磨、若摈羯磨、若依止羯磨。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有三法不应与受大戒：一破戒、二破见、三破威仪，有如是三法不应与受大戒。
犯戒/破戒 = Silabheda，与‘持戒’相对。即毁破所受持之戒律。所犯之戒法不同，治罚亦异。
破见 = 谓以邪见破坏正见。如外道以六十二邪见破坏佛之正见。其意义与谤法相同，在佛法则为至极之重罪。
“有三法应与受大戒：不破戒、不破见、不破威仪，有如是三法应与受大戒。
“比丘有三法，僧应与作呵责羯磨：破戒、破见、破威仪，有如是三法僧应与作呵责羯磨，若摈羯磨、依止羯磨遮、不至白衣家羯磨、举羯磨亦如是。
“被举人有三法、不应为解羯磨：应见不见、应忏不忏、应舍不舍，有如是三法、不应为解羯磨。
“被举者有三法、应为解羯磨：应见而见、应忏而忏、应舍而舍，有是三法、应为解羯磨。
“被举人有三法、不应为解羯磨：应见不见、应忏不忏、应信不信，有如是三法、不应为解羯磨。
“被举人有三法、应为解羯磨：应见而见、应忏而忏、应信而信，有如是三法、应为解羯磨。
“比丘有三法、应与作遮不至白衣家羯磨：在白衣前毁訾佛、法、僧，有如是三法、应与作遮不至白衣家羯磨。
訾(zǐ) = 毁谤，非议[caluminate；slander] 。
“与比丘作遮不至白衣家羯磨时，应以三法量宜：称量比丘、称量白衣、称量事。
“有三法：称量比丘、称量白衣、称量羯磨。
“有三法：称量比丘、称量白衣、称量犯。
“复有三法：实不实、作不作、应与作遮不至白衣家羯磨不应与作遮不至白衣家羯磨，是为与比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。
“复有三法作呵责羯磨：非法、非毗尼羯磨、不成、不得处所。
“何等三？不作举、不作忆念、不作自言，是为三。
“复有三法：不犯、犯不可忏罪、若已忏罪，是为三。
“复有三：不作举、非法、别众。
别众 = 有比丘与众比丘在同一界而自乖离，不同法事，曰别众。别众者，突吉罗罪也。
“复有三：不作忆念、非法、别众。
“复有三：不作自言、非法、别众。
“复有三：不犯、非法、别众。
“复有三：犯不可忏罪、非法、别众。
“复有三：犯罪已忏、非法、别众。
“复有三：不现前、非法、别众。
“有如是三法作呵责，非法、非毗尼羯磨、不成、不得处所。
“有三法作呵责，如法、如毗尼羯磨、成就、得处所。
(即反上句是不复烦文，故不出耳。)
“有三事弄失精，犯僧伽婆尸沙：若忆念、若弄、若失不净，有如是三事，犯僧伽婆尸沙。
“复有三事：若忆念、若弄，若欲出青色不净、若失青不净，僧伽婆尸沙。
“若忆念、若弄，若欲出青不净乃出黄不净，若赤、若白、若黑、若酪色、若酪浆色不净者，僧伽婆尸沙。
酪(lào) = 用动物的乳汁做成的半凝固食品[cheese]。
“若忆念、若弄，乃至欲出酪浆色不净若出，僧伽婆尸沙。
“若忆念、若弄，欲出酪浆色不净，乃出青黄赤白黑不净，僧伽婆尸沙。
“如是为乐故、为药故、为试出故、为福德故、为祀天故、为善道故、为施故、为种子故、为憍恣故、为试力故、为颜色故、为轻慢故，一切僧伽婆尸沙。
祀(sì) = 从示，巳声。“示”常与祭祀有关。祭祀天神[worship Heaven]。(祭祀[worship；offer sacrifice to the
gods or spirts of the dead]/祭神的地方[site for sacrifice]。)
“于内色亦如是；于外色亦如是；于内外色亦如是；若于水、若风、若虚空亦如是。
“有三种人犯：不癫狂、不错乱、不痛恼，是为三种人犯。
“有三种人不犯：若颠狂、错乱、痛恼，是为三种人不犯。
“有于三种众生行婬犯波罗夷，人、非人、畜生，是为于三种众生行婬波罗夷。
“复有三种：妇女、童女、二根。
“复有三：妇女、童女、黄门。
黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。
“复有三：妇女、童女、男子。
“复有三：男子、二根、黄门。
“复于三种妇女行婬犯波罗夷：人妇女、非人妇女、畜生妇女。
“童女亦如是；二根亦如是；黄门亦如是；男子亦如是。
“人妇女三处行婬波罗夷：大、小便道、口中。
“非人妇女、畜生妇女、人童女、非人童女、畜生童女；人二根、非人二根、畜生二根亦如是。
“有三种作盗犯波罗夷：若自取、若现前指示取、若遣使取。
“复有三：不作己有想取、不暂取、非亲厚取。
“复有三：若他物、若他物想、若举离本处。
“有三种断命波罗夷：若人作人想、若以身、若以口断命，是为三种断命波罗夷。
“有三种断人命不犯波罗夷：人作非人想、若以身、若以口断命，是为三种断人命不犯波罗夷。
“有三种自称得上人法波罗夷：不得言得、不入言入、不证言证，是为三种。
“复有三种：身犯、口犯、身口犯，是为三。
(此中三犯，更复有四句异名，一句言、三种相，二句言、三种咒，三句言、三非威仪，四句言、三邪命。)
“复有三：贪、恚、痴，是为三。
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三火/三垢/三毒 = Trivisa，指贪欲、嗔恚、愚痴（又称贪嗔痴、淫怒痴、欲嗔无明）三种烦恼。一切烦恼本通称为毒，然此三种烦恼通摄三界，系毒害众生出世善心中之最甚者，能令有情长劫受苦而不得出离，故特称三毒。此三毒又为身、口、意等三恶行之根源，故亦称三不善根，为根本烦恼之首。
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贪爱/贪着/贪毒/贪欲/贪
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Lobha，欲求五欲、名声、财物等而无厌足之精神作用。即于己所好之物，生起染污之爱着心，引生五取蕴而产生诸苦。
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嗔恚/嗔怒/恚/怒/嗔
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Dosa/patigha，系指对有情（生存之物）怨恨之精神作用。心所（心的作用）之名。
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无明/愚痴/痴
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Moha，谓愚昧无知，不明事理之精神作用。为心所（心之作用）之名。
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“复有三：身欲、口欲、身口欲，是为三。
“复有三：身恚、口恚、身口恚，是为三。
“复有三：身痴、口痴、身口痴，是为三。
“复有三：身欲害、口欲害、身口欲害，是为三。
“恚、痴亦如是。
“有三种人犯：一僧、二众多人、三一人。
“有三种人忏悔：若僧、若众多人、若一人。
“有三种人应受忏悔：若僧、若众多人、若一人。
“有三种人犯尼萨耆：若僧、若众多人、若一人。
泥萨只波逸底迦/尼萨耆波夜提/尼萨只贝逸提/尼萨耆/尼萨耆波逸提
= Nissaggiya pacittiya，意译作尽舍堕、舍堕、弃堕。尼萨耆，尽舍之意；波逸提，堕之意。即波逸提之一种，谓应舍财物之堕罪。‘单堕’之对称。为比丘、比丘尼所受持具足戒之一，五篇罪之一，僧戒八段中之第四段。共有三十条戒，称为三十舍堕。此戒乃警戒由于贪心而集贮无用之长物，助长生死之业，遂堕落三途，故舍弃此等之财物、贪心、罪业，称为舍堕。或谓犯此罪将堕入三恶道，故称堕；忏除之法必先舍其财物，故称舍。盖此戒与衣钵等财物有关，故若以所犯之财物舍于众中而忏悔之，称为尽舍；若不忏悔，则结堕恶之罪，称为堕。
“犯尼萨耆应在三种人前舍：若僧、若众多人、若一人。
“有三种人应受尼萨耆：若僧、若众多人、若一人。
“有三种默然：有知而默然、有不知而默然、有痴而默然。
“有三种住：戒住、见住、羯磨住。
“复有三：戒住、见住、威仪住。
“复有三：戒住、见住、命住。
“复有三种人诤：若僧、若众多人、若一人。
“有三种人起诤：若僧、若众多人、若一人。
“有三种人舍诤：若僧、若众多人、若一人。
“应三种人前舍：若僧、若众多人、若一人。
“有三种人灭诤：若僧、若众多人、若一人。
“有三种人应灭诤：若僧、若众多人、若一人。
“有三种人得灭诤：若僧、若众多人、若一人。
“比丘有三种正语，应语比丘：破戒、破见、破威仪。
“举他比丘应以三事：若见、若闻、若疑。
“有三种覆：覆破戒、覆破见、覆破威仪。
“有三种发露：破戒、破见、破威仪。
“有三种忏悔：破戒、破见、破威仪。
“有三种放逸羯磨：破戒羯磨、破见羯磨、破威仪羯磨。
“有三学：增戒学、增心学、增慧学，是为三学。
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三胜学/戒定慧三学/三学 = Tisso sikkha，乃学佛者所必修之戒、定、慧三学。此三者为佛教实践纲领，即由戒生定，由定发慧。故菩萨地持经卷十以六度配三学，即布施、持戒、忍辱、精进等四波罗蜜为戒学，禅波罗蜜为定学，般若波罗蜜为慧学。盖三学实为佛道之至要，一切法门尽摄于此，故当精勤修学。三学若加上解脱与解脱知见，则成所谓‘五分法身’。
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戒学/增上戒学/增戒学
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Adhisila-sikkha，戒可修善，并防止身、口、意所作之恶业。
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定学/增意学/增上意学/增上心学/增心学
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Adhicitta-sikkha，定可摄散澄神、摒除杂念，见性悟道。
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慧学/增上慧学/增慧学
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Adhipanna-sikkha，慧能显发本性，断除烦恼，见诸佛实相。
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“复有三学：威仪学、净行学、波罗提木叉学，是为三学。”
尔时有众多比丘，往世尊所，头面礼足却坐一面，白世尊言：“大德是法之主，说言学，云何为学？”
佛告诸比丘：“学于戒故言学。
“云何学戒？增戒学、增心学、增慧学，是故言学。
“彼增戒学、增心学、增慧学时，得调伏贪欲、瞋恚、愚痴尽。
“彼得贪欲瞋痴尽已，不造不善、不近诸恶，是故言学。”
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛问诸比丘：“汝云何学？云何为学？”
诸比丘白佛言：“大德是法之根本、为法之主，如世尊向所说，我等受持故言学。”
“复有三学：增戒学、增心学、增慧学，学此三学，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，是故当勤精进学此三学。”
尔时阿难在波罗梨子城鸡园中。
时有孔雀冠婆罗门至阿难所，问讯已在一面坐，白阿难言：“沙门瞿昙，何故为诸比丘制增戒学、增净行学、增波罗提木叉学？”
波罗提木叉 = Patimokkha，意译为随顺解脱、处处解脱、别别解脱、别解脱、最胜、无等学。指七众防止身口七支等过，远离诸烦恼惑业而得解脱所受持之戒律。为佛教出家众所应遵守的戒律，是学处中最重要的核心规定，所有僧团成员都应遵守。后世僧团将波罗提木叉的内容收集一处，就形成《波罗提木叉经》，又称《戒经》，是律藏的核心。佛教僧团每半个月要会集一处，称为布萨。在布萨中，由上座长老负责诵出波罗提木叉戒本，以提醒僧众随时遵守戒律。违反戒律的僧侣可在会中提出忏悔，而假如同修僧侣有违反戒律之处，也可在此提出，由僧伽大会作出判决，此称为布萨羯摩。
阿难答言：“所以尔者，为调伏贪欲、瞋恚、愚痴令尽故，世尊为诸比丘制戒。”
复问言：“若比丘得阿罗汉漏尽，彼何所学？”
阿难答言：“贪欲、瞋恚、愚痴尽，不造不善，不近诸恶，所作已办，名为无学。”
婆罗门言：“如向所说便为无学耶？”
阿难答言：“如是。”
阿难说如是，孔雀冠婆罗门闻已，欢喜信乐受持。
尔时世尊在摩竭国崩伽弥村中，为诸比丘无数方便说戒法。
时有旧住比丘，于迦叶姓中出家，此比丘闻世尊说法，不生信乐，愁忧不乐：“世尊数恐我等。”
于是世尊移往王舍城。
去未久，彼迦叶比丘心自悔恨：“我无利、不善得；世尊为诸比丘无数方便说戒，而我不生信乐，愁忧不乐而言：‘世尊数恐我等’；我今宁可于世尊前至诚悔过耶？”
时彼比丘即持衣钵，往王舍城到世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，从坐起头面礼足至诚悔过言：“大德，我愚痴无智不善，而世尊为诸比丘无数方便说戒法，而我生不信乐心，怀忧恼言：‘世尊数恐我等’；唯愿大德，受我悔过。”
佛告比丘言：“汝自忏悔愚痴无智不善，我为诸比丘说戒，汝自不信乐，心怀忧恼言：‘世尊数恐我等’；于我法中能至诚如法忏悔者，便得增益，汝忏悔应生厌离心；汝比丘至诚如法忏悔，我为受之。”
时彼迦叶比丘，礼佛足已却坐一面，佛告言：“若上座既不学戒亦不赞叹戒，若有余比丘乐学戒赞叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹。
“迦叶比丘，我不赞叹如是上座。
长老/上腊/首座/尚座/住位/上座 =
Thera，指法腊高而居上位之僧尼。
“何以故？若我赞叹者，令诸比丘亲近。
“若有亲近者，令余人习学其法。
“若有习学其法，长夜受苦。
“是故迦叶比丘，我见如是上座过失故不赞叹。
“若中下座亦如是。”
(此上中下座，是不如法者；其次应有上中下座如法者反上句，即是不复烦文故不出也。)
佛说如是，迦叶比丘欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“譬如有驴与群牛共行，自言：‘我亦是牛，我亦是牛’，而驴毛不似牛、脚不似牛、音声亦不似牛，而与牛共行，自言：‘是牛’；如是有痴人，随逐如法比丘，自言：‘我是比丘’，此痴人无有增戒、增心、增慧，如善比丘与众僧共行，自言：‘我是比丘’，是故汝等，当勤修习增戒、增心、增慧学。”
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时世尊在毗舍离。
有跋阇子比丘，往世尊所头面礼足却坐一面，白世尊言：“半月所说戒多，我不能学如是多戒。”
跋耆子/跋阇子 = Vajjiputta，为佛陀入灭百年后之跋耆族比丘。主张‘十事’合法，引起教团之论争，导致第二次结集，此次结集亦称七百集法毗尼。或谓跋阇子并非一特定之比丘名，而系指跋耆族之诸比丘。
佛告言：“听汝学三戒，增戒、增心、增慧学；若汝如是学三戒者，便得至贪欲、瞋、痴尽处，不造不善、不近诸恶。”
比丘言：“大德，愿乐受持。”
时跋阇子比丘闻世尊略教已，独在静处，精勤而不放逸。
初夜、后夜警意思惟所为出家，修习不久，得无上净行现前，自知得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复受生。
跋阇子比丘，自知得阿罗汉。
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有三学：增戒学、增心学、增慧学。
“何等增戒学？若比丘尊重于戒，以戒为主；不重于定，不以定为主；不重于慧，不以慧为主。
“彼于此戒，若犯轻者忏悔。
“何以故？此中非如破器破石故。
‘若是重戒，便应坚持，善住于戒，应亲近行，不毁阙行、不染污行，常如是修习。
阙(quē) = 皇宫门前两边供瞭望的楼[watchtower on either side of a palace gate]。(宫殿[palace]/空缺；缺少。也作“缺”[be
short of]/缺点；错误[fault；slip；error]。)
“彼断下五使，于上涅槃，不复还此。
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五顺下分结/五下结/五下/五下分结 = Panca Orambhagiyani samyojanani，下分是欲界
的意思，这五结都是欲界烦恼，因此被称为五下分结。
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有身见
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Sakkaya ditthi，于名（心）、色（色身）、五阴、十二入、十八界等妄计为身，执着我见。
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初果
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戒禁取见
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Silabatam paramasa，取执非理无道之邪戒。
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疑
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Viccikiccha，迷心乖理，狐疑不决，由此疑惑而迷真逐妄，背觉合尘。
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欲贪
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Kama-raga，于顺情境上生起贪着之心而无有厌足。
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二果（贪瞋弱）
三果（贪瞋灭）
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瞋恚
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Byapada，于违情境上生起嗔恨之心而不自已。
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五顺上分结/五上结/五上/五上分结 = Panca Uddhambhagiya samyojanani，上分是指色界与无色界，这五结的烦恼分属色界与无色界，因此称五上分结。
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色贪
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Ruparaga，贪着色界五妙欲之烦恼。
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阿罗汉果
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无色贪
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Aruparaga，贪着无色界禅定境界之烦恼。
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掉举
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Uddhacca，上二界众生心念掉动而退失禅定之烦恼。
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慢
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Mana，上二界众生恃自凌他憍慢之烦恼。
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无明
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Avijja，上二界众生耽着禅定，而于真性无所明了之烦恼。
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“若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；不重于慧、不以慧为主，如上。
“若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；重于慧，以慧为主。
“彼漏尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现在前自知得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复还此。
心解脱 = Citta-vimutta，谓由定力而于定障得解脱。与「慧解脱」相对。其原始本意，系指心由一切束缚中解放；解脱之当体即为心，故称心解脱；而以智慧解脱者，则称慧解脱。但后世术语化，将无明之灭称慧解脱，将渴爱之灭称心解脱。更以心解脱连结于禅定，谓依定而解脱定障，与无贪相应者，称为心解脱。依慧而解脱烦恼障，与无痴相应者，称为慧解脱。此二者同时解脱者，则称俱解脱。
慧解脱 = Panna-vimutti。指仅由无漏之智慧力断除烦恼障而得解脱之阿罗汉。乃‘俱解脱’之对称。为阿罗汉之一，七圣之一，九无学之一。所谓俱解脱，指得灭尽定，由慧、定之力，断除烦恼、解脱二障而得解脱之阿罗汉；而慧解脱则系未得灭尽定，仅以慧之力，断除烦恼障而得解脱之阿罗汉。
“满足行者，具满成就。
“不满足行者，得不满足成就。
“我说此戒无有唐捐。”
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
“复有三学：增戒、增心、增慧学。
“何等增戒学？若有比丘，具满戒行，少行定行、少行慧行。
“彼断下五使，便于上涅槃，不复还此。
“若不能至如是处，能薄三结：贪欲、瞋恚、愚痴，得斯陀含，来生世间，便尽苦际。
“若不能至如是处，能断三结得须陀洹，不堕恶趣，决定取道，七生天上、七生人中便尽苦际。
“若比丘具满戒行、具满定行、少行慧行亦如上。
“若比丘具满戒行、具满定行、具满慧行亦如上。
“复有三学：增戒学、增心学、增慧学。
“何等增戒学？若比丘具足持波罗提木叉戒，成就威仪，畏慎轻戒重若金刚，等学诸戒，是为增戒学。
“何等增心学？若比丘能舍欲恶，乃至得入第四禅，是为增心学。
“何等增慧学？若比丘如实知苦谛、知集尽道，是为增慧学。
“复有三学：增戒、增心、增慧学。
“增戒、增心如上。
“增慧学者，若比丘知内有贪欲如实知之；内无贪欲如实知之；若未生贪欲如实知之；若未生贪欲后生如实知之；若已生贪欲能断如实知之；若未生贪欲不令生如实知之；瞋恚、睡眠、调悔疑亦如是。
“彼比丘作是念：‘我于眼色有贪欲、瞋恚如实知之；无贪欲、瞋恚如实知之；于眼色未生贪欲、瞋恚不生如实知之；如于眼色未生贪欲、瞋恚而生如实知之；如于眼色已生贪欲、瞋恚断灭如实知之；如于眼色已断贪欲、瞋恚后不复生如实知之；耳鼻舌身意亦如是。
“‘复次比丘，内有念觉意如实知之；内无念觉意如实知之；如未生念觉意不生如实知之；如未生念觉意而生如实知之；如已生念觉意修习满足如实知之。’
“如是法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、护觉意亦如是。
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七等觉支/七遍觉支/七菩提分/七菩提分宝/七觉分/七觉意/七觉志/七觉支法/七觉意法/七觉/七觉支 = Satta Bojjhanga/Satta Sambojjhanga，乃三十七道品中第六品之行法。觉，意谓菩提智慧；以七种法能助菩提智慧开展，故称觉支。
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念觉支
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心中明白，常念于禅定与智慧。
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择法觉支
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依智慧能选择真法，舍弃虚伪法。
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精进觉支
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精励于正法而不懈。
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喜觉支
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得正法而喜悦。
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轻安觉支
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又作猗觉支，指身心轻快安稳。
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定觉支
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入禅定而心不散乱。
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舍觉支
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心无偏颇，不执着而保持平衡。
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“复有三聚：持戒聚、定聚、慧聚。
“毗尼有三答：我如是见、如是闻、如是忍。
“比丘有三法灭正法：非制而制、是制便断、不随所制而行。
“比丘复有三法不灭正法。
(即反上句是。)
“有三处具满妄语：前知欲作妄语、妄语时知是妄语、妄语竟知作妄语。
“复有三种具足实语。
(即反上句是。)
“有三种使：一使、二增使、三减使。
“云何为使？若使能受教不增不减，随所闻而说，是为使。
“云何增使？若使受教增益过说，是为增使。
“云何减使？若使受教不具足说，是为减使。
“复有三子：等子、增子、不等子。
“云何等子？若父母有信、戒、施慧，子亦有信、戒、施慧，是为等子。
“云何增子？若父母无有信、戒、施慧，而子有信、戒、施慧，是为增子。
“云何不等子？若父母有信、戒、施慧，而子无信、戒、施慧，是为不等子。”
而说偈言：
“等子及增子，应求如是子，勿求不等子，在家无增益。
“彼子常如法，善行优婆塞，成就持信戒，布施不悭嫉，
“如月无云翳，在众亦如是。
翳(yì) = 用羽毛做的华盖，舞具[feather cover]。(眼角膜上所生障碍视线的白斑[nebula]/遮蔽，掩盖[screen]。)
“复有三病：或有病若得随意食若不得、若得随病药若不得、若得随意好瞻病人若不得，病人俱死、不能从病得差。
“或有病人如是，或有病人，若得随意食若不得、若得随病药若不得、若得随意好瞻病人若不得，此病人不死，从病得差。
“或有病人如是，或有病人，不得随意食，不得随意病药，不得随意好瞻病人，此病人死，不能从病得差；若得随意食、得随病药、得好瞻病人，彼病者不死，从病得差。
“或有病人如是，是中病人，不得随意食、不得随病药、不得随意好瞻病人，此病人死，不能从病得差；若得随意食、得随病药、得随意好瞻病人，此病人不死，从病得差。
“我为是故，听与病者随意食、随病药、好瞻病人，以此病因缘故，余病人亦应与瞻视供养。
“有三种痴：一犯罪、二不见罪、三见罪不如法忏悔，是为三种痴。
“有三种智慧：一不犯罪、二犯罪能见、三见罪能忏悔。
“有三种痴：一犯罪不见、二见犯罪不忏悔、三不如法忏悔彼不受。
“有三种智慧。
(即反上句是。)
“有三种安居：前安居、中安居、后安居。
夏安居/雨安居/坐夏/夏坐/结夏/坐腊/一夏九旬/九旬禁足/结制安居/结制/安居 = Vassa，意译为雨期。为修行制度之一。印度夏季之雨期达三月之久。此三个月间，出家人禁止外出而聚居一处以致力修行，称为安居。此系唯恐雨季期间外出，踩杀地面之虫类及草树之新芽，招引世讥，故聚集修行，避免外出。安居之制始行于印度古代婆罗门教，后为佛教所采用。安居之时期，一般多以一夏九旬（即三个月）为期。四分律删繁补阙行事钞卷上之四，以四月十六日为安居之始日，七月十五日为终日，翌日为自恣日；摩诃僧祇律卷二十七则以七月十五日为自恣日；大唐西域记卷二、卷八所举之安居期为五月十六日至八月十五日。关于安居之种类有二说：一说为前安居、后安居二种，前安居始于五月十六日，后安居始于六月十六日。一说为前安居、中安居、后安居三种，前安居始于四月十六日，中安居始于四月十七日至五月十五日，后安居始于五月十六日。
“于圣法律中，歌戏犹如哭，舞如狂者，戏笑似小儿。
“有三种不净肉不应食：若见、闻、疑为己作。
“有三种净肉应食：不见、闻、疑不为己作。
“有三种布萨：十四日、十五日、月初日。
优波婆素陀/优婆娑/布萨陀婆/布洒他/布沙他/邬波婆沙/逋沙陀/褒洒陀/乌逋沙他/布萨 = Uposatha/posatha，意译为长净、长养、增长、善宿、净住、长住、近住、共主、断、舍、斋、断增长，或称说戒。即同住之比丘每半月集会一处，或齐集布萨堂（Uposatha-gara
，即说戒堂），请精熟律法之比丘说波罗提木叉戒本，以反省过去半月内之行为是否合乎戒本，若有犯戒者，则于众前忏悔，使比丘均能长住于净戒中，长养善法，增长功德。又在家信徒于六斋日受持八斋戒，亦称布萨，谓能增长善法。布萨一制系源于印度吠陀以来之祭法，即在新月祭（梵Darsa-masa）与满月祭（Punna-masa）之前一天举行预备祭，称为布萨；祭主于此日断食，安住于清净戒法中，令身心俱净。其后传至佛陀时代，外道尼干子等仍有集会一处，持断食等四戒之作法，佛陀亦准许于僧团中用其行事，故知佛教之布萨即依准此一风习而来。惟若依佛制，则应诵念全部之波罗提木叉，但若遇八难等诸缘，则仅诵念其中之一部分即可，故知为因应情事之缓急，说戒亦有广、略之分别。
“有三种人布萨：若僧、若众多人、若一人。
“有三种人作布萨：若僧、若众多人、若一人。
“有三种人应作布萨：若僧、若众多人、若一人。
“或知而作、或不知而作、或见而作。
“或知而作、或不知而作、或痴而作。
“或身、或口、或身口俱。
“有三种应平断犯罪：一戒序、二制、三重制。
“有三法平断不犯：戒序、制、重制。
“有三种净、有三种不净、有三种听、有三种不听，亦如是。
“有三种，不恭敬佛、法、僧。
“复有三种，不恭敬佛、法、戒。
“有三，不恭敬佛、法、定。
“复有三，不恭敬佛、法、父母。
“有三，不恭敬佛、法、善法。
“恭敬有三三句(即反上句是)。
“复有三种举：一不见、二不忏悔、三恶见不舍。
“有三法、僧应作覆钵：在比丘前谤毁佛、法、僧。
“复有三念：佛念、法念、僧念。
“复有三念：佛念、法念、戒念。
“复有三念：佛念、法念、施念。
“复有三念：佛念、法念、天念。
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六随念/六念法/六念处/六念 = 佛教一般人，没有深入经藏，对事实真相还没有了解清楚的，佛劝人心里有六个念，叫六念法。
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念佛
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念佛之大慈大悲无量功德。
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念法
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念如来所说三藏十二部经能利益大地众生。
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念僧
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念僧具足戒、定、慧，能为世间众生作良福田。
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念戒
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念戒行有大势力，能除众生之诸恶烦恼。
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念施
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念布施有大功德，能除众生之悭贪。
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念天
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念三界诸天皆因往昔修持净戒、布施、闻慧等之善根，而得此乐报。
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“复有三成就：持戒成就、定成就、慧成就。
“复有三：戒成就、定成就、解脱成就。
“复有三：戒成就、定成就、见解脱慧成就。
“复有三贱法：刀贱、衣贱、色贱。
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三贱 = 即指刀贱、衣贱、色贱。为对治贪着之心，僧侣缝制袈裟时：
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刀贱
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需用普通之布割裁。
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衣贱
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故意以针缝刺成粗恶之衣。
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色贱
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并以坏色之树皮染损其原色。
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“复有三坏色：青、黑、木兰。
木兰色 = 即赤黑色。系比丘染制袈裟所用三种如法色之一。印度人称为乾陀（赤多黑少）色。
“复有三法名持律：持波罗提木叉戒、具足多闻、诵二部戒通利无疑。
“复有三持：波罗提木叉戒、具足多闻、广诵毗尼通利无疑。
“复有三持：波罗提木叉戒、具足多闻、住毗尼中不动。
“复有三持：波罗提木叉戒、具足多闻、善巧方便能灭诤事。
“复有三办：比丘办、不放逸办、清净行办。
“复有三种自恣：十四日、十五日、月初日。
自恣 = Pavarana，音译钵利婆剌拏、钵和罗。意译满足、喜悦、随意事。乃随他人之意自己举发所犯之过错。夏安居之竟日，清众举示自身于见、闻、疑等三事中所犯之罪，面对其他比丘忏悔之，忏悔清净，自生喜悦，称为自恣。此日即称僧自恣日、僧受岁日。
“复有三种人自恣：若僧、若众多人、若一人。
“复有三种作自恣：若僧、若众多人、若一人。
“复有三种人应作自恣：若僧、若众多人、若一人。
“复有三种：若知、若不知、若见。
“复有三种：若知、若不知、若痴。
“复有三种：若身、若口、若身口俱。
“复有三种，若见、闻、疑。
“复有三语舍戒：舍佛、舍法、舍僧，如是三三为句，乃至非沙门释子。
“复有三种义故，如来出世，为诸比丘制戒。
“从摄取于僧三三为句，乃至正法久住。
“有三种义故，如来出世，为诸比丘制呵责羯磨，从摄取于僧三三为句，乃至正法久住亦如是，从呵责乃至七灭诤亦如是。
##四法
尔时世尊在婆阇国地城中，告诸比丘：“我说四种广说，汝等善听，当为汝说。”
诸比丘言：“大德，愿乐闻之。”
“何等四？若比丘如是语：‘诸长老，我于某村、某城亲从佛闻受持，此是法、是毗尼、是佛教。’
“若闻彼比丘说，不应便生嫌疑，亦不应呵。
“应审定文句已，应寻究修多罗、毗尼，检校法律。
“若听彼比丘说，寻究修多罗、毗尼，检校法律时，若不与修多罗、毗尼、法律相应，违背于法，应语彼比丘：‘汝所说者非佛所说，或是长老不审得佛语；何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，不与修多罗、毗尼、法律相应，违背于法；长老不须复诵习，亦莫教余比丘，今应舍弃。’
“若闻彼比丘说，寻究修多罗、毗尼、法律时，若与修多罗、毗尼、法律相应，应语彼比丘言：‘长老所说，是佛所说，审得佛语；何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，与共相应，而不违背；长老，应善持诵习、教余比丘，勿令忘失。’
“此是初广说。
“复次若比丘如是语：‘长老，我于某村、某城和合僧中上座前闻，此是法、是毗尼、是佛所教。’
“闻彼比丘说时，不应嫌疑亦不应呵，应审定文句寻究修多罗、毗尼，检校法律。
“若闻彼比丘说，寻究修多罗、毗尼、法律时，不与相应违背于法，应语彼比丘言：‘长老，此非佛所说，是彼众僧及上座不审得佛语，长老亦尔；何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，不与相应违背于法；长老，不须复诵习，亦莫教余比丘，今当弃之。’
“若闻彼比丘语，寻究修多罗、毗尼、法律，与相应不违背于法，应语彼比丘言：‘长老，是佛所说，彼众僧上座及长老亦审得佛语；何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，而与相应无有违背；长老，应善持诵习亦教余人，勿令忘失。’
“此是第二广说(次第三句，从知法、毗尼、摩夷众多比丘所闻亦如是；第四句，从知法、毗尼、摩夷一比丘所闻亦如是)；是为四广说。”
佛说如是，诸比丘闻，信乐欢喜受持。
尔时佛告诸比丘众：“僧有四种断事人。
“何等四？或有寡闻无惭、或有多闻无惭、或有寡闻有惭、或有多闻有惭。
寡(guǎ) = 少；缺少[few]。(古代妇人丧夫，男子无妻或丧偶，都叫寡[widowed；sole；spouseless]/古代王侯的谦称[I]。)
“是中断事比丘寡闻无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切呵责，令无惭者后更不尔。
断事沙门 = 僧官之一。又作断事比丘。即教团中处治僧尼触犯纲纪之僧职。断事，意指裁决事件。
“若彼断事人多闻无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切呵责，令彼无惭者后更不尔。
“是中断事比丘有惭寡闻者，在僧中言说断事，僧不应苦切呵责，应佐助开示，令彼有惭者后于僧中言说断事。
“是中断事比丘有惭多闻者，在僧中言说断事，僧不应呵责，听彼说已，应赞其善哉，令有惭者后于僧中言说断事。
“复有四断事比丘：或无惭不谙经文、或无惭谙经文、或有惭不谙经文、或有惭谙经文。
谙(ān) = 熟悉[familiar；know well]。(熟记[learn by heart]。)
“无惭不谙经文者有三失：彼无惭失、可呵失、不谙经文失，是为断事人三失。
“无惭谙经文者有二失：无惭失、可呵失，彼谙经文不失，是为断事比丘二失。
“有惭不谙经文者有一失，彼不谙经文失，彼有惭不失、无可呵不失，是为断事比丘一失。
“有惭谙经文者无失，彼有惭不失、无有可呵不失、谙经文复无失，是为断事比丘第一最胜无失。
“破戒四句亦如是。
“破见四句亦如是。
“破正命四句亦如是。
“破威仪四句亦如是。
(此中羁连有四比丘，分物四分，如房舍揵度中法不异，故不出也)
尔时佛在王舍城。
时优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“大德，说言破僧，齐几名为破僧？谁破和合僧？”
优婆离/优波离 = Upali，意译作近执、近取。出身首陀罗种，为宫廷之理发师。第一次结集经典时，阿难诵出经，优波离诵出律；故为律藏传持之祖。持戒第一。
佛告优波离：“若有比丘犯，彼言：‘不犯’；若不犯，彼言：‘犯’；轻言：‘重’；重言：‘轻’；若比丘于此四事便求索伴、若使人求，于界内别部布萨羯磨说戒，齐是名为破僧，是为破和合僧。”
优波离复问：“云何和合僧？僧破已，谁为和合？”
佛告优波离：“若有比丘犯，彼言：‘犯’；若不犯，彼言：‘不犯’；轻言：‘轻’；重言：‘重’；彼比丘于此四事不求伴、不使人求，不别部羯磨布萨说戒，齐是名为和合僧，是为僧破已还和合。”
尔时世尊在舍卫国。
时舍卫比丘共斗诤，阿尼楼陀有弟子字婆夷，独于僧中语，独当诤事。
时阿尼楼陀在众，不说一语教呵。
尔时阿难往世尊所，头面礼足在一面住。
世尊知而故问阿难：“诤事已灭未？”
阿难答言：“诤事何可得灭？阿尼楼陀弟子，在僧中独语、独当诤事；而阿尼楼陀在僧中，曾不以一语呵责。”
佛告阿难：“阿尼楼陀何时能灭此诤事？岂非汝、舍利弗、目连事耶？”
尔时佛告诸比丘：“恶比丘有四法，见僧破欢喜。
“何等四？是恶比丘破戒恶法，彼恶比丘作是念：‘我破戒恶法，若余比丘得知我，和合为我作灭摈，有余比丘助我作伴。’
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
“恶比丘有是初法，见僧破欢喜。
“复次恶比丘邪命自活，作是念言：‘我邪命自活，令余比丘知我，和合僧为我作灭摈，有余比丘助我为伴。’
“是为恶比丘第二见僧破欢喜。
“复次恶比丘多求利养恭敬，作是念：‘我求利养恭敬，令余比丘知我，和合僧为我作灭摈，有余比丘助我为伴。’
“是为恶比丘第三见僧破欢喜。
“复次恶比丘邪见、边见，作是念：‘我邪见、边见，令余比丘知我，和合僧为我作灭摈，有余比丘助我为伴。’
“是为恶比丘第四见僧破欢喜。
“有四种作法：前非法作后非法作、前非法作后法作、前法作后非法作、前法作后法作。
“何等前非法作后非法作？前非法起事应教呵，不教呵而住应灭摈，不灭摈而住，是为前非法作后非法作。
呵(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[abuse；berate]。
“何等前非法作后法作？若有非法作者，前非法起事，彼应教呵者呵而后住，应灭摈灭摈而后住，是为前非法作后法作。
“何等前法作后非法作？若比丘如法起事，应教呵不教呵而住，应灭摈不灭摈而住，是为前如法作后非法作。
“何等前如法作后如法作？若比丘前如法起事，应教呵而教呵，应灭摈而灭摈而后住，是为前如法作后如法作。
“有四种供养：一饮食、二医药、三衣服、四是所须者与。
“复有四种利法：非法求非法与、非法求法与、法求非法与、法求法与。
“云何非法求非法与？或有比丘，周旋往反不作沙门法，说非法求利养不净。
“彼作如是不净求利养，有所偏为，取是、莫取是，取尔许、莫取尔许，取是来、莫取是来，持尔许来、莫持尔许来，与此、莫与彼，与尔许、莫与尔许，彼可与、彼不可与，是为非法求利养非法与。
“云何非法求法与？或有比丘，周旋往反作非沙门法，说非法求利养不清净，不作如上偏为，是为非法求法与。
“云何法求非法与？或有比丘，周旋往反说沙门法，不作非法，求利养清净，作如上偏为，是为法求非法与。
“云何法求法与？或有比丘，周旋往反说沙门法，不作非法，求利养清净，不作如上偏为，是为法求法与。
“有四法不应为他受大戒：不知增戒、增心、增慧学、不广诵二部戒。
“有如是四法，不应与他受大戒。
“有四法应为他受大戒(即反上句是)。
“有四法不应为他受大戒：不知增戒学、不知增心学、不知增慧学、不广诵毗尼，如是四法不应为他受大戒。
“复有四法应为他受大戒(即反上句是)。
“复有四法不应为他受大戒：不知增戒、增心、增慧学、虽诵毗尼不能决了，如是四法不应为他受大戒。
“复有四法应为他受大戒(即反上句是)。
“复有四法不应为他受大戒：不持二百五十戒、不多闻、若弟子有恶见不能教化弟子令舍恶见修习善见、不满十岁，有如是四法不应为他受大戒。
“复有四法应为他受大戒(即反上句是)。
“有四法名为持律：知犯、知不犯、知轻、知重。
“复有四法：知犯、知不犯、知有余、知无余。
“复有四法：知犯、知不犯、知粗恶、知不粗恶。
“复有四法：知可忏罪、知不可忏罪、知忏悔清净、知忏悔不清净。
“复有四诤：言诤、觅诤、犯诤、事诤。
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四种诤/四诤 = 诤，即诤论，谓因意见冲突而互以言论决胜负。律宗将比丘之诤论分成言诤、觅诤、犯诤、事诤四种；其对治之法有七，称为七灭诤。
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言诤
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谓由谈论法相之是非而起之诤论。
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觅诤
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谓觅比丘所犯之罪而起之诤论。
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犯诤
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谓评议比丘犯罪之虚实而起之诤论。
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事诤
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谓关于羯磨之事，评其如法或不如法而起之诤论。
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“有四犯畏：若有如是男子来，被发着黑衣持刀，至大众中，作如是言：‘我作极大重恶断头罪，随汝等所喜我当作。’
“时诸大众即捉缚，打恶声鼓，为现死相，顺路唱令，从右门出，至杀处杀之。
“智人见已，作如是语：‘此人造恶极重死罪，我今当自敕并教余人，莫作如是重恶死罪。’
“如是比丘、比丘尼于波罗夷法生大恐畏，作如是念：‘若未犯波罗夷终已不犯，若犯都无覆藏心、如法忏悔。’
“此是第一犯畏。
“有如是男子，被发着黑衣持合鞘刀，至大众中言：‘我作恶不善，随众人所喜我当作。’
鞘(qiào) = 刀剑套[sheath；scabbard]。
“时彼众人即夺取刀，打之驱出右门。
“有智人见作如是言：‘此人作恶罪，我今当自敕并教人，莫作如是恶罪。’
“如是比丘、比丘尼于僧残法生大恐畏，作如是念：‘若未犯僧残终不犯，若犯寻即忏悔。’
“此是第二犯畏。
“有如是男子，被发着黑衣持杖，至大众中语言：‘我作恶不善，随众人所喜我当作。’
“众人即取其杖打之，驱出右门。
“有智人见作如是言：‘此人作恶罪，我今自敕并教人，不作如是恶。’
“如是比丘、比丘尼于波逸提生大恐畏，未犯终不犯，若犯寻即忏悔。
“此是第三犯畏。
“有如是男子，被发着黑衣至众人所，合掌作如是言：‘我作恶不善，随众人所喜我当作之。’
“时众人种种呵责驱出右门。
“有智人见作如是言：‘此人作如是恶，我今当自敕并教人，不作如是恶。’
“如是比丘、比丘尼于波罗提提舍尼生恐畏，若未犯终不犯，若犯寻即忏悔。
“此是第四犯畏。
“有四种犯人：若比丘犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’
“彼言：‘不见。’
“比丘复语言：‘长老，若见罪当忏悔。’
“此是第一犯人。
“若比丘犯罪，余比丘语言：‘长老，汝犯罪，见否？’
“彼言：‘不见。’
“比丘复语言：‘长老，若见罪应僧中忏悔。’
“此是第二犯人。
“若比丘犯罪，余比丘语言：‘长老犯罪，见否？’
“彼言：‘不见。’
“比丘复语言：‘若长老见罪，当于此僧中忏悔。’
“此是第三犯人。
“若比丘犯罪，余比丘语言：‘长老汝犯罪，见否？’
“彼言：‘不见。”
“时僧应都舍弃，语如是言：‘随汝意去所至之处，欲举汝者，彼当为汝作举、作忆念、作自言，遮汝阿㝹婆陀、遮说戒、遮自恣。’
“如调马师，恶马难调即合缰杙驱弃。
杙(yì) = 假借为“弋”。小木桩[wooden stake]。
“此比丘亦复如是，一切舍弃，是为第四犯人。”
尔时世尊在王舍城耆阇崛山。
优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“长老在年少比丘前忏悔，内有几法应忏悔？”
佛言：“内有四法应忏悔，偏露右肩、脱革屣、胡跪合掌、说所犯名：‘我犯某甲罪，今于长老前忏悔。’
“彼应语言：‘应改悔生厌离心。’
“答言：‘尔。’
“上座比丘于下座比丘，有如是四法应忏悔，有四波罗提提舍尼如上说，四波罗夷如上说。
“有四羯磨：非法别众羯磨、非法和合众羯磨、法别众羯磨、法和合众羯磨，是为四羯磨。
“是中非法别众羯磨，不应尔；非法和合羯磨，不应尔；法别众羯磨，不应尔；法和合羯磨，应尔，是我所听。
“非法别众羯磨，羯磨不成。
“非法和合众羯磨，羯磨不成。
“法别众羯磨，羯磨不成。
“法和合羯磨，羯磨成就。
“非法别众羯磨，不得处所。
“非法和合众羯磨，不得处所。
“法别众羯磨，不得处所。
“法和合羯磨，得处所。
“有四种布萨：三语布萨清净布萨、说波罗提木叉布萨、自恣布萨。
“有四妄语：波罗夷妄语、僧残妄语、波逸提妄语、毗尼阿毗婆罗妄语。
“有四众：比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众。
“复有四众：刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众。
“复有四众：四天王众、忉利天众、魔众、梵众。
“复有四众：爱、恚、怖、痴众。
“复有四众：不爱、不恚、不怖、不痴众。
“有四种智慧平断事人：有人身不现恶口现、有人口不现恶身现、有人身口现恶、有人身口不现恶。
“云何身不现恶口现？或有人身不现恶、口言指授、与共同见，是为身不现恶口现。
“云何口不现恶身现？有人身现恶，口不指授、不与同见，是为口不现恶身现。
“云何身不现恶、口不现恶？有人身不现恶、口不指授、不与同见，是为身口不现恶。
“云何身口现恶？有人身现恶、口语指授、与同见，是为身现恶口现恶。
“是为四种有智平断事人。
“比丘有四法，自损有犯，为有智者所责，令得多罪。
“何等四？有爱、有恚、有怖、有痴。
“比丘有是四法，而自损，为有智者所责，令得多罪。
“比丘有四法，不自损(反上句是)。
“有四法趣非道：有爱、有恚、有怖、有痴，是为四。
“有四法不趣非道(即反上句是)。
“有四法不应差作分粥人，未差不应差，若已差不应分：有爱、有恚、有怖、有痴。
“有四法应差作分粥人(即反上句是)。
“分小食、分佉阇尼食，差会若敷卧具、分卧具、分雨浴衣、分衣取、与差比丘使，乃至差沙弥使亦如是。
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
半者佉阇尼/半者佉但尼/半者珂但尼 = Panca-khadaniya，半者，即五之意；珂但尼，指嚼啮之食。意译作五嚼食、五不正食。各部律记载五正食、五不正食时，所说之种类互有出入，据有部毗奈耶卷三十六载，五种可供嚼啮之不正食为：根、茎、叶、花、果等五物。四分律疏饰宗义记卷五，则谓五种珂但尼为：枝、叶、花、果、细末磨食等。又此五种食物，虽食用之，然不能饱足，故不宜作为正餐之食物。佛陀制戒时即规定，若食过五种正食，业已饱足，即不可再食用此类之不正食。
“有四法直入地狱犹若射箭(即上差诸知事者是)。
“有四非法遮说戒：遮无根破戒、破见、破威仪、破正命，是为四。
“有四如法遮说戒：遮有根破戒、破见、破威仪、破正命，是为四如法遮说戒。
“有四清净：持戒清净、见清净、威仪清净、正命清净，是为四清净。
“有四依止法：粪扫衣、乞食、树下坐、腐烂药，是为四依止法。
“有四种损法：或有智能忍、或有智能亲近、或有智能解、或有智能断，是为四种损法。”
