四分律卷第五十七
四分之八（调部毗尼）
#调部毗尼（续）
##僧殘事（续）
尔时世尊在舍卫国。
优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“大德，迦留陀夷与女人身相触，是犯否？”
优婆离/优波离 = Upali，意译作近执、近取。出身首陀罗种，为宫廷之理发师。第一次结集经典时，阿难诵出经，优波离诵出律；故为律藏传持之祖。持戒第一。
迦楼陀夷/迦卢陀夷/迦路娜/迦卢/黑优陀夷/迦留陀夷 = Kaludayin，意译为大粗（粗）黑、黑曜、时起、黑上等。为佛弟子中恶行多端之比丘，乃六群比丘之一。据增一阿含经卷四十七、四分律卷十四载，迦留陀夷其身极黑，尝夜行乞食，时天黑暗，乞至他家，彼家妇人身正怀孕，于闪电中乍见之，谓鬼神来，乃惊怖堕胎，后闻迦留陀夷为佛弟子，妇人乃发声恶骂。如来知之，即制定过午不得乞食之戒。
佛言：“初未制戒，不犯。”
“大德，若与男子身相触，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
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犯而未遂的罪行：
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偷兰遮耶/偷罗遮/萨偷罗/土罗遮/窣吐罗/偷兰/偷兰遮
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Thullaccaya，意译大罪、重罪、粗罪、粗恶、粗过、大障善道。为佛制戒六聚之一，七聚之一。乃触犯将构成波罗夷、僧残而未遂之诸罪；不属于波罗夷等五篇之罪，除突吉罗罪外，其余一切或轻或重的因罪、果罪皆总称为偷兰遮。
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突膝吉栗多/突瑟几理多/独柯多/突吉罗
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Dukkata，戒律之罪名。即恶作恶语等诸轻罪。意译为恶作、小过、轻垢、越毗尼。为五篇之一，六聚戒之一，乃一切轻罪之总称。于比丘二百五十戒中，属二不定、百众学、七灭诤。此外，式叉迦罗尼（Sikkha-karaniya）亦为突吉罗之异称，即学、应学、应当学之意。
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“大德，若与黄门身相触，是犯否？”
黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。
佛言：“偷兰遮。”
“大德，若与二根人身相触，是犯否？”
二根 = 利根与钝根。/正根与扶根。/男根与女根。即男女起色欲之处。
佛言：“偷兰遮。”
“大德，若与畜生不能变化者身相触，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
“人女人女想，是犯否？”
佛言：“僧伽婆尸沙。”
“人女疑，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“人女非人女想，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“非人女人女想，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“非人女疑，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“大德，若作女想与男身相触，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“若作男想与女人身相触，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“与此女身相触作余女想，是犯否？”
佛言：“僧伽婆尸沙。”
“与此男身相触作余男想，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
“与天女、龙女、阿修罗女、夜叉女、饿鬼女、与畜生能变化者女身相触，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
时有女人捉比丘足礼，觉触受乐动身，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有女人捉比丘足礼，觉触受乐不动身，疑，佛言：“突吉罗。”
时有女人捉比丘足礼，觉触受乐动足大指，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有女人笑捉比丘，比丘疑，佛问言：“比丘，汝觉触受乐否？”
答言：“否？”
佛言：“无犯；比丘笑捉女人亦如是。”
时有比丘捉牸牛尾渡水，渡水已方知是牸牛，比丘疑，佛言：“无犯；不应捉牸牛尾渡水。”
牸(zì) = 母牛[cow]。
时有比丘欲心捉女人衣角，疑，佛言：“偷兰遮。”
时有比丘欲心就女人身上捉女人严身具，疑，佛言：“偷兰遮。”
时有比丘欲心抄女人尻，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
抄(chāo) = 叉取[take up with a fork]。(掠取，抢掠[rob]/抄写[copy；transcribe]/迅速拿起[take up]/从侧面绕过去[outflank]。)
尻(kāo) = 臀部[buttocks]。
时有母捉比丘，彼觉触受乐不动身，疑，佛言：“突吉罗；姊、故二、婬女亦如是。”
故二 = 故者旧也，二者配也。谓比丘之旧妻也。
时有比丘欲心捉女人发，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有大童女为水所漂，比丘见已慈念即接出，疑，佛问言：“比丘，汝觉触受乐否？”
答言：“否？”
佛言：“无犯。”
时有磨香女人为水所漂，比丘见慈念即接出，疑，佛问言：“汝觉触受乐否？”
答言：“否？”
佛言：“无犯。”
时有比丘与死女人身未坏者身相触，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。
“若与多不坏者身相触，僧伽婆尸沙。
“若与半坏者身相触，偷兰遮。
“若与身多坏者、若一切坏者身相触，偷兰遮。”
时有女人却倚床，比丘欲心动床，疑，佛言：“偷兰遮。”
却(què) = 从“卩”与脚的活动有关。退[step back；retreat；withdraw]。(用在偏正复句的正句中，提出跟偏句相反或不一致的动作、行为或状况，表示转折，相当于“但”、“但是”、“可是”[but]/除；去[get rid of]/刚刚[a moment ago]/回转；返回[turn back]/恰；正[just]/拒绝[refuse]。)
倚(yǐ) = 斜靠着[lean by]。(依靠；依赖[rely
on；depend on]。)
却倚(què yǐ) = 向后靠。
时有比丘欲心捉女人手，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有比丘欲心捉女人脚，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有女人捉比丘手，比丘觉触受乐动身，疑，佛问言：“比丘，汝觉触受乐否？”
答言：“尔。”
佛言：“僧伽婆尸沙；女人捉比丘脚亦如是。”
时有比丘戏笑捉女人手，疑，佛问言：“比丘汝觉触受乐否？”
答言：“否？”
佛言：“不犯；捉脚亦如是。”
时有女人戏笑捉比丘手，比丘疑，佛问比丘：“汝觉触受乐否？”
答言：“否？”
佛言：“无犯；捉脚亦如是。”
时有比丘欲心捉女人衣角牵，比丘疑，佛言：“偷兰遮。”
时有比丘欲心共女人抖擞衣，疑，佛言：“偷兰遮。”
擞(sòu) = 用通条插进火炉，抖落炉灰[jab the poker into a stove to stir the fire in
order to remove the ashes]。
时有比丘欲心就捉女人耳环，疑，佛言：“偷兰遮；捉华鬘、捉钗，一切偷兰遮。”
钗(chāi) = 古代妇女的一种首饰，形似叉,用金、玉、铜等制作[hairpin]。
时有比丘雨中与女人共行，泥滑女人脚跌倒地，比丘亦脚跌倒地，堕女人上，疑，佛问言：“汝觉触受乐否？”
答言：“否？”
佛言：“无犯；比丘倒地女人堕上亦如是。”
时有比丘，雨中与女人共行，俱脚跌倒地，相触婉转还相离，疑，佛问言：“汝觉触受乐否？”
婉(wǎn) = 柔顺[docile]。(委婉；曲折[gentle]。)
答言：“否？”
佛言：“无犯。”
时有比丘手触女人大小便道间，疑，佛言：“僧伽婆尸沙；若股间䐟间、若曲膝间、若胁边、若乳间、若耳中、若鼻中、若疮中，一切僧伽婆尸沙。”
股(gǔ) = 大腿[thigh]。
时有比丘捉小沙弥摩扪呜，疑，佛问言：“汝以何心？”
扪(mén) = 执持[hold]。(抚摸[stroke；touch]。)
呜(wū) = 口中舒发而出的声音，叹息声。悲叹[alas]。(亲吻[kiss]。)
答言：“爱故不以欲心。”
佛言：“无犯，不应尔。”
时有比丘与比丘尼身相触，疑，佛言：“僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥尼亦如是。”
时有比丘持苏毗罗浆在道行，故二唤共行不净，即示其女根，彼即以苏毗罗浆洒之言：“臭物还着臭物。”
疑，佛问言：“比丘汝以何心？”
答言：“折辱其意，不以欲心。”
折(zhé) = 折断[break；snap]。(引申为曲折；弯[bend；twist]/挫伤，挫折[blunt；deflate]。)
折辱(zhé rǔ) = 侮辱。
佛言：“无犯，不应尔；持水在道行亦如是。”
时有婬女唤比丘行不净，以女根示比丘，比丘以石打彼女根，疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“折辱其意，不以欲心。”
佛言：“无犯，打女人突吉罗。”
时有女人倚木，比丘欲心动木，疑，佛言：“偷兰遮；若绳床、若坐床、若企床、若板、若石、若树、若梯，一切偷兰遮。”
企(qǐ) = 踮起脚跟[stand on tiptoe]。(立，站立[stand]/企望，盼望[anxiously expect；look forward to]。)
时有女人乘舆行，比丘欲心动舆，疑，佛言：“偷兰遮；辇若舡亦如是。”
舆(yú) = 车厢[cabin]。(车辆，尤指马车[carriage；chariot]。)
辇(niǎn) = 古时用人拉或推的车[man-drawn carriage]。(秦汉后特指君后所乘的车[imperial carriage]/拉车[draw
a carriage]。)
舡(chuán) = 同“船”[boat]。
时有女人捉比丘背，彼还顾见是女人，觉触受乐，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
尔时世尊在舍卫国。
优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“大德，迦留陀夷与女人粗恶语，是犯否？”
佛言：“初未制戒，无犯。”
“大德，若与男子粗恶语，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
“若与黄门粗恶语，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“若与二根人粗恶语，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“若与畜生不能变化者粗恶语，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
“大德，人女人女想粗恶语，是犯否？”
佛言：“僧伽婆尸沙。”
“人女疑，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“人女非人女想，是犯否？”
佛言偷兰遮。”
“非人女人女想，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“非人女疑？”
佛言：“偷兰遮。”
“大德，若女想与男子粗恶语，是犯否？”
佛言佛言：“偷兰遮。”
“大德，男想与女人粗恶语，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“大德，若作此女想与彼女粗恶语，疑？”
佛言：“若说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。
“手印、信、书、相，了了知者，僧伽婆尸沙；不了了知者，偷兰遮。”
“大德，若作此男想与彼男粗恶语，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
“大德，若与天女、龙女、阿修罗女、夜叉女、饿鬼女、畜生能变化者女粗恶语，是犯否？”
佛言：“说而了了者，偷兰遮；不了了者，突吉罗。
“手印、信、书、相，说了了知者，偷兰遮；不了了知者，突吉罗。”
时有比丘向女人粗恶语，疑，佛言：“说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。
“欲向此说错向彼说，一切僧伽婆尸沙。”
时有婬女唤比丘共行不净，示其女根，比丘言：“令汝女根断破坏臭烂烧燋堕，与驴作如是事。”
燋(jiāo) = 古同“焦”/zhuó = 古同“灼”，火烧/jué = 古同“爝”，火炬/qiáo
= 假借为“憔”。憔悴[wan and sallow]。
疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“折辱彼，不以欲心。”
佛言：“无犯；以恶言突吉罗。”
迦留陀夷为性好粗恶语，佛言：“性好粗恶语，突吉罗。”
六群比丘性好粗恶语，佛言：“突吉罗。”
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往白衣家，语檀越妇言：“可得否？”
彼即言：“大德，问何等可得否？”
比丘默然不答。
疑，佛言：“说不了了，偷兰遮。”
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往白衣家，语檀越妇言：“与我来。”
彼即问言：“大德，与何等？”
比丘默然。
疑，佛言：“说不了了者，偷兰遮。
“若言：‘当与我否？’
“若言：‘看。’
“若言：‘似何等？’
“说不了了，一切偷兰遮。”
时比丘有檀越，檀越语妇言：“某甲比丘有所须便与。”
妇答言：“可尔。”
于是檀越即往比丘所语言：“我已敕妇言：‘若某甲比丘有所须者便与’；大德有所须可往索。”
比丘言：“可尔。”
后比丘着衣持钵往檀越家敷座而坐，檀越妇语比丘言：“夫敕我：‘某甲比丘有所须便与’；大德，今有所须便说。”
比丘言：“汝俱不能一切与我。”
妇答言：“大德，不能何等一切与？”
比丘默然。
疑，佛言：“说不了了者，偷兰遮。”
时比丘有檀越，檀越敕妇言：“某甲比丘有所须便与。”
檀越即往比丘所语言：“我已敕妇言：‘大德有所须便与’；大德若有所须往索。”
比丘言：“可尔。”
比丘后时着衣持钵，往檀越家敷座而坐，檀越妇言：“我夫已敕我言：‘某甲比丘有所须便与’；大德，今有所须便说。”
比丘言：“汝一切能与，唯有此事不能与。”
彼即知其心，答言：“一切能与，此亦能与。”
比丘疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时比丘有檀越，檀越语其妇言：“某甲比丘一切有所须便与。”
檀越往比丘所语言：“我已敕妇：‘某甲比丘一切有所须便与’；大德若有所须往索。”
比丘言：“可尔。”
后于异时着衣持钵往其家敷座而坐，檀越妇语言：“我夫已敕我言：‘某甲比丘一切有所须便与’；大德，今有所须便说。”
比丘言：“汝不应一切与。”
彼问言：“大德，何等不应一切与？”
比丘默然。
疑，佛言：“说不了了者，偷兰遮。”
(次句与此句同，正以言：“汝一切应与，此事不应与。”彼言：“此事亦能与。”比丘疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”)
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵，至檀越家男根起，语檀越妇言：“增益。”
彼问言：“大德，何等增益？”
默然。
疑，佛言：“说不了了，偷兰遮。”
时有比丘，式叉摩那为檀越，彼数犯戒，于比丘前忏悔，比丘言：“汝无惭愧犯不净行。”
式叉摩那 = Sikkhamana，即未受具足戒前学法中之尼众。意译作学戒女、正学女、学法女。盖受具足戒之前，凡二年内，须修学四根本戒和六法，即学习一切比丘尼之戒行；藉此二年之时间，以验知是否有妊，并藉修行戒法磨练其性情，使习惯出家生活，以坚固其道心。四根本戒即戒淫、戒杀、戒盗、戒大妄语等四重戒。六法指染心相触、盗人四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒。据瑜伽师地论之说，女人多烦恼，故须行此渐次受戒之法。
比丘疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“为教授故，不以欲心。”
佛言：“无犯。”
时有比丘，有童女为檀越，数犯戒语比丘，比丘言：“汝无惭愧犯持戒者。”
比丘疑，佛问言：“汝以何心？”
答言：“以教授故，不以欲心。”
佛言：“无犯。”
时有比丘，晨朝着衣持钵往白衣家，有女人消酥形露，比丘见已语言：“汝消酥。”
酥(sū) = 酪类。由牛羊乳制成。又称“酥油”[butter]。(搽脸的油脂[paste]。)
彼言：“大德，尔，我消酥。”
比丘默然。
疑，佛言：“说不了了，偷兰遮。”
时有乞食比丘，晨朝着衣持钵往白衣家。
时有着赤衣女人形露，比丘见已语言：“汝着赤衣。”
赤衣(chì yī) = 红色衣服。古代显贵者所穿。/古时囚犯所穿。亦泛指犯人。
彼答言：“大德，我着赤衣。”
彼默然。
疑，佛言：“偷兰遮。”
尔时世尊在波罗奈。
时有比丘，婬女为檀越，语比丘言：“大德，若须此事便说。”
彼默然。
婬女言：“大德，今者须耶？何故默然？”
彼疑，佛言：“无犯。”
尔时世尊在舍卫国。
有外道女人形貌端正，比丘见已系意在彼。
后异时此女人去祇桓不远行，比丘言：“汝多作。”
彼答言：“实尔多作。”
比丘疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
尔时世尊在舍卫国。
优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，白世尊言：“大德，迦留陀夷于女人前自赞叹身，是犯否？”
佛言：“初未制戒，不犯。”
“大德，若于男子前自赞叹身，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
“大德，若于黄门前自赞叹身，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“大德，若于二根人前自赞叹身，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“若于畜生不能变化者前自赞叹身，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
“人女人女想，是犯否？”
佛言：“僧伽婆尸沙。”
“人女疑，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“人女非人女想，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“非人女人女想，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“非人女疑，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“大德，若作女想于男子前自赞叹身，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“大德，若于男子前作女想，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。”
“大德，若作此女想于彼女前自赞叹，是犯否？”
佛言：“说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮.
“手印、信、书、相，了了知者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。”
“大德，若于此男前作彼男想，是犯否？”
佛言：“突吉罗。”
“大德，若于天女、龙女、阿修罗女、夜叉女、饿鬼女、畜生能变化者女前自赞叹，是犯否？”
佛言：“说而了了者，偷兰遮；不了了者，突吉罗。
“手印、信、书、相说，令了了知，偷兰遮；不了了者，突吉罗。”
时有比丘有檀越，檀越语妇言：“若某甲比丘有所说，随其所说汝当供养。”
妇言：“可尔。”
语妇已，往比丘所，语言：“我已敕妇言：‘某甲比丘若有所说，随比丘语供养’；大德，若有所须可往索。”
比丘言：“可尔。”
后于异时，比丘晨朝着衣持钵往其家就座而坐，檀越妇语言：“我夫已敕我言：‘某甲比丘有所说，随所说供养’；大德，今若有说者便说。”
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
比丘语言：“汝俱不能一切供养。”
彼问言：“大德，云何不能一切供养？”
比丘默然。
疑，佛言：“说不了了者，偷兰遮。”
(此中四句，如上粗恶语中同；上以粗恶语，此以供养为异耳；今略出一句，不复须烦文故不出也)
时有比丘，女人为檀越，至其家语言：“姊此事最上第一，身慈、口慈、心慈，供养持戒行善法比丘。”
彼疑。
佛言：“无犯。”
尔时世尊在王舍城。
时优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“大德，迦罗比丘媒嫁，向男叹说女、向女叹说男，若为妇事、若为私通事，是犯否？”
佛言：“初未制戒，不犯。”
“若受语往说而持彼语还，是犯否？”
佛言：“僧伽婆尸沙。”
“若受语向彼说不持语还，是犯否？”
佛言：“偷兰遮。
“若闻向彼说不持语还，偷兰遮。
“若不受语往向彼说持彼语还，偷兰遮。
“若受语不向彼说不持彼语还，突吉罗。
“若闻不向彼说不持语还，突吉罗。
“若不受语向彼说不持语还，突吉罗。”
时有比丘，有檀越家其妇丧未久，比丘往问讯。
檀越有二儿，比丘语言：“汝何不更取妇？”
檀越言：“恐令我小儿辛苦，若得某甲童女者我当取。”
时比丘即往彼童女所语言：“我从某甲居士闻言：‘我若得某甲童女者当取为妇。’”
童女言：“若须我为妇者，我亦须彼为夫。”
比丘即还檀越所语言：“我闻彼女言：‘若须我为妇者，我亦须彼为夫。’”
比丘更不持语还。
疑，佛言：“若闻而向彼说不持语还，偷兰遮；磨香女人亦如是。”
时有居士，往僧伽蓝中语诸比丘言：“大德为我语。”
诸比丘言：“居士欲说何语？”
彼言：“为我语某甲居士，与我女作妇。”
比丘言：“居士，当为汝语。”
即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所语言：“居士，我为汝说众僧语。”
白一羯磨/白二法/白二羯磨
= 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。
彼言：“大德僧何所见敕？”
比丘言：“众僧言：‘以汝女与某甲居士作妇。’”
彼言：“大德，奉僧敕当与。”
时使比丘还僧伽蓝中白僧，僧即告彼居士令知。
比丘疑，佛言：“一切僧伽婆尸沙。”
时有檀越，往僧伽蓝中语诸比丘言：“大德僧为我语。”
比丘言：“居士欲说何语？”
彼言：“为我语某甲居士，以汝女为我作妇。”
比丘言：“当为汝语。”
即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所语言：“居士，我为汝说众僧语。”
彼居士言：“大德，僧何所见敕？”
比丘言：“众僧语汝：‘以汝女与某甲居士作妇。’”
彼言：“大德，奉僧敕当与。”
使比丘作是念：“我今若还白众僧，恩不在我。”
即自往语彼居士已，疑，佛言：“众僧偷兰遮，使比丘僧伽婆尸沙。”
时有檀越，往常供养比丘所，语比丘言：“为我语某甲居士，以汝女与我作妇。”
比丘言：“居士，当为汝语。”
比丘即往彼居士所语言：“汝可以女与彼某甲居士作妇。”
居士言：“我女已与他。”
若言：“他已将去。”
若言：“死。”
若言：“贼偷去。”
若言：“无。”
比丘还居士所语如是语。
“一切偷兰遮。”
时有檀越，语常供养比丘言：“汝为我语某甲居士，可以女与我作妇。”
比丘言：“当为汝语。”
比丘即往彼居士所语言：“汝可以女与彼某甲居士作妇。”
居士言：“我女有癞病、若言痈、若有白癞、若言干枯病、若言狂、若言痔病、若言常有血出病、若言足下常热病。”
癞(lài) = 麻风病[leprosy]/恶疮；顽癣[favus]。
痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)
白癞病(bái lài bìng) = 银屑病之类的皮肤病。
比丘还语居士如是言已，疑，佛言：“一切僧伽婆尸沙。”
时有居士，共妇斗驱出妇，即往常供养比丘所语言：“大德，夫与我共斗见驱出，我今欲共忏悔。”
比丘即为和合令忏悔，疑，佛言：“为忏悔故无犯。”
时有妇人，与夫共斗已出去，往常供养比丘所语言：“我共夫斗已出外，今欲忏悔。”
比丘即往和合令忏悔，疑，佛言：“为忏悔无犯。”
时有妇人，与夫共斗语言：“汝若不须我为妇，当言不须。”
夫言：“我不须汝为妇。”
即驱出。
往常供养比丘所语言：“我与夫共斗，我语夫言：‘若不须我为妇，当言不须为妇’；夫言：‘不须’；即驱我出；今欲忏悔。”
比丘即和合令忏悔，疑，佛言：“为忏悔故无犯。”
时有居士取婬女为妇，先常与此女人往反者见已语言：“我欲与汝作如是如是事。”
余人语言：“此不复作婬女，今已为某甲居士为妇。”
彼人即强将共行婬。
时夫闻已即驱出，便往常所供养比丘所语言：“大德，我自为居士作妇已来，未曾犯他男子，唯有此贼强牵犯我，我今欲共夫忏悔。”
比丘即往和合令共夫忏悔，疑，佛言：“为忏悔故无犯。”
时有居士，给婬女所须，往常供养比丘所语言：“为我语某甲婬女，在某处待我。”
比丘言：“可尔。”
即往婬女所语言：“某甲居士语汝，在某处待。”
比丘疑，佛言：“先以和合无犯；为白衣使，突吉罗。”
时有居士，占护彼童女，既不迎妇，又不听余嫁。
迎妇(yíng fù) = 迎娶新妇，娶亲。
时女语常供养比丘言：“大德，为我语某甲居士：‘我父母欲夺汝持我与余人；汝若当迎我，若当放我。’”
比丘言：“可尔。”
彼比丘即往居士所语言：“某甲童女言：‘我父母欲夺汝更与余人，汝今当迎，若当放之。’”
彼疑，佛言：“彼先已言誓无犯；为白衣使，突吉罗。”
时有居士，占护彼童女，既不迎妇，又不听余嫁。
彼父母言：“不知令谁语某甲居士迎此童女去，若当听令余嫁。”
彼家常所供养比丘狂病，便言：“我当为语。”
比丘即往彼居士所，捉头语言：“汝迎某甲童女，若当放去。”
后还得心，疑，佛言：“癫狂心乱痛恼所缠，一切无犯。”
尔时世尊在王舍城。
优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“大德，沓婆摩罗子清净，慈地比丘以无根谤之，是犯否？”
沓(tà) = 话多[talkative；verbose]。
佛言：“初未制戒，无犯。”
“大德，若以无根法谤清净比丘，是犯否？”
佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有比丘，与女人在树下坐，余比丘语言：“汝婬犯女人。”
彼答言：“我不犯，共树下坐耳。”
彼谤者疑，佛言：“为真实语故不欲毁谤，无犯。”
时有比丘，在家与故二共通。
有异比丘相似，余比丘语此相似比丘言：“汝犯故二。”
彼言：“我不犯；彼犯故二比丘，与我相似耳。”
彼疑，佛言：“为实故不以毁谤，无犯。”
时有比丘，婬女为檀越，余比丘语言：“汝犯婬女。”
彼言：“是我檀越，不犯。”
彼疑，佛言：“为实故不以毁谤，无犯；妇女若童女、若黄门、若比丘尼、若式叉摩那、沙弥尼亦如是。”
时有比丘捉小沙弥摩扪呜，余比丘语言：“汝犯沙弥。”
彼言：“我不犯，摩扪呜之耳。”
彼疑，佛言：“为实故不以毁谤，无犯。”
时有比丘取比丘腰带。
彼言：“汝盗我带。”
彼言：“我不盗，以亲厚意取。”
彼疑，佛言：“为实语故不以毁谤，无犯。”
时有比丘，以无根僧伽婆尸沙谤他，疑，佛言：“波逸提。”
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#毗尼增一
##一法
如是我闻：
一时佛在舍卫国祇桓精舍给孤独食园。
祇园/祇树/祇园精舍/祇洹精舍/只陀林/逝多林/祇树给孤独园 = Jetavana-anathapindasyarama，印度佛教圣地之一，位于中印度憍萨罗国舍卫城之南。祇树乃只陀太子所有树林之略称；给孤独即舍卫城长者须达（Sudatta）之异称，因长者夙怜孤独，好布施，故得此名。盖此园乃须达长者为佛陀及其教团所建之僧坊，精舍建于只陀太子之林苑，以二人共同成就此一功德，故称祇树给孤独园。佛陀曾多次在此说法，为最著名之遗迹，与王舍城之竹林精舍并称为佛教最早之两大精舍。
时世尊告诸比丘：“汝等谛听，善思念之。
“若比丘说相似文句遮法毗尼，此比丘令多人不得利益，作诸苦业以灭正法。
“若比丘随顺文句不违法毗尼，如此比丘利益多人，不令作众苦业，正法久住。
“是故诸比丘，汝等当随顺文句，勿令增减违法毗尼，当如是学。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
佛言：“若比丘非法说法、法说非法，如此比丘令多人不得利益，作众苦业以灭正法。
“其有比丘，非法说言非法，是法说言是法，如此比丘利益多人，作众善业令正法久住。
“是故汝等当随顺此教，非法当说言非法、是法说言是法，当作如是学。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“若比丘非毗尼说言是毗尼、是毗尼说言非毗尼，令多人不得利益，作众苦业以灭正法。
毗尼 = Vinaya，新云毗奈耶。旧云毗尼。律藏之梵名也。
“若比丘非毗尼说言非毗尼、是毗尼说言是毗尼，利益多人不作苦业，令正法久住。
“是故汝等当随此教，非毗尼说非毗尼、是毗尼说是毗尼，当作是学。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
佛告诸比丘：“若比丘非制而制、是制便断，如是渐渐令戒毁坏，令多人不得利益，作众苦业以灭正法。
“若比丘非制不制、是制不断，如是渐渐令戒成就，利益多人不作苦业，令正法久住。
“是故汝等非制不应制、是制不应断，当随所制戒而学。”
诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“如来出世，见众过失故，以一义为诸比丘结戒，摄取于僧；以此一义故，如来为诸比丘结戒。”
摄取不舍/摄取 = Parigraha，谓阿弥陀佛摄受护念念佛之众生而不舍。/选择之意，谓摄物而取之。
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
乃至正法久住，句句亦如是。
尔时佛告诸比丘：“如来出世以一义故，为诸比丘制呵责羯磨，摄取于僧；以是一义故，如来出世为诸比丘制呵责羯磨。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
乃至正法久住，句句亦如是。
如是摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作不见罪举羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，捡挍法律所制，制受依止、制梵罚、制举、制忆念、制求听、制自言、制遮阿㝹婆陀、制遮说戒、制遮自恣、制戒、制说戒、制布萨、制布萨羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制白白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨，制与覆藏、与本日治、与摩那埵、与出罪，制四波罗夷，制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆、九十波逸提、四波罗提提舍尼、式叉迦罗尼、七灭诤，一一句如呵责羯磨。
摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
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羯磨 = Kamma。
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意译作‘业’。
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意指所作、事、办事、办事作法、行为等。含有善恶、苦乐果报之意味，亦即与因果关系相结合之一种持续不断之作用力。业，原系流行于印度社会之一般性观念，对印度思想影响颇大，后为佛教基本教义之一，即是一切万有基于因果之法而生。
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于受戒、忏悔、结界等有关戒律行事之场合，意指生善灭恶之作法。
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受戒之际，受戒者因羯磨而得戒体。羯磨之内容包含法（羯磨之作法）、事（有关羯磨之所有事实）、人（与羯磨有关之人）、界（行羯磨之场所）等四者，一般称为羯磨四法。
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尔时佛告诸比丘：“说一语便成舍戒，作如是言：‘我舍佛’；作如是一语，便为舍戒。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
舍法、舍僧，舍和上、舍同和上，舍阿阇梨、舍同阿阇梨，舍诸净行比丘，舍戒、舍毗尼、舍学事，我是白衣，忆我是守园人、忆我是优婆塞、忆我是沙弥、忆我是外道是外道弟子、忆我非沙门释子法，一一句亦如是。
##二法
尔时佛告诸比丘：“有二种犯：一轻、二重，是为二种犯。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
复有二事：一轻而有余，二轻者得作羯磨。
复有二事：波罗夷、僧伽婆尸沙。
复有二事：波罗夷、偷兰遮。
复有二事：波罗夷、波逸提。
复有二事：波罗夷、波罗提提舍尼。
复有二事：波罗夷、突吉罗。
复有二事：波罗夷、恶说，僧伽婆尸沙乃至恶说亦如是。
偷兰遮乃至恶说亦如是。
波逸提乃至恶说亦如是。
波罗提提舍尼乃至恶说亦如是。
突吉罗恶说亦如是。
尔时佛告诸比丘：“有二见，出家人不应行：非法见法、法见非法。
“复有二见：毗尼言非毗尼、非毗尼言毗尼。
“复有二见：非犯见犯、是犯见非犯。
“复有二见：轻而见重、重而见轻。
“复有二见：有余见无余、无余见有余。
“复有二见：粗恶见非粗恶、非粗恶见粗恶。
“复有二见：旧法见非旧法、非旧法见旧法。
“复有二见：制见非制、非制见制。
“复有二见：是说见非说、非说见说。
“复有二见：酒见非酒、非酒见酒。
“复有二见：饮见非饮、非饮见饮。
“复有二见：食见非食、非食见食。
“复有二见：时见非时、非时见时。
“复有二见：净见不净、不净见净。
“复有二见：重见非重、非重见重。
“复有二见：难见非难、非难见难。
“复有二见：无虫见虫、虫见无虫。
“复有二见：破见不破、不破见破。
“复有二见：种见非种、非种见种。
“复有二见：已解义见未解、未解义见已解。
“复有二见：可亲见非亲、非亲见可亲。
“复有二见：怖见不怖、不怖见怖。
“复有二见：道见非道、非道见道。
“复有二见：可行见非行、非行见可行。
“复有二见：出离见不出离、不出离见出离。
“复有二见：弃见不弃、不弃见弃。
“复有二见：见世间常、见世间无常。
“复有二见：见世界有际、见世界无际。
“复有二见：是身是命、身异命异。
“复有二见：有如来灭度、无如来灭度。
“复有二见：有无如来灭度、非有无如来灭度，于佛法内有如是二见，出家人不应修行，若修行如法治。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有二种毗尼：有犯毗尼、有诤毗尼。
“复有二种毗尼：犯毗尼、结使毗尼。
“复有二毗尼：比丘毗尼、比丘尼毗尼。
“复有二毗尼：方毗尼、遍毗尼。
“是为二种毗尼。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有二种人住不安乐：一喜瞋、二怀怨。
“复有二法：一急性、二难舍。
“复有二法：一悭、二嫉妒。
“复有二法：一欺诈、二谄曲。
“复有二法：一自高、二喜诤。
“复有二法：一好饰、二放逸。
“复有二法：一慢、二增上慢。
“复有二法：一贪、二恚。
“复有二法：一自誉、二毁他。
“复有二法：一邪见、二边见。
“复有二法：一有难教、二不受训导。
“如是二种人住不安乐。”
尔时佛告诸比丘：“有学比丘，心未至无学，常求修习增进胜法。
“有二法得多利益，未得能得、未入能入、未证能证。
“何等二？善犯、善能除犯。
“如是学人，心未至无学，常求修习增进胜法，有此二法得多利益，未得能得、未入能入、未证能证。
“是故汝等当勤修习学如是法。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
善入定善出定亦如是。
尔时佛告诸比丘：“有比丘心未至无学，常求修习增进胜法。
“有二法得多利益，未得能得、未入能入、未证能证。
“何等二，可厌处生厌、已厌正忆念断。
“如是学人，心未至无学，常求修习增进胜法，有此二法得多利益，未得能得、未入能入、未证能证。
“是故汝等，可厌处生厌、已厌当正忆念断。”
而说偈言：
“明者在厌处，能生厌离心，无畏不恐怖，能断者得圣。
“比丘正念断，得无上正道，终不复退转，得住于涅槃。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“破戒堕二道：地狱、畜生中。
“持戒生二道：生天及人中。
“屏处造恶业，生堕于二道：地狱及畜生。
“屏处造善业，得生于二道：生天及人中。
“邪见生二道：地狱及畜生。
“正见生二道：生天及人中。
“佛圣弟子，天人中尊贵，有二法不得解脱：一犯戒、二不见犯。
“有二法身得解脱：一不犯、二见犯。
“有二法不得解脱：犯而不见罪、见犯而不如法忏悔。
“有二法自得解脱：一见犯罪、二犯而能如法忏悔。
“有二法不得解脱：一见罪不如法忏悔、二若如法忏而彼不受。
“有二法自得解脱：一见罪能如法忏、二如法忏者彼能如法受。”
“缚不缚亦如是。
“有二种清净：一不犯、二忏悔。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有二种人谤如来：一不信乐憎嫉、二信乐不解受持。
憎(zēng) = 憎恨厌恶[hate；detest；abhor]。
“是故我今告汝等，令知此义，谤如来得大重罪。
“若谤一切诸天及世人，若魔、梵王、沙门、婆罗门，其罪轻，谤如来其罪最重。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
“复有二种谤如来：一非法言法、二法言非法。
“有二种不谤如来：一非法说非法、二法说是法。
“有二种谤如来：一非毗尼说毗尼、二是毗尼说非毗尼。
“有二种不谤如来：一非毗尼说非毗尼、二是毗尼说毗尼。
“有二种谤如来：一非制言制、二是制而断。
“有二种不谤如来：一非制言非制、二是制不断。
“有二法谤如来：一非法言法、二法言非法。
“有二法不谤如来：一非法言非法、二法言是法，乃至说言非说亦如是。
“二处、二事、二见亦如是。
“复有二法，不受如来善教，亦如是。
“复有二法，违如来，亦如是。
“复有二法，坚持与如来诤，亦如是。
“复有二法，不奉如来，亦如是。
“复有二法，不值如来，亦如是。
“复有二法，于如来所粗犷无有慈心，亦如是。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有二众：一法语众、二非法语众。
“何等非法语众？众中不用法毗尼，不以佛所教而说，应教不教而住，应灭不灭而住，是为非法语众。
“何等法语众？众中用法毗尼，随佛所教而说，应教教而住，应灭灭而住，是为法语众。
“此二众中，法语众我赞叹为尊。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
“复有二众：如法众、不如法众。
“何等不如法众？众中若非法者有力、如法者无力；非法者得伴、如法者不得伴；作非法羯磨、不作法羯磨；作非毗尼羯磨、不作毗尼羯磨；非法便行、是法不行；是为非法众。
“何等如法众？若众中如法者有力、非法者无力；如法者得伴、不如法者不得伴；作法羯磨、不作非法羯磨；作毗尼羯磨、不作非毗尼羯磨；是法行、非法灭；是为如法众。
“此二众中，如法众我赞叹为尊。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
有二众，等众不等众亦如是。
尔时佛告诸比丘：“若国法王力弱、众贼炽盛，尔时法王不得安乐出入，边国小王不顺教令，国界人民亦不安乐出入，生业休废、忧苦，损减，不得利益。
生业(shēng yè) = 谋生的职业[business；profession]。/产业；资财[property]。
“如是非法比丘有力、是法比丘无力，如法比丘不得安乐，若在众中亦不得语，若在空处住，是时作非法羯磨、不作法羯磨；作非毗尼羯磨、不作毗尼羯磨，非法便行、是法不行。
“彼不勤行精进，未得令得、未入令入、未证令证，则令诸天人民不得利益长夜受苦。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“若国法王力强，众贼力弱皆来归伏或复逃窜，时法王安乐出入，无有忧患，边国小王顺从教令，境内人民亦得安乐，生业自恣、无诸忧苦，多得利益，无有损减。
窜(cuàn) = 躲藏[hide]。(奔逃[scuttle；scurry off]。)
“如是如法比丘得力、非法比丘无力，非法比丘来至如法比丘所，随顺教令不敢违逆，若当逃窜不作众恶。
“尔时如法比丘安隐得乐，若在僧中得语，若在空处住，作如法羯磨、不作非法羯磨；作毗尼羯磨、不作非毗尼羯磨，是法便行、非法不行，勤修精进，未得能得、未入能入、未证能证，则令诸天人民得大利益。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时舍利弗告诸比丘：“诸长老，若有斗诤，举他比丘及有罪比丘不自观察，当知此诤遂更增长，不得如法如毗尼除灭，诸比丘不安乐。
“若比丘共诤，举他比丘及有罪者各自观过，当知此诤不复增长深重，得如法如毗尼除灭，诸比丘便得安乐住。
“诸比丘，云何自观过？有罪比丘作是念：‘我已犯如是事，彼见我犯非；我若不犯者，彼不得见我犯非；以我犯故，令彼见我；我今应自悔过，令彼不复以恶语呵我；我若如是，使善法增长。’
“是为比丘能自观其过。
“云何举他比丘自观其过？彼作如是念：‘彼比丘犯非，令我得见；若彼不犯非者，我则不见；以彼犯非故，令我得见；若彼自能至诚忏悔者，不令我出恶言；如是令善法增长。’
“是为举他比丘自观其过。
“若比丘有诤事，举他比丘、有罪比丘能作如是自观其过，当知此过不复增长，如法、如毗尼、如佛所教，诸比丘得安乐住。”
舍利弗说如是语，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有二种痴：一犯罪、二不见犯，是为二种痴。
“复有二种智：一不犯罪、二见犯罪，是为二种智。
“复有二种痴：一不见犯罪、二见犯罪不如法忏悔，是为二种痴。
“复有二种智：一见犯罪、二见罪能如法忏悔，是为二种智。
“复有二种痴：一见罪不如法忏悔、二如法忏悔彼不受。
“复有二种智：一见罪如法忏悔、二如法忏彼受，是为二种智。”
佛说如是，诸比丘闻，欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“以诸比丘有过失故，世尊以二义制断诤法：一难调人令调、二知惭愧者得安乐。
“以此二义故，世尊为诸比丘制断诤法。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“举他比丘欲举他罪，应修二法：一真实、二不瞋，应修如是二法。
“被举比丘，亦应修如是二法：一真实、二不瞋。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“比丘有二法，疾灭正法：非法说法、法说非法。
“乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。
“复有二法，不能生善法：从法非法。
“乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。
“复有二法，比丘自破坏犯罪数，为有智者呵责，多得众罪，从法非法。
“乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。
“复有二法，比丘堕地狱犹如射箭，从法非法。
“乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。”
尔时佛告诸比丘：“有二法令正法久住：非法说非法、是法说是法。
“乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。
“复有二法，比丘能生诸善：非法说非法、是法说是法。
“乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。
“复有二法，比丘不自破坏不犯罪，不为智者所呵责，受福无量：非法说非法、是法说是法。
“乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。
“复有二法，比丘疾得生天犹如射箭：非法说非法、法说是法。
“乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。
“比丘有二法者应举：非法说法、法说非法。
“乃至说不说亦如是，为作忆念、作自言、作遮阿㝹婆陀、遮说戒、遮自恣亦如是，二处、二事、二见亦如是。
“复有二法，比丘如法举：非法说法、法说非法。
“乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。
“作忆念、作自言、作遮阿㝹婆陀、遮说戒、遮自恣亦如是，二处、二事、二见亦如是。
“复有二法，比丘应与作呵责羯磨：非法说法、法说非法。
“乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。
“摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、举羯磨亦如是，二处、二事、二见亦如是。
“有二法增长有漏：可惭不惭、非惭反惭，有是二法增长有漏。
“复有二法不增长有漏：可惭惭、非惭不惭。
“复有二法增长有漏：不净见净、净见不净，有是二法增长有漏。
“复有二法不增长有漏：不净见不净、净见净，有是二法不增长有漏。
“复有二法增长有漏：不犯见犯、犯见不犯，有是二法增长有漏。
“复有二法不增长有漏：不犯见不犯、犯见犯，有是二事不增长有漏。
“复有二法增长有漏：轻而见重、重而见轻，有是二法增长有漏。
“复有二法不增长有漏：轻见轻、重见重，有是二法不增长有漏。
“复有二法增长有漏：无余见有余、有余见无余，有是二法增长有漏。
“复有二法不增长有漏：无余见无余、有余见有余，有是二法不增长有漏。
“复有二法增长有漏：非法见法、法见非法，有是二法增长有漏。
“复有二法不增长有漏：非法见非法、是法见是法，有是二法不增长有漏。
“复有二法增长有漏：非制而制、是制便断，有是二法增长有漏。
“复有二法不增长有漏：非制不制、是制不断，有是二法不增长有漏。
“有二语舍戒：我舍佛舍法，乃至我非沙门释子如上。
“如来出世，见众过失故，以二义为诸比丘制戒：一摄取于僧、二令僧欢喜。
“复有二法：一令不信者信、二已信者令增长。
“复有二法：一难调者得调、二知惭比丘得安乐住。
“复有二法：一令正法久住、二摄取毗尼。
“复有二法：一断现在世怨、二断未来世怨。
“复有二法：一灭现在有漏、二灭未来有漏。
“复有二法：一断现在恐怖、二除未来恐怖。
“复有二法：一断现在重罪、二断未来重罪。
“复有二法：一断现在不善法、二断未来不善法。
“为此二义故，世尊为诸比丘制戒。
“复有二法，为二义故，世尊制呵责羯磨：一摄取于僧、二令僧欢喜，乃至断现在不善法、未来不善法亦如上。
“如是一一句乃至七灭诤，如呵责羯磨法。”
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
