四分律卷第二十三
二分之二（明尼戒法）
#十七僧残法（续）
##受染心男子衣食戒第八
尔时佛在舍卫国，时世谷米勇贵，乞食难得。
时有比丘尼入城乞食，空钵而还。
时提舍难陀比丘尼，到时着衣持钵入城乞食，渐次到一贩卖人家默然而立。
是堤舍比丘尼颜貌端政，贩卖人见已便系心在彼，即前问言：“阿姨，何所求索？”
报言：“我欲乞食。”
彼言：“授钵来。”
即便与钵。
彼盛满钵羹饭，授与堤舍比丘尼。
堤舍比丘尼后数数着衣持钵诣贩卖人家默然而立。
彼复问言：“阿姨，何所求索？”
报言：“我欲乞食。”
彼即复盛满钵羹饭授与。
诸比丘尼见已便问言：“如今谷米勇贵，乞求难得，我等诸人入城乞食空钵而还，汝日日乞满钵而来，何由得尔？”
报言：“诸妹乞食可得耳。”
堤舍比丘尼复于异日，到时着衣持钵诣贩卖人家。
彼人遥见比丘尼来，便自计念：“如我前后与此比丘尼食，计价可五百金钱，足直一女人。”
即前捉比丘尼欲行婬，比丘尼即唤言：“莫尔！莫尔！”
比近贩卖者即问言：“向者何故大唤？”
比(bǐ) = 并列；并排[be nextor near to] 。(连接，接近[be close to;be near to]/比喻，比方[metaphor]/及，等到[arrive]。)
比近(bǐ jìn)
= 邻近。/亲近。
答言：“此人捉我。”
彼问言：“汝何故捉比丘尼耶？”
贩卖人答言：“我前后与此比丘尼食，计其价可五百金钱，足直一女人；若此比丘尼意不贪乐我者，何以受我食？”
彼人问比丘尼言：“汝实尔否？”
答言：“实尔。”
彼问比丘尼言：“汝知彼与汝食意否？”
答言：“知。”
彼复言：“汝若知者何故大唤？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责提舍难陀比丘尼：“云何比丘尼染污心受染污心人食？”
诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责提舍难陀比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何以染污心受染污心人食？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此提舍难陀比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼有染污心，从染污心男子受可食者及食并余物，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，亦不知有染污心、无染污心，后方知有染污心，或有言犯僧伽婆尸沙，或有疑者。
“不知者，不犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼染污心，知染污心男子，从彼受可食者及食并余物，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。’
“比丘尼义如上。
“染污心者，欲染着心。
“染污心男子者，亦欲心染着。
“可食者，根食、茎食、叶食、华食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、细末食也。
“食者，饭、糗、干饭、鱼及肉。
糗(qiǔ) = 炒熟的米麦等谷物[cooked dry food for journey]。
“余物者，金银、珍宝、摩尼、真珠、玭琉璃、珂贝、璧玉、珊瑚、若钱、生像金。
珂(kē) = 似玉的美石。白玛瑙[a jade-like stone]。
贝(bèi) = 古时以贝壳为货币，又用作装饰,故从“贝”的字多与钱财宝物、装饰品或贸易商品有关。海贝[shell]。
璧(bì) = 平而圆，中心有孔的玉[a round flat piece of jade witha hole in it]。(玉的通称[jade]。)
“若比丘尼染污心，知染污心男子，从受可食物及食并余物者，彼与此受，僧伽婆尸沙。
“彼与此不受，偷兰遮。
“方便欲与而不与，若共期若悔还，一切偷兰遮。
“天子、阿修罗子、揵闼婆子、夜叉子、饿鬼子、畜生能变形者，从受可食者及食并余物，彼与此受，偷兰遮。
“不能变形者，突吉罗。
“从染污心女人，受可食者及食并余物，突吉罗。
“染污心染污心想，僧伽婆尸沙。
“染污心疑，偷兰遮。
“不染污心染污心想，偷兰遮。
“不染污心疑，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，先不知，若己无染污心、彼亦无染污心，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##劝受染心男子衣食戒第九
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时世谷米勇贵，乞求难得。
时诸比丘尼入城乞食空钵而还，堤舍难陀比丘尼亦入城乞食空钵而还。
诸比丘尼见已问堤舍比丘尼言：“汝常乞食满钵而归，今何以空钵而归，乞求难得耶？”
答言：“实尔。”
问言：“何以故尔？”
答言：“诸妹，我前常诣贩卖人乞故易得，而今不往从乞，是以难得。”
时六群比丘尼偷罗难陀及堤舍比丘尼母，语堤舍比丘尼言：“正使彼有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受取。”
正(zhēng) = 不偏斜，平正[central]。(正好，恰好[just；precisely]/仅；只[only]。)
正使(zhèng shǐ) = 纵使；即使。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母言：“汝等云何语堤舍比丘尼言：‘正使彼染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受。’”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等语堤舍比丘尼言：‘正使彼有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受。’”
时世尊以无数方便呵责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，教比丘尼作如是语：“大姊，彼有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，于彼若得食，以时清净受取”；此比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼语比丘尼言：‘大姊，正使彼人有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受取。’
“说而了了，僧伽婆尸沙；说不了了者，偷兰遮。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或戏笑说，若疾疾说，独处说梦中说，欲说此错说彼，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##破僧违谏戒第十
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。
王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。
只阇崛山/耆阇多山/崛山/耆阇崛山 = Gijjha-kuta，意译作灵鹫山、鹫头、灵山。位于中印度摩羯陀国首都王舍城之东北侧，为著名的佛陀说法之地。其山名之由来，一说以山顶形状类于鹫鸟，另说因山顶栖有众多鹫鸟，故称之。Gijjha本为‘贪食者’之意，其后转指兀鹫；此类鹫鸟羽翼略黑，头部灰白少毛，好食死尸，栖于林野。
时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，欲坏和合僧，方便受破僧法，坚持不舍，是比丘尼应谏彼比丘尼言：“大姊，汝莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍；大姊，应与僧和合，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住”；是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故；乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。’”
谏(jiàn) = 直言规劝[admonish；remonstrate]。
##助破僧违谏戒第十一
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。
时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼有余比丘尼群党，若一、若二、若三乃至无数，彼比丘尼语是比丘尼言：“大姊，汝莫谏此比丘尼；此比丘尼，是法语比丘尼、律语比丘尼；此比丘尼所说，我等心喜乐；此比丘尼所说，我等忍可”；是比丘尼语彼比丘尼言：“大姊，莫作是说言：‘此比丘尼，是法语比丘尼、律语比丘尼；此比丘尼所说，我等喜乐；此比丘尼所说，我等忍可’；何以故？此比丘尼所说，非法语、非律语；大姊，莫欲破坏和合僧，当乐欲和合僧；大姊，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住”；是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故；乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。’”
##污家摈谤违谏戒第十二
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家、行恶行，行恶行亦见亦闻、污他家亦见亦闻，是比丘尼谏彼比丘尼言：“大姊，汝污他家、行恶行，行恶行亦见亦闻、污他家亦见亦闻；大姊，汝污他家、行恶行，今可离此村落去，不须住此”；彼比丘尼语此比丘尼作是言：“大姊，诸比丘尼，有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼，有驱者、有不驱者”；是诸比丘尼语彼比丘尼言：“大姊，莫作是语：‘有爱、有恚、有怖、有痴’，亦莫言：‘有如是同罪比丘尼，有驱者、有不驱者’；何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴，有如是同罪比丘尼，有驱者、有不驱者；大姊，污他家、行恶行，行恶行亦见亦闻、污他家亦见亦闻”；是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故；乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。’”
污家 = 据四分律删繁补阙行事钞卷中之二载，比丘若有所求，以种种物赠予在家人，使得物者欢喜，产生报恩之心，不得物者闻之而不欢喜，如此行为除有损平等之施心外，更能破坏在家人之净信心，故称为污家。
##恶性拒僧违谏戒第十三
尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
瞿师罗园精舍/美音精舍/瞿师罗园 = Ghositarama，位于古代中印度憍赏弥国。即瞿师罗长者建精舍奉施释尊之园林。
时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，恶性不受人语，于戒法中诸比丘尼如法谏已，自身不受谏语，言：“大姊，汝莫向我说若好、若恶，我亦不向汝说若好、若恶；诸姊止，莫谏我”；是比丘尼当谏彼比丘尼言：“大姊，汝莫自身不受谏语；大姊，自身当受谏语；大姊，如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏大姊；如是佛弟子众得增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔”；是比丘尼如是谏时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故；乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。’”
##习近住违谏戒第十四
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有二比丘尼：一名苏摩、二名婆颇夷，常相亲近住、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。
余比丘尼语言：“大姊，汝等二人莫相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪；汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪者，于佛法中有增益安乐住。”
而彼犹故不改悔。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责苏摩、婆颇夷比丘尼：“云何汝等相亲近共作恶行，恶声流布展转共相覆罪，余比丘尼语言：‘大姊，汝莫相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪；汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪，于佛法中有增益安乐住’；而彼犹故不改悔？”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵责苏摩、婆颇夷比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等共相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪；余比丘尼语言：‘大姊，汝莫相亲近、共作恶行恶声流布、莫展转共相覆罪；汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪，于佛法中有增益安乐住’；而犹不改悔耶？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“听僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故，白四羯磨；应作如是呵谏；尼众中应差堪能作羯磨人如上，当作如是白：‘大姊僧听，此苏摩、婆颇夷比丘尼，相亲近住、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪；余比丘尼谏言：“大姊，汝等莫相亲近、共作恶行恶声流布、莫相覆罪；汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布者，于佛法中有增益安乐住”；而彼犹故不改悔；若僧时到僧忍听，僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作诃谏舍此事故：“汝等莫相亲近、共作恶行恶声流布、莫共相覆罪；汝等若不相亲近、不作恶行恶声流布，于佛法中有增益安乐住”；白如是。
白四/白四法/一白三羯磨/白四羯磨 = Natti-catuttha-kamma，白（Natti），即告白之意；羯磨（Kamma），意译为业、作法等。白四羯磨指僧中所行事务，如授戒之作法，规定受具足戒时，三师中之羯磨师向僧众先告白某某提出出家要求，此即为‘白’（即白表文）。其次，三问僧众赞成与否，称为三羯磨（Tatiya
Kamma-vacana，如无异议，则准予受戒为僧。合一度之白与三度之羯磨，故称白四羯磨，系最慎重之作法。其他如忏重、治罚、诃谏、灭诤等，事通大小、情容乖舛者，皆以此法听取僧众之意见。
“‘大姊僧听，此苏摩、婆颇夷比丘尼，共相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪；余比丘尼语言：“大姊，莫相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪；汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布，于佛法中得增益安乐住”；而彼犹故不改悔；今僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故：“汝等莫相亲近、共作恶行恶声流布、莫展转共相覆罪；汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布，于佛法中有增益安乐住”；谁诸大姊忍僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说；是初羯磨。
“第二、第三如是说。
“‘僧已忍与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
僧作如是呵谏白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“若有如此比丘尼，比丘尼僧亦当与作如是呵责白四羯磨；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，相亲近住、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪，是比丘尼当谏彼比丘尼言：“大姊，汝等莫相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪；汝等若不相亲近，于佛法中得增益安乐住”；是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏舍此事故；乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。’
“比丘尼义如上。
“亲近者，数数共戏笑、数数共相调、数数共语。
“恶行者，自种华树教人种、自溉灌教人溉灌、自采华教人采华、自作华鬘教人作、自以线贯教人贯、自持去教人持去、自持鬘去教人持去、自以线贯持去教人线贯持去；设彼村中若人、若童子，共同一床坐起、同一器饮食、言语戏笑、自歌舞唱伎、或他作己唱和、或俳说、或弹鼓簧吹贝、作孔雀鸣或作众鸟鸣、或走或佯跛行、或啸或自作弄身、或受雇戏笑。
俳(pái) = 杂戏，滑稽剧[farce]。
俳说(pái shuō) = 戏笑嘲谑的言辞。
簧(huáng) = 乐器中用以发声的薄片reed]。
佯(yang) = 假装[pretend；feign]。
啸(xiào) = 撮口作声，打口哨[whistle]。
“恶声者，恶言流遍四方无不闻者。
“罪者，除八波罗夷法，覆余罪者是。
“若比丘尼，共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。
“余比丘尼当谏此比丘尼言：‘大姊，汝等莫共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪；汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布，于佛法中得增益安乐住；汝等宜舍此事，勿为僧所呵谏更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者当作白。
“白已当语言：‘妹，我已白竟，余有羯磨在，宜舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者当作初羯磨。
“作初羯磨已，当复语言：‘妹，已作白初羯磨竟，余有二羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者当作二羯磨。
“作二羯磨已，当语言：‘妹，已白二羯磨竟，余有一羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者说三羯磨竟，僧伽婆尸沙。
“白已二羯磨竟舍者，三偷罗遮。
“白已一羯磨竟舍者，二偷罗遮。
“白已舍者，一偷罗遮。
“白未竟舍者，突吉罗。
“未白前共相亲近、共作恶行恶声流布者，一切突吉罗。
“比丘，随所犯；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，初语时舍，非法别众呵谏，非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众，非法、非律、非佛所教呵谏，若一切不作呵谏，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##谤僧劝习近住违谏戒第十五
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时苏摩、婆颇夷比丘尼为僧呵谏已，六群比丘尼、偷罗难陀比丘尼教作如是言：“汝等当共住，何以故？我亦见余比丘尼共住，共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪，众僧以恚故教汝等别住。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼：“僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏已，云何汝等教作如是言：‘汝等莫别住，何以故？我亦见诸比丘尼共相亲近、作恶行恶声流布、共相覆罪；僧以恚故教汝等别住。’”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群及偷罗难陀比丘尼：“僧为苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏，汝等云何教作如是言：‘汝等莫别住，当共住；何以故？我亦见诸比丘尼共住、作恶行恶声流布、共相覆罪，僧以恚故教汝等别住。’”
时世尊以无数方便呵责六群及偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“听比丘尼僧与六群及偷罗难陀比丘尼作呵责白四羯磨；当作如是呵；尼众中应差堪能作羯磨者如上，当作如是白：‘大姊僧听，此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏，而教作如是言：“汝等莫别住，当共住；何以故？我亦见诸比丘尼共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪；僧以恚故教汝等别住”；若僧时到僧忍听，僧与六群及偷罗难陀比丘尼作呵责舍此事故：“汝莫作如是语言：‘莫别住，当共住’，亦莫言：‘我亦见诸比丘尼共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪；僧以恚故教汝别住’；今正有此二比丘尼，共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪，更无有余；若此比丘尼，不相亲近、共作恶行恶声流布者，于佛法中有增益安乐住”；白如是。
“‘大姊僧听，此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏，而教作如是言：“汝等莫别住，当共住；我亦见诸比丘尼，共相亲近、作恶行恶声流布、共相覆罪；僧以恚故教汝等别住”；僧今与六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵责舍此事故：“汝等莫别住，当共住；莫言：‘我亦见诸比丘尼共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪；僧以恚故教汝等别住’；今正有此二比丘尼，共相亲近、作恶行恶声流布、共相覆罪，更无有余；若此比丘尼，不相亲近者，于佛法有增益安乐住”；谁诸大姊忍，僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃谏舍此事者默然，若不忍者说；是初羯磨。
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已呵谏六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼令舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃谏白四羯磨竟。
诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“若复有如此比丘尼，僧亦当与作诃谏舍此事白四羯磨；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，比丘尼僧为作诃谏时，余比丘尼教作如是言：“汝等莫别住，当共住；我亦见余比丘尼不别住，共住、作恶行恶声流布、共相覆罪；僧以恚故教汝别住”；是比丘尼应谏彼比丘尼言：“大姊，汝莫教余比丘尼言：‘汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住、共作恶行恶声流布、共相覆罪；僧以恚故教汝别住’；今正有此二比丘尼，共住、共作恶行恶声流布、共相覆罪，更无有余；若此比丘尼别住，于佛法中有增益安乐住”；是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，令舍此事故；乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。’
“比丘尼义如上。
“僧者，如上。
“若比丘尼僧为作诃谏时，余比丘尼教作如是言：‘汝等莫别住，当共住；我亦见余比丘尼共相亲近住、共作恶行恶声流布、共相覆罪；僧以恚故教汝等别住。’
“是比丘尼谏彼比丘尼言：‘大姊，汝莫教余比丘尼言：“汝等莫别住，当共住；我亦见余比丘尼共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪；僧以恚故教汝别住”；今正有此二比丘尼，更无有余；汝等共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪，若此比丘尼别住者，于佛法有僧益安乐住；汝今可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者当作白。
“作白已，当语言：‘大妹，我已作白竟，余有羯磨在，汝可舍此事。’
“若随语者善，不随语者当作初羯磨。
“作初羯磨竟，当语言：‘已白初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者当作二羯磨。
“作二羯磨已，当语言：‘妹，已白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。
“白二羯磨竟舍者，三偷兰遮。
“白一羯磨竟舍者，二偷兰遮。
“白已舍者，一偷兰遮。
“白未竟舍者，突吉罗。
“未白前教言：‘汝莫别住，我亦见余比丘尼共住、共作恶行恶声流布、共相覆罪；僧以恚故教汝别住’；一切突吉罗。
“若有如是比丘尼，僧与作呵谏时，若有比丘教言：‘莫舍。’
“若呵责，偷兰遮；若不呵责，突吉罗。
“若比丘尼教：‘莫舍。’
“若呵责，偷兰遮；若未呵，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，初语时舍，非法别众呵责，非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众，非法、非律、非佛所教呵责，若一切不呵责，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##嗔心舍三宝违僧三谏戒第十六
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，趣以一小事瞋恚不喜便作是语：“我舍佛、舍法、舍僧；不独有沙门释子，更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。”
六群尼/六群比丘尼 = 此六名比丘尼，结党行恶，为佛制戒之因。但六人之名却不见于经传，恐系泛指示唆肇事者。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等，趣以一小事瞋恚不喜作如是语：‘我舍佛、舍法、舍僧；不独有沙门释子，更有余沙门、婆罗门修梵行，我等亦可于彼修梵行。’”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责六群比丘尼言：“云何汝等，趣以一小事瞋恚不喜作是语：‘我舍佛、舍法、舍僧；不独有沙门释子，更有余沙门、婆罗门修梵行，我等亦可于彼修梵行。’”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“听僧与六群比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨；当作如是呵责；众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大姊僧听，此六群比丘尼，趣以一小事瞋恚不喜便作是语：“我舍佛、舍法、舍僧；不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行”；若僧时到僧忍听，僧今呵责六群比丘尼舍此事：“大妹，莫趣以一小事瞋恚不喜便作是语：‘我舍佛、舍法、舍僧；不独有此沙门释子，更有余沙门、婆罗门修梵行，我等亦可于彼修梵行’”；白如是。
“‘大姊僧听，此六群比丘尼，趣以一小事瞋恚不喜便作是语：“我舍佛、舍法、舍僧；不独有此沙门释子，更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行”；今僧与六群比丘尼作呵责，舍此事故：“大姊，莫趣以一小事瞋恚不喜便作是语：‘我舍佛、舍法、舍僧；不独有此沙门释子，更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。’”
“‘谁诸大姊忍僧为六群比丘尼作呵责舍此事者默然，若不忍者便说；是初羯磨。
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与六群比丘尼作呵责舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
僧作如是呵责六群比丘尼舍此事白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊告诸比丘：“若有如是比丘尼，僧当与呵责白四羯磨；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼趣以一小事瞋恚不喜便作是语：“我舍佛、舍法、舍僧；不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行”；是比丘尼当谏彼比丘尼言：“大姊，汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是语：‘我舍佛、舍法、舍僧；不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行’”；若是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏舍此事故；乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。’
“比丘尼义如上。
“若比丘尼趣以一小事瞋恚不喜便作是语：‘我舍佛、舍法、舍僧；不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行’；是比丘尼谏彼比丘尼作是语：‘大姊，汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是语：“我舍佛、舍法、舍僧；不独有此沙门释子，更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行”；汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者当作白。
“白已当语言：‘我已白竟，余有羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者当作初羯磨。
“作初羯磨已当语言：‘已作白初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者当作第二羯磨。
“作第二羯磨已当复语言：‘我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。
“白二羯磨竟舍者，三偷罗遮。
“白一羯磨竟舍者，二偷罗遮。
“白竟舍者，一偷罗遮。
“白未竟舍者，突吉罗。
“未白前趣以一小事瞋恚不喜便作是语：‘我舍佛、舍法、舍僧；不独有此沙门释子，更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行’，一切突吉罗。
“若僧为如是比丘尼作呵责时，若比丘教言：‘莫舍。’
“若僧作呵责，偷罗遮；若不呵责，突吉罗。
“若比丘尼教言：‘莫舍。’
“若僧作呵责，偷罗遮；若不呵责，突吉罗。
“除比丘、比丘尼，教余人莫舍，呵责不呵责，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，初语时舍，非法别众呵责，非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众呵责，非法、非律、非佛所教，若一切不作呵责，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##发起四诤谤僧违谏戒十七
尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。
时有比丘尼名黑，喜斗诤不善忆持诤事，后遂瞋恚作是言：“僧有爱、有恚、有怖、有痴。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责黑比丘尼言：“云何喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以是因缘集比丘僧，呵责黑比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；汝云何喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听僧与黑比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨；当如是作；尼众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大姊僧听，此黑比丘尼，喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语：“僧有爱、有恚、有怖、有痴”；若僧时到僧忍听，僧今与黑比丘尼作呵责舍此事故：“大姊，汝莫喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚作如是语：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴’，而僧不爱、不恚、不怖、不痴；妹汝自有爱、有恚、有怖、有痴”；白如是。
“‘大姊僧听，此黑比丘尼，喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语：“僧有爱、有恚、有怖、有痴”；今僧与黑比丘尼作呵责舍此事：“妹，汝莫喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴’，而僧不爱、不恚、不怖、不痴，汝自有爱、有恚、有怖、有痴。”
“‘谁诸大姊忍僧与黑比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者便说；是初羯磨。
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已与黑比丘尼作呵责舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
僧与黑比丘尼作呵责白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘以此因缘白佛，佛言：“若有如此比丘尼，比丘僧亦当与作呵责白四羯磨；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语：“僧有爱、有恚、有怖、有痴”；是比丘尼应谏彼比丘尼言：“妹，汝莫喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴’，而僧不爱、不恚、不怖、不痴，汝自有爱、有恚、有怖、有痴”；是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故；乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。’
“比丘尼义如上。
“斗诤有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。
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四种诤/四诤 = 诤，即诤论，谓因意见冲突而互以言论决胜负。律宗将比丘之诤论分成言诤、觅诤、犯诤、事诤四种；其对治之法有七，称为七灭诤。
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言诤
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谓由谈论法相之是非而起之诤论。
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觅诤
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谓觅比丘所犯之罪而起之诤论。
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犯诤
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谓评议比丘犯罪之虚实而起之诤论。
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事诤
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谓关于羯磨之事，评其如法或不如法而起之诤论。
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“僧者，一羯磨、一说戒。
“若比丘尼，喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’
“是比丘尼当谏彼比丘尼言：‘大姊，汝莫喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语：“僧有爱、有恚、有怖、有痴”；而僧不爱、不恚、不怖、不痴；汝自有爱、有恚、有怖、有痴；汝今可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者当作白。
“作白已语言：‘我已白竟，余有羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者当作初羯磨。
“作初羯磨已当复语言：‘我已作初羯磨竟，余二羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者当作二羯磨。
“作二羯磨已当复语言：‘我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。
“白二羯磨竟舍者，三偷罗遮。
“白初羯磨竟舍者，二偷罗遮。
“白竟舍者，一偷罗遮。
“白未竟舍者，突吉罗。
“未白前喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚言：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴’；一切突吉罗。
“若比丘尼喜斗诤，僧与呵责时，比丘教言：‘莫舍。’
“若僧作呵责，偷罗遮；若不呵责，突吉罗。
“若比丘尼教言：‘莫舍。’
“若作呵责，偷罗遮；若不作呵责，突吉罗。
“除比丘、比丘尼，教余人莫舍，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，初语时舍，非法别众呵责，非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众，非法、非律、非佛所教，若一切不作呵责，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
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#三十舍堕法
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泥萨只波逸底迦/尼萨耆波夜提/尼萨只贝逸提/尼萨耆/尼萨耆波逸提 = Nissaggiya pacittiya，意译作尽舍堕、舍堕、弃堕。尼萨耆，尽舍之意；波逸提，堕之意。即波逸提之一种，谓应舍财物之堕罪。‘单堕’之对称。为比丘、比丘尼所受持具足戒之一，五篇罪之一，僧戒八段中之第四段。共有三十条戒，称为三十舍堕。此戒乃警戒由于贪心而集贮无用之长物，助长生死之业，遂堕落三途，故舍弃此等之财物、贪心、罪业，称为舍堕。或谓犯此罪将堕入三恶道，故称堕；忏除之法必先舍其财物，故称舍。盖此戒与衣钵等财物有关，故若以所犯之财物舍于众中而忏悔之，称为尽舍；若不忏悔，则结堕恶之罪，称为堕。
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长衣过限戒
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又作长衣戒、长戒。长，谓无用之长物。禁制三衣以外之受衣，而于十日内不作净施作法。
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离三衣宿戒
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又作离衣宿戒。禁制离开三衣或其一而宿于异处。但作僧羯磨，咐嘱其他比丘而离衣者，则不犯戒。
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月望衣戒
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又作一月衣戒。若所用之三衣破损，受衣财而作新衣，其财不足时，允许受余分而储蓄之，唯储蓄之时间，禁制超过一个月以上。
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非亲尼戒
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又作取尼衣戒、取亲里尼衣戒、取非亲尼衣戒。禁制由非亲族之比丘尼受衣。亲里，指七世之亲族。但若比丘误受比丘尼衣，或比丘尼误受比丘衣时，得交换之。
|
|
使非亲尼浣故衣戒
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又作使尼浣故衣戒、使尼浣衣戒。禁制由非亲里之比丘尼浣洗敝故之衣，或染，或打，皆在禁止之列。
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从非亲族人乞衣戒
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又作从非亲里居士乞衣戒、乞衣戒。禁制从非亲里之居士及居士妇乞衣。但遭遇夺衣、失衣、烧衣、漂衣等厄难时则可从彼等乞衣。
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过分取衣戒
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又作过知足受衣戒、过足受衣戒。比丘遭遇夺衣、失衣等厄难时，若非亲里之居士及居士妇等给与多数之衣，比丘应当知足，禁制受三衣以上。
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劝增衣价戒
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又作劝赞一居士增衣价戒、劝一居士增价戒、劝一居士戒。比丘受施主奉衣时，禁制劝其施与高价之衣而受之。
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劝二家增衣价戒
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又作劝二居士增价戒、劝二居士戒。二居士分别以衣奉施比丘时，禁制比丘劝彼等共作一高价衣而受之。
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过分忽切索衣价戒
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又作三反六默忽切索衣戒、过限索衣戒、忽切戒。施主以衣价托付执事（净主），当比丘要衣时，前往执事之处，二返三返，令彼忆念，且言‘我要衣’。若未得衣，复可四、五、六返，令彼忆念，禁制超越此限而作过度急切之索求。
|
|
乞蚕绵作袈裟戒
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又作杂野蚕绵作卧具戒、野蚕绵卧具戒、乞绵蚕戒。禁制杂野蚕绵作新卧具（但依道宣之说，则不限于卧具，亦通于袈裟）。
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|
黑毛卧具戒
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又作黑羊毛作卧具戒、黑毛戒。禁制以纯黑之羊毛作新卧具。
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白毛三衣戒
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又作白羊毛卧具戒、白毛卧具戒、白毛戒。作新卧具时，应用二分纯黑羊毛、三分白毛、四分尨毛，禁制违之，并禁作纯白之卧具。
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减六年作三衣戒
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又作减六年作卧具戒、减六年卧具戒、六年戒。卧具新作未满六年，禁制又作卧具。但舍旧卧具，或作病比丘等之僧羯磨者不在此限。
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不贴坐具戒
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又作不褋尼师坛戒、不帖坐具戒、不牒戒。作新坐具时，应由旧坐具取纵广一桀手，帖着于新坐具上，禁制违犯。
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持羊毛过限戒
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又作担羊毛过三由旬戒、担毛过三由旬戒、担毛戒。若于道中得羊毛而无人担持时，比丘得自行担持，唯禁制超过三由旬之限度。
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使非亲尼浣染毛戒
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又作使尼浣擘羊毛戒、使非亲里尼浣染擘羊毛戒、使尼浣毛戒。禁制使非亲里之比丘尼为其浣洗或染擘羊毛。
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畜钱宝戒
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又作畜宝戒。禁制手取金银钱财，或教人取，或置于地而受之，均在禁止之列。
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贸宝戒
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又作贸钱宝戒。禁制以金银钱财贸易他人之金银钱财。
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贩卖戒
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又作卖买戒。禁制贩卖物品而交易饮食等。
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畜长钵过限戒
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又作畜长钵戒、长钵戒。禁制在所用之一钵以外别受钵，而不作净施之法超过十日以上者。
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乞钵戒
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钵虽破损，然其破损未至五缀而不漏者，禁制更求新钵。
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自乞缕使非亲织戒
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又作乞缕使非亲织戒、自乞缕使非亲里尼织衣戒、乞缕戒。禁制自乞缕线，持至非亲里之织师处，使彼织衣者。
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劝织师增衣缕戒
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又作劝赞织师增织戒、屏劝织师增缕织戒、劝织戒。比丘知悉居士及居士妇等令织师为己织作衣时，禁制前往织师处更改价目，令彼织作姣好之衣而与价得之。
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夺衣戒
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又作先与他衣强夺戒。禁制比丘将衣给与他比丘后，因嗔恚而自行夺取或令他人夺之，又他比丘已还其衣而仍自取之者，亦在禁止之列。
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畜七日药过限戒
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又作畜药过七日戒、七日药戒、畜纳戒。比丘患病，在七日内得畜残药、酥、油、生酥、蜜、石蜜等物，禁制超过七日之限。
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过前求雨衣过前用戒
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又作雨浴衣戒。雨浴衣必于三月十六日求置，四月一日开始使用，禁制于所定之日以前求之或用之。
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过前受急施衣过后畜戒
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又作急施衣戒。若因特殊原因而急施衣时，于夏安居最后十日间受之，受已乃至所定之衣时中得畜其衣，而禁制十日以前受之，或过衣时而畜之。
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有难兰若离衣戒
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又作离衣六宿戒、兰若离衣六宿戒、六夜戒。夏安居后，迦提月满（即印度十二月之第八月，相当于阴历八月十五日至九月十五日之间）间，住在阿兰若处，若恐惧有财难，将三衣之一留置舍内，限六夜得离衣而宿，禁制超过六夜以上。
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回僧物入己戒
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又作回僧物戒、回僧戒。禁制明知为僧物而自求之以为己物者。
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##长衣过限戒第一
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如此说：‘若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已舍，畜长衣经十日不净施得持；若过，尼萨耆波逸提。’”
迦郤那衣/羯耻那衣/迦絺那衣 = Kathina，旧译作赏善罚恶衣。意译坚衣、功德衣。此乃夏安居终了之后，凡四、五个月之间所允许着用之便衣；以其间缓和种种戒律之要求、故可着用。依四分律卷四十三迦絺那衣犍度载，比丘安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊，于途中遇天雨，衣服皆湿，僧伽梨重，疲极，佛乃许比丘受此功德衣。又据同经所载，受此衣有五种利益：(一)得蓄长衣。(二)得离衣宿。(三)得别众食。(四)得展转食。(五)食前食后，不嘱比丘，得入聚落。此外，在锡兰等地，安居中亦可着用此衣，然其材料须为人所布施，且须于一日间造好。
##离五衣宿戒第二
若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已舍，五衣中若离一一衣异处宿经一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。
尼五衣/五衣 = Panca civarani，即僧伽梨（Sanghati）、郁多罗僧（Uttarasanga）、安陀会（Antaravasaka）、僧祇支（Sankaccha）、厥修罗（Kusula）等比丘尼所着用之五种衣。前三者与比丘三衣同为大衣、上衣、内衣。僧祇支又作只支、掩腋衣、覆膊衣，为一长方形布，披着于左肩，掩蔽左膊，另一端则斜披以掩右腋。厥修罗又译作圌衣，即尼师所著之下裙。
##一月衣戒第三
若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已舍，若得非时衣欲须便受，受已疾疾成衣。
若足者善，若不足者得畜一月，为满足故。
若过畜者，尼萨耆波逸提。
##从非亲里居士乞衣戒第四
若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。
是中时者，若夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名时。
##过知足受衣戒第五
若比丘尼，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是非亲里居士、若居士妇自恣请多与衣，是比丘尼当知足受衣。
若过，尼萨耆波逸提。
##劝增衣价戒第六
若居士、居士妇为比丘尼办衣价，买如是衣与某甲比丘尼，是比丘尼先不受自恣请，到居士家作如是说：“善哉居士，为我办如是如是衣价与我，为好故。”
若得衣者，尼萨耆波逸提。
##劝二家增衣价戒第七
若二居士、居士妇与比丘尼办衣价，我曹办如是衣价，与某甲比丘尼。
是比丘尼先不受自恣请，到二居士家作如是言：“善哉居士，办如是如是衣价与我，共作一衣，为好故。”
若得衣，尼萨耆波逸提。
##过限匆切索衣价戒第八
若比丘尼，若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘尼送衣价，持如是衣价与某甲比丘尼。
彼使至比丘尼所，语言：“阿姨，为汝送衣价，受取。”
是比丘尼语彼使如是言：“我不应受此衣价，我若须衣，合时清净当受。”
彼使语比丘尼言：“阿姨，有执事人不？”
须衣比丘尼言：“有；若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘尼执事人，常为比丘尼执事。”
彼使至执事人所，与衣价已，还到比丘尼所，如是言：“阿姨，所示某甲执事人，我已与衣价；大姊，知时往彼当得衣。”
比丘尼若须衣者，当往彼执事人所二反、三反语言：“我须衣。”
若二反、三反为作忆念得衣者善，若不得衣，四反、五反、六反在前默然住令彼忆念。
若四反、五反、六反在前默然住得衣者善，若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。
若不得衣，随使所来处，若自往、若遣使往语言：“汝先遣使持衣价，与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得，汝还取莫使失，此是时。”
##蓄钱宝戒第九
若比丘尼，自取金银、若钱，若教人取、若口可受，尼萨耆波逸提。
##贸宝戒第十
若比丘尼，种种买卖宝物者，尼萨耆波逸提。
##贩卖戒第十一
若比丘尼，种种贩卖者，尼萨耆波逸提。
##乞钵戒第十二
若比丘尼，畜钵减五缀不漏更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。
缀(zhuì) = 缝[sew；stitch]。(连结[connect]。)
是比丘尼，当持此钵于尼众中舍。
从次第贸至下坐，以下坐钵与此比丘尼言：“妹，持此钵乃至破，此是时。”
##乞缕使非亲织戒第十三
若比丘尼，自求缕使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。
缕(lǚ) = 麻线[thread]。(泛指细而长的东西，线状物[filament]。)
##劝织师增衣缕戒第十四
若比丘尼，居士、居士妇，使织师为比丘尼织作衣。
彼比丘尼先不受自恣请，便往到彼所，语织师言：“此衣为我织极好，织令广长坚致齐整好，我当少多与汝价。”
致(zhì) = 送给，给予[deliver；extend；send]。(招引；招致[incur；result
in；cause]/造成；导致[create；bring about；cause]/求取；获得[gain；get]/通“至”。极，尽[very]/结构上细密[fine and close]。)
坚致(jiān zhì) = 坚实细密[solid and compact]。
若比丘尼与价乃至一食，得衣者，尼萨耆波逸提。
##与他衣强夺戒第十五
若比丘尼，与比丘尼衣已，后瞋恚，若自夺、若教人夺取。
“还我衣来，不与汝。”
是比丘尼应还衣，彼取衣者，尼萨耆波逸提。
##蓄七日药过限戒第十六
若诸病比丘尼，畜药、酥油、生酥、蜜、石蜜得食残宿，乃至七日得服。
若过七日服，尼萨耆波逸提。
##过前受急施衣过后蓄戒第十七
若比丘尼，十日未满夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣应受，受已乃至衣时应畜。
若过畜，尼萨耆波逸提。
##回僧物入己戒第十八
若比丘尼，知物向僧，自求入己，尼萨耆波逸提。
