四分律卷第三十六
二分之十五（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#说戒揵度（续）
##不足四人说戒
尔时说戒日，有一比丘住处心自念言：“佛制戒应和合集一处说戒，我今当云何？”
即语诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若说戒日，有一比丘住者，彼比丘应诣说戒堂扫洒令净，敷座具，具澡水瓶、洗足瓶，然灯火具、舍罗；若有客比丘来，若四、若过四，应先白已然后说戒；若有三人，各各相向说：‘今僧十五日说戒，我某甲清净。’
舍罗 = Sara，即百舌鸟之雄鸟，能说人语。/Salaka，意译筹。即以竹、木、铜、铁等所作之细板，用于教团行灭诤或布萨时计算比丘之数。
“如是三说。
“若有二人，亦相向说：‘今僧十五日说戒，我某甲清净。’
“如是三说。
“若有一人，应心念口言：‘今日众僧十五日说戒，我某甲清净。’
“如是三说。
“若三人不得受第四人欲清净白说戒。
“二人不得受第三人欲清净，应各各三语说。
“若一人不得受第二人欲清净，应心念三说。”
##法和合众羯磨说戒者名为说戒
时六群比丘，非法别众羯磨说戒，非法和合众、法别众羯磨说戒。
尔时诸比丘往白世尊，世尊言：“不得非法别众羯磨说戒，非法和合众；不得法别众羯磨说戒，说戒有四种。”
时诸比丘，非法别众、非法和合众、法别众，法和合众羯磨说戒。
“若彼比丘，非法别众羯磨说戒者，彼不成说戒；若非法和合众、法别众羯磨说戒者，不成说戒；法和合众羯磨说戒者，此名为说戒；应如是说戒，是我所教法。”
##与欲清净
时说戒日，众僧集有僧事，世尊告诸比丘：“寂静！今僧有事。”
有异比丘白佛言：“大德，有病比丘不来。”
佛言：“自今已去听与欲，受欲人当往受欲来，彼应如是与欲。
与欲 = 当僧团行布萨、自恣及其他行事作法（即羯磨）之际，遇疾病或因故不能出席时，对其行事之决定，有所赞成或反对之欲意，即所谓‘欲’；将其欲意委托出席之比丘，即称与欲。出席比丘受其欲意之委托，称为受欲。将受委托之欲意向众僧传达，即称说欲。
“若言：‘与汝欲’，成与欲。
“若言：‘我说欲’，成与欲。
“若言：‘为我说欲’，成与欲。
“若现身相与欲，成与欲。
“若言：‘广说与欲’，成与欲。
“若不现身相，不口说欲者，不成与欲，当更与欲。
“若受欲比丘，往病比丘所受欲，受欲已便命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若破二道、若黄门、若杀父母、若杀阿罗汉、若斗乱众僧、若恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处，不成与欲，应更与余者欲。
黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
“若至中道，若至僧中，亦如是。
“若受欲人，若睡、若入定、或忘，若不故作如是，名为成与欲。
“若故不说者，突吉罗。
“若能如是者善，若不能如是者，彼比丘应扶将病比丘，若床、若绳床，上舁来至僧中。
舁(yú) = 共同抬东西[<of two or more people> carry]。/携带[bring]。
“若虑此病比丘，或能动病、或能死，一切众僧应往病比丘所，围绕与作羯磨。
“若病者众多，能集一处者善。
“若不能者，诸比丘当出界外作羯磨，更无方便得别众作羯磨。”
尔时说戒日，众僧集一处欲说戒。
说戒 = 指为受戒者讲解戒律。有二义，或单指解说戒法；或于每半月布萨之日，上座比丘诵读戒本时，诸比丘中若有犯戒者，须于众前忏悔，亦称说戒，未受具足戒者不得听之。后者就布萨日之作为而称为说戒；若就比丘之忏悔而言，则称说罪。四分律二十犍度中即有说戒犍度之设立。
时世尊告诸比丘：“汝等寂静，今欲说戒。”
时有异比丘白世尊言：“今有病比丘不来。”
佛言：“自今已去听与清净，听比丘往受清净。
“彼应如是与。
“若说清净成与清净，若乃至广说与清净，如上与欲法，成与清净。
“若不动身、不口言清净，不成与清净，亦如上与欲法，当更与清净。
“若受清净人到病比丘所，受清净已便命终，若余道行、若休道、若入外道众、若入别部众、或至戒场上、若明相出、若自言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若破二道、若黄门、若杀母、杀父、若杀阿罗汉、若斗乱众僧、若恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处，不成与清净，当更与余者。
“如是若至中道、若至众中，亦如是。
“受清净人，若眠、若入定、若忘，若不故作如是，成与清净。
“若故不说者，突吉罗。
“若能如是者善，不能如是者，当扶病人，若床、若绳床、若舆上，舁来至僧中。”
舆(yú) = 车厢[cabin]。(车辆，尤指马车[carriage；chariot]。)
时诸比丘作是念：“若舁病比丘来，恐病增动，或不至便命终者，我等当往就与作羯磨说戒。”
“若有众多病者集一处善，若不得集，诸比丘应出界外作羯磨说戒；若不出界外，不得别众作羯磨说戒，更无有方便得别众作羯磨说戒。”
尔时六群比丘，与欲不与清净，僧中有事起，不得说戒。
时持欲来比丘言：“我持欲来，不得清净。”
而稽留羯磨说戒，诸比丘皆疲惓。
稽(jī) = 象树木曲头止住不上长的样子，从尤，旨声。停留；阻滞[delay；detain]。(qǐ = 叩头至地[kotow]。)
时诸比丘往白佛，佛言：“自今已去与欲时应与清净。”
应如是言：“我与汝欲清净。”
时六群比丘称事言：“我以此事与汝欲及清净。”
僧中有余事起，时持欲比丘言：“我持某事欲清净来，不持余事欲清净来。”
以此事故有稽留，诸比丘皆疲惓。
诸比丘往白佛，佛言：“不应称事与欲清净，听如法僧事与欲清净。”
时受欲清净比丘，或命终、或休道、或入外道众、或入别部众、或至戒场上、若明相出，诸比丘念言：“为失与欲清净否？”
佛言：“失。”
时受欲清净比丘，遇道路隔塞、有贼难、有恶兽难、若河水大涨不得至，便从界外来至僧中与欲清净，诸比丘念言：“为失与欲清净否？”
佛言：“不失；自今已去，听与欲清净比丘，若命难、梵行难、若界内不得至僧中，听从界外来至僧中与欲清净，如是不失与欲清净，是我所说。”
时诸比丘，受一人与欲清净已疑，不受二人欲清净。
佛言：“听受。”
彼受二人欲清净已复疑，不受三人欲清净，佛言：“听受。”
彼受三人欲清净疑，不受四人欲清净，佛言：“听受。”
佛言：“若能尽记识字者，随能忆多少受；若不能忆字者，当称姓；不能记识姓者，当称相貌；若不能记相貌，但言众多比丘如法僧事与欲清净。”
##听当在众中立及高座说戒
时说戒日，一处有大众来集，说戒者声音小，大众不悉闻。
诸比丘往白佛，佛言：“自今已去听当在众中立说戒；犹故不闻，应在众中敷高座极令高好座上说戒；犹故不闻，应作转轮高座平立手及在上座说戒，诵时若忘误，次座比丘当授语；若故忘者，次第二比丘当代说，即以次说不得重说。”
##听转授欲清净
尔时持欲清净比丘，有事起，或有僧事、佛事、法事、病比丘事。
时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去，听转授欲清净与余比丘；当作如是言：‘我与众多比丘受欲清净，彼及我身如法僧事与欲清净。’”
时六群比丘：“汝和尚阿阇梨及字。”
和上/和阇/和尚
= Upajjhaya，指德高望重之出家人。意译亲教师、力生、近诵、依学、大众之师。和尚为受戒者之师表，故华严、天台、净土等宗皆称为戒和尚。后世沿用为弟子对师父之尊称。然和尚一语乃西域语之转讹，如龟兹语pwajjhaw等之误转。亦有谓印度古称‘吾师’为乌社，于阗等地则称和社、和阇（khosha），和尚一语即由此转讹而来。又鸠摩罗什译此语为力生，意指弟子依师而生道力。
阿阇黎/阿舍梨/阿只利/阿遮利耶/阇梨/阿阇梨 =
Acariya，意译为轨范师、正行、悦众、应可行、应供养、教授、智贤、传授。意即教授弟子，使之行为端正合宜，而自身又堪为弟子楷模之师，故又称导师。在印度古代，阿阇梨本为婆罗门教中教授弟子有关吠陀祭典规矩、行仪之师，此一名词后为佛教所采用，且于佛世时已普遍使用。
时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“不得汝和尚阿阇梨称字。”
时诸比丘相问：“汝和尚阿阇梨字何等？”
疑不敢称字。
诸比丘以此事往白佛，佛言：“若有问者，听称和尚阿阇梨字；若比丘，行波利婆沙、本日治、若摩那埵、阿浮呵那时、若羯磨、若立制时、若受戒时、若差人时、若解时，应称和尚阿阇梨字。”
波利婆沙 = 律中之罚名。译曰别住。犯戒者与别房使之独住，不与僧共同住也。
摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
阿浮诃那/阿浮呵那 =
Apattivyutthanam，除比丘犯罪之作法名。比丘尼钞下上曰：‘阿浮呵那，此翻出罪羯磨，见论名为唤入众，亦名拔除罪法。
时比丘，有事因缘应称字，疑不敢称和尚阿阇梨名字。
时诸比丘往白佛，佛言：“若有事因缘，听称和尚阿阇梨字。”
若比丘为事故与欲清净，与欲已事休，便生疑不敢就说戒处。
诸比丘以此事往白佛，佛言：“若事休应往，若不往当如法治。”
时六群比丘作如是念：“不往说戒处，恐余比丘为我作羯磨遮我说戒。”
诸比丘往白佛，佛言：“不应尔。”
彼复作如是念：“我不往说戒处，恐为我亲厚知识作羯磨若遮说戒。”
佛言：“不应尔。”
彼复作如是念：“我往说戒处不坐，恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。”
佛言：“不应尔。”
若为亲厚知识往说戒处不坐亦如是。
##听略说戒
尔时有住处，说戒日众僧大集，欲说戒时闻有贼来皆恐怖，从座起去不成说戒。
诸比丘往白佛，佛言：“自今已去听八难事起、若有余缘听略说戒。
“八难者，若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶虫。
“余事缘者，若有大众集床座少、若众多病，听略说戒。
“若有大众集，座上覆盖不周或天雨，听略说戒。
“若布萨多夜已久、或斗诤事、或论阿毗昙、毗尼、或说法夜已久，自今已去，听一切众未起、明相未出应作羯磨说戒，更无方便可得宿受欲清净羯磨说戒。
优波婆素陀/优婆娑/布萨陀婆/布洒他/布沙他/邬波婆沙/逋沙陀/褒洒陀/乌逋沙他/布萨 = Uposatha/posatha，意译为长净、长养、增长、善宿、净住、长住、近住、共主、断、舍、斋、断增长，或称说戒。即同住之比丘每半月集会一处，或齐集布萨堂（Uposatha-gara
，即说戒堂），请精熟律法之比丘说波罗提木叉戒本，以反省过去半月内之行为是否合乎戒本，若有犯戒者，则于众前忏悔，使比丘均能长住于净戒中，长养善法，增长功德。又在家信徒于六斋日受持八斋戒，亦称布萨，谓能增长善法。布萨一制系源于印度吠陀以来之祭法，即在新月祭（梵Darsa-masa）与满月祭（Punna-masa）之前一天举行预备祭，称为布萨；祭主于此日断食，安住于清净戒法中，令身心俱净。其后传至佛陀时代，外道尼干子等仍有集会一处，持断食等四戒之作法，佛陀亦准许于僧团中用其行事，故知佛教之布萨即依准此一风习而来。惟若依佛制，则应诵念全部之波罗提木叉，但若遇八难等诸缘，则仅诵念其中之一部分即可，故知为因应情事之缓急，说戒亦有广、略之分别。
“彼比丘作是念：‘今以此难因缘听略说戒，难来犹远未至，我等可得广说戒。’
“时彼比丘应广说戒，不广说者如法治。
“时彼比丘作是念：‘此难事近，我曹不得广说戒，可说至九十事。’
“彼比丘应说至九十事，若不说者当如法治。
“时诸比丘作是念：‘此难事近，我等不得广说至九十事，可说至三十事。’
“应广说至三十事，不说者当如法治。
“时诸比丘作是念：‘此难事近，我等不得广说至三十事，可说至二不定法。’
“比丘应说至二不定法，若不说者当如法治。
“时诸比丘作是念：‘难事近，我等不得广说至二不定法，可说十三事。’
“彼应说至十三事，若不说者当如法治。
“彼诸比丘作是念：‘此难事近，不得广说至十三事，可说四事。’
“彼比丘应说四事，若不说者如法治。
“彼比丘作是念：‘此难事近，我等不得说四事，可说戒序。’
“彼应说戒序，若不说者如法治。
“时诸比丘作是念：‘此难事近，我等不得说戒序。’
“诸比丘以此难事因缘，应即从座起去。
“有五种说戒：说序已，余者应言：‘僧常闻。’
“若说序、四事已，余者应言：‘僧常闻。’
“若说序、四事、十三事已，余者应言：‘僧常闻。’
“若说序、四事、十三事、二事已，余者应言：‘僧常闻。’
“广说第五，是谓说戒五种。
“复有五事：说序、四事，余者应言：‘僧常闻。’
“说序、四事、十三事已，余者应言：‘僧常闻。’
“说序、四事、十三事、二事已，余者应言：‘僧常闻。’
“说序、四事、十三事、二事、三十事已，余者应言：‘僧常闻。’
“广说第五。
“复有五事：说序、四事、十三事已，余者应言：‘僧常闻。’
“说序、四事、十三事、二事已，余者应言：‘僧常闻。’
“说序、四事、十三事、二事、三十事已，余者应言：‘僧常闻。’
“说序、四事、十三事、二事、三十事、九十事已，余者应言：‘僧常闻。’
“广说第五，是谓说戒五种。”
##作心乱狂痴羯磨狂止还解
尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。
王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。
只阇崛山/耆阇多山/崛山/耆阇崛山 = Gijjha-kuta，意译作灵鹫山、鹫头、灵山。位于中印度摩羯陀国首都王舍城之东北侧，为著名的佛陀说法之地。其山名之由来，一说以山顶形状类于鹫鸟，另说因山顶栖有众多鹫鸟，故称之。Gijjha本为‘贪食者’之意，其后转指兀鹫；此类鹫鸟羽翼略黑，头部灰白少毛，好食死尸，栖于林野。
时有一比丘名那那由，心乱狂痴，或时忆说戒、或不忆说戒，或时来、或不来。
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，与那那由比丘作心乱狂痴白二羯磨；作如是与；众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大德僧听，此那那由比丘，心乱狂痴，或忆说戒、或不忆说戒，或来、或不来；若僧时到僧忍听，与此比丘作心乱狂痴羯磨，若忆、若不忆，若来、若不来，僧作羯磨说戒；白如是。
“‘大德僧听，此那那由比丘心乱狂痴，或忆说戒、或不忆，或来、或不来，今僧与那那由比丘作心乱狂痴羯磨，若忆、若不忆，或来、或不来，作羯磨说戒；谁诸长老忍与此那那由比丘作狂痴心乱，忆、不忆，或来、或不来，作羯磨说戒者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与那那由比丘作狂痴心乱，忆、不忆，来、不来，作羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“有三种狂痴：一者说戒时忆、不忆，来、不来；二者或有狂痴忆说戒而来；三者或有狂痴不忆说戒不来，是谓三种狂痴。
“是中有忆说戒、不忆说戒，有来、不来，如是比丘者，众僧应与作痴狂羯磨。
“彼忆说戒而来者，众僧不应与作痴狂羯磨。
“彼狂痴不忆说戒亦不来者，不应与作痴狂羯磨。”
彼比丘与作羯磨已，后狂痴病止，作是念言：“我今当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“若狂者，与作羯磨已，后狂痴病止，应与作白二羯磨解；应作如是解；那那由比丘，应往众僧中偏露右臂、脱革屣、右膝着地、合掌白：‘大德僧听，我那那由比丘，先得狂痴病，说戒时，或忆、或不忆，或来、或不来，众僧与我作狂痴病羯磨；作已还得止，今求解狂痴羯磨。’
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
“如是三说。
“众中当差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此那那由比丘，先得狂痴病，彼说戒时，或忆、或不忆，或来、或不来；众僧与作狂痴羯磨；与作已狂痴病还得止，今求解狂痴病羯磨；若僧时到僧忍听，僧与解狂痴病羯磨；白如是。
“‘大德僧听，此那那由比丘，先得狂痴病，说戒时，或忆、或不忆，或来、或不来，众僧与作狂痴病羯磨；与作已狂痴病还得止，今求众僧解狂痴病羯磨；谁诸长老忍听与那那由比丘解狂痴病羯磨者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与那那由比丘解狂痴病羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时诸比丘各心念言：“与狂痴病者作羯磨已，后还得止得解狂痴羯磨；若复更狂痴，后得与作羯磨否？”
佛言：“自今已去，随狂痴病时，与作羯磨，狂止还解。”
##听作自言治
尔时世尊在瞻婆国伽伽河侧。
十五日说戒时，世尊露地坐，众僧前后围绕。
时阿难，初夜过、中夜初，从座起偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌白佛言：“初夜已过，愿世尊说戒。”
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六时 = 指昼夜六时。乃将一昼夜分为六时，即晨朝、日中、日没（以上为昼三时）、初夜、中夜、后夜（以上为夜三时）。
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初日分/晨朝
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Pubbanha，06:00-10:00
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昼三时
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中日分/日中
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10:00-14:00
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后日分/日没
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14:00-18:00
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初夜
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18:00-22:00
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夜三时
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中夜
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Majjhima-yama，22:00-02:00
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后夜
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02:00-06:00
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世尊默然。
阿难见世尊默然，还就座。
阿难初夜、中夜过已，从座起偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌白佛言：“初夜、中夜已过，愿世尊说戒。”
世尊默然。
阿难见世尊默然，还就座。
阿难初夜过、中夜过、后夜已过、明相出众鸟鸣，阿难从坐起、偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌白佛言：“初、中、后夜已过，明相已出、众鸟鸣，众僧坐久，愿世尊说戒。”
佛告阿难：“众中有不净者，若众中有不净者，欲令如来于中说戒者，无此理也。”
时阿难默然还坐。
时尊者大目连作是念：“今众中何者不净，如来乃说言：‘众中有不净者，而于中说戒，无此理’耶？”
时目连即观众人心，见有不净人，去如来不远坐，既非沙门而称沙门、非梵行而言梵行、犯戒恶法不净污秽、邪见覆藏恶业、内怀腐烂犹如空树，见已念言：“佛正为此人故语阿难言：‘众中有不净，如来于中说戒者，终无此理。’”
时目连即往其人所语言：“汝起，如来已见汝，已知汝，速起去，不须住此。”
时目连捉手牵出门外已，还至世尊所，头面礼足白佛言：“众僧已清净，愿世尊说戒。”
佛语目连：“汝今不应为，后亦不应为；目连，自今已去听作自言治，若不自言不应治；自今已去，汝等自作羯磨说戒。”
佛告目连：“此如来最后说戒；何以故？有犯者，不得与说戒；有犯者，不得闻说戒、不得向犯戒者解罪；有罪者，不得受他解罪。”
佛告目连：“海水有八奇特法，所以阿修罗娱乐住者，以此八事故；何等为八？诸一切众流皆往投之，是谓一奇特，阿修罗所娱乐。
“复次目连，海水常住不失潮法，是谓目连海水二奇特，阿修罗所娱乐。
“复次目连，今五大河：恒河、阎摩那、萨罗、阿夷罗、婆提摩河，皆投于海而失本名，名之为海，是谓目连海水三奇特，阿修罗所娱乐。
“复次目连，此五大河及天雨尽归于海，而海水无有增减，是谓目连海水四奇特，阿修罗所娱乐。
“复次目连，海水尽咸同为一味，是谓目连海水五奇特，阿修罗所娱乐。
“复次目连，海水不受死尸，设有死尸，风飘出置岸上，是谓目连海水六奇特，阿修罗所娱乐。
“复次目连，海水多出珍奇异宝，陆地所无有尽出于海；所谓宝者，金银、真珠、琉璃、珊瑚、车磲、马瑙，是谓目连海水七奇特，阿修罗所娱乐。
“复次目连，大海水大形者所居处，所谓大形者，身有长百由旬、二百由旬、三百由旬乃至七百由旬，是谓目连海水八奇特，阿修罗所娱乐。
“是谓目连大海水有八奇特，阿修罗所娱乐。
“如是目连，我法中亦有八奇特，使诸弟子见已于中而自娱乐。
“何等为八？如彼大海水一切众流皆往投之；如是目连，我诸弟子渐次学戒，皆归我法，于中学诸善法，是谓目连我法中一奇特，令诸弟子见已而自娱乐。
“目连，犹如大海常住不失潮法；我诸弟子住于戒中，乃至于死终不犯戒，是谓于我法中二奇特，令诸弟子见已而自娱乐。
“目连，犹如五大河尽归于海，失于本名名之为海；如是目连，于我法中，四种姓：刹利、婆罗门、毗舍、首陀，以信坚固从家舍家学道，灭本名皆称为沙门释子，是谓目连，于我法中三奇特，令诸弟子见已而自娱乐。
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西域四姓/四种姓/四姓种/四品人/四姓 = Cattaro vanna，指古代印度四种社会阶级。前三种姓有念诵吠陀及祭祀之权，死后得再投生于世，称为再生族。反之，首陀罗既无权诵经、祭祀，亦不得投生转世，故称一生族。
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梵志/梵种/梵志种/婆罗门种/婆罗门
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Brahmana，译作净行、承习。乃指婆罗门教僧侣及学者之司祭阶级，为四姓中之最上位。学习并传授吠陀经典，掌理祈祷、祭祀，为神与人间之媒介。
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刹利种/刹帝利
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Khattiya，译言田主。乃王族及士族之阶级，故又称王种。掌管政治及军事，为四姓中之第二位，然于佛典中，则多以其为第一位。
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居士种/毗舍/吠舍
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Vaisya，译作居士、商贾、田家。乃从事农、工、商等平民阶级，为四姓中之第三位。
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首陀/首陀罗
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Sudra，译作农。乃指最下位之奴隶阶级，终身以侍奉前述三种姓为其本务。
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“目连，犹如五大河及天雨皆归于海，而海水无有增减；如是目连，于我法中诸族姓子，以信坚固从家舍家学道，入无余涅槃界，而无余涅槃界无增无减，是谓目连于我法中四奇特，令诸弟子见已而自娱乐。
“犹如目连，大海水咸同一味；于我法中同一解脱味，是谓目连于我法中五奇特，令诸弟子见已而自娱乐。
“目连，犹如大海不受死尸，设有死尸大风飘置岸上；于我法中亦复如是，不受死尸；所谓死尸者，非沙门自称为沙门、非梵行自称为梵行、犯戒恶法不净污秽邪见覆障善业，内怀腐烂如空中树，虽在众中坐，常离众僧远、众僧亦离彼远，是谓目连于我法中六奇特，令诸弟子见已而自娱乐。
“犹如目连，大海水中多出珍奇异宝陆地所无有，所谓珍宝者，金银、真珠、琉璃、珊瑚、车磲、马瑙；于我法中亦多出珍宝，所谓珍宝者，四念处、四正勤、四如意足、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八正道，是谓目连于我法中七奇特，令诸弟子见已而自娱乐。
色界定/四禅定/四静虑/四禅 = Cattari jhanani，指用以治惑、生诸功德之四种根本禅定。亦即指色界中之初禅、第二禅、第三禅、第四禅，故又称色界定。禅，禅那（Jhana）之略称；意译作静虑，即由寂静，善能审虑，而如实了知之意，故四禅又称四静虑、四定静虑。此四禅之体为‘心一境性’，其用为‘能审虑’，特点为已离欲界之感受，而与色界之观想、感受相应。自初禅至第四禅，心理活动逐次发展，形成不同之精神世界。或谓自修证过程而言，前三禅乃方便之阶梯，仅第四禅为真实之禅（真禅）。
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三十七道品 = 要快速证悟并除灭烦恼，可以整理出三十七类通往涅槃的方法，包括：
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四念处
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念处：所观念之处，即以智慧去观察的境界。此四念处的四种观法都是以智慧为体，以慧观的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。
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一、身念处——观身不净。
二、受念处——观受是苦。
三、心念处——观心无常。
四、法念处——观法无我。
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四正勤/正勤
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此四正勤就是精进，精进勤劳修习四种道法，以策励身、口、意，断恶生善。
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已生恶令断灭、
未生恶令不生、
未生善令生起、
已生善令增长。
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四如意足/如意足/四神足
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原系四种禅定，谓修此四者，则能如意开发神通。
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一、欲如意足——修道趣果，欲望精进。
二、念如意足——念念一心，住于正理。
三、进如意足——精进直前功无间断。
四、慧如意足——真照离妄，心不散乱。
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五根/根
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因此五法是生圣道的根本，故名五根。
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指信根、进根、念根、定根、慧根。
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五力/力
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由五根坚定而产生的力量。
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即信力、精进力、念力、定力、慧力等五力。
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七觉分/觉/七觉支/七菩提分
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为五根、五力所显发的七种觉悟。
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一、择法觉支——以智慧简择法的真伪。
二、精进觉支——以勇猛心，力行正法。
三、喜觉支——心得善法，而生欢喜。
四、轻安觉支——除去身心轻重烦恼，而得轻快安乐。
五、念觉支——时刻观念正法，而令定慧均等。
六、定觉支——心惟一境，而不散乱。
七、舍觉支——舍离一切虚妄法，而力行正法。
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八圣道分/道/八圣道/八正道
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是八条圣者的道法。修八证道，可证得阿罗汉果。
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一、正见——正确的知见。
二、正思惟——正确的思考。
三、正语——正当的言语。
四、正业——正当的行为。
五、正命——正当的职业。
六、正精进——正当的努力。
七、正念——正确的观念。
八、正定——正确的禅定。
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“犹如目连，大海水大形所居处，所谓大形者，百由旬乃至七百由旬；如是目连，于我法中亦受大形，所谓大形者，众僧中向须陀洹、得须陀洹果，乃至向阿罗汉、得阿罗汉果，是谓目连于我法中八奇特，令诸弟子见已而自娱乐。”
旬(xún) = 十日[a period of ten-days]。
俞旬/由延/由旬
= Yojana，为印度计算里程之单位，即指公牛挂轭行走一日之旅程。另据大唐西域记卷二载，一由旬指帝王一日行军之路程。一由旬有三十里、四十里、五十里、六十里等四种说法，但说四十里为一由旬者居多。
##制五岁比丘诵戒羯磨
尔时说戒日，众多痴比丘集一处住，语上座言说戒，答言：“我先不诵戒。”
次语中座、下座说戒，皆言不诵，即不成说戒。
尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“众多痴比丘不应共集一处，既不知戒，复不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨；自今已去，制五岁比丘诵戒羯磨，若不诵戒羯磨者如法治。”
##依能诵戒比丘夏安居
尔时有众多痴比丘，共集一处住，语上座言说戒，报言：“我等先诵，今者悉忘。”
次问中座、下座，皆言：“先诵，今者悉忘。”
即不成说戒。
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“众多痴比丘不应集在一处，既不知戒，复不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨；自今已去，制五岁比丘，当诵戒诵羯磨使利，若不者如法治；自今已去，听依能诵戒比丘夏安居。”
尔时有比丘，依诵戒者夏安居。
夏安居/雨安居/坐夏/夏坐/结夏/坐腊/一夏九旬/九旬禁足/结制安居/结制/安居 = Vassa，意译为雨期。为修行制度之一。印度夏季之雨期达三月之久。此三个月间，出家人禁止外出而聚居一处以致力修行，称为安居。此系唯恐雨季期间外出，踩杀地面之虫类及草树之新芽，招引世讥，故聚集修行，避免外出。安居之制始行于印度古代婆罗门教，后为佛教所采用。
诵戒者安居中命终，诸比丘念言：“我等当云何？”
即白诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若有比丘，依诵戒比丘夏安居。
“安居中诵戒者命终、若远行、若休道、若至外道众、若至别部众中、若犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若坏二道、若黄门、或杀父母、或杀阿罗汉、或斗乱众僧、或恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若后安居未至，当诣比近处结后安居，若不者当请比近能诵戒者来过安居。
“若已结后安居，诸比丘应诣比近处，有学诵序者、若诵四事者、若十三事者、若二不定者、若三十事者、若九十事者、若诵余残法者，彼各诵所得已，还至本住处教一人使诵。
“若一人不能尽诵者，随先所诵得，各次第诵不得重诵。
“若尔者善，不者但说法诵经已，从坐起而去。”
##弟子辞和尚远行
尔时难陀，有弟子聪明，善能营事。
时跋难陀语言：“汝与我人间游行。”
难陀跋难陀 = 六群比丘中之前二者。难陀（梵Nanda）又作难途，跋难陀（Upananda）又作邬波难陀。佛世时，难陀等六比丘常聚集成党，滋事犯众，遭人非议，成为佛陀当时制戒的因缘之一。难陀与跋难陀二兄弟为释姓王种，二人均善解阴阳历算，善于说法议论，然多欲复多行不义，佛陀乃因难陀之故，制定单堕法第二十二以下之二戒；又因跋难陀之故，制定舍堕法第六以下之十五戒、单堕法第三十七以下之六戒、众学法之第九十五戒等。
其人报言：“小留待我，往问和尚还。”
即往难陀所白言：“听我与跋难陀人间游行。”
难陀报言：“随汝意。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责难陀：“汝云何听弟子随跋难陀人间游行耶？此人痴，不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。”
尔时诸比丘往诣佛所，头面礼足在一面坐，以此事具白佛。
佛尔时以此事集比丘僧，知而故问难陀言：“汝实遣弟子与跋难陀人间游行耶？跋难陀痴人，不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。”
答言：“如是。”
时世尊以无数方便呵责难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何难陀，汝遣弟子与跋难陀人间游行？痴人既不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。”
尔时世尊以无数方便呵责难陀已，告诸比丘：“汝等善听，若有弟子，辞和尚师方面远行；和尚当问弟子：‘汝为何事行？同伴是谁？为诣何处？’
“若所营事非、若同伴非、其人及所诣处非者，当遮令莫去。
“若所营事非、所诣处亦非、同伴虽好，亦当遮令莫去。
“若所营事非、所诣处好、同伴不善，亦当遮令莫去。
“若所营事非、所诣处好、同伴善，亦当遮令莫去。
“若所营事好、所诣处不好、同伴亦不善，当遮令莫去。
“所营事好、所诣处好、同伴不好，亦遮令莫去。
“若所营事好、所诣处好、同伴亦好，当听令去。”
##痴比丘恭敬知法律比丘
尔时有一住处，众多痴比丘共集一处。
时尊者优波离，为客来至此众中，而诸痴比丘都不瞻视、迎逆、承事。
迎逆(yíng nì) = 犹迎接。
优波离以不瞻视、迎逆、承事，即于其日离彼处去。
时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“善听，若有住处，有众多痴比丘共集一处，若有客比丘来至，能说法、持律、持摩夷、能说契经义；诸比丘闻，当往至半由旬，迎逆、承事，瞻视安处浴洗、给其所须饮食，若不尔者当如法治。”
摩夷 = Matika，论藏四名之一。译曰行母，本母。论藏诠显行法，即为生行之母，故名行母。又论藏诠显理。理为教本，故曰本。彼能生为教本之理，故名本母。
##说戒日犯罪发露忏悔
尔时有住处，一比丘当说戒日犯罪，心自念言：“世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯戒者忏悔，犯者不得受他忏悔；我今当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若说戒日，有比丘犯罪，自念言：‘世尊制戒，若有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。’
“彼比丘当诣清净比丘所，偏露右臂、脱革屣、右膝着地、合掌，若上座应礼足，自称所犯名字，口作是说：‘大德忆念，我某甲比丘，犯某甲罪；今向大德忏悔，不敢覆藏，忏悔则安乐，不忏悔不安乐；忆念犯发露，知而不覆藏，愿长老忆我清净戒身具足清净布萨。’
“如是三说。
“彼应语言：‘汝当生厌离心。’
“彼当报言：‘尔。’
“作如是已，得听说戒。”
##于犯中生疑自说后闻戒
尔时说戒日，有一比丘，于犯中生疑，彼自念言：“世尊制戒，有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏悔；我今当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，说戒日，若比丘于犯有疑者，自念言：‘世尊制戒，若有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。’
“彼比丘当诣清净比丘中，偏露右臂、脱革屣、右膝着地、合掌，若上座礼足已，称所犯名字，口作是言：‘我某甲于所犯罪生疑，今向大德自说，须后无疑时当如法忏悔。’
“如是已得闻戒。”
##说戒时有比丘犯罪语边人
尔时说戒日，众僧集在一处欲说戒，当欲说戒时，有比丘犯罪，彼即作是念：“世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏；我今当云何？”
语彼说戒人言：“小止莫说戒，我犯某甲罪，我欲从长老忏悔。”
作是语顷，举众闹乱。
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“汝等善听，若有异处，众僧集在一处欲说戒；当说戒时，有比丘犯罪；彼比丘，若有人举、若不举，若作忆念、不作忆念，其人自忆罪而发露、自知有是罪，彼比丘当语边人言：‘我犯某甲罪，今向长老忏悔。’
“复作是念：‘设语傍人者，恐闹乱众僧，不成说戒。’
“彼比丘当心念：‘须罢坐已，当如法忏。’
“作如是已，得听说戒。”
##说戒时于罪有疑语比座
尔时众僧集在一处欲说戒。
当说戒时，有比丘于罪有疑，彼作是念言：“世尊制戒，有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔；我今当云何？”
即语彼说戒人言：“汝小止，我疑某甲罪，欲向长老说。”
作是语已，举众闹乱。
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“汝等善听，若众僧集在一处欲说戒，当说戒时，有比丘于罪有疑；而彼比丘，有举、有不举，有作忆念、不作忆念，彼自忆过，当语比座言：‘我于罪有疑，今向长老说，须罢座已无疑时，当如法忏悔。’
“若复作是念：‘我向比座语，恐众僧闹乱，不成说戒。’
“彼应心念：‘须座罢已，无疑时如法忏悔。’
“作如是者，得闻说戒。”
##一切僧尽犯
尔时当说戒日，有异住处一切僧尽有犯，皆自念言：“世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏；我等当云何？”
即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若有异住处一切僧尽犯，皆自念言：‘世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。’
“若有客比丘来，清净无犯，当往彼所，偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌，若上座礼足已，口自称所犯戒名，作是言：‘我某甲犯某甲罪，今向大德说。’
“彼当语言：‘生厌离心。’
“此报言：‘尔。’
“若无客比丘来者，即当差二、三人诣比近清净比丘众中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌，自称所犯戒名，口作是言：‘我犯某甲罪，今向诸大德说。’
“彼当语言：‘汝生厌离心。’
“报言：‘尔。’
“此比丘当还来至所住处，所住处诸比丘当向此比丘说犯；作如是已当说戒。”
##一切僧于罪有疑
尔时有一异住处，一切僧于罪有疑，各作是念：“世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏；我等当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若异住处一切僧于罪有疑，各作是念：‘世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。’
“若有客比丘来，清净无犯，当往诣彼所，偏露右肩、脱革屣，若上座礼足已，右膝着地、合掌，自称所犯戒名、口作是语：‘我于某罪生疑，今向大德说，须后无疑时，当如法忏悔。’
“若无有客比丘者，当遣二、三比丘诣比近清净比丘众中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌若上座礼足已，自称所犯戒名、口作是语：‘我于某罪生疑，今向大德说，须后无疑时，当如法忏悔。’
“彼比丘当还本住处，诸比丘当向此比丘说犯戒名。
“作如是已，然后说戒。”
##一切众僧尽犯罪作白
尔时众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切众僧尽犯罪，各作是念：“世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯比丘忏悔，犯者不得受他忏悔；我等当云何？”
即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切众僧尽犯罪，彼各各作是念：‘世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。’
“彼比丘白已当忏悔。
“当作如是白：‘大德僧听，此一切众僧犯罪；若僧时到僧忍听，此一切僧忏悔；白如是。’
“作是白已，然后说戒。”
##一切众僧于罪有疑作白
尔时众僧集在一处欲说戒，当说戒时一切众僧于罪有疑，彼各作是念：“世尊制戒有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔；我等当云何？”
即语诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若众僧集在一处欲说戒，当说戒时一切僧于罪有疑，各念言：‘世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。’
“彼一切僧，作白已应说其罪，当作如是白：‘大德僧听，此一切僧于罪有疑；若僧时到僧忍听，此众僧自说罪；白如是。’
“作如是白已，然后得说戒。”
##一切僧尽犯罪，然不识所犯罪
尔时说戒日，一切僧尽犯罪，然不识所犯罪名、不识罪相，诸比丘作是念：“我等当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，说戒日一切僧尽犯罪，而不识罪名、不识罪相；若有客比丘来，持法、持律、持摩夷者，当往彼所，偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌白言：‘大德，若有比丘，作如是如是罪者，犯何等？’
“彼持律报言：‘犯如是如是罪。’
“客比丘知彼比丘易教授者，将在屏处，令余比丘眼见耳不闻处立，教令如法忏悔；忏悔已还至彼比丘所作是言：‘此比丘所犯罪者，今已忏悔。’
“余比丘信如是比丘忏悔者善，若不信忏悔者，余比丘不得强逼令忏悔。”
##客比丘至说戒
尔时说戒日，有客比丘至。
彼客比丘十四日说戒，旧比丘十五日说戒。
诸比丘不知云何？即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若有住处，说戒日有客比丘来少，客比丘十四日，旧比丘十五日，客比丘少当从旧比丘，若不者如法治。
“尔时有住处，说戒日有客比丘来，与旧比丘等，客比丘十四日说戒，旧比丘十五日，客比丘等应从旧比丘，若不从当如法治。
“若说戒日有客比丘来多，客比丘十四日说戒，旧比丘十五日，旧比丘少，应从客比丘求和合。
“若彼与和合者善，若不与和合，旧比丘应出界外说戒。
“时说戒日，有异住处客比丘来少。
“客比丘十五日，旧比丘十四日。
“客比丘少，应从旧比丘求和合。
“若与和合者善；若不与和合，客比丘应出界外说戒。
“时说戒日，有异住处客比丘来，与旧比丘等。
“客比丘十五日，旧比丘十四日。
“应从旧比丘求和合。
“若与和合者善；若不与和合，客比丘应出界外说戒。
“时说戒日，有异住处客比丘来多。
“客比丘十五日，旧比丘十四日。
“旧比丘少，应从客比丘求和合。
“若从者善；若不从如法治。
“当说戒日客比丘来少，客比丘十六日，旧比丘十五日，亦如是。”
##说戒时，客比丘来
时说戒日，有住处旧比丘集欲说戒，说戒时客比丘来少，彼作如是念：“我等当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“若说戒日，有住处旧比丘集欲说戒，说戒时客比丘来少；旧比丘若已说戒序竟，客比丘当告清净，余者当次第听。
“若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来少，当告清净，不告者如法治。
举(jǔ) = 双手托物[raise；lift up]。(兴起；发动[start]/全[entire；whole]。)
“尔时说戒日，旧比丘欲说戒，客比丘来等，旧比丘当更与说戒，不说者如法治。
“若说戒竟，若举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来等，旧比丘当更与说戒，不者应如法治。
“尔时说戒日，有一住处旧比丘集欲说戒。
“时有客比丘来多，旧比丘应更与说戒，不者如法治。
“若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来多，旧比丘应更与说戒，不者如法治。
“尔时有住处说戒日，客比丘坐欲说戒，旧比丘来少。
“客比丘若已说戒序竟，当告清净，余者当次第听。
“若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来少，当告清净，不者如法治。
“尔时有住处说戒日，客比丘坐欲说戒，旧比丘来等，客比丘应更与说戒，不者如法治。
“若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来等，客比丘应更与说戒，不者如法治。
“尔时有住处说戒日，客比丘坐欲说戒，旧比丘来多，客比丘应更与说戒，不者如法治。
“若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来多，客比丘应更与说戒，不者如法治。
“旧比丘说戒，旧比丘来亦如是。
“客比丘说戒，客比丘来亦如是。”
##说戒日有旧比丘来
尔时有异住处，说戒日有客比丘来，知旧比丘未来，我等若有四人、若过四人，可作羯磨共说戒，即便作羯磨共说戒。
作羯磨说戒时旧比丘来，客比丘作是念：“我等当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若说戒日，有住处，有客比丘来，知有旧比丘未来，我等若有四人、若过四人，可作羯磨共说戒，彼人即共作羯磨说戒。
“作羯磨说戒时，旧比丘来少，若已说戒序，当语清净，余者当次第听。
“若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来少，当告清净，不者如法治。
“时有住处，说戒日有客比丘来至，知有旧比丘未来，我等有四人、若过四人，可作羯磨说戒，即作羯磨说戒。
“作羯磨说戒时，旧比丘来等，客比丘应更说戒，若不者如法治。
“若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来等，客比丘应更说戒，不者当如法治。
“尔时有住处，说戒日有客比丘来，知有旧比丘未来，我等有四人、若过四人，可作羯磨说戒，即作羯磨说戒。
“作羯磨说戒时，旧比丘来多，客比丘应更说戒，若不者如法治。
“若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来多，客比丘应更说戒，不者如法治。
“尔时有住处，说戒日旧比丘来，知客比丘未来，若少、若等、若多，亦如是。
“客比丘说戒，客比丘来亦如是。
“旧比丘说戒，旧比丘来亦如是。
“或言：‘应说戒。’
“或言”‘不应说戒。’
“‘若不来者，失去！灭去！’
“欲作种种方便破坏他，便作羯磨说戒，彼作羯磨羯磨不成，得偷兰遮。”
##见闻疑有比丘相
尔时说戒日，有客比丘来，见旧比丘住处房舍，旧比丘相敷绳床、木床、座具、毡褥、枕具、洗足石、净水、净水瓶，见相已不求，便作羯磨说戒。
作羯磨说戒时，旧比丘来，客比丘作是念：“我等当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若一住处，说戒日有客比丘来，见旧比丘相敷绳床、木床、敷具、毡褥、枕具、洗足石、净水、净水瓶，见有相不求，便作羯磨说戒；若作，不成羯磨说戒，有罪。
“见相便求，求而不得即应唤。
“若不唤便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。
“见相便求，求而不得。
“求既不得，便言：‘灭去！失去！’
“作种种方便，欲使他破坏，便作羯磨说戒。
“彼比丘不成羯磨，犯偷兰遮。
“见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒。
“彼比丘羯磨不成，不犯。
“见相便求，求而得之，和合作羯磨说戒，成羯磨说戒，无犯。
“见疑亦如是。
“尔时有住处，旧比丘来，见客比丘相，见衣钵、针筒、尼师坛、洗脚处。
箴筒/针筒 = 装缝制法衣用针之容器。一般有铁、铜、铅、竹、木等多种，然律制中言其为象牙骨角之类所作，非任意为之。
坐具 = Nisidana，比丘六物之一。音译尼师坛、尼师但那、宁史娜曩。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二桀手，广一桀手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。
“见已不求，便作羯磨说戒。
“彼比丘不成羯磨说戒，有罪。
“若见相便求，求而不得即应唤。
“若不唤便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。
“见相便求，求而不得，便言：‘失去！灭去！’
“种种方便欲使他破坏，便作羯磨说戒。
“彼比丘不成羯磨，犯偷兰遮。
“见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，不犯。
“见相便求，求而得和合作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。
“见疑亦如是。”
尔时说戒日，有一异住处，客比丘来，闻旧比丘声、经行声、謦欬声、闻诵经声、闻说法声，闻已不求，便作羯磨说戒。
謦(qǐng) = 謦欬。咳嗽。
欬(kài) = 重声咳嗽[cough]。
作羯磨说戒时，旧比丘来，彼不知云何？即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若说戒日，有一住处，客比丘来，闻旧比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、说法声，闻已不求，便作羯磨说戒。
“彼比丘不成羯磨说戒，得罪。
“若闻已求，求已不得，不唤，作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，得罪。
“若闻已求，求已不得，不得而复不唤，既不唤便言：‘失去！灭去！’
“种种方便欲使他破坏，便作羯磨说戒。
“彼比丘不成羯磨说戒，得偷兰遮。
“闻已求，求已不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒。
“彼比丘羯磨不成，无罪。
“闻已求，求已得，得已和合共作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。
“若闻疑亦如是。
“时有一住处，说戒日旧比丘来，闻客比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、说法声、抖擞衣声，闻已不求，便作羯磨说戒。
“彼比丘不成羯磨说戒，有罪。
“闻已求，求已不得，不得已不唤，作羯磨说戒。
“彼比丘不成羯磨说戒，有罪。
“闻已求，求而不得，不得已不唤，不唤已便言：‘失去！灭去！’
“种种方便欲使他破坏，便作羯磨说戒。
“彼比丘不成羯磨说戒，得偷兰遮。
“闻已求，求已不得，不得已便唤，唤已作羯磨说戒。
“彼比丘不成羯磨说戒，无罪。
“闻已求，求已得，得已和合共作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。
“闻疑亦如是。”
##见闻疑有比丘在界场上
尔时有一异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界场上，见而不求，便作羯磨说戒。
诸比丘作是念：“我等当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若有异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界场上，见而不求，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。
“若见已便求，求不得不唤，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。
“见已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。
“见疑亦如是。
“尔时有异住处，说戒日旧比丘来，见客比丘在界场上，见而不求便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。
“若见已便求，求已不得，而不唤便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。
“见已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。
“见疑亦如是。
“尔时有异住处，说戒日客比丘来，闻旧比丘在界场上。
“闻已不求，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。
“闻已求，求已不唤，不唤已便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。
“闻已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。
“闻疑亦如是。
“旧比丘来，闻客比丘在界场上亦如是，闻疑亦如是。”
##见闻疑有比丘在界内
尔时有一异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界内，见而不求便作羯磨说戒。
作羯磨说戒时，旧比丘来，彼作是念：“我等当云何？”
即告诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若有一异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，有罪。
“见而求，求而不唤，便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。
“见便求，求已唤，唤已和合作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。
“见疑亦如是。
“尔时有住处，说戒日有旧比丘来，见客比丘在界内亦如是，见疑亦如是。
“客比丘闻旧比丘在界内亦如是，闻疑亦如是。
“旧比丘闻客比丘在界内亦如是，闻疑亦如是。”
##不应回避为己作羯磨若遮说戒
时六群比丘作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。”
时诸比丘往白佛，佛言：“不应作如是念：‘从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。’”
彼比丘作是念：“从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。”
佛言：“不应作如是念：‘从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。’”
彼比丘作是念：“我从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处、若往比丘界场上，恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。”
佛言：“不应作是念：‘从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘界场上，恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。’
“若无僧共去、若无难事去者，突吉罗。
“从有比丘无住处，至无比丘有住处，亦如是。
“从有比丘无住处，至无比丘无住处，亦如是。
“从有比丘无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。
“从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处，亦如是。
“从有比丘有住处、无住处，至无比丘无住处，亦如是。
“从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。
“若为亲厚知识亦如是。”
##余众不得遮羯磨说戒，不应在未受大戒人前作羯磨说戒
时六群比丘尼作如是念：“往寺内遮余比丘言：‘勿为六群比丘作羯磨遮说戒。’”
尔时诸比丘以此事往白佛，佛言：“比丘尼不应作如是念：‘往寺内遮余比丘言：“勿为六群比丘作羯磨遮说戒。”’
“亦不应于比丘尼前作羯磨若遮说戒。”
时诸比丘尼，遣式叉摩那、沙弥、沙弥尼，至寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。
诸比丘往白佛，佛言：“比丘尼不应作是念：‘遣式叉摩那、沙弥、沙弥尼，至寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒’，亦不应在式叉摩那、沙弥、沙弥尼前作羯磨遮说戒。”
彼诸比丘尼复作是念：“遣白衣知识往寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。”
诸比丘往白佛，佛言：“比丘尼不应作如是念：‘遣白衣知识往寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨若遮说戒’，不应在白衣前作羯磨若遮说戒。”
尔时摩竭国瓶沙王，为佛众僧故，遣诸将守护僧伽蓝。
时诸比丘语诸将言：“汝等且出在外，我等欲作羯磨说戒。”
诸将报言：“王瓶沙见遣来，为佛众僧故守护；王意难犯，我等不能出外。”
尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“当和喻语使出，若出者善，若不出者，汝等自相将出，至不见不闻处作羯磨共说戒，不应在未受大戒人前作羯磨说戒。”
时有天龙鬼神来听说戒，有得天眼比丘见之，皆生畏慎，心念言：“世尊制戒，不听我等于未受大戒人前作羯磨说戒。”
尔时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，听除人未受大戒，余者听在前作羯磨说戒。”
##僧还和合说戒
尔时拘睒弥众僧破为二部，时诸比丘欲于舍卫和合，佛言：“自今已去，听白已然后和合；当作如是白：‘大德僧听，所由诤事，令僧斗诤彼此不和，彼人犯罪，为作举已还为解罪；僧尘垢已灭，若僧时到僧忍听，僧和合；白如是。’
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
“应作如是白已作和合。”
尔时尊者优波离，从座起偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌白佛言：“世尊，所因事令僧斗诤，而不和合、众僧破坏，令僧尘垢、令僧别异，分为二部，而此事未决断除灭；众僧为成如法和合否？”
优婆离/优波离 = Upali，意译作近执、近取。出身首陀罗种，为宫廷之理发师。第一次结集经典时，阿难诵出经，优波离诵出律；故为律藏传持之祖。持戒第一。
佛告优波离：“若众僧所因事令僧斗诤，而不和合、众僧破坏，令僧尘垢、令僧别异，分为二部；若能于中改悔，不相发举，此则名为众僧以法和合；自今已去，听先白然后说戒；当作如是白：‘大德僧听，众僧所因诤事令僧斗诤，而不和合、众僧破坏，令僧尘垢、令僧别异，分为二部；彼人自知犯罪事；今已改悔除灭僧垢；若僧时到僧忍听，和合说戒；白如是。’
“作如是白已，然后和合说戒。”
