四分律卷第三十四
二分之十三（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#受戒揵度（续）
受戒犍度 = 二十犍度之一。又作受具足戒法、大犍度。二十犍度，乃含摄僧尼受戒、安居等行持之二十种法。受戒犍度，指有关白四羯磨受具之行持法。即规定和尚法、弟子法、阿阇梨法等，及举出非出家根器之十三遮难等。
##听请阿阇梨为依止
时诸新受戒比丘，和尚命终，无人教授。
和上/和阇/和尚
= Upajjhaya，指德高望重之出家人。意译亲教师、力生、近诵、依学、大众之师。和尚为受戒者之师表，故华严、天台、净土等宗皆称为戒和尚。后世沿用为弟子对师父之尊称。然和尚一语乃西域语之转讹，如龟兹语pwajjhaw等之误转。亦有谓印度古称‘吾师’为乌社，于阗等地则称和社、和阇（khosha），和尚一语即由此转讹而来。又鸠摩罗什译此语为力生，意指弟子依师而生道力。
以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法无异。
时诸比丘往白世尊，世尊言：“自今已去听有阿阇梨、听有弟子；阿阇梨于弟子当如儿想，弟子于阿阇梨如父想，展转相教、展转相奉事，如是于佛法中倍增益广流布。
阿阇黎/阿舍梨/阿只利/阿遮利耶/阇梨/阿阇梨 =
Acariya，意译为轨范师、正行、悦众、应可行、应供养、教授、智贤、传授。意即教授弟子，使之行为端正合宜，而自身又堪为弟子楷模之师，故又称导师。在印度古代，阿阇梨本为婆罗门教中教授弟子有关吠陀祭典规矩、行仪之师，此一名词后为佛教所采用，且于佛世时已普遍使用。
“当作是请阿阇梨，偏露右臂、脱革屣、右膝着地、合掌作是言：‘大德一心念，我某甲，今求大德为依止，愿大德与我依止，我依止大德住。’
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
“第二、第三亦如是说。
“彼当言：‘可尔，与汝依止，汝等莫放逸。’”
依止 = 即依存而止住之意；或以某事物为所依而止住或执着。又一般谓依赖于有力、有德者之处而不离，亦称为依止。
依止师/依止阿阇梨 = 五种阿阇之一。比丘新剃度后，依止其他先辈比丘，而受其监督学法，此师即称依止阿阇梨。
时诸比丘闻世尊制戒听作依止，彼新受戒比丘与他依止，不知教授。
以不教授故，不案威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘言：“世尊制戒听受人依止，而汝等新受戒比丘，云何受他依止而不知教授？以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。”
呵责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘，世尊制戒听受人依止，汝等新受戒比丘受他依止，不知教授；以不教授故，不按威仪着，衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听十岁比丘与人依止。”
彼诸比丘闻世尊制戒听十岁比丘与人依止，彼十岁比丘愚痴无智慧，便与人依止，不知教授。
以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘：“云何世尊制戒，听十岁比丘与人依止，而汝等虽十岁、愚痴，与人依止不知教授；以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”
呵责已往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何我制戒，听十岁比丘受人依止；汝等虽十岁、愚痴，受人依止，不知教授；以不教授故，着衣不齐整，乃至如婆罗门聚会法耶？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听十岁智慧比丘与人依止。”
时诸比丘闻世尊制戒听十岁智慧比丘与人依止，彼自称言：“我十岁有智慧。”
便与人依止。
然彼与依止已，不教授。
以不教授故，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘：“云何世尊制戒听十岁有智慧比丘应与人依止，而汝辄自言：‘我有智慧’，便与人依止，既与已而不教授；以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何我制戒听十岁有智慧比丘与人依止，而汝自言：‘有智慧’，与人依止；既与依止，而不教授；以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”
尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去，当制阿阇梨法，使行阿阇梨法；阿阇梨于弟子所，当作如是法，应如是行。”
(阿阇梨于弟子所行阿阇梨法，一一如上和尚于弟子所行和尚法；弟子于阿阇梨所行弟子法，一一亦如上弟子于和尚所一一行弟子法，文同不异，故不出耳。)
尔时诸弟子，不承事恭敬和尚，亦不顺弟子法。
时诸比丘往白世尊。
世尊言：“自今已去当与作呵责。”
呵责(hē zé) = 大声斥责[abuse；berate；excoriate]。
彼不知云何呵责，佛言：“听以五事呵责，和尚当作如是语：‘我今呵责汝，汝去，汝莫入我房，汝莫为我作使，汝亦莫至我所，不与汝语’，是谓和尚呵责弟子五事；阿阇梨呵责弟子，亦有五事，语言：‘我今呵责汝，汝去，汝莫入我房，莫为我作使，汝莫依止我住，不与汝语’，是谓阿阇梨呵责弟子五事。”
世尊既听呵责，不知当以何事呵责。
诸比丘往白佛，佛言：“弟子有五事，和尚阿阇梨应与作呵责：‘无惭、无愧、不受教、作非威仪、不恭敬。’
“弟子有如是五事，和尚阿阇梨应与作呵责。
“复有五事：‘无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往婬女家。’
“复有五事：‘无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往妇女家。’
“复有五事：‘无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往大童女家。’
“复有五事：‘无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往黄门家。’
黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。
“复有五事：‘无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往比丘尼精舍。’
“复有五事：‘无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往式叉摩那、沙弥尼精舍。’
“复有五事：‘无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往看捕龟鳖。’
“弟子有如是五事，和尚阿阇梨应与作呵责。”
世尊既听呵责弟子，彼尽形寿呵责，佛言：“不应尽形寿呵责。”
彼竟安居呵责，佛言：“不应尔。”
彼呵责病者，和尚阿阇梨不看，余比丘亦不看，病者困笃，佛言：“不得呵责病者。”
笃(dǔ) = 马行迟顿[<of horse> slow]。(忠实，不虚伪[sincere]/<病势>沉重[serious]。)
彼不在前呵责，余比丘语言：“汝已被呵责。”
彼言：“我不被呵责。”
佛言：“不应不现前呵责。”
彼不与出过而呵责，时诸弟子言：“我犯何过而见呵责耶？”
佛言：“不应不出其过而呵责；当出其过言：‘汝犯如是如是罪。’”
彼既被呵责已，便供给作使，佛言：“不应尔。”
彼与作呵责已，便受供给作使，佛言：“不应尔。”
彼被呵责已，故依止，佛言：“不应尔。”
彼与作呵责已，与依止，佛言：“不应尔。”
彼被呵责已，不忏悔，和尚阿阇梨便去，佛言：“不应尔。”
彼被呵责已，便于余比丘边住，不与和尚阿阇梨执事，亦复不与余比丘执事，佛言：“不应尔。”
彼被呵责已，无人为将顺、或远行、或休道、或不乐佛法，佛言：“听余人作如是意受，为其和尚阿阇梨，欲令忏悔和合故受。”
将顺(jiāng shùn) = 顺势促成。/附和；迁就。
尔时六群比丘，诱将他弟子去，诸比丘往白佛，佛言：“不应诱将他弟子去，若将去应如法治。”
彼和尚阿阇梨，或破戒、破见、破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈，于沙门法无利益时，诸比丘往白佛，佛言：“听作如是意：‘所以诱进将去，欲令其长益沙门法故。’”
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
彼被呵责已，不向和尚阿阇梨忏悔，佛言：“被呵责已，应向和尚阿阇梨忏悔；当如是忏悔，偏露右臂、脱革屣、右膝着地、合掌，作如是语：‘大德，我今忏悔，更不复作。’
“若听忏悔者善；若不听者，当更日三时忏悔，早起日中日暮。
“若听忏悔者善；若不听者，当下意随顺，求方便解其所犯。
“若彼下意随顺无有违逆求解过，师当受，若不受当如法治。”
时有新受戒乐静比丘，当须依止。
彼观看房舍，见阿兰若处有窟，彼作是念：“我若得依止，当于此处住。”
窟(kū) = 土穴[cave]。(洞穴[cavity；hole；cave]。)
语诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，新受戒比丘，乐闲静须依止者，听余处依止即日得往还；若不得，新受戒比丘乐静处者，听无依止而住。”
尔时新受戒旧住比丘须依止，彼作是念：“世尊有制，不得无依止而住。”
彼辄舍所住处去，住处坏。
时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去，有新受戒旧住比丘须依止，听无依止住，为护住处故。”
时有比丘，决意出界外去，不作还意。
而彼出界外，即其日还。
诸比丘白佛言：“此失依止否？”
佛言：“此失依止。”
彼和尚阿阇梨决意出界外去，作不还意而出界外，即其日还。
诸比丘白佛言：“此失依止否？”
佛言：“失依止。”
时有比丘白和尚阿阇梨，暂出界外，出界外，即日还。
诸比丘白佛言：“为失依止否？”
佛言：“不失依止。”
时和尚阿阇梨念言：“暂出界外。”
出界外即其日还。
诸比丘白佛言：“为失依止否？”
佛言：“不失依止。”
尔时诸比丘，将受戒人出界外，唤六群比丘来授戒。
彼六群比丘不来，不得受戒。
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，若作波利婆沙、本日治、摩那埵、阿浮呵那、作羯磨；若立制、若受戒、若众差人、若有所解，如此众事，唤应赴；不赴，当如法治。”
波利婆沙 = 律中之罚名。译曰别住。犯戒者与别房使之独住，不与僧共同住也。
摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
阿浮诃那/阿浮呵那 =
Apattivyutthanam，除比丘犯罪之作法名。比丘尼钞下上曰：‘阿浮呵那，此翻出罪羯磨，见论名为唤入众，亦名拔除罪法。
尔时诸比丘，将欲受戒者出界外，语上座言：“作白羯磨。”
报言：“我不诵。”
复语中座下座言：‘作白。’
亦言：‘不诵。’
便留难不得受戒。
诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去，五岁比丘当诵白羯磨，若不者当如法治。”
时有比丘，将受戒者出界外，语上座言：“作白。”
上座报言：“我曾诵，今不利。”
复语中下座言：“作白。”
亦言：“我曾诵，今不利。”
便不得受戒。
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，听五岁比丘当诵白羯磨使利，不者当如法治。”
尔时有比丘将受戒者出界外，闻有贼来皆恐怖，从坐起去不得受戒。
诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去有八难事及余因缘，二人、三人听一时作羯磨，不得过；所谓难处者，一王、二贼、三火、四水、五病、六人、七非人、八失梨𧋊虫；所谓余因缘者，有大众集坐具少、若多病人，听二人、三人一时作羯磨；若有大众集房舍少，若天雨漏，听二人、三人一时作羯磨。”
尔时尊者优波离即从坐起，偏露右臂、脱革屣、右膝着地、合掌白佛言：“若有诸重事，得过二人、三人一时作羯磨否？”
佛言：“不得过。”
彼遣使受依止，佛言：“不应尔。”
彼遣使与依止，佛言：“不应尔。”
时和尚阿阇梨出界外行，弟子念言：“和尚阿阇梨行不久当还，我即依止而住。”
便无依止而住。
诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去听和尚阿阇梨出界外行日，即日应受依止；若不受当如法治。”
彼诸弟子出界外远行，彼自念言：“我等行不久还，即以此依止和尚阿阇梨住。”
便无依止而住。
时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去，听新受戒客比丘须依止者，不得先洗足、不得先饮水，先当受依止。”
尔时客新受戒比丘须依止，彼作是念：“世尊制言：‘新受戒客比丘须依止，不得先洗足、不得先饮水，当先受依止。’
当受依止时迷闷倒地便得病。
尔时诸比丘，以此因缘往白佛，佛言：“自今已去，听客新受戒比丘须依止，先洗足、先饮水、小停息已受依止。”
彼不选择人受依止，而师破戒、破见、破威仪、若作呵责、作依止、作摈、若作遮不至白衣家、若被举，无有长益沙门行。
佛言：“自今已去，不得不选择师受依止。”
彼不选择与依止，而弟子或破戒、破见、破威仪、若被作呵责、若摈、作依止、作遮不至白衣家作举。
佛言：“不得不选择与依止。”
尔时新受戒比丘病，须依止，彼作是念：“世尊制言：‘不依止不得住。’”
即日舍住处去，病增剧。
时诸比丘往白世尊。
世尊言：“自今已去，新受戒比丘病，须依止，听无依止得住。”
时瞻视新受戒病比丘者须依止，彼作是念：“世尊制言：‘无依止不得住。’”
彼舍病人去，病者命终。
诸比丘往白世尊，世尊言：“自今已去，听瞻视新受戒病比丘者，无依止得住。”
彼诸比丘和尚阿阇梨，众僧与作羯磨，与作呵责、作摈、作依止，作遮不至白衣家、作举。
诸比丘念言：“为失依止否？”
佛言：“不失依止。”
彼诸弟子众，僧与作羯磨，作呵责乃至遮不至白衣家、作举羯磨。
诸比丘念言：“为失依止否？”
佛言：“不失依止。”
彼和尚阿阇梨，众僧为作灭摈羯磨，诸比丘念言：“为失依止否？”
佛言：“失依止。”
彼诸弟子，众僧为作灭摈羯磨，诸比丘念言：“为失依止否？”
佛言：“失依止。”
尔时世尊游罗阅城。
王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。
时郁毗罗迦叶将诸徒众舍家学道，删若弟子将二百五十弟子舍家学道，罗阅城中有大富豪贵家子亦出家学道，如此大众等住罗阅城。
时诸大臣自相谓言：“今诸外道出家学道，春秋冬夏人间游行；此沙门释子，聚住此间不余处游行，将由此处为最胜故。”
尔时诸比丘闻已，以此因缘具白世尊。
世尊尔时告阿难：“汝往房房敕诸比丘言：‘世尊今欲至南方人间游行，若有欲侍从者各随意。’”
阿难受教，往房房语诸比丘言：“世尊今欲往南方游行，诸比丘若有欲侍从者各随意。”
时有信乐新受戒比丘，白阿难言：“若我等和尚阿阇梨去我当去，若不去我等不去；何以故？我等新受戒比丘，若去须依止，还此复当受依止，人当谓我轻躁无志。”
躁(zào) = 性急，不冷静[rash；impetuous]。
尔时世尊，将少比丘游行南方，后还王舍城。
时世尊观南方游行比丘众少，知而故问阿难：“诸比丘何以故少？”
阿难具以上事白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧告言：“自今已去，听五岁有智慧比丘，十岁有智慧比丘。
“五岁比丘应从十岁比丘受依止。
“若愚痴无智慧者，尽形寿依止。
“有五法失依止：一师呵责、二去、三休道、四不与依止、五入戒场上。
“复有五事：一者死、二者去、三休道、四不与依止、五若五岁若过五岁。
“复有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若见本和尚。
“复有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿阇梨休道。
“复有五法：若死、若去、若休道、若不与依止、若弟子休道。
“复有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿阇梨命终。
“复有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若弟子命终。
“复有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若还在和尚目下住。
“是为五事失依止。
“有五法不成就，不得授人具足戒：戒不成就、定不成就、智慧不成就、解脱不成就、解脱知见不成就，此五法不成就，不得授人具足戒。
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无漏五蕴/无等等五蕴/五分法身 = Panca-dhamma-kkhandha，乃大小乘之无学位（最高之悟境），即佛及阿罗汉之自体所具备之五种功德。五分法身之次第历然，由戒而生定，由定而生慧，由慧而得解脱，由解脱而有解脱知见。戒、定、慧三者就因而受名，解脱、解脱知见二者就果而付名，然此五者均为佛之功德。以此五法而成佛身，则称为五分法身。
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戒蕴/戒众/戒品/戒身
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修因
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Sila-kkhandha，指无漏之身、语二业。
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定蕴/定众/定品/定身
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Samadhi-kkhandha，即无学之空、无愿、无相等三三昧。
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慧蕴/慧众/慧品/慧身
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Panna-kkhandha，即无学之正见、正知。
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解脱蕴/解脱众/解脱品/解脱身
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结果
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Vimutti-kkhandha，即与正见相应之胜解。
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解脱所见身/解脱知见蕴/解脱知见众/解脱知见品/解脱知见身
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Vimutti-nana-dassana-kkhandha，即无学之尽智、无生智。
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“若成就五法者，得授人具足戒(即反上句是)。
“复有五法成就，不得授人具足戒：自身戒不成就、不能教人坚住于戒、自身定智慧解脱解脱知见不成就、不能教人坚住于定智慧解脱解脱知见，成就此五法，不得授人具足戒。
“五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。
“复有五法成就，不得授人具足戒：无信、无惭、无愧、懒堕、多忘，成就此五法，不得授人具足戒。
“有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。
“复有五法成就，不得授人具足戒：破增上戒、破增上见、破增上威仪、少闻、无智慧，成就此五法，不得授人具足戒。
“有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。
“复有五法成就，不得授人具足戒：不能瞻视病弟子、不能使人瞻视乃至差若命终、若弟子不乐住处方便当移异处、若有生疑事不能开解其意如法如律如佛所教如法除之、不能教使舍恶见住善见、若减十岁，成就此五法，不得授人具足戒。
“有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。
“复有五法成就，不得授人具足戒：不知犯、不知不犯、不知若轻若重、减十岁，成就此五法者，不得授人具足戒。
“若成就五法，得授人具足戒(即反上句是)。
“复有五法成就，不得授人具足戒：不知教授弟子、增上威仪、增上净行、增上波罗提木叉、白羯磨，成就此五法者，不得授人具足戒。
“成就五法，得授人具足戒(即反上句是)。
“复有五法成就，不得授人具足戒：不知增戒、增心、增智慧、不知白、不知羯磨，成就此五法，不得授人具足戒。
“成就五法，得授人具足戒：知增戒、增心、增智慧、知白羯磨，成就此五法者，得授人具足戒。”
如是不得与依止、得与依止，不得畜沙弥、得畜沙弥，尽如上。
##听与外道众僧中四月共住
尔时佛在罗阅城。
时城中有裸形外道，名布萨，善能论议，常自称说言：“此间若有沙门释子，能与我论者来。”
露形外道/无衣外道/裸形外道 = Acelaka，古代印度二十种外道之一。为尼干子外道二分派之一，即空衣派，提倡以大空为衣之裸体生活，以裸形为正行，又称无惭外道。提婆菩萨所举二十种外道之第六，即裸形外道论师。寒天裸形，趋拜佛神，为裸形外道之遗风，佛门无之。
时舍利弗言：“我堪与汝论。”
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“论有四种：或有论者，义尽文不尽、或有文尽义不尽、或有文义俱尽、或有文义俱不尽。
“有四辩：法辩、义辩、了了辩、辞辩。
“若论师有此四辩者，而言文义俱尽，无有是处。
“今舍利弗成就此四辩，而言文义俱尽，无有是处。”
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文义四用 = 法华文句记将众生应用文字、义理之情形分为四种。
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有文有义
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常人用之。谓凡立言立论，有文字可资证据，有义理可以依凭者，此寻常之人皆能用，故称常人用之。
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无文有义
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智人用之。谓凡立言立论，虽无文字可资证据，但有义理可以依凭者，此唯智者能用，故称智人用之。
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有文无义
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暗者用之。谓凡立言立论，虽有文字可资证据，但无义理可以依凭者，此暗昧之人不明义理而强自用，故称暗者用之。
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无文无义
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迷者用之。谓凡立言立论，既无文字可资证据，又无义理可以依凭，此愚迷之人不了文义而强自用，故称迷者用之。
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四无碍/四解/四辩/四无碍解 = Catasrah pratisamvidah，即指四种自由自在而无所滞碍之理解能力（即智解）及言语表达能力（即辩才）。均以智慧为本质，故称为四无碍智；就理解能力言之，称为四无碍解；就言语表达能力言之，称为四无碍辩。又此为化度众生之法，故亦称四化法。
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法无碍/法无碍辩/法无碍智/法无碍解
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Dharma-pratisamvid，谓善能诠表，领悟法之名句、文章，并能决断无碍。
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义无碍/义无碍辩/义无碍智/义无碍解
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Artha-pratisamvid，谓知诸法之义，了了通达而无滞碍。
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词无碍/词无碍辩/词无碍智/词无碍解
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Nirukti-pratisamvid，谓精通各种地方方言而能无碍自在。
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乐说无碍辩/乐说无碍解/乐说无碍智/辩无碍解
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Pratibhana-pratisamvid，谓随顺正理而宣扬无碍；或亦称乐说，系为随顺对方之愿求而乐于为之巧说，故称乐说。
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彼裸形即难问舍利弗义，舍利弗即还答遣。
遣(qiǎn) = 释放[release]。(派。派去[send；dispatch]/贬谪；放逐[relegate；exile]。)
时彼裸形以五百迫难难舍利弗，舍利弗即称彼五百迫难，而更以深义难问，而彼裸形得难问不解。
时彼裸形即生念言：“甚奇！甚特！沙门释子极为智慧聪明，我今宁可从彼出家学道耶？”
即往僧伽蓝中，遥见跋难陀释子生此念：“沙门释子少知识者，犹智慧乃尔，况多知识者，岂得不多耶？”
难陀跋难陀 = 六群比丘中之前二者。难陀（梵Nanda）又作难途，跋难陀（Upananda）又作邬波难陀。佛世时，难陀等六比丘常聚集成党，滋事犯众，遭人非议，成为佛陀当时制戒的因缘之一。难陀与跋难陀二兄弟为释姓王种，二人均善解阴阳历算，善于说法议论，然多欲复多行不义，佛陀乃因难陀之故，制定单堕法第二十二以下之二戒；又因跋难陀之故，制定舍堕法第六以下之十五戒、单堕法第三十七以下之六戒、众学法之第九十五戒等。
前至跋难陀释子所白言：“我欲出家学道。”
时跋难陀即度为弟子，授具足戒。
后于异时，问跋难陀义，而不能答。
时彼裸形复生此念：“沙门释子愚暗无所知，我今宜可休道。”
即着袈裟入外道众中。
时诸比丘，以此因缘往白佛，佛言：“自今已去，听与外道众僧中四月共住白二羯磨，当作如是与；先剃发已，着袈裟、脱革屣、右膝着地、合掌，教作如是言：‘大德僧听，我某甲外道，归依佛、归依法、归依僧，我于世尊所求出家为道，世尊即是我如来、至真、等正觉。’
白一羯磨/白二法/白二羯磨
= 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。
“如是第二、第三说。
“‘我某甲外道，归依佛法僧已，从如来出家学道，如来是我至真、等正觉。’
“如是第二、第三说。
“当教受戒，‘尽形寿不杀生是沙弥戒，乃至尽形寿不畜金银宝物是沙弥戒，此是沙弥十戒，尽形寿不得犯。’
“彼外道应先至众僧中，偏露右臂、脱革屣、礼僧足已，右膝着地合掌教作如是说：‘大德僧听，我某甲外道，从众僧乞四月共住，愿僧慈愍故，与我四月共住。’
“如是第二、第三说已，安彼外道着眼见耳不闻处，众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，彼某甲外道，今从众僧乞四月共住；若僧时到僧忍听，与彼某甲外道四月共住；白如是。
“‘大德僧听，彼某甲外道，从众僧乞四月共住，僧今与彼四月共住；谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与彼外道四月共住竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼外道行共住竟，令诸比丘心喜悦，然后当于众僧中受具足戒白四羯磨。
“云何外道，不能令诸比丘心喜悦？彼外道心故执持外道白衣法，不亲比丘亲外道，不随顺比丘诵习异论；若闻人说外道不好事便起瞋恚，若闻人毁呰外道师教亦起瞋恚；闻说佛法僧非法事便踊跃欢喜；若有异外道来，赞叹外道好事，欢喜踊跃；若有外道师来，闻赞叹外道事，亦欢喜踊跃；若闻说佛法僧非法事，亦欢喜踊跃。
呰(zǐ) = 古同“訾”，诋毁[blame；slander]。
“是谓外道不能令诸比丘喜悦。
“云何外道能令比丘喜悦？即反上句是，是谓外道共住和调心意令诸比丘喜悦。”
##不度坏内外道者出家
尔时有一外道，众僧与四月共住，当与共住时，得正决定心。
时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“若得正决定心者，当白四羯磨与授具足。”
白四/白四法/一白三羯磨/白四羯磨 = Natti-catuttha-kamma，白（Natti），即告白之意；羯磨（Kamma），意译为业、作法等。白四羯磨指僧中所行事务，如授戒之作法，规定受具足戒时，三师中之羯磨师向僧众先告白某某提出出家要求，此即为‘白’（即白表文）。其次，三问僧众赞成与否，称为三羯磨（Tatiya
Kamma-vacana，如无异议，则准予受戒为僧。合一度之白与三度之羯磨，故称白四羯磨，系最慎重之作法。其他如忏重、治罚、诃谏、灭诤等，事通大小、情容乖舛者，皆以此法听取僧众之意见。
时裸形布萨闻此语，便作是念：“沙门释子智慧聪明，我今宁可还彼出家学道耶？”
即诣僧伽蓝中语诸比丘言：“我欲出家学道。”
时诸比丘以此事白佛，佛言：“此坏内外道者，于我法中无所长益，若未受具足戒者，不应与授具足；已受者当灭摈。”
##不得度奴出家
尔时世尊游罗阅城。
时摩竭王瓶沙告语国人言：“欲于沙门释子中能出家学道者，听如来法中善修梵行尽诸苦际。”
苦际 = Dukkhassanta，即苦的最终之际，亦即受生死苦最后之身。
时有一奴来诣僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家作比丘。”
时诸比丘即与出家为道，渐渐人间乞食，为本主所捉，举声唤言：“止莫捉我！止莫捉我！”
左右诸居士问言：“何故唤耶？”
报言：“此人捉我。”
即问彼人言：“何故捉耶？”
报言：“是我家奴。”
诸居士语言：“汝放去，不应捉；汝或不能得此人，或为官所罚；何以故知？摩竭王瓶沙先有教令，若有能于沙门释子中出家学道者，听如来法中善修梵行得尽苦际，莫有留难。”
其主即放，大唤瞋恚言：“祸哉！是我奴而不得自由；如今观之，沙门释子尽是奴聚。”
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去不得度奴，若度者当如法治。”
##不得度贼出家
尔时有贼囚，突狱逃走，来至园中语诸比丘言：“我欲出家学道。”
囚(qiú) = 拘禁、囚禁[imprison]。(犯人，被逮捕或被捕入狱的人[convict；prisoner]。)
时诸比丘辄度出家与受具足。
时监狱官，捡挍名簿问守狱者言：“某甲贼囚今为所在。”
挍(jiào) = 同“校”。比较；估量。
守狱者报言：“某甲贼囚突狱逃走，从沙门释子出家。”
时监狱官皆嫌言：“沙门释子，不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？今观此沙门释子，尽是贼聚。”
尔时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去不得度贼，若度者当如法治。”
##不得度负债人出家
尔时有负债人，逃避债主，来至园中语诸比丘言：“度我出家为道。”
时诸比丘辄与出家，受具足已人间乞食，为财主所捉，高声唤言：“止莫捉我！止莫捉我！”
左右诸居士闻，即问言：“何故唤耶？”
报言：“此人捉我。”
问其人言：“汝何故捉耶？”
报言：“负我财物。”
诸人语言：“汝放去莫捉，汝既不得财，或为官所罚；何以故？摩竭国王瓶沙先有教令，若有能出家学道者，听善修梵行得尽苦际，随意莫有留难。”
财主即便放之，而生瞋恚言：“负我财物而不能得，以此推之，沙门释子尽是负债人。”
时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去不得度负债人出家，若度者当如法治。”
##不应授年未满二十者具足戒
尔时佛游罗阅城迦兰陀竹园。
时有十七群童子共为亲厚，最大者年十七，最小者年十二；最富者八十百千，最贫者八十千。
十七群比丘 = 依十诵律卷十三载，王舍城有少年僧团，共十七人，后皆为目连所度成为佛弟子。止持会集音义谓，罗阅城中有十七名童子，共为亲友，时诸童子要共出家，即往僧伽蓝中求为见度，诸比丘即令出家，与授具足戒，然多习嬉戏，少学禅诵，其中唯优婆离童子（此非持律优婆离尊者）先断烦恼，证阿罗汉果。
中有一童子，名优波离，父母唯有此一子，爱之未曾离目前，父母念言：“我当教此儿学何等技术？我等死后，快得生活无所乏短。”
优婆离/优波离 = Upali，意译作近执、近取。出身首陀罗种，为宫廷之理发师。第一次结集经典时，阿难诵出经，优波离诵出律；故为律藏传持之祖。持戒第一。
即自念言：“当教先学书，我等死后，快得生活，无所乏短，不令身力疲苦。”
复作是念：“教儿学书亦有身力疲苦耳；更教学何等技术？我等死后，快得生活无所乏短，身力不疲苦。”
念言：“今当教此儿学算数技术，我等死后，快得生活，无所乏短，身力不疲苦。”
父母念言：“今教儿学算数亦有身力疲苦耳；今当更教此儿学何等技术？我等死后，快得生活，无所乏短，身力不疲苦；今当教此儿学画像技术，我等死后，快得生活，无所乏短。”
复念言：“今教此儿学画像技术，恐儿眼力疲苦；当教此儿更学何等技术？我等死后，快得生活，无所乏短，眼力不疲苦。”
即念言：“沙门释子善自养身，安乐无众苦恼；若当教此儿于沙门释子法中出家为道，我等死后，快得生活，无所乏短，身不疲苦。”
后于异时，十七群童子语优波离童子言：“汝可随我等出家为道。”
答言：“我何用出家为？汝自出家。”
十七群童子，第二、第三语优波离言：“可共出家为道；何以故？我等今共相娱乐，于彼亦当如是嬉戏，共相娱乐。”
时优波离童子语诸童子言：“汝等小待，须我白父母。”
优波离童子即往父母所白言：“我今欲出家为道，愿见听许。”
父母报言：“我等唯有汝一子，心甚爱念，乃至不欲令死别，况当生别。”
优波离童子如是再三白父母言：“愿听我出家。”
父母亦如是报言：“我等唯有汝一子，心甚爱念，乃至不欲令死别，况当生别。”
尔时父母得优波离童子再三殷勤，作如是念：“我等先已有此意：‘当教此儿学何技术？我等死后，令儿快得生活，无所乏短，令身力不疲苦’；即作是念：‘若教学书乃至画像，我等死后快得生活无所乏短，令身力不疲苦，而恐劳儿身力眼力以致疲苦’；念言：‘唯有沙门释子，善自养身无众苦恼，若令此儿在中出家，快得生活无有众苦。’”
殷(yīn) = 盛乐[grand music]。(大[grand]/深，深切[deep]/恳切[earnest]/古都邑名[Yin city]/众，多[abundant]。)
时父母报儿言：“今正是时，听汝出家。”
时优波离还至十七群童子所，语言：“我父母已听我出家，汝等欲去者今正是时。”
时诸童子即往僧伽蓝中，白诸比丘言：“大德，我欲出家学道，愿诸大德，见与出家为道。”
尔时诸比丘即与出家受具足戒。
诸童子小来习乐，不堪一食，至于中夜患饥，高声大唤言：“与我食！与我食！”
诸比丘语言：“汝小待须天明，若众僧有食，当共汝食；若无当共汝乞食；何以故？此中先都无作食处。”
尔时世尊，夜在静处思惟，闻小儿啼声，知而故问阿难：“中夜何等小儿啼声？”
阿难以此因缘具白世尊，世尊告阿难：“不应授年未满二十者具足戒；何以故？若年未满二十，不堪忍寒热、饥渴、风雨、蚊虻、毒虫，及不忍恶言，若身有种种苦痛不堪忍，又不堪持戒及一食，若度令出家受具足戒者，当如法治；阿难当知，年满二十者，堪忍如上众事。”
虻(méng) = 虻科的各种大而强壮、飞行迅速的双翅蝇。成虫像蝇，生活在草丛，吮吸人兽的血液[horsefly]。
##不得度五种病人授具足戒
尔时摩竭国界五种病出：一者癞，二者痈，三者白癞，四者干痟，五者颠狂。
癞(lài) = 麻风病[leprosy]/恶疮；顽癣[favus]。
痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)
白癞病(bái lài bìng) = 银屑病之类的皮肤病。
痟(xiāo) = 头痛；酸痛。/痟渴，中医指糖尿病、水崩症等。/衰微。
彼国人有此病者，皆诣耆婆童子所语言：“唯愿见为治，我等当与如是如是财物。”
耆婆伽/只婆/时婆/耆域/时缚迦/耆婆 = Jivaka，为佛陀时代之名医。曾至希腊殖民地附近之德叉尸罗国（Takkasila）学医，后返王舍城（Raja-gaha），为频婆娑罗王与阿阇世王之御医。虔诚信仰佛教，屡次治愈佛弟子之病。曾引导弑父之阿阇世王至佛陀面前忏悔。其名声可媲美我国战国时代之扁鹊。
耆婆童子报言：“我不能治汝。”
时病者复语言：“唯愿救济，我等当以家一切所有，身及妻子供给使令。”
耆婆报言：“我不能疗治汝患。”
时诸病者自相谓言：“此人意正必不与我等治病，我曹当往至彼所欲乐治处。”
时诸病者，来至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家学道。”
时诸比丘辄度出家。
时耆婆童子疗治佛及比丘僧，给与吐下药，或可与羹者作与，不可与者不与作，或与野鸟肉作羹，随病者所食，蒙此转得除差，既得除差已，皆还休道。
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]。)
时耆婆童子在道行，见罢道道人在道而来，见已语言：“汝先不出家耶？”
报言：“曾出家。”
问言：“汝何故休道？”
报言：“我先有患，诣汝所求治言：‘当与汝如是如是财物’；而汝报我言：‘我不能治’；我复重求汝治，当以家一切所有及身妻子供给使令，而汝犹意正不见为治；我等自相谓言：‘此人意正必不为我等治病，我曹当更往至彼所乐治处，而必为我治’；我等为此病故，往僧伽蓝中，权求出家治病，本无信心于佛法众所出家。”
时耆婆闻已不悦，即往世尊所，头面礼足在一面坐，白世尊言：“昔我先疗治众僧病故舍王事，而诸比丘度五种病者：癞、痈、白癞、干痟、颠狂；唯愿世尊见愍，为敕诸比丘，自今已去勿复度此五种病者为道。”
尔时世尊默然可之。
时耆婆知世尊默然可已，从坐起头面礼足绕三匝而去。
尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“汝等当知，耆婆童子先疗治众僧病苦故舍于王事，而诸比丘辄度五种病人；自今已去，不得度五种病人授具足戒，若度者当如法治。”
##与波罗夷戒
尔时佛在罗阅城。
城中有一比丘，字难提，常乐坐禅得世俗定心解脱。
彼从四禅起，时魔女来在前立，彼比丘捉欲犯，魔即出外，比丘亦随出外。
彼魔出屋栏外，比丘亦随出屋栏外。
彼出中庭，比丘亦至中庭。
中庭(zhōng tíng) = 古代庙堂前阶下的正中部分。/住宅等建筑物中央的露天庭院。
魔复出至寺外，比丘亦至寺外。
寺外有死草马，时魔至死马所即灭，天身不现。
草马(cǎo mǎ) = 母马；也指未经调驭的马[mare]。
时难提比丘即于此死马所作不净行，行不净已，都无覆藏心，便作是念：“世尊与比丘制戒，若比丘作不净行，波罗夷不共住；我今犯不净行，无有覆藏心，将不犯波罗夷耶？我今当云何？”
即语亲友比丘言：“世尊与比丘结戒，若犯不净行者，得波罗夷不共住；今我犯婬不净行，都无覆藏心，将无犯波罗夷耶？善哉长老，与我白世尊；若有教敕，我当奉行。”
时诸比丘以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，告言：“僧今与难提比丘波罗夷戒白四羯磨；作如是与，使难提比丘到僧中，偏露右臂、脱革屣、礼僧足、右膝着地、合掌作如是白：‘大德僧听，我难提比丘，犯不净行都无覆藏心；今从僧乞波罗夷戒，愿僧与我波罗夷戒，慈愍故。’
“如是第二、第三说。
“众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：’大德僧听，此难提比丘，犯不净行无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒；若僧时到僧忍听，僧今与难提比丘波罗夷戒；白如是。
“‘大德僧听，此难提比丘犯不净行无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒；僧今与难提比丘波罗夷戒；谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然，谁不忍者说；是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与难提比丘波罗夷戒竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“与波罗夷戒已，当事事随顺行之。
“随顺行法者，不得授人具足戒、不得与人依止、不得畜沙弥、若差教诫比丘尼不得受、设差不应往教诫、不应为僧说戒、不应在僧中问答毗尼、不应受僧差使作知事人、不应受僧差别处断事、不应受僧差使命、不应早入聚落暮还，当亲近比丘、不得亲近外道白衣、当顺从比丘法、不得说余俗语、不得众中诵律若无能诵者听；不得更犯此罪，余亦不应，若相似、若从此生、若恶于此者；不得非僧羯磨及作羯磨者，不得受清净比丘敷座、洗足、水拭革屣、揩摩身，及礼拜迎逆问讯，不应受清净比丘捉衣钵，不得举清净比丘为作忆念作自言治、不应证正人事，不得遮清净比丘说戒自恣、不得与清净比丘共诤。
拭(shì) = 揩，擦[wipe away]。
揩(kāi) = 擦抹；摩擦[rub；wipe]。
“与波罗夷比丘，僧说戒及羯磨时，来与不来，众僧无犯。”
诸比丘作是言：“若与波罗夷戒比丘，彼比丘重犯婬不净行，复得更与波罗夷戒否？”
佛言：“不应尔，应灭摈。”
##度沙弥
尔时佛在释翅搜迦维罗卫城尼拘律园。
迦毗罗卫 = Kapila-vatthu，意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊（Ta-rai）之提罗拉冠特（Tilorakot）地方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此，因此以其名为国名。
尼拘律树 = Nigrodha，意译为无节、纵广、多根，形状类似榕树。产于印度、锡兰等地，高十公尺乃至十五公尺，树叶呈长椭圆形，叶端为尖状。由枝生出下垂气根，达地复生根；枝叶繁茂而向四方蔓生，然其种子甚小，故佛典常用来比喻由小因而得大果报者；或为覆物之譬喻。
时世尊时到着衣持钵入迦维罗卫城乞食，乞食已还出城。
于时罗睺罗母，与罗睺罗在高阁上见佛来，语罗睺罗言：“彼来者是汝父。”
罗云/罗睺罗/罗侯罗
= Rahula，释迦牟尼佛（佛陀）的独生子。意译作覆障、障月、执日。以其生于罗侯罗阿修罗王障蚀月时，又因六年处于母胎中，为胎所覆，故有障月、覆障之名。十五岁出家。密行第一。
尔时罗睺罗疾疾下楼至如来所，头面礼足在一面立。
时世尊以手摩罗睺罗头，罗睺罗自念：“从生已来未曾得如是细滑柔软乐。”
佛问言：“汝能出家学道否？”
答言：“我能出家。”
尔时佛舒一指与罗睺罗捉，将至僧伽蓝中，告舍利弗言：“汝度此罗睺罗童子；当如是度，与剃发、教着袈裟偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌，当如是说：‘我罗睺罗，归依佛、归依法、归依比丘僧，我于如来所出家学道，如来是我至真、等正觉。’
“如是第二、第三说。
“‘我罗睺罗，归依佛法僧竟，于如来所出家学道，如来即是我至真、等正觉。’
“如是第二、第三说。
“当教受戒言：‘尽形寿不得杀，是谓沙弥戒，乃至不促金银宝物，是谓沙弥戒，此是沙弥十戒，尽形寿不得犯。’”
沙弥 = Samanera，意译求寂、法公、息恶、息慈、勤策、劳之少者。即止恶行慈、觅求圆寂之意。指佛教僧团（即僧伽）中，已受十戒，未受具足戒，年龄在七岁以上、未满二十岁之出家男子。
勤策律仪/沙弥戒 = 沙弥受持十戒：不杀戒、不盗戒、不淫戒、不妄语戒、不饮酒戒、离高广大床戒、离花鬘等戒、离歌舞等戒、离金宝物戒、离非时食戒。若进受具足戒，则称大僧。
时舍利弗答言：“如是。”
受教度罗睺罗童子已，将至如来所，头面礼足已在一面立。
时舍利弗白世尊言：“我已度罗睺罗竟；云何与沙弥房舍卧具？”
佛言：“自今已去从大比丘下次第与。”
时小沙弥等大小便吐污泥织绳床座卧具。
诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，不得令沙弥坐卧此织绳床上；若能爱护不污听坐卧。”
舍利弗白佛言：“若众僧得施物时，云何与沙弥分？”
佛告舍利弗：“若众僧和合应等与，若不和合当与半；若复不和合，当三分与一分；若不尔众僧不得分，若分当如法治。”
舍利弗白佛言：“小食大食，云何与沙弥？”
佛言：“随大僧次第与。”
尔时输头檀那王闻佛度罗睺罗出家，悲泣来僧伽蓝中至世尊所，到已头面礼足在一面坐，一面坐已白世尊言：“世尊出家，我有少望心，而难陀童子当为家业，而世尊复度令出家；难陀既出家已，我复有少望心，罗睺罗当为家业绍嗣不绝，而今世尊复度出家；父母于子多所饶益，乳养瞻视逮其成长，世人所观；而诸比丘，父母不听辄便度之；唯愿世尊，自今已去敕诸比丘，父母不听不得度令出家。”
绍(shào) = 继承；紧密连续[inherit；continue]。(介绍，为人引见，使相互认识 [introduce]。)
嗣(sì) = 从册，从口，司声。册，帝王对臣下封土授爵的文书。口，下令。诸侯传位给嫡长子[inherit sovereignty]。(继承；接续[inherit；continue]。)
逮(dài) = 赶上；及；到[overtake；catch sb. up；catch up with]。
尔时世尊，默然受王语。
王见世尊默然受语已，即从坐起，头面礼足绕三匝而去。
尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“父母于子多所饶益，养育乳哺冀其长大，世人所观；而诸比丘，父母不听辄便度之；自今已去，父母不听不得度令出家，若度当如法治。”
哺(bǔ) = 口中含嚼的食物[food in the mouth]。(吃食[eat]/喂养。泛指禽兽喂养幼仔[feed]。)
尔时佛游拘睒毗瞿师罗园中。
时有巧师家儿，来至僧伽蓝中，求诸比丘出家为道。
诸比丘辄与出家度为道。
时其父母啼泣来僧伽蓝中，问诸比丘：“颇见如是小儿来否？”
不见者报言：“不见。”
即便于诸房中求觅得。
时诸长者皆共讥嫌言：“沙门释子，不知惭愧，而作妄语，外自称言：‘我修正法’，如是有何正法？今度我小儿已，皆言不见。”
时诸比丘，以此因缘往白世尊，世尊言：“汝等善听，自今已去，若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧；若不得和合，房房语令知已与剃发；僧若和合当作白，白已然后与剃发；当作如是白：‘大德僧听，此某甲，欲求某甲剃发；若僧时到僧忍听，与某甲剃发；白如是。’
“若欲僧伽蓝中度令出家，当白一切僧，白已听与出家。
“当作如是白：‘大德僧听，此某甲，从某甲出家；若僧时到僧忍听，与某甲出家；白如是。’
“作如是白已与出家，教使着袈裟，偏露右臂、脱革屣、右膝着地、合掌，教作如是语：‘我某甲，归依佛、归依法、归依僧，随如来出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。’
“如是第二、第三说。
“‘我某甲，归依佛法僧，随如来出家竟，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。’
“如是第二、第三说。
“当受戒：‘尽形寿不杀生，是谓沙弥戒。’
“能者报言：‘能。’
“‘尽形寿不盗，是谓沙弥戒。’
“能者报言：‘能。’
“‘尽形寿不婬，是谓沙弥戒。’
“能者报言：‘能。’
“‘尽形寿不妄语，是谓沙弥戒。’
“能者报言：‘能。’
“‘尽形寿不饮酒，是谓沙弥戒。’
“能者报言：‘能。’
“‘尽形寿不得着花鬘香涂身，是谓沙弥戒。’
“能者报言：‘能。’
“‘尽形寿不得歌舞倡伎及往观听，是谓沙弥戒。’
“能者报言：‘能。’
“‘尽形寿不得高广大床上坐，是谓沙弥戒。’
“‘能者报言：‘能。’
“‘尽形寿不得非时食，是谓沙弥戒。’
“能者报言：‘能。’
“‘尽形寿不得执持生像金银宝物，是谓沙弥戒。’
“能持者报言：‘能。’
“‘此是沙弥十戒，尽形寿不得犯。’
“能持者报言：‘能。’
时有小沙弥，众僧不听入近村寺及阿兰若处住，沙弥遂为豹所害。
诸比丘以此事往白佛，佛言：“不得两边遮小沙弥。”
遮(zhē) = 阻挡；拦阻[stop；block；hold
back]。(掩蔽[hide from view；cover]。)
彼时或村边寺、无阿兰若处遮沙弥，佛言：“不应尔。”
彼阿兰若处、无村边寺彼遮沙弥，佛言：“不应尔。”
彼复遮沙弥不听至多人处、温室、食堂、经行堂，沙弥无有止宿处，佛言：“不应遮入多人处，乃至经行堂处；若阁上多人宿处、阁下多人行处、阁下多人宿处、阁上多人行处，听语言：‘莫入我宿处。’”
时沙弥不为和尚阿阇梨作使，亦不为余人作使，而彼遮不与沙弥僧中利养物。
和上/和阇/和尚
= Upajjhaya，指德高望重之出家人。意译亲教师、力生、近诵、依学、大众之师。和尚为受戒者之师表，故华严、天台、净土等宗皆称为戒和尚。后世沿用为弟子对师父之尊称。然和尚一语乃西域语之转讹，如龟兹语pwajjhaw等之误转。亦有谓印度古称‘吾师’为乌社，于阗等地则称和社、和阇（khosha），和尚一语即由此转讹而来。又鸠摩罗什译此语为力生，意指弟子依师而生道力。
阿阇黎/阿舍梨/阿只利/阿遮利耶/阇梨/阿阇梨 =
Acariya，意译为轨范师、正行、悦众、应可行、应供养、教授、智贤、传授。意即教授弟子，使之行为端正合宜，而自身又堪为弟子楷模之师，故又称导师。在印度古代，阿阇梨本为婆罗门教中教授弟子有关吠陀祭典规矩、行仪之师，此一名词后为佛教所采用，且于佛世时已普遍使用。
佛言：“不应遮，此是施主物。”
佛言：“自今已去应语沙弥言：‘汝应如法供给和尚阿阇梨及众僧；若僧作使次至应作。’”
尔时有长老比丘，将儿出家已，将入村乞食。
若到诸市肆前，见有饼饭舒手言：“与我饼，与我饭。”
时诸长者见已，皆共嫌之：“沙门释子，不知惭愧，犯梵行，外自称言：‘我知正法’，云何出家，故生儿而将自随，如是有何正法？”
时诸比丘以此因缘往白世尊。
世尊言：“自今已去不得度年减十二者。”
尔时阿难，有檀越家死尽，唯有一小儿在，将至佛所头面礼足在一面坐。
佛知而故问：“此是何等小儿？”
阿难以此因缘具白世尊。
世尊告言：“何故不度令出家？”
答言：“世尊先有制，不得度年减十二者，是以不度。”
佛问阿难：“此小儿能驱乌、能持戒、能一食否？若能如是者，听令出家。”
阿难报言：“此小儿能驱乌、能持戒、能一食。”
佛告阿难：“若此小儿尽能尔者，听度令出家。”
尔时跋难陀，有二沙弥：一名罽那、二名摩佉。
罽(jì) = 鱼网[fish net]。
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
无惭，无愧，更互犯不净行。
时诸比丘白佛，佛尔时呵责跋难陀已，告诸比丘：“自今已去，不得畜二沙弥。”
尔时有一比丘儿，来至僧伽蓝中看。
时比丘即为说法言：“当知地狱苦、畜生苦、饿鬼苦，佛出世难值，如优昙钵花时乃一出耳，汝何不出家为道？”
彼报言：“若大德即为作和尚者，我当出家。”
而彼比丘先有沙弥，念言：“世尊制戒，不得畜二沙弥。”
彼疑不畜二沙弥。
时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“若能教持戒、增心、增慧、学问、讽诵，听畜。”
##年不满二十受具足后开数胎月数闰月数十四日说戒日，若得阿罗汉即名为出家受具足
尔时有年不满二十者，受具足已后便生疑，诸比丘往问佛，佛言：“自今已去，若受具足已，有如是疑，听数胎月、若数闰月、若数十四日说戒日，若得阿罗汉，即名为出家受具足。”
闰(rùn) = 余数。指历法纪年和地球环绕太阳一周运行时间的差数，多余的叫“闰”。如“闰月”[intercalary]。
##听结小界受具
时有欲受戒者至界外，六群比丘往遮受戒。
诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“汝等善听，自今已去，不同意未出界，在界外疾疾一处集结小界，作白二羯磨已授戒；众中当差堪能羯磨者，如上作如是白：‘大德僧听，僧集一处结小界；若僧时到僧忍听，结小界；白如是。
“‘大德僧听，今此僧一处集结小界；谁诸长老忍僧一处集结小界者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍结小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
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结界 = Sima-bandha，依作法而区划一定之地域。乃依‘白二羯磨’之法，随处划定一定之界区，以免僧众动辄违犯别众、离宿、宿煮等过失。有关结界之范围、方法等，诸律所说颇有出入，今依四分律所整理者，大别为摄僧界、摄衣界、摄食界等三种。如欲解除下述之结界，则如结界时，亦须经白二羯磨之作法方可解除。
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摄僧界
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即此丘集聚一处，为便利布萨（共住而行说戒忏悔之仪式）等行事，避免境域太广而疲于奔驰所设之地区。分为自然界与作法界二类。
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自然界
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又称不作法界，系指不须特别加以建立，而依天然地形所划定之地区。
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聚落界
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有可分别聚落与不可分别聚落两种。可分别聚落，依准十诵律之说，系指以一聚落为界。不可分别聚落，依准摩诃僧祇律之说，系以六十三步（六尺为一步）为界。
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兰若界
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有二种，若无诃法之人，则于距离聚落一拘卢舍（一说相当于六百步，杂宝藏经谓五里）之空静处为界；其中若有诃法之人反对之，则得以五十八余步为限（善见律毗婆沙谓七槃陀之量），彼等反对者则于此范围之外自行作羯磨等法。
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道行界
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比丘游行时，可随所住之处以纵横一拘卢舍为界；于此范围内，则不得有别食、别布萨之情形。
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水界
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即于离开陆地之船结界。
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作法界
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大界
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有人法二同、法食二同、法同食别（又称单法同）。其中以‘人法二同’为主，其余二种随缘别开。所谓‘人同’，系指于同一住处、同一说戒之界区内，僧众和合共住；所谓‘法同’，系指每半月集合，行布萨说戒之法。大界之范围，以一伽蓝地之外界为最小极限，广至十里，乃至百里。结此大界，为欲令说戒等僧事时，使一聚之僧和集，无一人乖隔。又大界宜以其地明显可见之山、河、树林等为界畔，称为界相。
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戒场
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僧中有犯戒之事端，为行忏罪，或行受戒等之法，须会同四人众乃至二十人众，为避免僧之疲极，特结四方形之戒场，称为四方界相。此戒场最少要容二十一人。按印度之戒场，原是露地，其内不得建僧房，但得以置佛殿及菩提树；又因戒场仅系秉受戒法之处所，故以拣择精粗为主。起初戒场结于大界之外，后因贼难而听许在大界内结。结界之次第为先结戒场，后结大界；若已先结大界，必须解去大界，再结戒场，次结大界。
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小界
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恐因恶比丘等之从中作梗而退废法事，故特限于某时所结之暂时界区。亦分三种，即为受戒、说戒、自恣等三种情形而结者。
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摄衣界
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又作不失衣界、不离衣宿界。即划定一范围，避免比丘动辄违犯离宿之过；然亦可视为以此特定范围限制比丘不可违犯此过。离宿，意指比丘离其三衣而宿；若划定一特定范围，则于此范围内即可不须时时携其三衣，而免除不必要之羁绊。波罗提木叉三十舍堕法第二条即为离宿之规定。亦分自然界与作法界二种。
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摄食界
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摄食界，即规定结界食物之贮藏所、许可烹煮食物之界区，使比丘不犯宿煮之罪。所指定之地，称为净地（或称净厨）；于此区域内煮食，即不犯此过。其实际作法，分为通结与别结两种。
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若不同意者在界外遮不成遮，彼不解界便去，余比丘疑白佛，佛言：“自今已去，应解界去，不应不解界而去；作白二羯磨解，众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，今众僧集解界；若僧时到僧忍听，解界；白如是。
解界 = 解除修法时所结之界场。于律中，界有摄僧界、摄衣界、摄食界，在此三界中，各有羯磨作法，其作法准之结界法，然其次第则与结界相反，先小后大，即大界之中，先解摄衣界，后解大界。又大界之中，若有戒场，须先解戒场，后解大戒。此外，三界之中，摄僧、摄衣两界各于其相内解之，摄食界则于相外解之。
“‘大德僧听，今众僧集解界；谁诸长老忍僧集解界者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
##无或多和尚不得受具足戒
尔时无和尚受具足戒，佛言：“不得受戒。”
“二和尚得受戒否？”
佛言：“不得受戒。”
“三和尚得受戒否？”
佛言：“不得受具足。”
“众多和尚得受戒否？”
佛言：“不得受具足戒。”
##和尚不足十岁受戒
尔时和尚九岁受戒，得名受具足戒，而众僧有罪。
##受具与四依法
尔时佛游波罗奈国，时国土饥俭、米谷勇贵，乞求难得、人民饥色。
俭(jiǎn) = 自我约束，不放纵[be cautious about；keep watch
over]。(歉收[bad-harvest]。)
时佛及众僧多得供养，有一年少外道，见佛众僧多得供养，见已便自剃发，着袈裟出家受戒，后僧供养断。
诸比丘语言：“汝往入村乞食。”
问言：“众僧无食耶？”
报言：“无。”
彼言：“我当云何？”
比丘报言：“汝当乞食。”
彼言：“若乞食，此亦乞，彼亦乞；我当彼间乞食。”
其人即休道。
尔时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去听先与四依。”
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四依住/四依法/四依止法/行四依 = 律典规定出家之人应依如下四法，以长养其生活。除此四依所容许者外，出家人被容许拥有之余物，于诸律典之记载不一致。
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粪扫衣
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Pamsukula，即穿着世人所弃弊垢之衣。修道之人，应将弊衣收拾净洗，补凑穿着，如此则心无所恋，能成道业。
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乞食
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Pinda-pata，出家之人常以乞食自活其命。
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树下坐
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Rukkha-mula-senasana，出家之人，不宜营治舍宅，当于树下或石窟中，方便居止，修习禅定。
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陈弃药
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Putimutta-bhesajja，出家之人若患病时，常用陈年腐朽之药而调治之，病愈即止，不得贪乐新好药物而预为积蓄。
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尔时复有一年少外道，来诣僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家。”
诸比丘即与出家，先与四依法。
彼外道报言：“大德，我堪受二：依乞食、依树下坐，我堪此二事；纳衣、腐烂药，我不堪此二事；何以故？谁能自触己物。”
即便休道不出家。
诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“此外道不出家，大有所失；若出家者当得道证。”
佛言：“自今已去，先受戒已，后受四依。”
##不得度官人
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有一勇健大将，来至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家为道。”
时诸比丘即与出家受具足戒。
于异时波斯匿王土界人民反叛，即遣军往伐，逆为彼所破，重遣军往，复为彼所破，王即问言：“我健将某甲，今为所在？”
匿(nì) = “匚”表示有所藏。隐藏，躲藏[hide]。
波斯匿王 = Pasenadi，意译胜军王、胜光王、和悦王、月光王、明光王。为中印度憍萨罗国（Kausala）国王，约与释尊同时。住舍卫城（Sravasti），为释尊教团之大外护者，兼领有迦尸国（Kasi），而与摩揭陀国并列为大强国。
报言：“从沙门释子出家为道。”
时王即讥嫌言：“沙门释子，不知惭愧，多欲无厌；外自称言：‘我知正法’，云何度我勇健大将出家为道，如是何有正法？以此推之，沙门释子尽是官人。”
时诸比丘以此因缘具白佛，佛言：“自今已去，不得度官人，若度者当如法治。”
##无衣钵者不得受具足戒
尔时与无衣钵者出家受具足戒，诸比丘语言：“汝入村乞食。”
彼言：“我无衣钵。”
时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去无衣钵者，不得受具足戒。”
时有借他衣钵受具足戒，受戒已其主还取，裸形蹲羞惭。
时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去不得借他衣钵受具足戒，若与衣者当令乞与，不与者当与价直。”
##不与犯比丘尼者不应与出家受大戒
尔时众多比丘，从拘萨罗国道路行，往黑暗河侧。
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
其中一比丘言：“此中曾有白衣，与着袈裟者共行婬。”
众人问言：“汝云何知？”
答曰：“我即彼之一数。”
尔时诸比丘以此因缘白佛，佛言：“若犯比丘尼者，于我法律中无所长益，不应与出家受大戒；若出家受大戒者应灭摈。”
##不与贼心入道者出家受具足戒
尔时佛在波罗奈国，时国界米谷勇贵，乞求难得、人皆饥色。
时佛及比丘僧多得供养。
时有一年少外道，见佛及僧多得供养，便生此念：“当以何方便得此食而不出家？”
彼即自剃发着袈裟手执钵入众中食，诸比丘问言：“汝为几岁？”
彼不知。
复问：“汝何时出家？”
彼言：“不知。”
“汝和尚谁？阿阇梨谁？”
亦言：“不知。”
复问言：“汝是谁耶？”
答言：“我是某甲外道，见佛及僧大得供养；见已便生此念：‘以何方便得此食而不出家？’是故我便辄自剃须发着袈裟入众中求食。”
时诸比丘以此因缘具白佛，佛言：“自今已去，贼心入道者，于我法中无所长益，不应与出家受具足戒；若出家受具足戒应灭摈。
“是中贼心入道者，或至一比丘、二比丘、三比丘众僧所共羯磨说戒，或至一比丘、二比丘、三比丘众僧所共羯磨不说戒，或至一比丘、二比丘、三比丘众僧所不共羯磨说戒，或至一比丘、二比丘、三比丘所，不至众僧所，不共羯磨说戒。
“或至一比丘、二比丘所，不至三比丘众僧所，不共羯磨说戒。
“或至一比丘所，不至二比丘、三比丘众僧所，不共羯磨说戒。
“是中贼心入道者，至一比丘所，不至二比丘、三比丘众僧所，不共羯磨说戒。
“如是人若未出家受具足戒，不应与出家受具足戒；若已与出家受具足戒，听即名出家受具足戒。
“是中贼心入道者，至一比丘、二比丘所，不至三比丘若众僧所，不共羯磨说戒，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒，听即名为出家受具足戒。
“是中贼心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘所，不至众僧所，不共羯磨说戒，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒，听即名出家受具足戒。
“是中贼心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘若众僧所，不共羯磨说戒，若未出家受具足戒者，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒，听即名出家受具足戒。
“是中贼心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘众僧所，共羯磨不共说戒，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒者应灭摈。
“是中贼心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘众僧所羯磨说戒，若未出家受具足戒者，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒者，应灭摈。”
