四分律卷第三十五
二分之十四（二十揵度）
揵度/建陀/建图/干度/塞建陀/娑犍图/犍度 = Khandhaka之音译。意指蕴、聚、众、分段。即分类编集，而将同类之法聚集一处之谓。相当于品或节。系有关受戒、布萨、安居等僧团内之仪式作法，与日常生活之规定条文，经由分类整理而成者。据巴利语律典所记载，共有二十二犍度（汉译四分律则仅有二十犍度）：(一)规定出家受具足戒法之受戒犍度，又称大犍度。(二)说明布萨规定之布萨犍度。(三)说明安居规定之安居犍度。(四)说明自恣规定之自恣犍度。(五)说明持用皮革制品之皮革犍度。(六)说明有关食物、药物等制定之药犍度。(七)说明有关迦絺那衣（Kathina-dussa）规定之迦絺那衣犍度。(八)说明有关比丘着衣之衣犍度。(九)说明释尊居于瞻波时所制定有关众僧会议方法之瞻波犍度。(十)说明在拘睒弥所发生教团内部纷争之拘睒弥犍度。上述十项称大品，其次则为十二小品所组成有关刑罚之规定。其中，末两项即为有关王舍城之第一结集与毗舍梨的第二结集之规定，然汉译四分律无此部。
#受戒揵度（续）
受戒犍度 = 二十犍度之一。又作受具足戒法、大犍度。二十犍度，乃含摄僧尼受戒、安居等行持之二十种法。受戒犍度，指有关白四羯磨受具之行持法。即规定和尚法、弟子法、阿阇梨法等，及举出非出家根器之十三遮难等。
##不得与黄门出家受具足戒
尔时有黄门，来至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家受具足戒。”
黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。
诸比丘即与出家受具足戒。
受具足戒已，语诸比丘言：“共我作如是如是事来。”
比丘答言：“汝灭去，失去，何用汝为？”
彼复至守园人及沙弥所，语言：“共我作如是如是事来。”
守园人沙弥语言：“汝灭去，失去，何用汝为？”
彼黄门出寺外，共放牛羊人作婬欲事。
时诸居士见已讥嫌言：“沙门释子并是黄门，中有男子者共作婬欲事。”
时诸比丘以此因缘白佛，佛言：“黄门于我法中无所长益，不得与出家受具足戒；若已出家受具足戒应灭摈。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
“是中黄门者，生黄门、犍黄门、妒黄门、变黄门、半月黄门。
“生者，生已来黄门。
“犍者，生已都截去作黄门。
“妒者，见他行婬已有婬心起。
“变者，与他行婬时失男根变为黄门。
“半月者，半月能男、半月不能男。”
##不得与畜生出家受具足戒
尔时佛游波罗奈国。
波罗奈斯国/波罗捺国/波罗捺写国/波罗奈国 = Baranasi，中印度古王国。旧称伽尸国（Kasi）。近世称为贝那拉斯（Benares），即今之瓦拉那西（Varanasi）。
善现龙王寿极长，生厌离心而作是念：“今生此长寿龙中，何时得离此身？”
复作是念：“此沙门释子修清净行，我今宁可就彼求出家为道，可得离此龙身。”
即变身作一年少外道形，往至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家受具足戒。”
僧伽蓝摩/僧伽蓝/伽蓝
= Sangharama，意译众园。又称僧园、僧院。原意指僧众所居之园林，然一般用以称僧侣所居之寺院、堂舍。直至后世，一所伽蓝之完成，须具备七种建筑物，特称七堂伽蓝。七堂之名称或配置，因时代或宗派之异而有所不同。通常皆为南面建筑，就以研究学问为主之寺院而言，须具有塔（安置佛舍利）、金堂（又称佛殿，安置本尊佛。与塔共为伽蓝之中心建筑）、讲堂（讲经之堂屋）、钟楼（俗称钟撞堂，为悬挂洪钟之所在）、藏经楼（一作经堂，为藏纳一切经之堂）、僧房（又作僧坊，即僧众起居之所在。分布于讲堂东西北三方，即三面僧房）和食堂（又称斋堂）等。
时诸比丘，不观其本辄与出家受具足戒，与一比丘同一房住。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
时彼比丘出外小行，善现龙王放身睡眠。
诸龙常法，有二事不离本形：若眠时、若婬时，不离本形。
时龙王身胀满房中，窗户向孔中身皆凸出。
时彼比丘还，以手排户，手触龙身，觉内有异，即便高声唱言：“蛇！蛇！”
排(pái) = 推挤，推开[push]。(排斥；排挤[expel；exclude]。)
排户(pái hù) = 推门。
比房比丘闻其声，便问言：“何故大唤？”
即以此事具为说之。
时彼龙王亦闻比丘唤声，即还觉结加趺坐，直身正意系念在前。
时比丘即入问言：“汝是谁？”
答言：“我是善现龙王。我生长寿龙中，厌离此身作此念：‘我何时当得离此龙身？’复生此念：‘沙门释子修清净行，我今宁可从其出家学道免此龙身。’”
时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“畜生者，于我法中无所长益；若未出家，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒者，当灭摈。”
##不得与造五无间罪者出家受具足戒
尔时有一年少外道，故杀母。
既杀已，常怀愁忧念言：“谁能为我除此忧者？”
即复念言：“此沙门释子多修善法，我今宁可从其出家学道得灭此罪。”
即来诣僧伽蓝中，语诸比丘：“我欲出家学道。”
时诸比丘见已，复谓是善现龙王，即问言：“汝是何等人？”
答言：“我是某甲外道，我故杀母；既杀已，常怀愁忧念言：‘谁能为我除此忧苦’；复作是念：‘沙门释子多修善法，我今宁可从其出家学道得灭此罪’；是故来求出家。”
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“杀母者，于我法中无所长益；若未出家，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒，应灭摈。”
时复有一外道，故杀父。
既杀已常怀愁忧念言：“谁能为我除此忧苦？”
即念言：“沙门释子多修善法，我今宁可从其出家学道，可得灭此罪。”
即往僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家为道。”
诸比丘见已，谓为善现龙王，问言：“汝是何等人？”
答言：“我是某甲外道，故杀父；既杀已，常怀愁忧念言：‘谁能为我除此忧苦？’即复念言：‘沙门释子多修善法，我令宁可从其出家学道，可得灭此罪’；是故来求出家。”
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“杀父者，于我法中无所长益；若未出家，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒，应灭摈。”
时有众多比丘，从拘萨罗国在道行，见有阿兰若处，自相指示言：“此是某甲阿兰若处。”
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
于中杀阿罗汉，中有一人言：“此实是阿罗汉；何以故？当杀时心无有异。”
有人问言：“云何知？”
答言：“我即是其人之一数。”
时诸比丘以此事具白佛，佛言：“杀阿罗汉人，于我法中无所长益；若未出家，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒，当灭摈。”
时尊者优波离，从坐起偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌白佛言：“若有破坏僧者，当云何？”
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
佛言：“如提婆达比，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒者，当灭摈。”
提婆达多 = Devadatta，意译作天热、天授、天与。为佛世时犯五逆罪，破坏僧团，与佛陀敌对之恶比丘。为释尊叔父斛饭王之子，阿难之兄弟（另有为甘露饭王、白饭王或善觉长者之子等异说）。幼时与释尊、难陀共习诸艺，其技优异，常与释尊竞争。佛陀成道后，随佛陀出家，于十二年间善心修行，精勤不懈。后因未能得圣果而退转其心，渐生恶念，欲学神通而得利养，佛陀不许，遂至十力迦叶处习得神通力，受摩揭陀国阿阇世太子之供养。由是，提婆愈加憍慢，欲代佛陀领导僧团，亦未得佛陀允许。此后提婆率五百徒众脱离僧团，自称大师，制定五法，以此为速得涅槃之道，遂破僧伽之和合。其所立之五法，诸书记载不一，据有部毗奈耶破僧事卷十载，五法为不食乳酪、不食鱼肉、不食盐、受用衣时不截其缕绩（即用长布）、住村舍而不住阿兰若处。后提婆教唆阿阇世弑父，并谋藉新王之威势，为教法之王，阿阇世遂幽禁其父频婆沙罗王，而自登王位。提婆亦欲迫害佛陀，以五百人投石器击杀佛陀而未果。又于耆阇崛山投下大石，虽为金毗罗神接阻，然碎片伤佛足而出血。又趁佛陀入王舍城时，放狂象加害之，然象遇佛陀即归服，事亦不成。其时，舍利弗及目犍连劝谕提婆之徒众复归佛陀之僧团，阿阇世王亦受佛陀之教化，忏悔归依。提婆仍不舍恶念，扑打莲华色比丘尼至死，又于十指爪中置毒，欲由礼佛足而伤佛陀，但佛足坚固如岩，提婆反自破手指，乃于其地命终。古来以破和合僧、出佛身血、放狂象、杀莲华色比丘尼、十爪毒手等五事为提婆之五逆，又特称破僧、伤佛、杀比丘尼三事为三逆。
又问：“恶心出佛身血者当云何？”
佛言：“如提婆达比，若未出家受具足戒者，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒，应灭摈。”
##转异形送比众中
尔时有一比丘，变为女形，诸比丘念言：“应灭摈否？”
佛言：“不应灭摈，听即以先受具足戒年岁，和尚、阿阇梨送置比丘尼众中。”
尔时有一比丘尼，变为男子形，诸比丘尼念言：“应灭摈否？”
佛言：“不应灭摈，听即以先受戒年岁，和尚、阿阇梨当安置比丘众中。”
##转二形灭摈
尔时有一比丘，变为男女二形，诸比丘念言：“应灭摈否？”
佛言：“应灭摈。”
尔时有一比丘尼，变为男女二形，诸比丘尼念言：“应灭摈否？”
佛言：“应灭摈。”
##自截男根灭摈意外失不灭摈
尔时有比丘，被贼截其男根并卵，诸比丘念言：“应灭摈否？”
佛言：“不应灭摈。”
尔时有比丘，为怨家截其男根及卵，诸比丘念言：“应灭摈否？”
佛言：“不应灭摈。”
尔时有比丘，为恶兽啮男根及卵，诸比丘念言：“应灭摈否？”
啮(niè) = 用嘴咬[gnaw]。(侵蚀[erode]。)
佛言：“不应灭摈。”
尔时有比丘，业报因缘男根自落，诸比丘念言：“应灭摈否？”
佛言：“不应灭摈。”
尔时有比丘，自截其男根，诸比丘念言：“应灭摈否？”
佛言：“应灭摈。”
##不自称字，不肯称和尚名，教乞戒而不乞三种人不得受具足戒
尔时有欲受具足者将出界外，诸比丘问：“汝是谁？”
不自称字。
复问言：“汝和尚是谁？”
和上/和阇/和尚
= Upajjhaya，指德高望重之出家人。意译亲教师、力生、近诵、依学、大众之师。和尚为受戒者之师表，故华严、天台、净土等宗皆称为戒和尚。后世沿用为弟子对师父之尊称。然和尚一语乃西域语之转讹，如龟兹语pwajjhaw等之误转。亦有谓印度古称‘吾师’为乌社，于阗等地则称和社、和阇（khosha），和尚一语即由此转讹而来。又鸠摩罗什译此语为力生，意指弟子依师而生道力。
复不称和尚名。
教乞戒而不乞，诸比丘白佛，佛言：“有三种人，名为不得受具足戒：不自称字、不肯称和尚名、教乞戒而不乞，是为三种人不得受具足戒。”
##着俗服、外道服、众庄严身具三种人不成受具足戒
尔时有着白衣衣服受具足戒，受具足戒已即着入村中乞食。
白衣 = Odata-vasana。原意白色之衣，转称著白衣者，即指在家人。印度人一般皆以鲜白之衣为贵，故僧侣以外者皆着用白衣，从而指在家人为白衣，佛典中亦多以‘白衣’为在家人之代用语；相对于此，沙门则称为缁衣、染衣。
诸居士见问言：“汝是谁？”
答言：“我是沙门释子。”
居士言：“沙门释子不如是。”
佛言：“不得着白衣衣服受具足戒。”
尔时复有着外道衣服受具足戒，受具足戒已入村乞食。
诸居士见问言：“汝是何等人？”
答言：“我是沙门释子。”
居士言：“沙门释子不如是。”
佛言：“着外道衣服者，不应与受具足戒。”
尔时有着众庄严身具者受具足戒，受具足戒已入村乞食。
诸居士见问言：“汝是何等人？”
答言：“我是沙门释子。”
居士言：“沙门释子不如是。”
佛言：“着众庄严身具者，不得与受具足戒；有三种人，不名为受具足戒：着俗服、外道服、众庄严身具，是谓三种人不成受具足戒。”
##眠醉狂三种不得授具足戒
尔时有与眠人受具足戒，觉已还家。
诸比丘言：“止！莫还家，汝已受具足戒。”
彼答言：“我不受具足戒。”
诸比丘往白佛，佛言：“不得授眠者具足戒。”
尔时有与醉者受具足戒，酒解已即还家。
诸比丘言：“汝已受具足戒，止！莫还家。”
答言：“我不受具足戒。”
佛言：“不得授醉者具足戒。”
尔时有与狂者授具足戒，狂者得心已便还家。
诸比丘言：“汝止！莫去！汝已受具足戒。”
答言：“我不受具足戒。”
佛言：“不得与狂者授具足戒；有三种人，不得受具足戒：眠、醉、狂，是谓三种不得授具足戒。”
##裸形瞋恚强与受具足戒者三种人非受具足戒
尔时有裸形人受具足戒，后得衣服已还家。
诸比丘言：“汝已受具足戒，止！莫还家！”
答言：“我不受具足戒。”
佛言：“不得与裸形人受具足戒。”
尔时有与瞋恚人受具足戒，后瞋恚止还家。
诸比丘语言：“汝已受具足戒，莫还家。”
答言：“我不受具足戒。”
佛言：“不得与瞋恚者受具足戒。”
尔时有强授人具足戒，后便逃走还家。
诸比丘言：“汝已受具足戒，止！莫还家！”
答言：“我不受具足戒。”
佛言：“不得强授人具足戒；有三种人，非受具足戒：裸形、瞋恚、强与受具足戒者，是谓三种人非受具足戒。”
##一切污辱众僧者不得度受具足戒
如是截手、截脚、截手脚、或截耳、或截鼻、或截耳鼻、或截男根、或截卵、或截男根卵、或截臂、或截肘、或截指、或常患疥疮、或死相现、或身瘿、或身如女身、或有名籍、或避官租赋、或痈疮、或身驳、或尖头、或左臂坏、或右臂坏、或举齿、或虫身、或虫头、或头发痶痪、或曲指、或六指、或缦指、或有一卵、或无卵、或㿉、或身内曲、或身外曲、或内外曲、或上气病、或瘊病、或吐沫病、或病、或诸苦恼、或男根病、或青眼、或黄眼、或赤眼、或烂眼、或有红眼、或黄赤色眼、或青翳眼、或黄翳眼、或白翳眼、或水精眼、或极深眼、或三角眼、或弥离眼、或大张眼、或凸眼、或一眼、或睐眼、或盲眼、或尖出眼、或斜眼、或瞋怒眼、或瞷眼、或眼有疮患、或身班、或身疥瘙、或身侵淫疮、或哑、或聋、或哑聋、或卷足指、或跛、或曳脚、或一手一脚一耳、或无手无脚无耳、或无发无毛、或无齿、或青发、黄发、白发、大长、大短、妇女[跳-兆+尃]、天子、阿修罗子、揵闼婆子、或有象头、或有马头、或有骆驼头、或有牛头、或有驴头、或有猪头、或羖羊头、或有白羊头、或有鹿头、或有蛇头、或有鱼头、或有鸟头、或有二头、或有三头、或有多头、一切青、一切黄、一切黑、一切赤、一切白、一切似猕猴色、或有风病、或有热病、或有痰癊病、或癖病、或有喉戾、或有兔缺、或无舌、或截舌、或不知好恶、或身前凸、或后凸、或前后凸、或虫病、或水病、或内病、或外病、或内外病、或有癖病、常卧不转病、或有常老极、或有干痟病、或有失威仪行下极一切污辱众僧，如此人不得度受具足戒。
肘(zhǒu) = 上下臂相接处可以弯曲的部位[elbow]。
疥(jiè) = 疥疮,一种皮肤病，非常刺痒，是疥虫寄生而引起的。又名“疥癣”[scabies]。
瘿(yǐng) = 颈瘤，俗称大脖子。指生长在脖子上的一种囊状的瘤子，包括甲状腺肿大等[goitre]。
赋(fù) = 征收[tax]。(给予；授予[give
to；confer]。)
驳(bó) = 马毛色不纯[particolored；variegated]。(驳杂；庞杂[heberogeneous]/驳斥，反驳[rebute；refute]。)
痶痪(diǎn huàn) = 生病的样子。瘫痪[paralysis]。
缦(màn) = 无花纹的丝织品[plain thin silk]。(帷幔；帏幕[curtain]。)
瘊(hóu) = 疣的通称。皮肤病名[wart]。
翳(yì) = 用羽毛做的华盖，舞具[feather cover]。(眼角膜上所生障碍视线的白斑[nebula]/遮蔽，掩盖[screen]。)
睐(lài) = 瞳仁不正[cock-eyed]。(旁视，斜视[squint]。)
瞷(jiàn) = 窥视；偷看。
瘙(sào) = 古代指疥疮[scabies]。
跛(bǒ) = 瘸，腿或脚有毛病[walk lamely]。(瘸腿的人[lame person]。)
曳(yè) = 拖，牵引[drag；haul]。(飘摇[sway]。)
癊(yìn) = 心病。
癖(pǐ) = 潜匿在两胁间的积块。中医分为食癖、饮癖、寒癖、痰癖、血癖等[chronic swelling of the spleen]。
痟(xiāo) = 头痛；酸痛。/痟渴，中医指糖尿病、水崩症等。/衰微。
##不同界不名受具足
尔时有神足在虚空中受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”
近圆戒/近具戒/大戒/具戒/具足戒 = Upasampada，意译近圆，有亲近涅槃之义。指比丘、比丘尼所应受持之戒律；因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。依戒法规定，受持具足戒即正式取得比丘、比丘尼之资格。一般而言，比丘戒有250戒，比丘尼戒有348戒。
和尚在虚空中与下人受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”
神足在虚空中足数受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”
尔时有隐没不现者受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”
和尚隐没受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”
足数比丘隐没受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”
尔时离见闻处受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”
和尚离见闻处受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”
足数人离见闻处受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”
尔时在界外受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”
和尚在界外受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”
足数人在界外受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”
##不与沙弥戒便受具足戒众僧有犯
时有不与沙弥戒便受具足戒，佛言：“得受具足戒，众僧有犯。”
##先问十三难事然后授具足戒
世尊有如是教，一切污辱众僧者，不得受具足戒。
时有欲受戒者，彼将至界外脱衣看，时受戒者惭耻，稽留受戒事。
稽(jī) = 象树木曲头止住不上长的样子，从尤，旨声。停留；阻滞[delay；detain]。(qǐ = 叩头至地[kotow]。)
尔时诸比丘，以此事往白世尊，世尊言：“不得如是露形看而为授戒；自今已去，听问十三难事，然后授具足戒；白四羯磨当作如是问：‘汝不犯边罪？汝不犯比丘尼？汝非贼心入道？汝非坏二道？汝非黄门？汝非杀父、杀母？汝非杀阿罗汉？汝非破僧？汝不恶心出佛身血？汝非是非人？汝非畜生？汝非有二形耶？’”
边罪 = 即僧尼违犯杀生、偷盗、邪淫、妄语等四种根本重罪。此四种根本重罪又称四波罗夷。盖僧尼既已受戒，复犯此四重罪，则犹如佛法边外之人，不堪再重入净戒之海，故称边罪。
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遮难/遮道法/十三遮难/十三难十遮 = 小乘之律法，授具足戒时，教授师为简别受戒者之器或非器，而设有十三难与十遮，以询问受戒者。遮者非自性之恶，但以不适受具戒，故遮止不使受；难者为自性恶，毕竟非受具之器，亦不得受具戒。故比丘于受戒前，先有教授师依罪之轻重，次第向受者问此遮难之有无。细别遮罪，虽有十六种，然正向受者质问时，则合衣、钵为一，合父、母为一，合五病（癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂）为一，而成十遮。即：(一)受戒人名字，(二)和尚名字，(三) 年满二十，(四)衣钵具不，(五)父母听不，(六)负债人，(七)奴，(八)官人，(九)丈夫，(十)五种病。十三难则为：
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边罪难
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先受具足戒，后犯四重禁戒而舍戒，其后再来受者。
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犯比丘尼
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于白衣时犯净戒之比丘尼者。
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贼心入道
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为利养活命，或为盗法而出家。
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破内外道
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原为外道，来投佛法，受具竟，还复外道，再舍外道欲入内道者。
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黄门
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五种之不男。
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杀父
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五逆罪人。
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杀母
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杀阿罗汉
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破僧
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出佛身血
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非人难
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八部之鬼神变化人形者。
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畜牲难
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畜牲变为人者。
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二形难
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兼具男女二根者。
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##授具足戒白四羯磨
佛言：“自今已去，听先问十三难事然后授具足戒，当作白四羯磨，如是授具足戒。
白四/白四法/一白三羯磨/白四羯磨 = Natti-catuttha-kamma，白（Natti），即告白之意；羯磨（Kamma），意译为业、作法等。白四羯磨指僧中所行事务，如授戒之作法，规定受具足戒时，三师中之羯磨师向僧众先告白某某提出出家要求，此即为‘白’（即白表文）。其次，三问僧众赞成与否，称为三羯磨（Tatiya
Kamma-vacana，如无异议，则准予受戒为僧。合一度之白与三度之羯磨，故称白四羯磨，系最慎重之作法。其他如忏重、治罚、诃谏、灭诤等，事通大小、情容乖舛者，皆以此法听取僧众之意见。
“尔时立欲受具足者，置眼见耳不闻处。
“时戒师当作白羯磨言：‘大德僧听，彼某甲，从某甲求受具足戒；若僧时到僧忍听，某甲为教授师；白如是。’
“时教授师，当往彼语言：‘此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨钵，此衣钵是汝有否？’
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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“彼答言：‘是。’
“应语言：‘善男子谛听，今是至诚时，我今当问，汝随我问答；若不实当言不实，若实当言实；汝字何等？和尚字谁？年满二十否？衣钵具足否？父母听汝否？汝非负债人否？汝非奴否？汝非官人否？汝是丈夫否？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂病，汝今有此诸病否？若无，答言：“无。”’
癞(lài) = 麻风病[leprosy]/恶疮；顽癣[favus]。
痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)
疽(jū) = 毒疮。在皮肉深处的叫疽[subcuaneous ulcer；deep-rooted
ulcer]。
白癞病(bái lài bìng) = 银屑病之类的皮肤病。
痟(xiāo) = 头痛；酸痛。/痟渴，中医指糖尿病、水崩症等。/衰微。
“应语言：‘如我今问汝，僧中亦当如是问；如汝向者答我，众僧中亦当如是答。’
“彼教授师如是问已，还来众僧中。
“如常威仪，相去舒手相及处立，当如是白：‘大德僧听，彼某甲，从某甲求受具足戒；若僧时到僧忍听，我已问竟听将来；白如是。’
“彼唤言：‘汝来。’
“彼来已，当为捉衣钵，教礼僧足已，教在戒师前，右膝着地合掌，当教作如是语：‘大德僧听，我某甲，从某甲求受具足戒；我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚；愿僧慈愍故拔济我。’
“第二、第三亦如是说。
“时戒师当作白羯磨，如是白：‘大德僧听，此某甲，从某甲求受具足戒；此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚；若僧时到僧忍听，我问诸难事；白如是。
“‘善男子听，今是至诚时实语时，我今问汝，汝当随实答我；汝字何等？和尚字谁？汝年满二十未？三衣钵具否？父母听汝否？汝不负债否？汝非奴否？汝非官人否？汝是丈夫否？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂病，汝今有如是病无？’
“若言无者，当作白四羯磨，应如是白：‘大德僧听，此某甲，从某甲求受具足戒；此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和尚；某甲自说清净无诸难事，年满二十，三衣钵具；若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，某甲为和尚；白如是。
“‘大德僧听，此某甲，从某甲求受具足戒；此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和尚；某甲自说清净无诸难事，年满二十、三衣钵具；僧今授某甲具足戒，某甲为和尚；谁诸长老忍僧与某甲授具足戒、某甲为和尚者默然，谁不忍者说；此是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与某甲受具足戒、某甲为和尚竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
##作羯磨已当先说四波罗夷法及四依法
时有比丘，受具足戒已，众僧尽舍去。
时所受具足戒人本二，去彼不远，即前问言：“汝向者何所为？”
故二/本二 = Purana-dutiyika，音译作褒罗那地耶。指比丘在家时之妻。本，即故旧之义；相对于出家时，而称在家为本。二，为配偶之义。本二，即旧时之配偶。
答言：“我受具足戒。”
本二语言：“汝今可共作如是如是事，可谓最后作如是如是事。”
时受具足者，即共行不净已，后还诣众中。
诸比丘问：“汝何故在后？”
彼即以此因缘具向诸比丘说。
诸比丘语言：“汝速灭去！失去！何用汝为？不应住此。”
其人言：“我所作事不应尔耶？”
诸比丘报言：“不应尔。”
其人语言：“汝何不先语我？我当避之不作。”
尔时诸比丘以此事往白世尊，世尊言：“自今已去，作羯磨已，当先说四波罗夷法；‘善男子听，如来、至真、等正觉说四波罗夷法；若比丘犯一一法，非沙门、非释种子，汝一切不得犯婬作不净行；若比丘，犯不净行受婬欲法乃至畜生，非沙门、非释种子。’”
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四波罗夷罪/四种根本罪/四波罗夷法/四波罗市迦法/四极恶法/四他胜法/四波罗夷戒/四夷/四夷戒/四波罗夷 = Cattaro-parajika dhamma，指比丘应远离之四种根本重罪。略称淫盗杀妄。即比丘所受持之具足戒中属波罗夷一类之四戒。下记之四罪为极重罪，触犯者不得与比丘众共住。
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大淫戒
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A-brahma-cariya，又作非梵行戒、不净行戒、淫戒、不净行学处。淫，指耽溺于女色；不净行，指自爱着染污之心所作之行业；非梵行，指染污净戒而退失圣道之不清净行。故禁止比丘与人或畜行淫。
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大盗戒
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Adinnadana，又作不与取戒、偷盗戒、盗戒、取学处。即禁止以盗心取得非给与之物。所盗之物可分三类。
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三宝物，指佛物、法物、僧物。
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人物，指世间人之所有物。
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非畜物，指天神、鬼神之物。
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大杀戒
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Vadha/badha，又作杀人戒、杀戒、断人命学处。即禁止杀人，或教唆杀人。杀畜牲则称小杀戒，或杀畜牲戒。
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大妄语戒
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Musa-vada uttari-manussa-dhamma，又作大妄戒、妄说过人法戒、妄说自得上人法学处、上人法、过人法、妄说上人法。即禁止于未体得上人法时，妄说证悟之语。
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尔时世尊与说譬喻：“犹如有人截其头终不能还活；比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行；‘汝是中尽形寿不得作，能持否？’
“答言：‘能。’
“‘一切不得盗，下至草叶；若比丘，盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色者，彼非沙门、非释种子；譬如断多罗树心终不复更生长；比丘，犯波罗夷亦如是，终不还成比丘行；汝是中尽形寿不得作，能持否？’
斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)
“答言：‘能。’
“‘一切不得故断众生命，下至蚁子；若比丘，故自手断人命，求刀授与人，教死、叹死、劝死，与人非药，若堕胎、若厌祷杀，自作方便；若教人作，非沙门、非释种子；譬喻者说言，犹如针鼻决不堪复用；比丘亦如是；比丘，犯波罗夷法，不复成比丘行；汝是中尽形寿不得作，能持否？’
厌(yàn) = 吃饱。满足。后作“餍”[be satisfied]。(憎恶；嫌弃[loathe；abhor；detest]/yā = 一物压在另一物上[press]/泛指压制；抑制[restrain]/一种用咒符致灾祸于人[pray for suppressing]。)
针鼻(zhēn bí) = 针尾穿线的孔。
“答言：‘能。’
“‘一切不得妄语，乃至戏笑；若比丘，非真实，非已有，自说言：“我得上人法、得禅、得解脱、得定、得四空定、得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、天来、龙来、鬼神来。”
“‘彼非沙门、非释种子。
“‘譬喻者说，譬如大石破为二分终不可还合；比丘亦如是，犯波罗夷法，不可还成比丘行；汝是中尽形寿不得作，能持否？’
“能者答言：‘能。’
“‘善男子听，如来、至真、等正觉说四依法；比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。
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四依住/四依法/四依止法/行四依 = 律典规定出家之人应依如下四法，以长养其生活。除此四依所容许者外，出家人被容许拥有之余物，于诸律典之记载不一致。
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粪扫衣
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Pamsukula，即穿着世人所弃弊垢之衣。修道之人，应将弊衣收拾净洗，补凑穿着，如此则心无所恋，能成道业。
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乞食
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Pinda-pata，出家之人常以乞食自活其命。
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树下坐
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Rukkha-mula-senasana，出家之人，不宜营治舍宅，当于树下或石窟中，方便居止，修习禅定。
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陈弃药
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Putimutta-bhesajja，出家之人若患病时，常用陈年腐朽之药而调治之，病愈即止，不得贪乐新好药物而预为积蓄。
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“‘比丘依粪扫衣，依此得出家受具足戒，成比丘法；是中尽形寿能持否？’
“答言：‘能。’
“‘若得长利，檀越施衣、割坏衣得受。’
“‘比丘依乞食，比丘依是得出家受具足，得成比丘法；是中尽形寿能持否？’
“答言：‘能。’
“‘若得长利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越请食，得受。’
“‘依树下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法；是中尽形寿能持否？’
“答言：‘能。’
“‘若得长利，若别房尖头屋、小房石室、两房一户，得受。’
“‘依腐烂药，比丘依此得出家受具足，成比丘法；是中尽形寿能持否？’
“答言：‘能。’
“‘若得长利，酥油、生酥、蜜、石蜜，得受。’
“‘汝受戒已，白四羯磨如法成就、得处所，和尚如法、阿阇梨如法，众僧具足满，汝当善受教法。”
“应当劝化作福治塔，供养佛法众僧和尚阿阇梨。
“‘若一切如法教不得违逆，应学问诵经勤求方便，于佛法中，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果；汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝；余所未知，当问和尚阿阇梨。’
“自今已去，令受具足者在前而去。”
##被举已即休道还来受具
尔时有比丘，众中被举已即休道，后来至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲还出家。”
时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“当问彼人：‘汝自见罪否？’若报言：‘我不见罪’，不应与出家；若言：‘我见罪’，与出家；与出家已，复当问言：‘汝见罪否？’若言：‘不见罪’，不应与受具足戒；若言：‘见罪’，应与授具足戒；与授具足戒已当语言：‘汝能忏悔否？’若言：‘不能忏悔’，不得与解羯磨；若言：‘能忏悔’，当与解羯磨；与解羯磨已当语言：‘汝忏悔罪’，若忏悔善，不者若僧得和合，更与作举；若僧不和合，与共住止，无犯。”
作举 = 为自恣作法之一。夏安居最后一日为自恣日，于此日中，特请僧众中之有德者，举发安居期间比丘之犯罪，其人乃举罪告僧，称为作举。
##舍前制
尔时舍利弗从座起，偏袒右肩、右膝着地、合掌白佛言：“年不满二十而受具足戒，当言是受具足人否？”
佛言：“是受具足人。”
复问：“所授具足人是善授否？”
佛言：“是善授。”
“作羯磨者，是善作羯磨否？”
佛言：“善作羯磨；自制已后，如是受具足戒，不名善受具足戒。”
复问：“三语受具足戒，是受具足戒否？”
佛言：“是受具足戒。”
“所授具足戒者，是善授否？”
佛言：“是善授。”
“作羯磨者，是善作羯磨否？”
佛言：“是善作羯磨；自制已后，如是受具足者，不名受具足戒。”
又问：“不问十三难事而受具足戒，当言是受具足戒否？”
佛言：“是善受具足戒。”
问言：“所授具足者，为善授具足戒否？”
佛言：“是善授具足戒。”
问言：“作羯磨者，是善作羯磨否？”
佛言：“善作羯磨；自制后，如是受具足者，不名受具足戒。”
尔时阿难即从座起，偏露右肩、右膝着地、合掌白佛言：“若和尚，十三难事中有一一事，授弟子具足戒，当言善受具足否？”
佛言：“善受具足戒。”
问言：“所授具足人，名为善授具足戒否？”
佛言：“是善授。”
“作羯磨者，善作羯磨否？”
佛言：“是善作羯磨；自制后，若如是授人具足戒，众僧有罪。”
##从不持戒和尚受具足戒不知得戒
尔时有从不持戒和尚受具足戒，后有疑，佛问言：“汝知和尚不持戒否？”
答言：‘不知。’
佛言：“得名受具足戒。”
复有从不持戒和尚受具足戒，后有疑，佛问言：“汝知和尚不持戒否？”
报言：“知。”
“汝知不应从如此人受具足戒否？”
报言：“不知。”
佛言：“此得受具足戒。”
尔时复有从不持戒和尚受具足戒，后有疑，佛问言：“汝知和尚不持戒否？”
答言：“知。”
“汝知如此人不应从受具足戒否？”
答言：“知。”
佛言：“汝知从如此人受具足戒不得具足戒否？”
报言：“不知。”
佛言：“得名受具足戒。”
尔时有从不持戒和尚受具足戒，后有疑，佛问言：“汝知和尚不持戒否？”
答言：“知。”
佛言：“汝知如此人不应从受具足戒否？”
答言：“知。”
佛问言：“汝知从如此人受具足戒不成受具足戒否？”
答言：“知。”
佛言：“不名受具足戒。”
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#说戒揵度
说戒犍度 = 为二十犍度之一。又作布萨法、布萨犍度（Uposatha-khandaka）。犍度，为篇章之义。律中聚集布萨之法于一处者，称为布萨犍度，四分律称之为说戒犍度。说戒，系就其作法而名；布萨，则就其功能而名。此一犍度中，规定布萨说戒日时之算定、说戒堂之施设、说戒之种别、关于病比丘之与欲及与清净、能诵者之资格、于说戒日之犯罪及说戒，乃至于规定在戒场中客比丘与旧比丘之关系。亦即僧团每半月一次，僧众相集，宣读戒本，就半月间所犯之罪，于他人面前发露忏悔，说明此等之作法者，称为说戒犍度。
##开六斋日集会说法
尔时佛在罗阅城。
王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。
时城中诸外道梵志，月三时集会：月八日、十四日、十五日，众人大集来往周旋，共为知友给与饮食，极相爱念经日供养。
时瓶沙王在阁堂上，遥见大众往诣梵志聚会处，即便问左右人言：“今此诸人，为欲何所至？”
答言：“王今知之，此城中梵志，月三集会：八日、十四日、十五日，众人来往周旋，共为知友给与饮食，极相爱念，是故众人往诣梵志聚集处。
时瓶沙王即下阁堂，往诣世尊所，头面礼足已在一面坐，白佛言：“今此罗阅城中诸梵志，月三时集会：八日、十四日、十五日，周旋往返共为知友给与饮食；善哉世尊，今敕诸比丘，令月三时集会：八日、十四日、十五日，亦当使众人周旋往来，共为知友给与饮食；我及群臣亦当来集。”
时世尊默然受王瓶沙语。
王见世尊默然受语已，即从座起头面礼足绕已而去。
时世尊以此因缘集比丘僧，告言：“今此罗阅城中诸梵志，月三时会：八日、十四日、十五日，共相往来周旋，共为知友给与饮食极相爱念；汝亦月三时会：八日、十四日、十五日集，亦使众人来往周旋，共为知友给与饮食；瓶沙王及群臣亦当来集。”
答言：“如是，世尊。”
时诸比丘受教已，月三时集：八日、十四日、十五日，时大众集周旋往来，共为知友给与饮食。
王瓶沙亦复将诸群臣大众来集。
时诸比丘来集已，各各默然而坐，诸长者白诸比丘言：“我等欲闻说法。”
诸比丘不敢说，以此事白佛，佛言：“听汝等与说法。”
既听已，不知当说何法，佛言：“自今已去，听说契经。”
时诸比丘欲分别说义，当说义时不具说文句，各自生疑，佛言：“听说义不具说文句。”
时二比丘，共一高座说法，佛言：“不应尔。”
二比丘同一高座说法共诤，佛言：“不应尔。”
彼相近敷高座说义，互求长短，佛言：“不应尔。”
彼因说义共相逼切，佛言：“不应尔。”
时诸比丘二人共同声合呗，佛言：“不应尔。”
呗(bài) = 佛教经文中的赞偈，为Pathaka(呗匿)音译之略。印度谓以短偈形式赞唱宗教颂歌。后泛指赞颂佛经或诵经声[Buddhist singing]。
时诸比丘欲歌咏声说法，佛言：“听。”
时有一比丘，去世尊不远，极过差歌咏声说法。
过差(guò chà) = 过分；失度。
佛闻已即告此比丘：“汝莫如是说法，汝当如如来处中说法，勿与凡世人同。
“欲说法者，当如舍利弗、目揵连平等说法，勿与凡世人同说法。
“诸比丘，若过差歌咏声说法，有五过失。
“何等五？若比丘过差歌咏声说法，便自生贪着爱乐音声，是谓第一过失。
“复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者生贪着爱乐其声，是谓比丘第二过失。
“复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者令其习学，是谓比丘第三过失。
“复次比丘过差歌咏声说法，诸长者闻皆共讥嫌言：‘我等所习歌咏声，比丘亦如是说法’，便生慢心不恭敬，是谓比丘第四过失。
“复次若比丘过差歌咏声说法，若在寂静之处思惟，缘忆音声以乱禅定，是谓比丘第五过失。”
##听夜集一处说法
时诸比丘欲夜集一处说法，佛言：“听说。”
诸比丘不知何日集，佛言：“听十五日、十四日、十三日，若十日、若九日、若八日、若五日、若三日、若二日、若日日说；若说法人少，应次第请说。”
彼不肯说，佛言：“不应尔；听应极少下至说一偈一偈者：‘诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教’，若不肯者，当如法治。”
时诸比丘夜集欲说法，时坐卑座有疑，佛言：“若夜集说法者，座高卑无在。”
卑(bēi) = 地位低微[low and degrading；humble]。(轻视，小看[look down on]/地势低下。与“高”相对[low]/谦恭[modest and
courteous]。)
##听夜集坐禅
时诸比丘夜集欲坐禅，佛言：“听。”
时诸比丘睡眠，佛言：“比坐者当觉之；若手不相及者，当持户钥、若拂柄觉之；若与同意者，当持革屣掷之；若犹故睡眠，当持禅杖觉之。”
掷(zhì) = 扔，抛[throw]。
中有得禅杖觉已呵不受，佛言：“不应尔；若呵不受者，当如法治。”
若复睡眠，佛言：“听以水洒之。”
其中有得水洒者，若呵不受，亦当如法治。
若故复睡眠，佛言：“当抆眼、若以水洗面。”
抆(wěn) = 揩拭，擦去[wipe]。
时诸比丘，犹故复睡眠，佛言：“当自摘耳鼻、若摩额上；若复睡眠，当披张郁多罗僧以手摩扪其身，若当起出户外瞻视四方仰观星宿，若至经行处守摄诸根令心不散。”
扪(mén) = 执持[hold]。(抚摸[stroke；touch]。)
##制半月说戒
尔时世尊在闲静处思惟，作是念言：“我与诸比丘结戒，说波罗提木叉，中有信心新受戒比丘，未得闻戒，不知当云何学戒？我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。”
波罗提木叉 = Patimokkha，意译为随顺解脱、处处解脱、别别解脱、别解脱、最胜、无等学。指七众防止身口七支等过，远离诸烦恼惑业而得解脱所受持之戒律。为佛教出家众所应遵守的戒律，是学处中最重要的核心规定，所有僧团成员都应遵守。后世僧团将波罗提木叉的内容收集一处，就形成《波罗提木叉经》，又称《戒经》，是律藏的核心。佛教僧团每半个月要会集一处，称为布萨。在布萨中，由上座长老负责诵出波罗提木叉戒本，以提醒僧众随时遵守戒律。违反戒律的僧侣可在会中提出忏悔，而假如同修僧侣有违反戒律之处，也可在此提出，由僧伽大会作出判决，此称为布萨羯摩。
尔时世尊从静处出，以此因缘集诸比丘，告言：“我向者在静处思惟，心念言：‘我与诸比丘结戒，及说波罗提木叉戒；有信心新受戒比丘，未得闻戒，不知当云何学戒？’复自念言：‘我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉。’
“以是故听诸比丘，共集在一处说波罗提木叉戒。
“作如是说：‘诸大德，我今欲说波罗提木叉戒；汝等谛听，善心念之；若自知有犯者，即应自忏悔，不犯者默然；默然者，知诸大德清净；若有他问者，亦如是答；如是比丘，在众中乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语罪；故妄语者，佛说障道法；若彼比丘忆念有罪，欲求清净者应忏悔，忏悔得安乐。’”
波罗提木叉者，戒也。
自摄持威仪住处行根面首，集众善法三昧成就。
我当说、当结、当发起、演布开现、反复分别。
是故诸大德，我今当说戒。
共集在一处者，同羯磨集在一处，应与欲者受欲来，现前应呵者不呵，是故言应集在一处。
谛听善心念者，端意专心听法，故曰谛听善心念之。
有犯者，所作犯事未忏悔；无犯者，不犯；若犯已忏悔。
若有他问亦如是答者；譬如一一比丘相问答。
故妄语，佛说障道法者，障何等道？障初禅、二禅、三禅、四禅、空无相无愿，障须陀洹果乃至阿罗汉果。
忏悔则安乐；得何等安乐？得初禅乃至四禅、空无相无愿，得须陀洹果乃至阿罗汉果，故曰忏悔则安乐。
时诸比丘，欲歌咏声说戒，佛言：“听歌咏声说戒。”
时诸比丘，日日说戒疲惓，佛言：“不应日日说戒；自今已去，听布萨日说戒。”
布萨日 = 举行布萨法之日。依经律所说，有每月二日、三日、六日等诸说，所定日期亦互有出入。至后世大多每半月举行一回，即每月十四或十五，与二十九或三十之其中两日。然现今一般寺院，布萨之日期多非依古制，有每月初一、十五举行者，有自择时日者，亦有偶而行之或全然不行者。又现今锡兰、缅甸、尼泊尔等地方，根据摩奴法典之规定，于每周举行之；西藏则于每月十四、十五、二十九、三十日行之。
时诸长者，问比丘言：“今日是何日？”
比丘言：“不知。”
皆惭愧。
时诸比丘以此因缘白佛，佛言：“自今已去当数日。”
既数日而多忘，佛言：“当作数法。”
时诸比丘以宝作数法，佛言：“不应尔；听以骨、牙、角、若铜、铁、铅、锡、白镴、石、泥、丸作。”
铅(qiān) = 青金。古时也指锡类[tin]。
锡(xī) = 一种金属元素，银白色，质软，富延展性[tin]。
铅锡(qiān xī) = 即铅。
镴(là) = 铅和锡的合金，可以焊接金属，亦可制造器物<亦称“白镴”、“锡镴”>。
诸比丘患数法零落，佛言：“听作孔以绳缕贯，置僧常大食少食处、夜集处、说戒处、若置杙上、若龙牙杙上，若一日过。”
杙(yì) = 假借为“弋”。小木桩[wooden stake]。
一时诸长者来问比丘言：“今日是黑月、是白月耶？”
黑分/黑半/黑月
= Kanha-pakkha，音译讫哩史拏博乞史。为‘白月’之对称。即印度历法中，每月之前十五日。印度以月之盈缺将每个月分为黑月、白月两部分，自满月之翌日至新月前日之前半月，称黑月；从新月至满月之后半月，称为白月。故一个月相当于阴历之十六日至次月之十五日间。又因月有大小，故黑月有十五或十四日。
白月分/白分/白月
= Sukka-pakkha，音译戍迦罗博乞史。正名白半。与‘黑月’相对。指新月至满月期间。印度之历法，以月之盈缺立白黑之名。而印度纪月系黑前白后，故其白月为每月十六日以下之后半个月，相当于我国及日本阴历之每月初一至十五。
诸比丘不知，皆怀惭愧，以此事往白佛，佛言：“听作三十数法；十五属黑月，十五属白月。”
半月堂仪 = 禅林中，每月十五日与三十日，于僧堂仪式结束之后，所举行之布萨，称半月堂仪。又此类布萨通常多于佛殿举行。
时诸比丘用数法错乱，黑月数法堕白月数法中，白月数法堕黑月数法中，佛言：“自今已去听黑月数法染使黑，白月数法染使白。”
若患数法相杂破坏者，佛言：“听中间安隔。”
时诸比丘，欲十四日、若十五日说戒，佛言：“若王或改日，随王者法。”
时诸比丘，不知为今日说戒、为明日说戒，往白佛，佛言：“听上座布萨日唱言：‘今日众僧说戒。’”
时诸比丘，不知何时，佛言：“听作时若量影时、若作破竹声、若打地声、若作烟、若吹贝、若打鼓、若打揵稚、若告语言：‘诸大德，布萨说戒时到。’”
揵槌/揵迟/犍稚/揵植/揵锤/犍地/揵稚 = Ghanta，为报时之器具。意译作铃、鼓、铎。本为木制，后世多为铜制。敲打揵稚之规则，称为鼓仪。
时六群比丘闻世尊听说戒，便于园中、若别房中，与和尚阿阇梨、和同尚同阿阇梨、同意亲厚知识，别部说戒。
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何闻世尊听说戒，便自于园中、若别房中，与和尚阿阇梨、若同和尚同阿阇梨、亲厚知识，别部说戒耶？”
尔时大迦宾㝹在仙人住处黑石山侧，在静处思惟，而作是念：“我今若往说戒、若不往，我常第一清净。”
㝹(nóu)
摩诃劫宾宁/摩诃劫比拏/摩诃罽宾那/摩诃迦匹那/摩诃金毗罗/大劫宾那/劫宾那/摩诃劫宾那 =
Maha-kapphina，意译作黄色、房宿、大分别时。佛陀弟子之一。精通天文历数，能知星宿，为众僧中第一。
尔时世尊，知长老大迦宾㝹心中所念，譬如力士屈申臂顷，从耆阇崛山忽然不现，乃在仙人住处黑石山侧，在迦宾㝹前敷座而坐。
时迦宾㝹礼世尊足已在一面坐。
时世尊知而故问：“汝在此闲静处思惟，心作是念：‘我今若往说戒若不往，我常第一清净’；为尔已否？”
答言：“尔。”
佛言：“如是，如是，迦宾㝹，如汝所言：‘汝若往就说戒、若不往，汝常第一清净’；然迦宾㝹，说戒法当应恭敬尊重承事，若汝不恭敬布萨尊重承事者，谁当恭敬尊重承事？是故汝应往说戒，不应不往；应当步往，不应乘神足往；我亦当往。”
尔时迦宾㝹，默然受佛教敕。
时世尊以此因缘告迦宾㝹已，譬如力士屈申臂顷没仙人住处黑石山，还耆阇崛山就座而坐。
尔时诸比丘，往至佛所头面礼足在一面坐，以此事白佛。
佛具以上事为说已，佛告诸比丘：“我听诸比丘，一住处和合说戒；汝等云何与和尚、阿阇梨、同和尚、阿阇梨、亲厚知识别部说戒？若一住处不和合说戒者，得突吉罗；自今已去，听集一处说戒。”
尔时诸比丘知世尊听一处说戒，或在仙人所住山黑石处相待、或在毗呵勒山七叶树窟相待、或在冢间相待、或在温泉水边相待、或在竹园迦兰陀所相待、或在耆阇崛山相待，或在大堂、食堂、经行堂、河边、树下、生软草处相待而疲惓。
七叶树窟/七叶树林石室/刹帝山窟/车帝石室/七叶穴/七叶岩/七叶园/七叶窟 =
Satta-panni-guha，音译作萨多般那求诃。位于印度王舍城附近毗婆罗（Vebhara）山中之石窟，为王舍城五精舍之一。因窟前有七叶树，故名。其地原为释尊说法之灵迹，佛灭后迦叶尊者于其处会五百贤圣，以阿难陀、优婆离、迦叶等为上首，结集经、律、论三藏，安居三月，完成大业。
冢(zhǒng) = 冖，表地覆盖。将死者覆盖于墓中，故从冖。高而大的坟[burial mound]。
迦兰陀竹园/迦兰多竹林/迦兰那加竹林/迦陵竹林/迦兰陀竹林
= Veluvana-kalandakanivapa，意译为栗鼠竹林、好鸟竹林、多鸟竹林、鹊封竹林。此竹林位于中印度摩揭陀国王舍城北方，是迦兰陀鸟栖息之竹林。
时诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，随所住处人多少，共集一处说戒。”
诸比丘不知，当于何处说戒，佛言：“听作说戒堂，白二羯磨；作如是白，当称名处所、大堂、若阁上堂、经行堂、若河侧、若树下、若石侧、若生草处；众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，在某甲处作说戒堂；白如是。
说戒 = 指为受戒者讲解戒律。有二义，或单指解说戒法；或于每半月布萨之日，上座比丘诵读戒本时，诸比丘中若有犯戒者，须于众前忏悔，亦称说戒，未受具足戒者不得听之。后者就布萨日之作为而称为说戒；若就比丘之忏悔而言，则称说罪。四分律二十犍度中即有说戒犍度之设立。
“‘大德僧听，今众僧在某甲处作说戒堂；谁诸长老忍僧在某甲处作说戒堂者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍听在某甲处作说戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时于耆阇崛山中先立说戒堂，复欲于迦兰陀竹园立说戒堂。
时诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听解前说戒堂然后更结，白二羯磨解；众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，解某处说戒堂；白如是。
“‘大德僧听，今僧解某处说戒堂；谁诸长老忍僧解某处说戒堂者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍听解某处说戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时一住处作二说戒堂，经营者二人共诤，二人各言：“众僧应先于我堂说戒。”
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，听二人更互，从上座为始。”
尔时有住处，布萨日大众集，而说戒堂小，不相容受。
诸比丘念言：“世尊制戒，不结说戒堂，不得说戒；今当云何？”
诸比丘以此事往白佛，佛言：“僧得自在若结、若不结，得说戒。”
时上座比丘先至说戒堂，扫洒敷座、具净水瓶、具洗足瓶、然灯具、舍罗，疲极。
舍罗 = Sara，即百舌鸟之雄鸟，能说人语。/Salaka，意译筹。即以竹、木、铜、铁等所作之细板，用于教团行灭诤或布萨时计算比丘之数。
诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，年少比丘应作；年少比丘于布萨日，应先至说戒堂中，扫洒敷座具、具净水瓶、洗足瓶、然灯火具、舍罗；若年少比丘不知者，上座当教；若上座不教者，突吉罗；若不随上座教者，亦突吉罗。”
时上座说戒竟，在后自收摄床座、水瓶、洗足瓶，及灯火具、舍罗复本处，疲极。
时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去说戒竟，年少比丘，应摄水瓶、洗足瓶、灯火及舍罗复本处；若年少不知，上座当教；上座不教者，突吉罗；不随上座教者，亦突吉罗。”
时六群比丘于说戒日，与诸白衣言语、问讯，作羯磨说戒说法。
尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“此是上座应作。”
尔时有一住处，痴和上为上座，彼不能于说戒日与白衣言谈、问讯、作羯磨说戒说法。
尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“听请能作者作，若上座不请能者，突吉罗；若不受上座请，突吉罗。”
时诸白衣问比丘，说戒时有几人？问已不知数，有惭愧。
诸比丘往白佛，佛言：“听数比丘。”
虽数犹复忘，佛言：“当具舍罗。”
彼以宝作，佛言：“不得以宝作，当用骨、牙、若角、铜、铁、白镴、铅、锡、苇、若竹、若木作。”
苇(wěi) = 芦苇[reed]。
患零落，佛言：“当绳缠。”
虽缠犹故零落，佛言：“当作函筒盛。”
函(hán) = 舌[tongue]。(盛物的匣子、套子[case]。)
筒(tǒng) = 竹筒，粗大的竹管[a section of thick bamboo]。
彼用宝作筒，佛言：“不应尔；当用骨、牙、角、铜、铁、白镴、铅、锡、苇、竹、木。”
若从筒中出，佛言：“当作盖。”
彼用宝作盖，佛言：“不应尔；当以骨、牙、角、铜、铁、白镴、铅、锡、苇、竹、木。”
不知安筒何处？佛言：“安着绳床、若木床下、若悬着杙上、若龙牙杙上、衣架上。”
##结大界
尔时诸比丘，闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒。
在诸方闻者，来集说戒疲极。
时诸比丘白佛，佛言：“自今已去，随所住处、若村、若邑境界处说戒；听结界白二羯磨，当作如是结唱界方相，若空处、若树下、若山、若谷、若岩窟、若露地、若草𧂐处、若近园边、若冢间、若水涧、若石积所、若树杌、若荆蕀边、若汪水、若渠侧、若池、若粪聚所、若村、若村界；彼称四方相已，众中应差堪能羯磨者如上，当作白：‘大德僧听，如所说界相，若僧时到僧忍听，于此一住处一说戒结界；白如是。
涧(jiàn) = 夹在两山间的水沟[gully；ravine]。
杌(wù) = 树没有枝[bare]。(摇，动摇[shake]。)
汪(wāng) = 深广的样子[vast]。
“‘大德僧听，如所说界相，僧今于此一住处一说戒结界；谁诸长老忍僧于此一住处一说戒结界者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍于此一住处一说戒结界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
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结界 = Sima-bandha，依作法而区划一定之地域。乃依‘白二羯磨’之法，随处划定一定之界区，以免僧众动辄违犯别众、离宿、宿煮等过失。有关结界之范围、方法等，诸律所说颇有出入，今依四分律所整理者，大别为摄僧界、摄衣界、摄食界等三种。如欲解除下述之结界，则如结界时，亦须经白二羯磨之作法方可解除。
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摄僧界
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即此丘集聚一处，为便利布萨（共住而行说戒忏悔之仪式）等行事，避免境域太广而疲于奔驰所设之地区。分为自然界与作法界二类。
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自然界
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又称不作法界，系指不须特别加以建立，而依天然地形所划定之地区。
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聚落界
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有可分别聚落与不可分别聚落两种。可分别聚落，依准十诵律之说，系指以一聚落为界。不可分别聚落，依准摩诃僧祇律之说，系以六十三步（六尺为一步）为界。
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兰若界
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有二种，若无诃法之人，则于距离聚落一拘卢舍（一说相当于六百步，杂宝藏经谓五里）之空静处为界；其中若有诃法之人反对之，则得以五十八余步为限（善见律毗婆沙谓七槃陀之量），彼等反对者则于此范围之外自行作羯磨等法。
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道行界
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比丘游行时，可随所住之处以纵横一拘卢舍为界；于此范围内，则不得有别食、别布萨之情形。
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水界
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即于离开陆地之船结界。
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作法界
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大界
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有人法二同、法食二同、法同食别（又称单法同）。其中以‘人法二同’为主，其余二种随缘别开。所谓‘人同’，系指于同一住处、同一说戒之界区内，僧众和合共住；所谓‘法同’，系指每半月集合，行布萨说戒之法。大界之范围，以一伽蓝地之外界为最小极限，广至十里，乃至百里。结此大界，为欲令说戒等僧事时，使一聚之僧和集，无一人乖隔。又大界宜以其地明显可见之山、河、树林等为界畔，称为界相。
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戒场
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僧中有犯戒之事端，为行忏罪，或行受戒等之法，须会同四人众乃至二十人众，为避免僧之疲极，特结四方形之戒场，称为四方界相。此戒场最少要容二十一人。按印度之戒场，原是露地，其内不得建僧房，但得以置佛殿及菩提树；又因戒场仅系秉受戒法之处所，故以拣择精粗为主。起初戒场结于大界之外，后因贼难而听许在大界内结。结界之次第为先结戒场，后结大界；若已先结大界，必须解去大界，再结戒场，次结大界。
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小界
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恐因恶比丘等之从中作梗而退废法事，故特限于某时所结之暂时界区。亦分三种，即为受戒、说戒、自恣等三种情形而结者。
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摄衣界
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又作不失衣界、不离衣宿界。即划定一范围，避免比丘动辄违犯离宿之过；然亦可视为以此特定范围限制比丘不可违犯此过。离宿，意指比丘离其三衣而宿；若划定一特定范围，则于此范围内即可不须时时携其三衣，而免除不必要之羁绊。波罗提木叉三十舍堕法第二条即为离宿之规定。亦分自然界与作法界二种。
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摄食界
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摄食界，即规定结界食物之贮藏所、许可烹煮食物之界区，使比丘不犯宿煮之罪。所指定之地，称为净地（或称净厨）；于此区域内煮食，即不犯此过。其实际作法，分为通结与别结两种。
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佛言：“自今已去，听结界应如是结，当敷座，当打揵稚，尽共集一处，不听受欲；是中旧住比丘应唱大界四方相，若东方有山称山、有堑称堑、若村、若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石、若垣墙、若神祀舍，如东方相，余方亦尔。
堑(qiàn) = 护城河，壕沟[moat]。
疆(jiāng) = 从“弓”，表示以弓记步，即以弓来丈量土地。田界[field]。(引申为国界、边界[border]/疆域[territory]。)
垣(yuán) = 矮墙，也泛指墙[wall]。
“众中应差堪能羯磨者如上，当如是白：‘大德僧听，此住处比丘唱四方大界相；若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒；白如是。
大界 = 于僧众之团体生活中，依作法规定某一特定区域为界，在此区域内之僧众，共同举行布萨、说戒等事。依戒场之大小而有大小界之别。大界范围大，其距离之大小，有不同说法。
“‘大德僧听，此住处比丘唱四方大界相；僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒；谁诸长老忍僧于此四方相内结大界，同一住处同一说戒者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
##结戒场
时诸比丘，有须四人众羯磨事起，五比丘众、十比丘众、二十比丘众羯磨事起，是中大众集会疲极。
诸比丘白佛，佛言：“听结戒场；当如是结，白二羯磨称四方界相，若安杙、若石、若疆畔作齐限；众中当差堪能羯磨人如上：‘大德僧听，此住处比丘称四方小界相；若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内结作戒场；白如是。
戒场 = 指授戒及布萨说戒之道场。如授三昧耶戒之道场，称三昧耶戒场。在戒场内设戒坛，行授戒作法。戒场本无建筑屋舍之必要，仅须于空地有结界标示即成，然为防风雨之故，古来大抵系堂内受戒与露地结界受戒兼行之。其与戒坛相异之处，戒坛乃由平地立一稍高之土坛而成，戒场则仅限平地。但亦有称戒坛为坛场，或混称为坛场者。举办授戒会道场之人师，称为戒场主，一般多指该授戒会道场之寺院住持。又戒场主常兼任引礼师，亦常兼任授戒会三师之得戒和尚。
“‘大德僧听，此住处比丘称四方小界相；今僧于此四方小界相内结戒场；谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍于此四方相内结戒场竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
##解界
时诸比丘意，有欲广作界者、有欲狭作者，佛言：“自今已去，若欲改作者先解前界，然后欲广狭作从意；当作白二羯磨解；众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，今此住处比丘，同一住处同一说戒；若僧时到僧忍听，解界；白如是。
“‘大德僧听，此住处比丘，同一住处同一说戒，今解界；谁诸长老忍僧今同一住处同一说戒解界者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍同一住处同一说戒解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
##结不失衣界
时有厌离比丘，见阿兰若处有一好窟，自念言：“我若得离衣宿者，可即于此窟住。”
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，当结不失衣界；白二羯磨结；众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此住处同一住处同一说戒，若僧时到僧忍听，结不失衣界；白如是。
“‘大德僧听，此住处同一住处同一说戒，今僧结不失衣界；谁诸长老忍僧今同一住处同一说戒结不失衣界者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍此住处同一住处同一说戒结不失衣界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
##结不失衣界，除村村外界
时诸比丘脱衣置白衣舍，当着脱衣时形露。
时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，听比丘结不失衣界，除村、村外界；白二羯磨；众中当差堪能羯磨人如上，当作如是白：‘大德僧听，此住处同一住处同一说戒；若僧时到僧忍听，结不失衣界，除村、村外界；白如是。
“‘大德僧听，此住处同一住处同一说戒，今僧结不失衣界，除村、村外界；谁诸长老忍僧于此住处同一住处同一说戒结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍听同一住处同一说戒结不失衣界，除村、村外界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
##二界不得相接错涉
时诸比丘二界相接，佛言：“不应尔，当作幖帜。”
幖(biāo) = 标志。后作“摽”[mark]。
帜(zhì) = 旗帜的通称[banner；flag]。
彼二界共相错涉，佛言：“不应尔，应留中间。”
##先解不失衣界却解大界
彼诸比丘，先解大界，却解不失衣界，佛言：“不应尔；先解不失衣界，却解大界。”
##不得隔駃流水外结不失衣界，除常有桥者
时隔駃流河水外结不失衣界，诸比丘往取衣为水所漂，诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，不得隔駃流水外结不失衣界，除常有桥者。”
駃(kuài) = 古通“快”，迅疾。
##结同一利养同一说戒
尔时有二住处，别利养、别说戒，诸比丘欲结共一说戒共一利养。
诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听解界已然后结，白二羯磨如是解；彼此各自解界，应尽集一处，不得受欲；当唱界四方相，阿兰若处、树下、空处、若山、若谷、若岩窟、露地、草𧂐、园林、冢间、河侧、若石𧂐、若杌树、若荆棘、若堑、若渠、若池、若粪聚、若村、村界；唱界齐限处已，众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大德僧听，如所说界相，若僧时到僧忍听，于此处彼处结同一利养同一说戒；白如是。
“‘大德僧听，如所说界相，今僧于此处彼处结同一说戒同一利养；谁诸长老忍僧于此处彼处结同一说戒同一利养结界者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍于此处彼处同一说戒同一利养结界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
##结同一说戒别利养
尔时有二住处，别说戒、别利养。
时诸比丘意欲同一处说戒、别利养，佛言：“自今已去，听解界已然后结，白二羯磨；彼此各自解，应尽集一处，不得受欲；当唱界方相，若阿兰、若空处，乃至村界如上，称二住处名；众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，如所说界方相，若僧时到僧忍听，于此处结同一说戒别利养；白如是。
“‘大德僧听，如所说界方相，僧今于此处结同一说戒别利养；谁诸长老忍僧于此界四方相内结同一说戒别利养者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍于此界四方相内，结同一说戒别利养竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
##结别说戒同一利养
时有二住处，别说戒、别利养。
时诸比丘欲得别说戒同一利养，欲守护住处故。
佛言：“听白二羯磨结；众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，于此彼住处结别说戒同一利养，为欲守护住处故；白如是。
“‘大德僧听，今僧于此彼住处结别说戒同一利养，为守护住处故；谁诸长老忍僧于此彼住处结别说戒同一利养，为守护住处故，僧忍者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍于此彼住处结别说戒同一利养，为守护住处故竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
##别说戒别利养
时有二住处，同一说戒、同一利养。
时诸比丘欲得别说戒、别利养，佛言：“自今已去，听集在一处解界已，随彼所住处各自更结界。”
##不得相去远处同一说戒同一利养
尔时有二住处相去远，同一说戒、同一利养。
若彼得少饮食供养具，持来至此，日时已过。
若此得利养持至彼，日时已过。
时诸比丘往白佛，佛言：“不得相去远处同一说戒、同一利养。”
佛言：“自今已去，听作如是语：‘若此处得少食饮供养，即于此处分；若彼得少供养，即于彼处分。’”
##行时下道结小界说戒
尔时布萨日，有众多比丘于无村旷野中行，心自念言：“世尊制法，当集一处和合说戒；我等当云何？”
以此事往白佛，佛言：“比丘善听，若布萨日，于无村旷野中行，众僧应和合集在一处共说戒；若僧不得和合，随同和尚、同阿阇梨、善友知识，当下道集一处结小界说戒；白二羯磨当作如是结界，众中当差堪能羯磨者如上，当如是白：‘大德僧听，今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听，结小界；白如是。
“‘大德僧听，今有尔许比丘集结小界；谁诸长老忍今有尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍尔许比丘集结小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
##解小界
时时比丘，结界不解而去，余者嫌责往白佛，佛言：“不应不解而去，作白二羯磨解；众中当差堪能者如上，作如是白：‘大德僧听，今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听，解此处小界；白如是。
“‘大德僧听，今有尔许比丘集，解此处小界；谁诸长老忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍解此处小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
##不得合河水结同一说戒界
时天暴雨，河水大涨。
时诸比丘，隔河水结同一住处同一说戒，十五日欲往就彼说戒，而不能得渡，即不成就说戒。
诸比丘以此事往白佛，佛言：“不得合河水结同一说戒界，除有船桥梁。”
##不得住处相去远结同一说戒
时有二住处相去远，结同一说戒。
时诸比丘十五日欲往相就说戒，不能即日达彼，不成就说戒。
诸比丘往白佛，佛言：“不得住处相去远结同一说戒，若住处隔河水相去远，结同一住处同一说戒者，诸比丘十五日说戒，应十四日先往；十四日说戒，十三日应先往，不得受欲。”
##先白然后说戒
尔时说戒日，住处有一比丘入房闭户而眠。
诸比丘说戒已，从座起而去。
时眠者闻声即起，问诸比丘言：“诸大德，欲何处去，不说戒耶？”
诸比丘报言：“我等已说戒。”
即问：“汝向者何处来耶？”
报言：“我白日在自房闭户眠耳。”
诸比丘往白佛，佛言：“不得于说戒日在房中眠；自今已去，比坐者当共相检校，知有来者不来者；自今已去，听先白然后说戒，作如是白：‘大德僧听，今十五日众僧说戒，若僧时到僧忍听，和合说戒；白如是。’
“作如是白已，然后说戒。”
