四分律卷第二十七
二分之六（明尼戒法）
#一百七十八单提法（续）
##与僧衣作留难戒第一百零五
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
婆伽婆 = Bhagava，为诸佛通号之一。又作薄伽梵、婆伽梵、婆伽伴、薄阿梵、婆哦缚帝、婆哦缚底、薄伽跋帝。意译作有德、有大功德、有名声、众祐巧分别、能破、世尊。即具备众德为世所尊重恭敬者之意。亦即佛之尊称。/为阿弥陀佛三十七号之一。于赞阿弥陀佛偈中载有‘我顶礼婆伽婆’一语，即撷取诸佛之通号而立名，此乃因十方菩萨为恭敬歌颂阿弥陀佛无量广大之功德，故以具有大功德意味之婆伽婆名，赞叹阿弥陀佛。
尔时偷罗难陀比丘尼有亲旧檀越欲为僧设食并施衣。
偷罗难陀闻，即往问言：“我闻汝欲设食并施僧衣，实尔以否？”
檀越报言：“尔。”
偷罗难陀言：“众僧大功德、大威神，多檀越布施，汝供给处多；今但可施食，不须施衣。”
檀越即言：“可尔。”
不复作衣，即其夜办具饮食。
明日清旦往白时到，诸比丘尼着衣持钵，往诣其家就座而坐。
时檀越观诸比丘尼僧，威仪庠序法服齐整，见已自悔，不觉发言：“如是好众，云何使我留难不作衣供养耶？”
庠(xiáng) = 殷、周时的学校[school]。
庠序(xiáng xù) = 庠与序，皆为古时学校的名称。
时诸比丘尼即问言：“以何因缘乃发是言？”
时檀越即具白因缘。
比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“云何与众僧衣作留难？”
留难(liú nàn) = 故意刁难，阻留[make
things difficult for sb.；put obstacles in sb.'s way]。
留难 = 邪魔来留止人之善事，此为修行之障难，故称为留难。
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。
佛以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何与僧衣作留难？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“偷罗难陀比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，与众僧衣作留难者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“众僧者，如上。
“衣者，十种如上。
“彼比丘尼与众僧衣作留难者，波逸提。
“除众僧，与余人作留难者，突吉罗。
“除衣，余物作留难，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，欲施少者劝使多与，欲施少人劝与多人，欲施粗劝施细者、或戏笑语、或屏处语、或疾疾语、或梦中语、或欲说此错说彼，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##辄著他衣戒第一百零六
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时有比丘尼，着他僧伽梨，不语主入村乞食。
时衣主不知，作失衣意，于后求觅，乃见彼比丘尼着行。
即语：“汝犯偷。”
彼言：“我不偷汝衣，以亲厚意故，取汝衣着耳。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责此比丘尼言：“汝云何不语主盗着他衣，使他作失衣意求觅耶？”
即往白诸比丘，诸比丘白佛。
佛以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，不语主盗着他衣，使衣主作失衣意求觅耶？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼不问主便着他衣者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼取他衣着，不语主入村乞食者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若问主、若是亲厚、若亲厚语言：‘汝但着，我当为汝语主’，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与俗人外道衣戒第一百零七
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时跋难陀释子有二沙弥：一名耳、二名蜜，一人休道，一人着袈裟入外道众中。
难陀跋难陀 = 六群比丘中之前二者。难陀（梵Nanda）又作难途，跋难陀（Upananda）又作邬波难陀。佛世时，难陀等六比丘常聚集成党，滋事犯众，遭人非议，成为佛陀当时制戒的因缘之一。难陀与跋难陀二兄弟为释姓王种，二人均善解阴阳历算，善于说法议论，然多欲复多行不义，佛陀乃因难陀之故，制定单堕法第二十二以下之二戒；又因跋难陀之故，制定舍堕法第六以下之十五戒、单堕法第三十七以下之六戒、众学法之第九十五戒等。
时六群比丘尼以沙门衣，施与休道者及与彼入外道者。
六群尼/六群比丘尼 = 此六名比丘尼，结党行恶，为佛制戒之因。但六人之名却不见于经传，恐系泛指示唆肇事者。
尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：“汝云何持沙门衣，施与休道者及与彼入外道者？”
诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛。
佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等以沙门衣与彼休道及入外道者？”
尔时世尊以无数方便，呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此诸比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼持沙门衣施与外道白衣者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“白衣者，在家人。
“外道者，在佛法外出家人。
“沙门衣者，染晒衣。
“彼比丘尼以沙门衣施与彼受者，波逸提。
“此与彼不受，突吉罗。
“方便欲与而不与，期要当与而不与，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若与父母，若与塔作人，与讲堂屋舍作人计挍食直与，或为强力者所夺，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##遮僧分衣戒第一百零八
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时比丘尼众得如法施衣欲分，时偷罗难陀多诸弟子分散行不在。
时偷罗难陀作是意：“遮众僧如法分衣，恐弟子不得。”
诸比丘尼知如是意。
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀：“云何作是意：‘遮众僧如法分衣，恐弟子不得。’”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何作是意：‘遮众僧如法分衣，恐弟子不得。’”
时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼作如是意：“众僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得”者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“众僧者，如上。
“法者，如法、如律、如佛所教。
“衣者，有十种如上。
“彼比丘尼作如是意：‘众僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得’，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或非时分，非法别众、非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众，非法、非律、非佛所教，若欲分时恐失、若坏遮令不分，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##停众僧出功德衣戒第一百零九
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘尼众僧如法出迦絺那衣，六群比丘尼作是念：“令众僧今不出迦絺那衣，后当出；令五事久得放舍。”
迦郤那衣/羯耻那衣/迦絺那衣 = Kathina，旧译作赏善罚恶衣。意译坚衣、功德衣。此乃夏安居终了之后，凡四、五个月之间所允许着用之便衣；以其间缓和种种戒律之要求、故可着用。依四分律卷四十三迦絺那衣犍度载，比丘安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊，于途中遇天雨，衣服皆湿，僧伽梨重，疲极，佛乃许比丘受此功德衣。又据同经所载，受此衣有五种利益：(一)得蓄长衣。(二)得离衣宿。(三)得别众食。(四)得展转食。(五)食前食后，不嘱比丘，得入聚落。此外，在锡兰等地，安居中亦可着用此衣，然其材料须为人所布施，且须于一日间造好。
时诸比丘尼知六群比丘尼作如是意：“令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何作是意：‘令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放舍’耶？”
诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何作如是意：‘令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。’”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼作如是意：“令众僧今不得出迦絺那衣，后当出欲令五事久得放舍”，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“僧者，如上。
“法者，如法、如律、如佛所教。
“彼比丘尼作如是意：‘停众僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍’者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若非时出，非法别众、非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众，非法、非律、非佛所教，若出时恐失、坏遮令不出，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##遮比丘尼僧不出功德衣戒第一百一十
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时比丘尼僧欲出迦絺那衣。
时六群比丘尼作是意：“今比丘尼僧如法出迦絺那衣，遮使不出，欲令久得五事放舍。”
诸比丘尼知六群比丘尼作如是意：“遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。”
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何作是意：‘遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。’”
往白诸比丘，诸比丘往白佛。
佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；比丘尼众欲如法出迦絺那衣，云何遮令不出，欲令久得五事放舍耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼作如是意：“遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得五事放舍”，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“僧者，如上。
“法者，如法、如律、如佛所教。
“彼比丘尼作是意：‘遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令久得五事放舍’，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，出迦絺那衣非时，非法别众、非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众，非法、非律、非佛所教，若出恐失坏，如是遮者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不与他灭诤戒第一百一十一
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有比丘尼共诤斗，至偷罗难陀比丘尼所语言：“与我止此斗诤。”
偷罗难陀比丘尼聪明智慧，诤事起能灭，竟不为方便灭此诤事。
时彼比丘尼以斗诤事不得和合，愁忧遂便休道。
时比丘尼众闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“云何比丘尼语言：‘为我灭诤事’，而竟不为方便灭此诤事，令彼比丘尼，以此诤事不和解，遂便休道耶？”
即往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何竟不与彼和解斗诤事，使彼休道耶？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，余比丘尼语言：‘为我灭此诤事’，而不作方便令灭者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“斗诤，有四种，如上。
“彼比丘尼，语余比丘尼言：‘为我灭此诤事’，而不与方便灭此诤事，波逸提。
“除斗诤已，若更有余小小事诤，不方便灭，突吉罗。
“若己身斗诤事，不方便灭，突吉罗。
“除比丘、比丘尼，余人有斗诤，不方便灭，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若为灭、若与作方便、若病、若言不行，若彼破戒、破见、破威仪，若被举、若灭摈、若应灭摈，若以此事有命难、梵行难，不方便灭者，无犯。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与白衣外道食戒第一百一十二
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时跋难陀释子有二沙弥：一名耳、二名蜜，一人罢道、一人着袈裟入外道众。
时六群比丘尼，持食与白衣、入外道者。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何持食与白衣、入外道者？”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等持食与白衣、入外道者？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼与白衣、入外道者可啖食者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
彼疑不敢置地与，不敢使人与。
佛言：“听使人与、若置地与；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼自手持食与白衣、入外道食者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“白衣者，未出家人。
“外道者，在佛法外出家者是。
“可食啖者，如上。
“彼比丘尼自手持食与白衣、入外道，此与彼受者，波逸提。
“不受者，突吉罗。
“方便欲与而不与、若期当与悔不与，一切突吉罗。
“比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或置地与、或使人与、若与父母、若与塔作人、若为强力者所夺，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##为白衣作使戒第一百一十三
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，营理家事，舂磨、或炊饭、或炒麦、或煮食、或敷床卧具、或扫地、或取水、或受人使令。
舂(chōng) = 把东西放在石臼或钵里捣去皮壳或捣碎[pound]。
炊(chuī) = 烧火做饭[cook meal]。(烧火[fire]。)
诸居士见已皆共嗤笑言：“如我妇营理家业，舂磨、炊饭乃至受人使令，此六群比丘尼亦复如是。”
嗤(chī) = 讥笑，嘲笑[sneer
at]。
时诸居士皆生慢心不复恭敬。
尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何营理家业，舂磨乃至受人使令，如俗人无异耶？”
往白诸比丘，诸比丘白佛。
佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何营理家业，舂磨乃至受使，如俗人无异？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼为白衣作使者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“为白衣作使者，即上舂磨乃至受使者是。
“彼比丘尼营理家业，舂磨乃至受人使令者，一切波逸提。
“比丘，随所犯；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若父母病、若被系闭，为敷床卧具、扫地取水、供给所须受使；若有信心优婆塞病、若被系闭，为敷床卧具、扫地取水受使；若为强力者所执，如是一切，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##自手纺织戒第一百一十四
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼手自纺绩。
纺(fǎng) = 将丝麻纤维制成纱或线[spin]。
绩(jì) = 把麻纤维披开接续起来搓成线[twist hempen thread]。
纺绩(fǎng jì) = 把丝麻等纤维纺成纱或线。古代纺指纺丝，绩指缉麻。
诸居士见已皆共嗤笑言：“如我妇纺绩，此比丘尼亦如是。”
诸居士即生慢心、无有恭敬心。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝云何手自纺绩？”
往白诸比丘，诸比丘白佛。
佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何自手纺绩，与俗人无异耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼自手纺缕者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“缕者，有十种如上。
“若比丘尼手自纺缕，一引一波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若自索线合线，或强力所执者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##著俗服辄在白衣床卧戒第一百一十五
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时偷罗难陀比丘尼，到时着衣持钵诣一居士家敷座而坐。
时彼居士妇，脱身璎珞衣服入后园洗浴。
时偷罗难陀比丘尼，辄着他璎珞衣服，在居士床上卧。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
时彼居士，先出行不在，后行还至家内，卒见偷罗难陀，意谓是己妇，即便就卧，手捉扪摸呜口。
扪(mén) = 执持[hold]。(抚摸[stroke；touch]。)
呜(wū) = 口中舒发而出的声音，叹息声。悲叹[alas]。(亲吻[kiss]。)
彼扪摸时，觉其头秃，方问言：“汝是何人？”
报言：“我是偷罗难陀比丘尼。”
居士语言：“汝何故着我妇璎珞衣服？在我床上卧，令我见已谓是我妇；汝可速去，自今已去莫复更来入我家。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“汝云何着他妇璎珞衣服在床上卧？”
即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何入居士家，着他妇璎珞衣服在床上卧，使居士嫌怪耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“白衣舍者，村。
“小床者，坐床。
“大床者，卧床。
“彼比丘尼，入白衣舍内，在小床、大床上若坐、若卧，随胁着床，一转一一波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若坐独坐床，若为比丘尼僧敷众多坐，若病倒地，若为强力者所执，若被系闭，若命难、梵行难，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##经宿不辞主人去戒第一百一十六
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时有众多比丘尼，向拘萨罗国在道行，至一无住处村，语其舍主，于舍内敷敷具而宿。
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
至明日清旦，不辞主人而去，后村舍失火烧舍。
时被烧居士谓舍内有人，便不往救火，火烧舍尽，即问：“比丘尼在何处？”
答言：“已去。”
诸居士皆共讥嫌言：“此比丘尼等不知惭愧，外自称言：‘我修正法’，如是有何正法？云何语主人在舍内止宿，明日不辞主人而去？我等谓舍内有人，而不救火，使烧舍尽。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“汝云何语主人在他舍内宿，去时不语其主，令火烧他舍尽？”
即往白诸比丘，诸比丘往白佛。
佛以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝云何语主人在他舍内宿，去时不语，使火烧他舍尽？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼至白衣舍，语主人敷座止宿，明日不辞主人而去，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“白衣舍者，村。
“宿者，在中止宿处是。
“敷敷者，或草敷或叶敷，下至自敷卧毡。
“彼比丘尼，至白衣舍内，语主人敷座止宿。
“明日不辞而去出门，波逸提。
“一脚在内、一脚在外，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，辞主人而去，若先有人在舍内住、若舍先空、若先为福舍、若是亲厚，亲厚者语言：‘汝但去，当为汝语主人。’
“若舍崩坏、若为火烧、若中有毒蛇恶兽、若有贼入、或为强力者所执、若被系闭、或命难、梵行难，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##自诵咒术戒第一百一十七
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时有六群比丘尼，诵种种杂咒术、或支节咒、或刹利咒、鬼咒、吉凶咒，或习转鹿轮卜、或习解知音声。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何习诵如是种种支节咒，乃至解诸音声咒？”
呵责已往白诸比丘，诸比丘往白佛。
佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何诵习种种咒术，乃至解知音声耶？”
呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼诵习世俗咒术者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“世俗咒术者，支节乃至解知音声也。
“比丘尼诵习世俗咒术乃至音声，若口受、若执文诵，说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若诵治腹内虫病咒，若诵治宿食不消咒，若学书、若诵世俗降伏外道咒，若诵治毒咒以护身故，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##教人诵习咒术戒第一百一十八
若比丘尼，教人诵习咒术者，波逸提。
##度妊身女人戒第一百一十九
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有一比丘尼名婆罗，度他妊娠女人受具足戒已，后便生男儿，自抱入村乞食。
妊(rèn) = 怀孕[be pregnant]。
娠(shēn) = 怀孕[be pregnant]。
时诸居士见已皆讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧犯不净行，外自称言：‘我修正法’，如是何有正法？看此出家人新生儿。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责婆罗比丘尼言：“汝云何度他妊娠女人？”
往白诸比丘，诸比丘白佛。
佛以此因缘集比丘僧，呵责婆罗比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何度他妊娠女人？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，不知妊娠不妊娠，后乃知妊娠，其中或作波逸提忏或疑。
“不知者，无犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼，知女人妊娠，度与授具足戒者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，若知女人妊娠，度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。
“白二羯磨竟，三突吉罗。
“白一羯磨竟，二突吉罗。
“白已，一突吉罗。
“白未竟，突吉罗。
“未白前与剃头着衣与受戒，若集众众满，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若不知；若信彼人言、若信可信人语、或信父母语，与受具足戒后生儿，不犯。
“若生已，疑不敢捉抱；佛言：‘若未能离母自活，听一切如母法乳哺长养。’
“后有疑不敢与此男儿同室宿；佛言：‘若未能离母宿，听共一处宿’，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##度乳儿妇女戒第一百二十
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有比丘尼，度他乳儿妇女，留儿在家，后家中送儿还之，此比丘尼抱儿入村乞食。
时诸居士见已皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧犯不净行，外自称言：‘我修正法’，如是何有正法？看此出家人生儿抱行乞食。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼言：“汝云何乃度他乳儿妇女令诸居士讥嫌？”
往白诸比丘，诸比丘白佛。
佛以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何度他乳儿妇女？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼度他乳儿妇女受具足戒，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，不知产乳不产乳，后乃知产乳。
“不知者，无犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼，知妇女乳儿，与授具足戒，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，知他妇女有乳儿，度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。
“白二羯磨竟，三突吉罗。
“白一羯磨竟，二突吉罗。
“白竟，一突吉罗。
“白未竟，突吉罗。
“未白前与剃发、与出家、与着衣、与授戒，若集众众满，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若不知，信彼人言、信可信人言、或信父母语，而度与授具足戒已，后送儿来，不犯。”
其母疑不敢抱养；佛言：‘若未能自活，听如母法乳养至断乳止。’
后母与此儿同处宿有疑；佛言：‘自今已去听未断乳者，无犯。’
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##度童女年不满受具戒第一百二十一
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘尼闻佛制戒得度人，辄度小年童女，不知有欲心、无欲心，后便与染污心男子共立共语调戏。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“世尊制戒听度人，汝等云何乃度小年童女，与染污心人共立共语调戏耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白佛。
佛以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乃度小年童女，不知有染污心、无染污心，后与染污心人共立共语调戏耶？”
以无数方便呵责比丘尼已，告诸比丘尼言：“汝等谛听，若欲在寺内剃发者，当语一切尼僧令知，若作白已然后与剃发；当作如是白：‘大姊僧听，此某甲欲从某甲求剃发，若僧时到僧忍听，为某甲剃发；白如是。’
“作如是白已，然后与剃发。
“若欲在寺内与出家者，当语一切尼僧。
“若作白已与出家，当作如是白：‘大姊僧听，此某甲从某甲求出家，若僧时到僧忍听，与某甲出家；白如是。’
“作如是白已，然后与出家。
“当作如是出家。
“与剃发着袈裟已，教右膝着地、合掌作如是语：‘我某甲归依佛、归依法、归依僧，我于如来法中求出家，和上尼某甲，如来、至真、等正觉是我世尊。’
“如是第二、第三说。
“‘我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟；我于如来法中求出家，和上尼某甲，如来、至真、等正觉是我世尊。’
“如是第二、第三说已。
“次应与授戒。
“‘尽形寿不杀生，是沙弥尼戒，汝能持否？’
“能持者答言：‘能。’
“‘尽形寿不盗，是沙弥尼戒，汝能持否？’
“能持者答言：‘能。’
“‘尽形寿不婬，是沙弥尼戒，汝能持否？’
“能者答言：‘能。’
“‘尽形寿不妄语，是沙弥尼戒，汝能持否？’
“能者答言：‘能。’
“‘尽形寿不饮酒，是沙弥尼戒，汝能持否？’
“能者答言：‘能。’
“‘尽形寿不着华香璎珞，是沙弥尼戒，汝能持否？’
“能者答言：‘能。’
“‘尽形寿不歌舞伎乐不得往看，是沙弥尼戒，汝能持否？’
“能者答言：‘能。’
“‘尽形寿不得高广大床上坐，是沙弥尼戒，汝能持否？’
“能者答言：‘能。’
“‘尽形寿不非时食，是沙弥尼戒，汝能持否？’
“能者答言：‘能。’
“‘尽形寿不得捉金银钱，是沙弥尼戒，汝能持否？’
“能者答言：‘能。’
“‘是为沙弥尼十戒，尽形寿能持否？
“能者答言：‘能。’
“自今已去听年十八童女二岁学戒，年满二十得受具足戒，白四羯磨当如是说戒。
白四/白四法/一白三羯磨/白四羯磨 = Natti-catuttha-kamma，白（Natti），即告白之意；羯磨（Kamma），意译为业、作法等。白四羯磨指僧中所行事务，如授戒之作法，规定受具足戒时，三师中之羯磨师向僧众先告白某某提出出家要求，此即为‘白’（即白表文）。其次，三问僧众赞成与否，称为三羯磨（Tatiya
Kamma-vacana，如无异议，则准予受戒为僧。合一度之白与三度之羯磨，故称白四羯磨，系最慎重之作法。其他如忏重、治罚、诃谏、灭诤等，事通大小、情容乖舛者，皆以此法听取僧众之意见。
“沙弥尼当诣僧中偏露右肩、脱革屣、礼比丘尼僧足、右膝着地，合掌当作是语：‘大姊僧听，我某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和上，愿僧与我二岁学戒，慈愍故。’
“第二、第三如是说已。
“沙弥尼应往离闻处着见处已，比丘尼众中当差堪能羯磨者如上，应作白：‘大姊僧听，彼某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲；若僧时到僧忍听，与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲；白如是。
“‘大姊僧听，彼某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲；今僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲；谁诸大姊忍僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲者默然，不忍者说；是初羯磨。’
“如是第二、第三说。
“‘众僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼式叉摩那一切戒应学，除自手取食、授食与他。
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四辈/四部众/四部弟子/四众 = Catasso parisa，指构成佛教教团之四种弟子众。即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；或仅指出家四众，即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。
出家五众/五众 = 比丘，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼。其中比丘、比丘尼受具足戒，式叉摩那受六法，沙弥、沙弥尼受十戒。
道俗七众/七众 = 即七类弟子，构成释尊之教团（出家与在家）。比丘，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼，优婆塞，优婆夷。
九众 = 指形成佛教教团之出家弟子与在家信徒。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷、近住男、近住女。另有说后二者系出家男、出家女。
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苾刍/比丘
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Bhikkhu，意为乞士、乞士男、除士、薰士、破烦恼、除馑、怖魔。指出家得度，受具足戒之男子。
#近圆戒/近具戒/大戒/具戒/具足戒 =
Upasampada，意译近圆，有亲近涅槃之义。指比丘、比丘尼所应受持之戒律；因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。依戒法规定，受持具足戒即正式取得比丘、比丘尼之资格。一般而言，比丘戒有250戒，比丘尼戒有348戒。
#波罗提木叉 = Patimokkha，意译为随顺解脱、处处解脱、别别解脱、别解脱、最胜、无等学。指七众防止身口七支等过，远离诸烦恼惑业而得解脱所受持之戒律。为佛教出家众所应遵守的戒律，是学处中最重要的核心规定，所有僧团成员都应遵守。后世僧团将波罗提木叉的内容收集一处，就形成《波罗提木叉经》，又称《戒经》，是律藏的核心。佛教僧团每半个月要会集一处，称为布萨。在布萨中，由上座长老负责诵出波罗提木叉戒本，以提醒僧众随时遵守戒律。违反戒律的僧侣可在会中提出忏悔，而假如同修僧侣有违反戒律之处，也可在此提出，由僧伽大会作出判决，此称为布萨羯摩。
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苾刍尼/尼/比丘尼
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Bhikkhuni，意译乞士女、除女、薰女。原指出家得度，受具足戒之女性，其后泛指出家之女子。印度之有比丘尼，起于释尊听许姨母摩诃波阇波提出家，受具足戒，后有五百释种女出家得度，其戒条凡348戒。
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伊蒲塞/优婆塞
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Upasaka，意译为近事、近事男、近善男、信士、信男、清信士。即在家亲近奉事三宝、受持五戒之男居士。与优婆夷同系在家之信仰佛法者。
#优婆塞五戒/优婆塞戒/五戒 = Panca-sila，为在家男女所受持之五种制戒。即：(一)杀生，(二)偷盗，(三)邪淫，(四)妄语，(五)饮酒。在小乘经量部中，受三归依即成优婆塞，准许五戒分别受持；说一切有部则须先受三归依，后具受五戒，始名优婆塞，故不许五戒分别受持。
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邬波斯迦/优婆夷
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Upasika，译为清信女、近善女、近事女、近宿女、信女。即亲近三宝、受三归、持五戒、施行善法之女众。
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式叉摩那
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Sikkhamana，即未受具足戒前学法中之尼众。意译作学戒女、正学女、学法女。盖受具足戒之前，凡二年内，须修学四根本戒和六法，即学习一切比丘尼之戒行；藉此二年之时间，以验知是否有妊，并藉修行戒法磨练其性情，使习惯出家生活，以坚固其道心。四根本戒即戒淫、戒杀、戒盗、戒大妄语等四重戒。六法指染心相触、盗人四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒。据瑜伽师地论之说，女人多烦恼，故须行此渐次受戒之法。
#正学律仪/六法/六法戒 = Cha dhamma，乃式叉摩那受持之戒法。即：(一)染心相触，(二)盗人四钱，(三)断畜生命，(四)小妄语，(五)非时食，(六)饮酒。为四分律卷二十七所说。能遵守此戒法达二年者，始得为比丘尼，受具足戒。
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沙弥
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Samanera，意译求寂、法公、息恶、息慈、勤策、劳之少者。即止恶行慈、觅求圆寂之意。指佛教僧团（即僧伽）中，已受十戒，未受具足戒，年龄在七岁以上、未满二十岁之出家男子。
#勤策律仪/沙弥戒 = 沙弥受持十戒：不杀戒、不盗戒、不淫戒、不妄语戒、不饮酒戒、离高广大床戒、离花鬘等戒、离歌舞等戒、离金宝物戒、离非时食戒。若进受具足戒，则称大僧。
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沙弥尼
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Samaneri，意译勤策女、息慈女。指初出家受持十戒而未受具足戒之女子，与沙弥、式叉摩那合称三小众。其受持之十戒与沙弥相同。据四分律卷四十八比丘尼犍度所载，十八岁之未嫁女出家，受沙弥尼十戒，复受两年式叉摩那阶段，年满二十方受比丘尼戒；若是十岁之曾嫁少妇（印度妇女早婚），亦应受二年式叉摩那阶段方可受比丘尼戒。此法系为防范不知有孕之妇人出家受戒而制者，在此之前，可能无年龄之限制，沙弥尼唯受持十戒，其后直接受具足戒。。
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近住男
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受持八关斋戒之男居士。
#近住律仪/八戒/八斋戒/八关斋戒 =
Atthanga-sila/attha-sila，乃佛陀为在家弟子所制定暂时出家之学处。受者须一日一夜离开家庭，赴僧团居住，以学习出家人之生活。‘八’指持八种戒，‘关’即闭之意，‘戒’有防非止恶之作用。能持八戒，可防止身口意三业之恶行，便可关闭恶道之门。八戒中前七支为戒，后一支不非时食为斋，合之称为八关斋戒。此八法，佛陀制定于每月六斋日受持，即每月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日（如以中国农历算，小月可改作二十八日及二十九日）。佛教虽有出家与在家弟子，但佛法以出世解脱为目的，更以出家为上，受持八关斋戒，令在家学佛者熏习长养出世善根，故称长养律仪。又因受此八戒，一日一夜远离家居，近于僧伽或阿罗汉而住，故又称近住律仪。八关斋戒为八种斋戒法，即：(一)不杀生。(二)不偷盗。(三)不淫。(四)不妄语。(五)不饮酒。(六)不以华鬘装饰自身，不歌舞观听。(七)不坐卧高广华丽床座。(八)不非时食。
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近住女
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受持八关斋戒之女居士。
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“彼二岁学戒已，年满二十当与授具足戒白四羯磨。
“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，年满十八童女二岁学戒已，满二十与授具足戒；若比丘尼年减二十受具足戒者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，不知满二十不满二十，后方知不满二十或作波逸提忏、或有疑者。
“不知者，不犯；自今已去当如是结戒：‘若比丘尼，知年不满二十，与授具足戒，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼知年不满二十授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。
“白二羯磨竟，三突吉罗。
“白一羯磨，二突吉罗。
“白已，一突吉罗。
“白未竟，一突吉罗。
“若未白前集众众满，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，年满十八、二岁学戒、满二十受具足戒，若不知、若自言满二十，若信可信人语，若信父母语。
“若受戒后疑，当数胎中月，当数闰月，数十四日说戒日，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不与二岁学戒羯磨戒第一百二十二
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘尼，闻世尊制戒年十八、二岁学戒、满二十受具足戒。
彼非是十八、不二岁学戒，年满二十与授具足戒。
阙二岁学戒，彼受具足戒已，不知当学何戒？
阙(quē) = 皇宫门前两边供瞭望的楼[watchtower on either side of a palace gate]。(宫殿[palace]/空缺；缺少。也作“缺”[be
short of]/缺点；错误[fault；slip；error]。)
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“世尊制戒年十八、二岁学戒、满二十与授具足戒；汝云何非是年十八、不二岁学戒，年二十便与授具足戒，阙二岁学戒而不知当学何戒耶？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；世尊制戒年十八与二岁学戒，满二十受具足戒；汝云何非是年十八，不二岁学戒，满二十受具足戒；阙二岁学戒，受具足戒已，不知当学何戒耶？”
尔时世尊以无数方便呵责诸比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼年十八童女，不与二岁学戒，年满二十便与授具足戒者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼若年十八童女，不二岁学戒，便与授具足戒，唱三羯磨竟，和上尼，波逸提。
“白二羯磨竟，三突吉罗。
“白一羯磨，二突吉罗，
“白已，一突吉罗。
“白未竟，突吉罗。
“未白前集众及众满者，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，年十八童女，二岁学戒，满二十与授具足戒，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不与六法名字戒第一百二十三
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘尼闻世尊制戒年十八童女，与二岁学戒，与六法满，二十与授具足戒。
六法 = 在安乐境地得六种思念。与六念同。即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天等六念处。/式叉摩那受持之六种学法。即染心相触、盗人四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒。一说不淫、不盗、不杀、不虚诳语、不饮酒、不非时食。/谓不敬佛、法、僧、戒、定、诸善知识。/入涅槃之六法。即数息、随息、止心、修观、还、净。/如来无有厌足之六法。即施、教诫、忍、法说义说、将护众生、求无上正真之道。
彼不与六法，便与授具足戒。
彼学戒时，作不净行、盗取五钱、断人命、自称得上人法、过中食、饮酒。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“世尊制戒年十八童女，与二岁学戒，与六法满，二十与授具足戒；汝云何不教六法事授具足戒，犯梵行、盗五钱乃至饮酒？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；汝等比丘尼应年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十与授具足戒；而云何不与六法，令犯婬乃至饮酒耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法，满二十便与授具足戒，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“若式叉摩那犯婬，应灭摈。
“若有染污心与染污心男子身相触，缺戒，应更与戒。
“若偷五钱过五钱，应灭摈。
“若减五钱，缺戒，应更与戒。
“若断人命，应灭摈。
“若断畜生命，缺戒，应更与戒。
“若自言得上人法者，应灭摈。
“若在众中故妄语者，缺戒，应更与戒。
“若非时食，缺戒，应更与戒。
“若饮酒，缺戒，应更与戒。
“若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法，满二十便与授具足戒，唱三羯磨竟，尼和上，波逸提。
“白二羯磨竟，三突吉罗。
“白一羯磨，二突吉罗。
“白已，一突吉罗。
“白未竟，一突吉罗。
“未白前集众及众满，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，年十八童女，二岁学戒，与六法已受具足戒，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##度诸遮童女戒第一百二十四
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
诸比丘尼闻世尊制戒，年满十八童女，二岁学戒，与六法，满二十与授具足戒。
时诸比丘尼，便度盲瞎癃躄、跛聋喑哑及余种种病者，毁辱众僧。
癃(lóng) = 足不能行[being
unable to walk]。
躄(bì) = 跛脚[lame]。
跛(bǒ) = 瘸，腿或脚有毛病[walk lamely]。(瘸腿的人[lame person]。)
喑(yīn) = 小儿哭泣不止[cry ceaselessly]。(缄默不语[keep silent]/嗓子哑，不能出声；失音[mute]。)
哑(yā) = 笑声[laugh]。(由于生理缺陷或疾病而失去言语功能[mute；dumb]。)
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“世尊制戒，年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十与授具足戒；汝云何乃度盲瞎及诸病者，毁辱众僧？”
时比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；比丘尼应十八童女，与二岁学戒，满二十与授具足戒；汝云何乃度盲瞎及诸病人耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去当与比丘尼竖立具足戒白四羯磨；当作如是与；安受戒人离闻处着见处已，是中戒师，应作白差教授师；当作如是白：‘大姊僧听，彼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒；若僧时到僧忍听，某甲为教授师；白如是。’
“彼人当往受戒人所语言：‘妹，此是安陀会、此是郁多罗僧、此是僧伽梨、此是僧只支、此是覆肩衣、此是钵；此衣钵是汝有否？妹听，今是真诚时、实语时，我今问汝，实当言实、不实当言不实；汝字何等？和上字谁？年满二十未？衣钵具足否？父母听汝否？夫主听汝否？汝不负债否？汝非婢否？汝是女人否？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、㖒唾常流出，汝有如此病否？’
尼五衣/五衣 = Panca civarani，即僧伽梨（Sanghati）、郁多罗僧（Uttarasanga）、安陀会（Antaravasaka）、僧祇支（Sankaccha）、厥修罗（Kusula）等比丘尼所着用之五种衣。前三者与比丘三衣同为大衣、上衣、内衣。僧祇支又作只支、掩腋衣、覆膊衣，为一长方形布，披着于左肩，掩蔽左膊，另一端则斜披以掩右腋。厥修罗又译作圌衣，即尼师所著之下裙。
夫主(fū zhǔ) = 丈夫。旧以丈夫为家主，故称。
癞(lài) = 麻风病[leprosy]/恶疮；顽癣[favus]。
痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)
疽(jū) = 毒疮。在皮肉深处的叫疽[subcuaneous ulcer；deep-rooted
ulcer]。
白癞病(bái lài bìng) = 银屑病之类的皮肤病。
痟(xiāo) = 头痛；酸痛。/痟渴，中医指糖尿病、水崩症等。/衰微。
瘨(diān) = 灾害。/古同“癫”。
二形 = 梵Ubhaya-vyan-janaka，译作二相者、二根者。指男子性器（男根）与女子性器（女根）。此处则指兼具男女性器，生理异常者。其于佛道之修行及为僧伽之内众，无指导他人之资格，故与扇搋、半择迦者同，不准出家、受戒。
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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“若言：‘无。’
“当复语言：‘如我向问汝事，在众中亦当如是问，如汝向者答我，众僧中亦当如是答。’
“时教授师问已，如常威仪还来入众中，舒手相及处立，作如是白：‘大姊僧听，彼某甲，从某甲求受具足戒；若僧时到僧忍听，我已教授竟听使来；白如是。’
“彼即应语言：‘汝来。’
“来已；教授师应为捉衣钵，教礼尼僧足已，在戒师前，右膝着地合掌。
“教授师教作如是白：大姊僧听，我某甲，从和上尼某甲，求受具足戒；我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上，众僧慈愍故，拔济我。’
“如是第二、第三说。
“戒师应作白：‘大姊僧听，此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒；此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上；若僧时到僧忍听，我问诸难事；白如是。’
“彼当语言：‘妹谛听，今是真诚时，我今问汝，实当言实、不实当言不实；汝字何等？和上字谁？年满二十否？衣钵具足否？父母听汝否？夫主听汝否？汝不负债耶？汝非婢耶？汝是女人否？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、㖒唾常流出；汝有如是病否？’
“若言：‘无。’
“当作白：‘大姊僧听，此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上；某甲自说，清净无诸难事，年满二十衣钵具足；若僧时到僧忍听，授某甲具足戒，某甲尼为和上；白如是。
“‘大姊僧听，此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上，某甲自说，清净无诸难事，年满二十，衣钵具足；今僧授某甲具足戒，某甲尼为和上；谁诸大姊忍僧授某甲具足戒，某甲尼为和上者默然，若不忍者说；此是初羯磨。’
“第二、第三亦如是说。
“‘众僧已忍授某甲具足戒，某甲尼为和上竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
