四分律卷第二十九
二分之八（明尼戒法）
#一百七十八单提法（续）
##教授日不往听戒第一百四十
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
婆伽婆 = Bhagava，为诸佛通号之一。又作薄伽梵、婆伽梵、婆伽伴、薄阿梵、婆哦缚帝、婆哦缚底、薄伽跋帝。意译作有德、有大功德、有名声、众祐巧分别、能破、世尊。即具备众德为世所尊重恭敬者之意。亦即佛之尊称。/为阿弥陀佛三十七号之一。于赞阿弥陀佛偈中载有‘我顶礼婆伽婆’一语，即撷取诸佛之通号而立名，此乃因十方菩萨为恭敬歌颂阿弥陀佛无量广大之功德，故以具有大功德意味之婆伽婆名，赞叹阿弥陀佛。
时诸比丘尼，教授日不往受教授。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“汝等教授日，云何不往受教授？”
即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等，教授日不来入众中受教授耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼教授日不往受教授者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼有佛事、法事、僧事，或瞻病事。
佛言：“听嘱授；自今已去当如是结戒：‘若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。’
嘱(zhǔ) = 嘱托，叮嘱[enjoin]。(说话内容[word]。)
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，不往受教授，除余事，波逸提。
“比丘，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，教授时往受教授，佛法、僧事及瞻视病人嘱授，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不半月请教授师戒第一百四十一
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘尼闻世尊制戒，听诸比丘尼僧半月从比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“汝等闻世尊制戒，听比丘尼僧半月从比丘僧求教授，而汝等云何不往求教授耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等不往比丘僧中求教授耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，半月应往比丘僧中求教授，若不求者，波逸提。’
“比丘尼义如上。”
世尊有如是教，比丘尼半月应往比丘僧中求教授，而彼一切尽往求，以是故众便闹乱。
佛言：“不应一切往，听差一比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，白二羯磨；应如是差；众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧听，若僧时到僧忍听，差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授；白如是。
白一羯磨/白二法/白二羯磨
= 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。
“‘大姊僧听，今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授；谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼独行无护，听为护故应差二、三比丘尼共行。
“彼当往大僧中礼僧足已，曲身低头合掌作如是说：‘比丘尼僧和合，礼比丘僧足求教授。’
“如是第二、第三说。”
时彼比丘尼，待僧说戒竟，经久住立疲极。
佛言：“不应尔，听嘱一大比丘便去。”
世尊既听嘱授，彼便嘱授客比丘。
佛言：“不应尔。”
彼便嘱授远行者。
佛言：“不应尔。”
彼嘱授病者。
佛言：“不应尔。”
彼嘱授无智慧者。
佛言：“不应尔。”
彼既嘱授已，明日不往问。
佛言：“应往问可否？比丘应期往，比丘尼应期来迎；比丘期往而不往者，突吉罗。
“比丘尼期迎而不迎者，突吉罗。
“若比丘尼闻教授人来，当半由旬迎，在寺内供给所须洗浴具、若羹粥、饭食、果蓏以此供养，若不者，突吉罗。
旬(xún) = 十日[a period of ten-days]。
俞旬/由延/由旬
= Yojana，为印度计算里程之单位，即指公牛挂轭行走一日之旅程。另据大唐西域记卷二载，一由旬指帝王一日行军之路程。一由旬有三十里、四十里、五十里、六十里等四种说法，但说四十里为一由旬者居多。
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]。)
蓏(luǒ) = 草本植物的果实[melon；gourd；cucumber，etc.]。
“若比丘僧尽病，应遣信往礼拜问讯；若别众、若众不和合、若众不满，当遣信往礼拜问讯。
“若比丘尼僧尽病，亦当遣信往礼拜问讯；若别众、若尼众不和合、若众不满，亦当遣信往礼拜问讫，若不往者，突吉罗。
“比丘，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，半月往大僧中求教授；今日嘱、明日问；比丘期而往，比丘尼期而来迎；彼闻教授人来半由旬迎，在寺内供给洗浴具、饭食、羹粥、果蓏，以此供养；若大僧有病，应遣信往礼拜问讯，若别众、众不和合、若众不满，遣信往礼拜问讯；若比丘尼僧病，若别众、若众不和合、若众不满，亦应遣信礼拜问讯；若水陆道断、贼寇恶兽难、若河水瀑涨、若为强力所执、若被系闭，命难、梵行难，如是众难不遣信问讯者，无犯。
寇(kòu) = 入侵；侵犯[invade；plunder]。(贼兵，敌军[foe]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不诣大僧自恣戒第一百四十二
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘尼闻世尊制戒，听比丘尼夏安居竟，应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。
恣(zì) = 放纵[throw off restraint；indulge oneself]。(听任；任凭[allow；let]/肆意；尽情[wantonly；to one’s heart’s content]。)
自恣 = Pavarana，音译钵利婆剌拏、钵和罗。意译满足、喜悦、随意事。乃随他人之意自己举发所犯之过错。夏安居之竟日，清众举示自身于见、闻、疑等三事中所犯之罪，面对其他比丘忏悔之，忏悔清净，自生喜悦，称为自恣。此日即称僧自恣日、僧受岁日。
见闻疑 = 见，所见；闻，所闻；疑，虽无见闻而心疑其有。此三者戒律学上称为三根。据四分律删繁补阙行事钞卷上之二载，若有人举罪者，不得辄信举罪人语，须先唤所告之人对僧训答，问为自己所见或从他人所见、在何处见、犯何种罪等见闻疑三根。
然此诸比丘尼，不往至大僧中说三事自恣见闻疑。
大僧 = 沙弥仅受持十戒，称为小僧；相对者，受持具足戒之比丘，则称为大僧。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“云何世尊制戒，听比丘尼夏安居竟，往大僧中说三事自恣见闻疑，而汝等不往说自恣耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；比丘尼夏安居竟，应往大僧中说三事自恣见闻疑，云何不往耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼僧夏安居竟，应往比丘僧中说三事自恣见闻疑，若不者，波逸提。’
“比丘尼义如上。”
时世尊既听比丘尼夏安居竟，应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。
时诸比丘尼，尽往大僧中说自恣闹乱。
佛言：“不应尽往，自今已去听差一比丘尼，为比丘尼僧故，往比丘僧中说三事自恣见闻疑；作白二羯磨，众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大姊僧听，若僧时到僧忍听，僧今差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑；白如是。
“‘大姊僧听，今僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑；谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑者默然，谁不忍者说。
“‘众僧已忍差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟；僧忍，默然故，是事如是持。’”
彼独行无护，为护故，应差二三比丘尼为伴，往至大僧中礼僧足已，曲身低头合掌作如是说：“比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣见闻疑；大德慈愍语我，我若见罪，当如法忏悔。”
如是第二、第三说。
彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲极。
佛言：“不应尔。
“比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。
“若大僧病、若别众、众不和合、若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯，不者，突吉罗。
“若比丘尼众病、若别众、若众不和合、若众不满，比丘尼亦当遣信礼拜问讯，不者，突吉罗。
“比丘，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼说三事自恣见闻疑；若比丘十四日自恣，比丘尼十五日自恣，比丘僧病、若别众、若众不和合、若众不满，比丘尼应遣信往礼拜问讯；比丘尼众病，乃至众不满，亦应遣信礼拜问讯；若水陆道断、若贼寇恶兽难、河水瀑涨，若命难、梵行难，为强力者所执，若不往问讯，一切无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不依大僧安居戒第一百四十三
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘尼，在无比丘处夏安居，教授日无受教授处，有所疑无可咨问。
咨(zī) = 商议；征询[take counsel；consult]。(叹息；赞叹[sigh]。)
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“云何乃在无有比丘处夏安居，教授日无受教授处；若有所疑事而无可咨问处？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乃于无比丘处夏安居，乃至有所疑事而无可咨问耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。’
“比丘尼义如上说。
“彼比丘尼，无比丘处夏安居者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，有比丘处夏安居；若依比丘僧夏安居；其间命过者、若远行去、若休道、或为贼所将去、或为恶兽所害，或为水所漂，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不白入大僧寺戒第一百四十四
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时舍卫城中有一多知识比丘尼命过。
复有比丘尼，于比丘所住寺中为起塔，诸比丘尼数来诣寺住立言语戏笑、或呗、或悲哭者，或自庄严身者，遂乱诸坐禅比丘。
呗(bài) = 佛教经文中的赞偈，为Pathaka(呗匿)音译之略。印度谓以短偈形式赞唱宗教颂歌。后泛指赞颂佛经或诵经声[Buddhist singing]。
时有长老迦毗罗常乐坐禅。
比丘尼去后，即日往坏其塔除弃着僧伽蓝外。
僧伽蓝摩/僧伽蓝/伽蓝
= Sangharama，意译众园。又称僧园、僧院。原意指僧众所居之园林，然一般用以称僧侣所居之寺院、堂舍。直至后世，一所伽蓝之完成，须具备七种建筑物，特称七堂伽蓝。七堂之名称或配置，因时代或宗派之异而有所不同。通常皆为南面建筑，就以研究学问为主之寺院而言，须具有塔（安置佛舍利）、金堂（又称佛殿，安置本尊佛。与塔共为伽蓝之中心建筑）、讲堂（讲经之堂屋）、钟楼（俗称钟撞堂，为悬挂洪钟之所在）、藏经楼（一作经堂，为藏纳一切经之堂）、僧房（又作僧坊，即僧众起居之所在。分布于讲堂东西北三方，即三面僧房）和食堂（又称斋堂）等。
时彼比丘尼，闻迦毗罗坏其塔除弃，皆执刀杖瓦石来欲打掷，时迦毗罗即以神足飞在虚空。
掷(zhì) = 扔，抛[throw]。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼：“汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毗罗耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以是因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乃持刀杖瓦石欲打比丘？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，入比丘僧伽蓝中，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
诸比丘尼疑，不敢入无比丘僧伽蓝中。
佛言：“听入；自今已去应如是结戒：‘若比丘尼，入有比丘僧伽蓝中，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，亦不知有比丘无比丘，后方知有比丘，或有作波逸提忏者、或疑者。
“不知者，无犯。”
佛言：“自今已去当如是结戒：‘若比丘尼，知有比丘寺入者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
彼欲求教授，不知何从求？有疑欲问，不知从谁问？不敢入寺。
佛言：“自今已去听白然后入寺。”
彼欲礼佛塔、声闻塔，佛言：“欲礼佛塔、声闻塔，听辄入，余者须白已入；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。’
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
“比丘尼义如上。
“若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入门，波逸提。
“一脚在门内、一脚在门外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若先不知，若无比丘而入；若礼拜佛塔、声闻塔，余者白已入；若来受教授、若欲问法来入、若被请、若道由中过、或在中止宿、或为强力者所将去、或被系闭将去、或命难、梵行难，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##诃骂比丘戒第一百四十五
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时长老迦毗罗比丘夜过已，晨朝着衣持钵入舍卫城乞食。
时诸比丘尼见迦毗罗即骂詈言：“此弊恶下贱工师种，坏我等塔除弃僧伽蓝外。”
詈(lì) = 从网，从言。从旁编造对方的缺点或罪状责骂[scold]。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责言：“云何汝等乃骂长老迦毗罗？”
呵责已往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何骂迦毗罗耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼骂比丘者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“骂者，下贱处生、种姓下贱、技术下贱、作业下贱、若说犯罪、若说汝有如是如是结使、或触他所讳。
“彼比丘尼，种类骂比丘，乃至说他所讳；说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若戏笑语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此乃错说彼，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##骂尼众戒第一百四十六
尔时婆伽婆在拘睒弥。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
瞿师罗园精舍/美音精舍/瞿师罗园 = Ghositarama，位于古代中印度憍赏弥国。即瞿师罗长者建精舍奉施释尊之园林。
时迦罗比丘尼，好喜斗诤不善忆持斗诤事，后瞋恚嫌责尼众。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦罗比丘尼言：“汝云何喜斗诤断已，怀恨经宿嫌骂尼众耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责迦罗言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何喜斗诤断已，怀恨经宿方便骂詈尼众耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，喜斗诤不善忆持诤，事后瞋恚不喜骂比丘尼众者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“诤有四种如上。
“众者，若四人、若过四人。
“彼比丘尼，喜斗诤经宿后骂比丘尼众，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若戏笑语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此乃错说彼，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不白众使男子治痈戒第一百四十七
尔时婆伽婆在释翅搜迦毗罗国尼拘律园中。
迦毗罗卫 = Kapila-vatthu，意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊（Ta-rai）之提罗拉冠特（Tilorakot）地方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此，因此以其名为国名。
尼拘律树 = Nigrodha，意译为无节、纵广、多根，形状类似榕树。产于印度、锡兰等地，高十公尺乃至十五公尺，树叶呈长椭圆形，叶端为尖状。由枝生出下垂气根，达地复生根；枝叶繁茂而向四方蔓生，然其种子甚小，故佛典常用来比喻由小因而得大果报者；或为覆物之譬喻。
时跋陀罗迦毗罗比丘尼，身生痈使男子破之。
痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)
此比丘尼身细软如天身无异，时男子手触身觉细滑生染着，便前捉欲犯，即便高声言：“勿尔！勿尔！”
时左右比丘尼闻其声皆来问言：“向何故大唤耶？”
即具说因缘。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋陀罗迦毗罗言：“云何比丘尼乃使男子破痈耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责跋陀罗迦毗罗比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何使男子破身痈疮耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，身生痈及种种疮，不白众及余人，辄使男子破若裹者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“僧者亦如上。
“彼比丘尼，若身生痈及种种疮，不白众使男子破，一下刀，一波逸提。
“若裹时，一匝缠，一波逸提。
匝(zā) = 周，环绕一周叫一匝[circumference；circle]。(环绕[circle]。)
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，白众僧使男子破痈若疮、若裹，若为强力者所执，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##背请戒第一百四十八
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时有一居士欲办具饮食请比丘尼僧，即于其夜办种种多美饮食，夜过已清旦往白时到。
时舍卫城中俗节会日，诸居士各各持饭、干饭、糗、鱼及肉，来就僧伽蓝中，与诸比丘尼。
糗(qiǔ) = 炒熟的米麦等谷物[cooked dry food for journey]。
诸比丘尼受此施食食已，然后方诣居士家食。
时居士手自斟酌羹饭与诸比丘尼。
斟(zhēn) = 用勺子舀取[ladle]。(汤汁，羹汁[soup]。)
酌(zhuó) = 斟酒[pour out liquor]。(舀取[ladle out]。)
诸比丘尼言：“止，止，居士，不须多着。”
居士报言：“我所以办具此种种多美饮食人别一器肉者，正为阿姨故耳；勿谓我无有信心而不食；阿姨但食，我实有信心。”
比丘尼报言：“我等不以此事，朝是节会日，诸居士各各持饭、糗、干饭、鱼、肉种种羹饭，来诣僧伽蓝中，与诸比丘尼；我等先已食，以是故少受耳。”
时诸居士皆共讥嫌言：“此比丘尼不知厌足，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？云何先受我请已，复受他种种饭食食已，后方受我食？”
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“汝等云何先受居士请，复受余食？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何先受居士请，后复受余食耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼先受请，若足食已，后食饭、糗、干饭、鱼及肉者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼先受请，若足食已，后食他饭、糗、干饭、鱼及肉食，一咽一波逸提。
咽(yān) = 消化和呼吸的通道，位于鼻腔、口腔的后方，喉的上方，相应地分为鼻咽、口咽和喉咽三部分。通称咽喉[pharynx]。(吞入；吞食[swallow]/yè
= 填塞；充塞[fill]。)
“比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，受非正食请，若不满足食请，若先不被请，若即于食上更得食，若于其家受前食、后食，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##于家生嫉妒心戒第一百四十九
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时提舍比丘尼，是安隐比丘尼弟子，彼有知旧檀越家。
安隐比丘尼语提舍比丘尼言：“可共往至檀越家。”
报言：“欲往可尔。”
二人俱往。
安隐比丘尼衣服齐整不失威仪，檀越见已生欢喜心，以此欢喜心便与供养。
时安隐比丘尼食后还至僧伽蓝中，语提舍比丘尼言：“此檀越笃信欢喜好施供养。”
时提舍比丘尼有嫉妒心，便作是语：“檀越笃信好施供养于汝。”
笃(dǔ) = 马行迟顿[<of horse> slow]。(忠实，不虚伪[sincere]/<病势>沉重[serious]。)
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责提舍比丘尼言：“云何生嫉妒心，乃作是言：‘是檀越笃信好施供养于汝。’”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责提舍比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乃生嫉妒心言：‘檀越笃信好施供养于汝。’”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼于家生嫉妒心，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼于家生嫉妒心言：‘是檀越笃信好施供养于汝’；说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，其事实尔，若彼檀越笃信好施供养于彼，便作是言：‘是汝檀越笃信于汝。’
“若戏笑语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此乃错说彼，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##用香涂摩身戒第一百五十
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼以香涂摩身，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼等，不知惭愧犯不净行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？乃以香涂身，如似婬女、贼女无异。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何乃以众香涂身耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼以香涂身？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼以香涂摩身者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼以香涂摩身，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或为强力所执，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##以胡麻滓涂摩身戒第一百五十一
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼以胡麻滓涂摩身，诸居士见皆共讥嫌：“此比丘尼，无有惭愧犯梵行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？云何持胡麻滓涂身，如似贼女、婬女无异？”
滓(zǐ) = 液体里下沉的杂质[sediment；dregs]。(用同“汁”[used for “汁”]。)
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何以胡麻滓涂身？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼乃以胡麻滓涂身耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼以胡麻滓涂摩身者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼以胡麻滓涂摩身者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或为强力所执，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##使比丘尼涂摩身戒第一百五十二
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼使诸比丘尼揩摩身，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧犯梵行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？乃使诸比丘尼揩摩其身，如似贼女、婬女无异。”
揩(kāi) = 擦抹；摩擦[rub；wipe]。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何乃使诸比丘尼揩摩其身？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼乃使诸比丘尼揩摩其身？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“是比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼使比丘尼涂摩身，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼使比丘尼涂摩身者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或为强力者所执，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##使式叉摩那涂摩身戒第一百五十三
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼使式叉摩那涂摩身，诸居士见皆共讥嫌：“此比丘尼等，不知惭愧犯梵行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？使式叉摩那涂摩其身，如似婬女、贼女无异。”
式叉摩那 = Sikkhamana，即未受具足戒前学法中之尼众。意译作学戒女、正学女、学法女。盖受具足戒之前，凡二年内，须修学四根本戒和六法，即学习一切比丘尼之戒行；藉此二年之时间，以验知是否有妊，并藉修行戒法磨练其性情，使习惯出家生活，以坚固其道心。四根本戒即戒淫、戒杀、戒盗、戒大妄语等四重戒。六法指染心相触、盗人四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒。据瑜伽师地论之说，女人多烦恼，故须行此渐次受戒之法。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“汝等云何使式叉摩那揩摩其身？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼使式叉摩那揩摩其身？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼使式叉摩那涂摩身者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼使式叉摩那涂摩身者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或为强力者所执，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##使沙弥尼涂摩身戒第一百五十四
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼使沙弥尼涂摩身，诸居士见皆共讥嫌言：“此六群比丘尼，不知惭愧犯梵行，使沙弥尼涂摩身，如似婬女、贼女无异。”
沙弥尼 = Samaneri，意译勤策女、息慈女。指初出家受持十戒而未受具足戒之女子，与沙弥、式叉摩那合称三小众。其受持之十戒与沙弥相同。据四分律卷四十八比丘尼犍度所载，十八岁之未嫁女出家，受沙弥尼十戒，复受两年式叉摩那阶段，年满二十方受比丘尼戒；若是十岁之曾嫁少妇（印度妇女早婚），亦应受二年式叉摩那阶段方可受比丘尼戒。此法系为防范不知有孕之妇人出家受戒而制者，在此之前，可能无年龄之限制，沙弥尼唯受持十戒，其后直接受具足戒。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝等云何乃使沙弥尼涂摩其身？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼使沙弥尼涂摩身？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼使沙弥尼涂摩身者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼使沙弥尼涂摩身者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或为强力者所执，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##使白衣妇女涂摩身戒第一百五十五
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼使白衣妇女涂摩身。
白衣 = Odata-vasana。原意白色之衣，转称著白衣者，即指在家人。印度人一般皆以鲜白之衣为贵，故僧侣以外者皆着用白衣，从而指在家人为白衣，佛典中亦多以‘白衣’为在家人之代用语；相对于此，沙门则称为缁衣、染衣。
时诸居士见皆共讥嫌：“此比丘尼，不知惭愧犯梵行，乃使白衣妇女涂摩其身，如似婬女、贼女无异。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝等云何使白衣妇女涂摩其身？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼使白衣妇女涂摩身？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼使白衣妇女涂摩身者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼使白衣妇女涂摩身者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或为强力者所执，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##着贮跨衣戒第一百五十六
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时偷罗难陀比丘尼作如是念：“着䘢髁衣令身粗大。”
䘢(zhǔ) = 敝衣也。
髁(kē) = 股骨[thighbone；femur]。
居士见皆共讥嫌：“此比丘尼等，不知惭愧犯梵行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？云何着䘢髁衣令身粗大，如似婬女、贼女无异？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀言：“汝云何作如是念：‘着䘢髁衣令身粗大’耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，作如是心：‘着䘢髁衣令身粗大。’”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼着䘢髁衣者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“䘢髁衣者，若用毳、若劫贝、若俱遮罗、若乳叶草、若刍摩、若野蚕绵一切物，比丘尼作如是意：‘着䘢髁衣令身粗大’，波逸提。
毳(cuì) = 鸟兽的细毛[fine hair on animals]。(指兽毛皮[fur]/鸟兽毛经过加工而制成的毛制品[wool fabric]。)
劫波育树/劫波娑树/劫贝娑树/古贝树/迦波罗树/劫贝树 = Kappasa，意译作时分树。原产于东亚细亚，印度德干地方栽培甚广，我国、希腊等地亦有之。其絮可制成布衣，其衣称劫贝衣（Kappasika），种子可榨油。
刍(chú) = 割草[mow]。(用草喂牲口[feed]/喂牲畜的草[fodder]/吃草的牲口[animals that feed
on grass]。)
蚕(cán) = 一种能吐丝结茧的昆虫[silkworm]。
绵(mián) = 丝棉，精丝绵，新丝绵[silk floss]。(接连不断[be continuous；connect；link]/通“棉”[cotton]。)
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或有如是病，内着病衣；外着涅槃僧，次着袈裟；或为强力者所执，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##畜妇女庄严具戒第一百五十七
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具。
钏(chuàn) = 臂镯的古称。俗称镯，镯子。用珠子或玉石等穿起来做成的镯子[bracelet]。
猥(wěi) = 狗叫声[bark]。(猥亵，淫秽[obscene]/卑鄙，可耻，不体面[base]/劣质；下等[inferior]。)
诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，无有惭愧犯梵行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？乃畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具，如似婬女、贼女无异。”
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：
“汝等云何乃畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼畜妇女庄严具者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，有命难、梵行难，有疑不敢着庄严身具走。
佛言：“自今已去若命难、梵行难，听着庄严身具走；自今已去当如是结戒：‘若比丘尼，畜妇女庄严身具，除时因缘，波逸提。’
“若比丘尼，畜妇女庄严身具，手脚钏猥处庄严具，乃至树皮作鬘，一切波逸提。
鬘(mán) = 头发美好的样子[<of hair> beautiful and long]。(戴在身上作装饰的花环。)
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或有如是病，若命难、梵行难，着庄严具逃走，或为强力者所执，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##着革屣持盖行戒第一百五十八
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼着革屣手擎盖而行，诸居士见皆共讥嫌：“此比丘尼，不知惭愧犯梵行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？着革屣擎盖而行，如似婬女、贼女无异。”
革(gé) = 去毛的兽皮[leather；hide]。
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
擎(qíng) = 举[lift up]。(支撑，承受住压力[prop
up；bear；support]/执持[hold]。)
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何乃着革屣手擎盖而行？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何着革屣手擎盖而行？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼着革屣持盖在道行者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，至小食大食处，若夜集若说戒时，行遇雨渍坏新染色衣。
佛言：“自今已去听护身、护衣、护卧具故，在僧伽蓝内作树皮盖、叶盖、竹盖。”
时有比丘尼天雨时，涂跣行泥，污脚污衣污坐具。
跣(xiǎn) = 赤脚[barefoot]。
佛言：“自今已去听为护身、护衣、护坐具故，在僧伽蓝中作屧着。”
屧(xiè) = 古代鞋下高起的木底。/木屐。
诸比丘尼虽作屧，犹污衣污身污坐具。
佛言：“自今已去听下着树皮、若皮堕，以缕綖缀、若断，听用筋若毛，或用皮带系之；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼着革屣持盖行，除时因缘，波逸提。’
綖(yán) = 古代覆盖在帽子上的一种装饰物。/xiàn = 古同“线”。
缀(zhuì) = 缝[sew；stitch]。(连结[connect]。)
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，着革屣持盖行，除时因缘，波逸提。
“彼比丘尼，着革屣持盖行，随所行村界，一一波逸提。
“无村阿兰若处，随行十里，一波逸提。
“行减一村界，突吉罗。
“减十里，突吉罗。
“行一界内，突吉罗。
“方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若护身、护衣、护卧具，于僧伽蓝中作树皮盖、叶盖、竹盖；护身、护衣、护卧具故，于僧伽蓝内作屧着，不犯。
“或为强力者所执，或为系闭、或命难、梵行难，着革屣持盖行者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
