四分律卷第二十
初分之二十
#百种学法（续）
百众学 = Sikkha-karaniya，意译应当学、应学作。乃戒禁触犯突吉罗罪（Dukkata，意译恶作）之戒法。此类轻戒难持而易犯，必须细心注意，经常忆念修学，故特以学为名。又众学之数，诸律不同，其中，四分律总括为百戒，故通称为百众学。
##跳行戒第九
= 我将不摇晃头部而前往俗人家。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘跳行入白衣舍。
白衣 = Odata-vasana。原意白色之衣，转称著白衣者，即指在家人。印度人一般皆以鲜白之衣为贵，故僧侣以外者皆着用白衣，从而指在家人为白衣，佛典中亦多以‘白衣’为在家人之代用语；相对于此，沙门则称为缁衣、染衣。
诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？跳行入舍似如鸟雀。”
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何跳行入白衣舍？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等跳行入白衣舍？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得跳行入白衣舍，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“白衣舍者，如上。
“跳行者，双脚跳。
“若比丘，故作跳行入白衣舍，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、若为人所打、若有贼、若有恶兽、若有棘刺、或渡渠、或渡坑堑、或渡泥跳过者，无犯。
堑(qiàn) = 护城河，壕沟[moat]。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##跳行坐戒第十
= 我将不摇晃头部而坐在俗人家。
不得跳行入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。
##蹲坐戒第十一
= 我将不以手抱膝（散乱姿态）而坐在俗人家。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请众僧欲设饮食，即其夜办具甘膳好食，晨朝往白时到。
膳(shàn) = 饭食，一般指肉食[board；meal]。(备置食物[prepare food]。)
时诸比丘，到时着衣持钵诣居士家就座而坐。
时六群比丘在白衣舍内蹲坐，比坐比丘以手触之，即时却倒露形体。
诸居士见之讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？蹲在舍内似如裸形婆罗门。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何在白衣舍内蹲坐？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等在白衣舍内蹲坐？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得白衣舍内蹲坐，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“白衣舍者，如上。
“蹲坐者，若在地、若在床上，尻不至地。
尻(kāo) = 臀部[buttocks]。
“若比丘，故作蹲坐在白衣舍内者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、或尻边生疮、若有所与、若礼、若忏悔、若受教诫，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##叉腰戒第十二
= 我将不叉腰而前往俗人家。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘手叉腰行入白衣舍。
叉腰(chā yāo) = 大指与其余四指分开，按在腰旁[akimbo]。
时诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？如似世人新婚娶得志憍恣。”
憍恣(jiāo zì) = 骄傲放纵。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何如是手叉腰行入白衣舍？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等手叉腰行入白衣舍？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得叉腰行入白衣舍，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“白衣舍如上。
“叉腰者，以手叉腰[身*匡]肘。
“若比丘，故作叉腰行入白衣舍，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、胁下生疮、若僧伽蓝内、若村外、若作时、若在道路行，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##叉腰坐戒第十三
= 我将不叉腰而坐在俗人家。
不得手叉腰入白衣舍坐，式叉迦罗尼。
手叉腰[身*匡]肘白衣舍妨比坐，亦如是。
妨(fáng) = 损害；有害于[damage；injure；harm]。(阻碍[hamper]。)
##摇身戒第十四
= 我将不摇晃身体而前往俗人家。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘摇身行入白衣舍。
时诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？摇身行入白衣舍，如似国王、大臣。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何摇身行入白衣舍？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等摇身趍行入白衣舍？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得摇身行入白衣舍，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“白衣舍如上。
“摇身者，左右戾身趍行。
戾(lì) = 弯曲[bend]。(暴戾[ruthless
and tyrannical]/违背，违反[violate]。)
“若比丘，故作摇身左右戾身趍行入白衣舍，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、或时为人所打回戾身避杖、或恶象来、或被贼、或师子恶兽所触、或逢担棘刺人、如是事戾身避、或渡坑渠、泥水处于中摇身过；或时着衣回身看衣齐整不？犯高下耶？不象鼻、多罗树叶、细襵耶？作如是回身看者，无犯。
岸树/高竦树/多罗
= Tala，指多罗树。盛产于印度、缅甸、锡兰、马德拉斯等海岸之砂地，树高约二十二公尺，为棕榈科之热带乔木。其叶长广，平滑坚实，自古即用于书写经文，称为贝多罗叶；果熟则赤，状如石榴，可食。又此树干若中断，则不再生芽，故于诸经中多以之譬喻比丘犯波罗夷之重罪。
襵(zhě) = 同“褶”。衣物上的皱褶。/折叠。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##摇身坐戒第十五
= 我将不摇晃身体而坐在俗人家。
不得摇身行入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。
##掉臂戒第十六
= 我将不摇摆手臂而前往俗人家。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘掉臂行入白衣舍。
时诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？今掉臂行入白衣舍，似如国王、大臣、长者、居士种。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何掉臂行入白衣舍？”
呵责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等掉臂行入白衣舍？”
尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得掉臂行入白衣舍，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“掉臂者，垂臂前却。
前却(qián què) = 进退。
“若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、或为人所打举手遮、或值暴象来、或师子恶兽盗贼、或逢担棘刺人来举手遮、或浮渡河水、或跳渡坑堑、或泥水、或共伴行不及以手招唤，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##掉臂坐戒第十七
= 我将不摇摆手臂而坐在俗人家。
坐亦如上。
##覆身戒第十八
= 我将包覆整齐而前往俗人家。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘不好覆身行入白衣舍。
时诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆罗门。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何不好覆身行入白衣舍？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等着衣不好覆身行入白衣舍？”
尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘好覆身入白衣舍，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“白衣舍者，村落也。
“不好覆身，处处露。
“若比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯应忏突吉罗。
“以故作，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、或时被缚、若风吹衣离体，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##覆身坐戒第十九
= 我将包覆整齐而坐在俗人家。
坐亦如是。
##左右顾视戒第二十
= 我将垂目而视而前往俗人家。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘左右顾视行入白衣舍。
诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？如似盗窃人，左右顾视行入白衣舍。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何左右顾视行入白衣舍耶？”
尔时诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等左右顾视行入白衣舍？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得左右顾视行入白衣舍，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“白衣舍者，村落也。
“彼左右顾视者，处处看。
“若比丘，故作左右顾视行入白衣舍，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、或仰瞻日时节；或命难、梵行难，左右处处伺求方便道欲逃走，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、病恼所缠。”
##左右顾视坐戒第二十一
= 我将垂目而视而坐在俗人家。
坐亦如是。
##静默戒第二十二
= 我将低声而前往俗人家。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘，高声大唤行入白衣舍。
时诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？高声大唤如似婆罗门众。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：“汝等云何高声入白衣舍？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等高声入白衣舍？”
以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘静默入白衣舍，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“是中不静默者，高声大唤、若嘱授、若高声施食。
“若彼故作高声大唤，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、若聋不闻声须高声唤、或高声嘱授、若高声施食、若命难、梵行难高声而走，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##静默坐戒第二十三
= 我将低声而坐在俗人家。
坐亦如是。
##戏笑戒第二十四
= 我将不高声嬉笑而前往俗人家。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘，戏笑行入白衣舍。
时诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？戏笑行入白衣舍，如似猕猴。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等戏笑行入白衣舍？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等戏笑行入白衣舍？”
以无数方便，呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得戏笑行入白衣舍，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“戏笑者，露齿而笑。
“若比丘，故作戏笑行入白衣舍，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、或唇痛不覆齿、或念法欢喜而笑，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##戏笑坐戒第二十五
= 我将不高声嬉笑而坐在俗人家。
坐亦如是。
##用意受食戒第二十六
= 我接受食物时会将注意力放在钵上。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时有居士请众僧供设饮食，即其夜办具种种美食，晨朝往白时到。
尔时诸比丘，着衣持钵诣居士家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食。
斟(zhēn) = 用勺子舀取[ladle]。(汤汁，羹汁[soup]。)
酌(zhuó) = 斟酒[pour out liquor]。(舀取[ladle out]。)
六群比丘，不用意受食，捐弃羹饭。
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]。)
时诸居士见已自相谓言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？云何不用意受食？贪心多受如谷贵时。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何不用意受食？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等不用意受食而捐弃羹饭？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处、最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘用意受食，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“彼不用意受食者，弃羹饭食。
“若比丘，故作不用意受食，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、或钵小故食时弃饭、或还堕案上，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##平钵受食戒第二十七
= 我接受食物时，食物不超过钵边。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请众僧设饭食，即其夜办具饮食，晨朝往白时到。
尔时诸比丘，到时着衣持钵往居士家就座而坐。
时居士手自斟酌羹饭，六群比丘溢钵受食捐弃羹饭。
时居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子无有惭愧，受取无厌，外自称言：‘我知正法’如是何有正法？受食溢钵，似如饥饿之人贪多。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何溢钵受食弃捐羹饭耶？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等受食溢钵弃捐羹饭？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘当平钵受食，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“不平钵者，溢满。
“若比丘，故作不平钵受食，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、或时钵小、或时还堕案上，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##平钵受羹戒第二十八
= 我接受食物时会适量的接受豆子咖喱。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士，请众僧欲设饭食，即其夜供办食具，明日往白时到。
时诸比丘，着衣持钵往居士家就座而坐。
时居士手自斟酌种种饮食羹饭，六群比丘取饭过多不容受羹。
时诸居士见之皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？受饭过多不容受羹，似如饥饿贪食之人。”
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等受饭食过多不容受羹？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等受饭过多不容受羹？”
佛以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘平钵受羹，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“彼比丘，故作不平钵受羹，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、或时钵小堕食案上，若等受，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##羹饭等食戒第二十九
= 我进食时会适量的食用豆子咖喱。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请众僧供设饭食，即夜办具种种甘膳，晨朝往白时到。
时诸比丘，到时着衣持钵往居士家就座而坐。
居士手自斟酌种种饮食及羹。
时居士下饭已，入内取羹。
比取羹还，六群比丘食饭已尽，居士问言：“饭在何处？”
比丘报言：“我已食尽。”
时居士与羹已，复还取饭。
比取饭还，食羹已尽。
居士问言：“羹在何处？”
报言：“我已食尽。”
时居士即嫌言：“沙门释子不知惭愧，受无厌足，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？饭至羹未至，饭已尽；羹至饭未至，羹已尽，似如饥饿之人。”
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何受饭羹未至饭已尽，羹至饭未至羹已尽？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等受饭羹未至饭已尽，羹至饭未至羹已尽？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘羹饭等食，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“彼不等者，饭至羹未至饭已尽，羹至饭未至羹已尽。
“若比丘，故作不等羹饭食者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或时正须饭不须羹，或时正须羹不须饭，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##以次食戒第三十
= 我会有规律的进食。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请众僧供设饭食，即夜办具种种多美饮食，晨朝往白时到。
时诸比丘，着衣持钵诣居士家就座而坐，时居士手自斟酌饮食。
时六群比丘不次第取食食。
时诸居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子，不知惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，如是有何正法？不次第受食食，譬如猪狗食，亦如牛驴、乌鸟食。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何不次第受食？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等不次第食？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘以次食，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“彼不次第食者，钵中处处取食食。
“彼比丘，故为不次第取食食者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或时患饭热挑取冷处食，若日时欲过，若命难、梵行难，如是疾疾食，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不挑钵中央食戒第三十一
= 我进食时会从食物的旁边开始用起。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时有居士请众僧欲供设种种羹饭，即夜办供具，明日往白时到。
诸比丘，着衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食。
时六群比丘，受食当挑钵中而食令现空。
时居士讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？受食似如牛驴、骆驼、猪狗，似如乌鸟食无异。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等当挑钵中而食？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面座，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等受食当挑钵中而食？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得挑钵中而食，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“彼挑钵中食者，置四边挑中央至钵底。
“若比丘，故为挑钵中食者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若患食热开中令冷，若日时欲过，若命难、梵行难，疾疾刳钵中食者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##索羹饭戒第三十二
= 我无病时，我不会吃我为我自己要求而来的饭或豆子咖喱。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时有居士请众僧欲供设种种好食，即夜办具已，晨朝往白时到。
诸比丘着衣持钵诣居士家就座而坐。
尔时居士手自斟酌种种羹饭。
尔时六群比丘，自为己索食如似饥饿。
时诸居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何自为己索食？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；汝等云何自为己索食？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得自为己索羹饭，式叉迦罗尼。’”
如是世尊与比丘结戒。
时诸病比丘皆有疑，不敢自为己索食，亦不敢为他索、若他索食与亦不敢食。
佛言：“自今已去听病比丘自为己索食、为他索，若他为己索，得食；自今已去当如是说戒：‘若比丘不病，不得自为己索饭羹，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“彼比丘不病故自为己索羹饭，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若病者自索，若为他索，他为己索，若不求而得，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##饭覆羹戒第三十三
= 我不会为了要更多的食物而隐藏食物。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时有居士请众僧供设种种羹饭，即夜办具已，晨朝往白时到。
诸比丘着衣持钵往居士家就座而坐，居士手自斟酌羹饭。
时居士与一六群比丘羹已，识次更取羹，比丘于后即以饭覆羹。
居士还问言：“羹在何处？”
比丘默然。
时居士即嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌，外自称言：‘我知正法’，以饭覆羹如似饥饿人，如是有何正法？”
时诸比丘闻已皆共嫌责六群比丘言：“汝等云何受食，以饭覆羹更望得耶？”
尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等以饭覆羹更望得耶？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得以饭覆羹，式叉迦罗尼。’”
如是世尊与比丘结戒。
时有比丘请食，羹污手、污钵、污衣手巾，有疑，不敢以饭覆羹。
佛言：“自今已去听请食者无犯；欲说戒者当如是说：‘不得以饭覆羹更望得，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“若彼故为以饭覆羹更望得者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若请食，或时正须羹，有时正须饭，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛苦所缠。”
##视比座钵戒第三十四
= 我不会意图找错误而盯着别人的钵。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时有居士请诸比丘欲设羹饭并种种好食，即夜办具已，晨朝往白时到。
诸比丘着衣持钵往诣家士家就座而坐，时居士手自斟酌羹饭种种好食。
时六群比丘中一比丘得食分少，见比坐分多，即语居士言：“汝今请僧与食自恣，欲与多者便与多，欲与少者便与少；汝居士有爱。”
居士报言：“我平等想与耳，何故言我有爱耶？”
尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：“汝云何左右视比坐钵中耶？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等左右视比坐钵中多少？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得视比坐钵中，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“是中视比坐钵中者，谁多谁少耶？
“若彼比丘故为视比坐多少者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若比坐病、若眼暗，为看得食不得食、净不净、受未受，如是无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##系钵想食戒第三十五
= 我进食时会将注意力放在钵上。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时有居士请比丘僧欲供设种种好食，即夜办具已，晨朝往白时到。
诸比丘着衣持钵往诣居士家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食。
有六群比丘受羹饭已左右顾视，不觉比坐比丘取其羹藏之。
彼自看不见羹，问言：“我向受羹今在何处？”
比坐比丘言：“汝何处来耶？”
彼答言：“我在此置羹在前，左右看视而今无。”
尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝受羹左右顾视？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等受羹食而左右顾视？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘当系钵想食，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“不系钵想者，左右顾视也。
“若比丘故作不系钵想食，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或比坐比丘病、若眼暗，为受取，瞻看净不净、得未得、受未受，或看日时，或命难、梵行难，欲逃避左右看视者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##大抟食戒第三十六
= 我不会太大口的进食。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请诸比丘欲设种种多美饮食，即夜办具已，晨朝往白时到。
诸比丘着衣持钵往居士家就座而坐。
时居士手自斟酌饮食，六群比丘大抟饭食令口不受。
抟(tuán) = 把东西捏聚成团[knead]。(圆[round]。)
居士见讥嫌言：“沙门释子不知惭愧，受取无厌，如似猪狗、骆驼、驴牛、乌鸟食。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何大抟饭食乃如是也？”
诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等大抟饭食？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得大抟饭食，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“大抟饭者，口不容受。
“若比丘故作大抟饭食，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或有如是病，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##张口待饭食第三十七
= 我不会进食时张口。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请诸比丘欲供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。
诸比丘着衣持钵诣居士家就座而坐，居士手自斟酌饭食。
六群比丘受食，食未至先大张口。
居士见已讥嫌言：“沙门释子不知惭愧，受取无厌，云何食未至先大张口，如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟？”
时诸比丘闻，其中有少欲知足，行头陀，乐学戒，知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何大张口待食？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等大张口待食？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得大张口待饭食，式叉迦罗尼。’
“大张口者，饭抟未至先大张口待。
“若比丘故作大张口待饭者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##含食语戒第三十八
= 我嘴里有食物时不会说话。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请众僧欲设羹饭种种好食，即夜办具已，明日往白时到。
诸比丘着衣持钵往居士家就座而坐，居士手自斟酌饭食供养。
时六群比丘，受食食含饭语，居士见已讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌，云何含饭语？似如猪狗、骆驼、乌鸟食。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何含饭语？”
诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为，云何汝等含饭语？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得含饭语，式叉迦罗尼。’
“彼含饭语者，饭在口中语不可了令人不解。
“若比丘故作含饭语者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或时噎而索水，或命难、梵行难，作声食，无犯。
噎(yē) = 食物堵住喉咙[choke]。(哽咽[choke
with sobs]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##遥掷口中戒第三十九
= 我不会用一只手拿食物和用另一只手进食(从拿食物的那只手拿起食物来吃)。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时有居士请诸比丘欲设羹饭种种好食供养，即夜办具，明日往白时到。
诸比丘着衣持钵往至其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。
六群比丘抟饭遥掷口中，居士见已讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌，如似幻师。”
掷(zhì) = 扔，抛[throw]。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责如上已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得抟饭遥掷口中，式叉迦罗尼。’
“若比丘故作遥掷饭抟口中者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若被系缚掷口中食者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##遗落饭食第四十
= 我不会一口一口的吃一件食物(水果等等除外)。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时有居士请诸比丘欲设羹饭种种好食供养，即夜办具，明日往白时到。
诸比丘着衣持钵往至其家就座而坐，居士手自斟酌饭食。
时六群比丘受食不如法，手把饭抟啮半食，居士见已讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受无厌足，食如似猪狗、骆驼、驴牛、乌鸟。”
啮(niè) = 用嘴咬[gnaw]。(侵蚀[erode]。)
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得遗落饭食，式叉迦罗尼。’
“是中遗落者，半入口半在手中。
“若比丘故作手把饭抟食半留半者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，啖薄饼燋饭，或时啖肉、若芥、甘蔗，啖菜、庵婆罗果、梨阎卜果、蒱桃、蕊叶心，不犯。
啖(dàn) = 吃[eat]，咬着吃硬的或囫囵吞整的食物。
燋(jiāo) = 古同“焦”/zhuó = 古同“灼”，火烧/jué = 古同“爝”，火炬/qiáo
= 假借为“憔”。憔悴[wan and sallow]。
阿末罗树/阿摩罗树/庵摩罗树/庵摩洛迦树/阿摩勒树
= Amalaka，该树所结之果实有若豆荚，长约十余公分，具有酸味，称为阿摩勒果，可供食用，亦可作药用。
蕊(ruǐ) = 花蕊，植物的生殖器官[stamen]。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
