四分律卷第二十一
初分之二十一
#百种学法（续）
百众学 = Sikkha-karaniya，意译应当学、应学作。乃戒禁触犯突吉罗罪（Dukkata，意译恶作）之戒法。此类轻戒难持而易犯，必须细心注意，经常忆念修学，故特以学为名。又众学之数，诸律不同，其中，四分律总括为百戒，故通称为百众学。
##颊饭食戒第四十一
= 我会放适量的食物在口中进食。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请诸比丘欲供设种种饮食，即其夜办具，明日往白时到。
诸比丘，着衣持钵往其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。
斟(zhēn) = 用勺子舀取[ladle]。(汤汁，羹汁[soup]。)
酌(zhuó) = 斟酒[pour out liquor]。(舀取[ladle out]。)
时有六群比丘颊食，居士见已嫌言：“此沙门释子不知惭愧，食如似猕猴。”
颊(jiá) = 面颊，脸的两侧从眼到下颌部分[cheek]。
猕(mí) = 猕猴的简称[rhesus monkey；macaque]。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得颊食食，式叉迦罗尼。’
“是中颊食者，令两颊鼓起，如似猕猴状耶。
“若故作大满口鼓起颊食者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是为犯。
“不犯者，或时有如是病，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##嚼饭作声戒第四十二
= 我进食时不会发出噪音。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请诸比丘供设种种好美食，即夜办具，明日往白时到。
诸比丘，着衣持钵往其家就座而坐，居士手自斟酌饭食。
六群比丘嚼饭作声食，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟。”
嚼(jiáo) = 以牙磨碎食物[chew]。(吃[eat]。)
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何嚼饭作声食？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得嚼饭作声食，式叉迦罗尼。’
“若比丘故嚼饭作声食者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，嚼干饼及燋饭、肉甘[这-言+蔗] 苽果、庵婆罗果、阎卜果、蒲萄、胡桃、椑、桃梨、风梨，无犯。
燋(jiāo) = 古同“焦”/zhuó = 古同“灼”，火烧/jué = 古同“爝”，火炬/qiáo
= 假借为“憔”。憔悴[wan and sallow]。
苽(gū) = 同“菰”。
桃(táo) = 桃树[peach]。
椑(bēi) = 椑柿。古书上说的一种柿子，即现在的“油柿”，果实小，色青黑，可以制漆。亦称“漆柿”[persimmon]。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##吸饭食戒第四十三
= 我进食时不会把舍头伸出来。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。
诸比丘着衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。
六群比丘大噏饭食，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟。”
噏(xī) = 通“吸”。吸取[suck]。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得大噏饭食，式叉迦罗尼。’
“是中噏饭者，张口遥呼噏食。
呼(hū) = 吐气，与“吸”相对[exhale；breathe out]。(召唤[call]。)
“若比丘故噏饭食，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若口痛，若食羹，若食酪、酪浆、酥毗罗浆，若苦酒，无犯。
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]。)
酪(lào) = 用动物的乳汁做成的半凝固食品[cheese]。
浆(jiāng) = 古代一种微酸的饮料[acidish drink]。(浓厚的液体[thick liquid]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##舌舐食戒第四十四
= 我进食时不会舔我的手。
= 我进食时不会舔我的钵。
= 我进食时不会舔我的嘴唇。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请诸比丘供设种种好食，即其夜办具，明日往白时到。
诸比丘着衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。
六群比丘吐舌舐食。
舐(shì) = 以舌舔物[lick]。
时居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得舌舐食，式叉迦罗尼。’
“舌舐者，以舌舐饭抟食。
“若比丘故作舌舐食，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或时被缚；或手有泥及垢腻污手，舌舐取，无犯。
腻(nì) = 肥[fat]。(积污垢[dirt]。)
垢腻(gòu nì) = 同“垢泥”[deposits of sweat，oil on the skin]。/脏[filth]。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##振手食第四十五
= 我进食时不会用手甩掉食物。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。
诸比丘着衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。
时有六群比丘振手而食，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上食如似王、若王大臣。”
振(zhèn) = 赈济；救济[relieve]。(振作；奋起[stir
oneself to action]/抖动；摇动[vibrate；shake]。)
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得振手食，式叉迦罗尼。’
“若比丘故作振手食，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或食中有草有虫，或时手有不净欲振去之，或有未受食手触而污手振去之，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##手把散饭食戒第四十六
= 我进食时不会撒落饭粒。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。
诸比丘着衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。
时有六群比丘手把散饭食，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上食如似鸡鸟耶？”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得手把散饭食，式叉迦罗尼。’
“把散饭者，散弃饭也。
“若比丘故作手把散饭食，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或时食中有草有虫，或有不净污，或有未受食舍弃，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##污手捉食器戒第四十七
= 我手被食物弄脏时不会接过杯子。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。
诸比丘着衣持钵往至其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。
时有六群比丘以不净腻手捉饮器食。
居士见已嫌言：“沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上以不净手捉饮器，如似王、王大臣。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已：“告诸比丘，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得污手捉饮器，式叉迦罗尼。’
“是中污手者，有腻饭着手。
“若比丘故作不净腻手捉饮器者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或草上受叶上受洗手受，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##弃洗钵水戒第四十八
= 我在有人住的地方不会洒清理钵的水(有饭粒在里面)。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有六群比丘在居士家食已洗钵，弃洗钵水及余食狼藉在地。
藉(jiè) = 作衬垫的东西[pad]。(“借”的繁体字/jí = 践踏；欺凌[tread on；bully]/杂乱[in disorder]。)
居士见已讥嫌言：“沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上多受饮食如饥饿之人，而捐弃狼藉如王大臣。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得洗钵水弃白衣舍内，式叉迦罗尼。’
“是中洗钵水者，杂饭水。
“若比丘故作洗钵水弃白衣舍内，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或时以器若澡槃承取水持弃外，无犯。
槃(pán) = 承盘，亦特指承水盘[wooden tray]。(同“盘”； 通“磐”，大石[big stone]/盘曲[tortuous]。)
澡盘(zǎo pán) = 古代盥洗用具。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##生草上大小便戒第四十九
= 我无病时，不会大便，小便，或吐口水在有人栽种的植物上。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘大小便涕唾生草菜上。
涕(tì) = 眼泪[tears]。(鼻涕[snivel]/流泪；哭泣[shed tears]。)
唾(tuò) = 口液，唾沫[saliva]。
时有居士见已嫌言：“沙门释子无有惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？大小便及涕唾生草菜上，如猪狗、骆驼、牛驴。”
时诸比丘闻其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得大小便涕唾生草菜上，式叉迦罗尼。’”
如是世尊与比丘结戒已。
病比丘不堪避生草菜，疲极。
佛言：“病比丘无犯；自今已去当如是说戒：‘不得生草菜上大小便涕唾，除病，式叉迦罗尼。’
“若比丘不病，故生草菜上大小便者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若在无草菜处大小便流堕生草菜上，或时为风吹，或时为乌所衔而堕生草菜中者，无犯。
衔(xián) = 口含[hold in the mouth]。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##水中大小便戒第五十
= 我无病时，不会大便，小便，或吐口水在下面有土的水里。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘水中大小便涕唾。
居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？水中大小便，如似猪狗、牛驴、骆驼。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群，乃至最初犯戒，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得水中大小便涕唾，式叉迦罗尼。’”
如是世尊与比丘结戒。
时病比丘避有水处，疲极。
佛言：“病者无犯；自今已去当如是说戒：‘不得净水中大小便涕唾，除病，式叉迦罗尼。’
“若比丘故于水中大小便涕唾，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或时于岸上大小便流堕水中，或时为风吹乌衔堕水中，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##立大小便戒第五十一
= 我无病时不会站着大便或小便。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘立大小便。
居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？立大小便，如似牛马、猪羊、骆驼。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得立大小便，式叉迦罗尼。’”
如是世尊与比丘结戒。
时诸病比丘疲极不堪蹲。
佛言：“病者无犯；自今已去当如是说戒：‘不得立大小便，除病，式叉迦罗尼。’
“若比丘故作立大小便者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，被系缚，或时脚[跳-兆+专]有垢腻，若泥污，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##为反抄衣人说法戒第五十二
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有六群比丘，与不恭敬反抄衣人说法。
反抄 = 谓反着袈裟，即衣服从前面反翻于右肩上。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得与反抄衣不恭敬人说法，式叉迦罗尼。’”
尔时诸比丘疑病反抄衣者，不敢为说法。
佛言：“病者无犯；自今已去，不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，式叉迦罗尼。’
“若比丘故为反抄衣不恭敬无病人说法，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若为王王大臣，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##为衣缠颈者说法戒第五十三
= 我不会对一位无病且戴着头饰的人说法。
不得为衣缠颈者说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
##为覆头者说法戒第五十四
= 我不会对一位无病且头盖着袍或丝巾的人说法。
不得为覆头者说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
##为裹头者说法戒第五十五
= 我不会对一位无病且戴着头饰的人说法。
不得为裹头者说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
裹头 = 僧人将头包起之行装，称为裹头。佛陀住世时，即有以帽裹头之制。据四分律卷四十载，若遇头部冷痛时，比丘可作劫贝（绵）帽覆头。除此之外，一般禁止比丘包头。
##为叉腰者说法戒第五十六
= 我不会对一位无病且坐着抱着膝盖的人说法。
不得为叉腰者说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
##为着革屣者说法戒第五十七
= 我不会对一位无病且脚穿着皮鞋的人说法。
不得为着革屣者说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
革(gé) = 去毛的兽皮[leather；hide]。
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
##为着木屐者说法戒第五十八
= 我不会对一位无病且脚穿着非皮鞋的人说法。
不得为着木屐者说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
屐(jī) = 木屐，一种笨重的木底鞋[clogs]。
##为骑乘者说法戒第五十九
= 我不会对一位无病且在车上的人说法。
不得为骑乘者说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
##佛塔内宿第六十
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘止宿佛塔中。
时有诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何止宿佛塔中？”
往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得在佛塔中止宿，式叉迦罗尼。’”
如是世尊与比丘结戒。
时有比丘疑，不敢为守护故止宿佛塔中。
佛言：“为守护故无犯；自今已去应如是说戒：‘不得在佛塔中止宿，除为守护故，式叉迦罗尼。’
“若比丘故为佛塔中止宿，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若为守护故止宿，或为强力者所执，或命难、梵行难止宿，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##藏物佛塔中戒第六十一
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有六群比丘藏财物置佛塔中。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得藏财物置佛塔中，式叉迦罗尼。’”
如是世尊与比丘结戒。
时比丘有疑，不敢为坚牢故藏财物着佛塔中。
佛言：“若为坚牢无犯；自今已去应如是说戒：‘不得藏财物置佛塔中，除为坚牢，式叉迦罗尼。’
“若比丘故为持财物置佛塔中，除为坚牢，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，为坚牢故藏着佛塔中，或为强力者所执，或命难、梵行难，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##著革屣入佛塔戒第六十二
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘着革屣入佛塔中。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何汝等着革屣入佛塔中？”
诸比丘呵责已，往诣世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒。
“自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得着革屣入佛塔中，式叉迦罗尼。’
“若比丘故为着革屣入佛塔中者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或为强力者所执将入塔中，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##捉革屣入佛塔戒第六十三
不得手捉革屣入佛塔中，式叉迦罗尼；如上。
##着革屣绕塔行戒第六十四
不得着革屣绕塔行，式叉迦罗尼；如上。
##着富罗入佛塔中戒第六十五
不得着富罗入佛塔中，式叉迦罗尼；如上。
福罗/布罗/腹罗/富罗 = 梵Pula，庄饰之短靴也。
##捉富罗入佛塔中戒第六十六
不得手捉富罗入佛塔中，式叉迦罗尼；如上。
##塔下坐食戒第六十七
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘在塔下坐食已，留残食及草污地而去。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘如上，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得塔下坐食，式叉迦罗尼。’”
如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘，作塔已施食、作房已施食、若施池井、若众集坐处迮狭，疑佛未听我等塔下坐食。
迮(zé) = 迫；逼迫[coerce]。(通“窄”。狭窄[narrow]。)
往白佛，佛言：“听坐食，不应留草及食污地。”
时有一坐食比丘，若作余食法不食。
比丘若有病比丘不敢留残食草污地。
佛言：“听聚着脚边，出时持弃之；自今已去当如是说戒：‘不得塔下坐食留草及食污地，式叉迦罗尼。’
“若比丘故为在塔下食已留草及残食污地者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗，是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或时聚一处出时持弃，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##塔下担死尸戒第六十八
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘担尸死从塔下过，护塔神慎。
慎(shèn) = 谨慎；慎重[prudent；careful；cautious]。(通“顺”。顺从，顺应；遵循，依顺[follow]。)
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等于佛塔下担死尸过？”
呵责已往诣佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得担死尸从塔下过，式叉迦罗尼。’
“若比丘，故担死尸从塔下过者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或时须此道行，或为强力者所将去，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##塔中埋死尸戒第六十九
不得塔中埋死尸，式叉迦罗尼；如上。
##塔下烧死尸戒第七十
不得在塔下烧死尸，式叉迦罗尼；如上。
##向塔烧死尸戒第七十一
不得向塔烧死尸，式叉迦罗尼；如上。
##塔四边烧死尸戒第七十二
不得佛塔四边烧死尸使臭气来入，式叉迦罗尼；如上。
##持死人衣及床从塔下过戒第七十三
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有六群比丘持死人衣及床从塔下过，彼所住处神瞋。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往至佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒。
“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得持死人衣及床从塔下过，式叉迦罗尼。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时诸粪扫衣比丘疑，不敢持如是衣从塔下过。
比丘白佛，佛言：“听浣染香熏已持来入；自今已去应如是说戒：‘不得持死人衣及床从塔下过，除浣染香熏，式叉迦罗尼。’
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
“若比丘故持死人粪扫衣，不浣、不染、不熏，从塔下过，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若浣染香熏者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##塔下大小便戒第七十四
不得佛塔下大小便，式叉迦罗尼；如上。
##向塔大小便戒第七十五
不得向佛塔大小便，式叉迦罗尼；如上。
##绕塔四边大小便戒第七十六
不得绕佛塔四边大小便使臭气来入，式叉迦罗尼；如上。
##持佛像至大小便处戒第七十七
不得持佛像至大小便处，式叉迦罗尼；如上。
有三事不犯，或时有如是病，或时道由中而过，或为强力者所持将去，无犯。
##塔下嚼杨枝戒第七十八
不得在佛塔下嚼杨枝，式叉迦罗尼；如上。
嚼(jiáo) = 以牙磨碎食物[chew]。(吃[eat]。)
##向塔嚼杨枝戒第七十九
不得向佛塔嚼杨枝，式叉迦罗尼；如上。
##塔四边嚼杨枝戒第八十
不得佛塔四边嚼杨枝，式叉迦罗尼；如上。
##塔下涕唾戒第八十一
不得在佛塔下涕唾，式叉迦罗尼；如上。
涕(tì) = 眼泪[tears]。(鼻涕[snivel]/流泪；哭泣[shed tears]。)
唾(tuò) = 口液，唾沫[saliva]。
##向塔涕唾戒第八十二
不得向佛塔涕唾，式叉迦罗尼；如上。
##塔四边涕唾戒第八十三
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘佛塔四边涕唾。
时诸比丘见已嫌责言：“汝等云何塔四边涕唾耶？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘，乃至最初犯戒，如上。
告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得塔四边涕唾，式叉迦罗尼。’
“若比丘故为塔四边涕唾者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或为大鸟衔置塔边，或为风吹去，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##向塔舒脚坐戒第八十四
尔时佛在舍卫国。
时六群比丘向塔舒脚。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往诣佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒，如上已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得向塔舒脚坐，式叉迦罗尼。’”
如是世尊与比丘结戒。
彼比丘疑，不敢向塔间舒脚。
佛言：“中间有隔，听；自今已去当如是说戒：‘不得向塔舒脚坐，式叉迦罗尼。’
“若比丘故作向塔舒脚者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若中间隔障，或为强力者所持，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##安塔在下房戒第八十五
尔时佛在拘萨罗国游行，向都子婆罗门村。
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
尔时六群比丘安佛塔在下房已、在上房住。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得安佛塔在下房已、在上房住，式叉迦罗尼。’
“若比丘故为安佛塔在下房已在上房住，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，持佛塔在下房已在上房住；或命难、梵行难，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##人坐己立说法戒第八十六
= 我(站着)不会对一位无病且坐着的人说法。
人坐、己立，不得为说法，式叉迦罗尼；如上。
彼疑，不敢为病人说法。
佛言：“听；自今已去应如是说戒：‘人坐、己立，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。’
“若比丘，人坐己立故为说法者，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗，是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，若王王大臣捉立，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##人卧己坐说法戒第八十七
= 我不会对一位无病且躺着的人说法。
人卧、己坐，不得为说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
##人在座己在非座说法戒第八十八
= 我(坐在地上)不会对一位无病且坐在座位上的人说法。
人在座、己在非座，不得为说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
##人在高坐己在下坐说法戒第八十九
= 坐在低的座位，我不会对一位无病且坐在高的座位上的人说法。
人在高坐、己在下坐，不得为说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
##人在前行己在后说法戒第九十
= 我(走在后面)不会对一位无病且走在前面的人说法。
人在前行、己在后，不得为说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
##人在高经行处己在下经行处说法戒第九十一
人在高经行处、己在下经行处，不应为说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
##人在道己在非道说法戒第九十二
= 我(走在道路旁)不会对一位无病且走在道路上的人说法。
人在道、己在非道，不应为说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
##携手在道行戒第九十三
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘携手在道行或遮他男女。
携(xié) = 把地上的物品举提起来[carry in hand]。(牵挽；挽扶[lead]。)
诸居士见已皆讥嫌言：“沙门释子不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？携手在道行，如似王王大臣豪贵长者。”
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所，头面作礼在一面住，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒。
“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得携手在道行，式叉迦罗尼。’
“若比丘故作，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或时有比丘患眼暗须扶接，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##上树戒第九十四
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有一比丘在大树上受夏安居，于树上大小便下。
尔时树神慎，伺其便欲断其命根。
尔时诸比丘闻，嫌责已往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责此一比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乃于树上大小便？”
呵责已告诸比丘：“自今已去不得树上安居，不得绕树大小便；若先有大小便处，大小便无犯。”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得上树过人，式叉迦罗尼。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘向拘萨罗国游行，于道中值恶兽，恐怖上树齐人，自念言：“世尊制戒不得上树过人。”
不敢过上，即为恶兽所害。
尔时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去听诸比丘，若命难、梵行难，得上树过人；自今已去当如是说戒：‘不得上树过人，除时因缘，式叉迦罗尼。’
“若比丘故作上树过人，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或命难、梵行难，上树过人，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##杖络囊戒第九十五
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时跋难陀络囊中盛钵，贯着杖头肩上担。
难陀跋难陀 = 六群比丘中之前二者。难陀（梵Nanda）又作难途，跋难陀（Upananda）又作邬波难陀。佛世时，难陀等六比丘常聚集成党，滋事犯众，遭人非议，成为佛陀当时制戒的因缘之一。难陀与跋难陀二兄弟为释姓王种，二人均善解阴阳历算，善于说法议论，然多欲复多行不义，佛陀乃因难陀之故，制定单堕法第二十二以下之二戒；又因跋难陀之故，制定舍堕法第六以下之十五戒、单堕法第三十七以下之六戒、众学法之第九十五戒等。
络(luò) = 缠绕，捆缚[wind；bind]。(用网状物兜住[hold sth. in place with a net]/包罗[over]。)
囊(náng) = 口袋[bag；pocket]。
杖头(zhàng tóu) = 拐杖的顶端。
尔时诸居士见已谓是官人，皆下道避于屏处看之，乃知是跋难陀。
时诸居士皆嫌言：“此沙门释子不知惭愧，云何络囊盛钵肩上担在道而行？如似官人，令我下道避之。”
时有比丘闻，呵责已往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝络囊盛钵贯杖头肩上担行，使诸居士下道避之？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“是痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得络囊盛钵贯杖头着肩上而行，式叉迦罗尼。’
“若比丘故作，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗，是谓为犯，
“不犯者，或时有如是病，或为强力者所逼，若被系缚，若命难、梵行难，无犯，
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##为持杖人说法戒第九十六
= 我不会对一位无病且手中拿着拐杖的人说法。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有六群比丘为执杖不恭敬者说法。
杖(zhàng) = 执；持[hold；grasp]。(用棍子打；拷打[flog with a stick]/手杖<走路时手里拄着的棍子,俗称“拐杖”>[cane；stick]/泛指棍棒或棒状物[rod or staff used
for specific purpose]。)
时诸比丘闻，呵责如上，往白世尊。
世尊尔时亦呵责如上已，告诸比丘：“自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘人持杖，不应为说法，式叉迦罗尼。’”
彼疑，不敢为病人持杖者说法。
佛言：“为病人，无犯；自今已去与诸比丘结戒：‘人持杖不恭敬，不应为说法，除病，式叉迦罗尼。’
“若比丘故为持杖者说法，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或为王及大臣，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##为持剑人说法戒第九十七
人持剑，不应为说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
##为持矛人说法戒第九十八
= 我不会对一位无病且手中拿着武器的人说法。
人持鉾，不应为说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
为持刀人说法戒第九十九
= 我不会对一位无病且手中拿着刀的人说法。
人持刀，不应为说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
##为持盖人说法戒第一百
= 我不会对一位无病且手中拿着雨伞的人说法。
人持盖，不应为说法，除病，式叉迦罗尼；如上。
盖(gài) = 用茅草编成的遮盖物，可以蔽体或覆屋顶[straw mat]。(雨伞[umbrella]/车篷[awning on a
carriage]/是圆顶的凉伞，可遮太阳。)
#七灭诤法
止诤/灭诤 =
Adhikarana-Samatha，即止灭僧尼诤论之法。比丘、比丘尼所受持之具足戒之一部分。因有七种，又称七灭诤。
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七灭诤法/七止诤法/七灭诤 = 即为裁断僧尼之诤论所设之七种法。
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现前毗尼
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又作面前止诤律。使起诤之双方对决于现前，或于现前引证三藏之教法而决之，或于现前引证戒律之制条而决之。
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忆念毗尼
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又作忆止诤律。即诤议罪过之有无时，质犯人记忆之有无，若无记忆则免之；但仅限平生为善，以善知识为友者。
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不痴毗尼
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又作不痴止诤律。犯戒之人若精神异常，待其冶愈，羯磨而令悔其罪。
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自言毗尼
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又作自发露止诤律。比丘犯罪时，令其自白，始治其罪。
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觅罪相毗尼
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又作本言治毗尼、居止诤律。犯人不吐实，陈述矛盾时，举示其罪状，尽形寿令持八法，不得度人或受人依止等。
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多人觅罪相毗尼
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又作多觅毗尼、展转止诤律。互相诤议而不易裁决时，集有德之僧，依多数而决是非。
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如草覆地毗尼
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又作草伏地、如弃粪扫止诤律。斗讼者互悟其非，如草之伏地，共至心发露，相道歉而忏悔。
|
如是七悔过法，半月半月说戒经来。
若有诤事起，即应除灭，应与现前毗尼，当与现前毗尼；
= 必须有僧团的判决：当事人须在场、经法和律藏须在场。
= This means that the formal
act settling the issue must be carried out in the presence of the Community, in
the presence of the individuals, and in the presence of the Dhamma and Vinaya.
毗尼 = Vinaya，新云毗奈耶。旧云毗尼。律藏之梵名也。
应与忆念毗尼，当与忆念毗尼；
= 可用被告人清楚记忆没有犯错的判决(无辜给予被控告人)。
= This is the verdict of
innocence given in an accusation, based on the fact that the accused remembers
fully that he did not commit the offense in question.
应与不痴毗尼，当与不痴毗尼；
= 可用被告人失去理智的行为来判决(无辜给予被控告人，当时是不用心，无心的)。
= This is another verdict of
innocence given in an accusation, based on the fact that the accused was out of
his mind when he committed the offense in question and so is absolved of any
responsibility for it.
应与自言治，当与自言治；
= 不进行正式讯问的普通认罪(如犯30 Pacittiya只需告白，而如果是13 Sanghadisesa在此则不能用)。
= This refers to the
ordinary confession of offenses, where no formal interrogation is involved. The
confession is valid only if in accord with the facts, eg.a bhikkhu actually
commits a pacittiya offense and then confesses it as such, and not as a stronger
or lesser offense. If he were to confess it as a dukkata or a sanghadisesa,
that would be invalid.
突膝吉栗多/突瑟几理多/独柯多/突吉罗 = Dukkata，戒律之罪名。即恶作恶语等诸轻罪。意译为恶作、小过、轻垢、越毗尼。为五篇之一，六聚戒之一，乃一切轻罪之总称。于比丘二百五十戒中，属二不定、百众学、七灭诤。此外，式叉迦罗尼（Sikkha-karaniya）亦为突吉罗之异称，即学、应学、应当学之意。据唐代法砺之四分律疏卷六本载，突吉罗系就防患未然而命名，式叉迦罗尼则为对治已犯戒之情形而命名；两者名称虽不同，而实为一事。此罪很轻，只须对一人（故作之时）或对自己责心忏悔（非故作之时）。
应与觅罪相，当与觅罪相；
= 若比丘一直到僧团集合才承认错误，僧团以「更多行为不端」表决(因之前不合作和不承认)。
= This refers to cases where
a bhikkhu admits to having committed the offense in question only after being
formally interrogated about it. He is then to be reproved for his actions, made
to remember the offense and to confess it, after which the Community carries
out a formal act of "further misconduct" against him as an added
punishment for being so uncooperative as to require the formal interrogation in
the first place.
应与多人觅罪，当与多人觅罪；
= 以多数表决。
= This refers to cases in
which bhikkhus are unable to settle a dispute unanimously, even after all the
proper procedures are followed, and -- in the words of the Canon -- are
"wounding one another with weapons of the tongue." In cases such as
these, decisions can be made by majority vote.
应与如草覆地，当与如草覆地。
= 像草一样覆盖；两边皆发现争论只会造成分离，因此所有的比丘人都聚集在一个地方，然后提出动议，并宣布来解决。
= This refers to situations
in which both sides of a dispute realize that, in the course of their dispute,
they have done much that is unworthy of a contemplative. If they were to deal
with one another for their offenses, the only result would be greater
divisiveness. Thus if both sides agree, all the bhikkhus gather in one place.
(According to the Commentary, this means that all bhikkhus in the sima must
attend. No one should send his consent, and even sick bhikkhus must go.) A
motion is made to the entire group that this procedure will be followed. One
member of each side then makes a formal motion to the members of his faction
that he will make a confession for them. When both sides are ready, the
representative of each side addresses the entire group and makes the blanket
confession, using the form of a motion and one announcement
(natti-dutiya-kamma)。
