四分律卷第二十四
二分之三（明尼戒法）
#三十舍堕法（续）
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与比丘之舍堕法相比较，比丘尼之舍堕法缺比丘戒中之第五、第六、第十一至十七、第二十二、第二十七、第二十九等十二戒，而代以第十九互乞苏油戒以下之十二戒。故知比丘及比丘尼虽同持三十舍堕，然其共通者仅有十八戒。复依四分律及四分律行事钞等所载比丘尼三十舍堕法之名相及阐释，略说比丘尼特殊之十二戒。
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互乞苏油戒
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禁制先向施主要求某物，得而更求他物。此戒命名之原因乃由先乞苏之后，更求他油，故称互乞苏油戒。
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互用说戒堂直戒
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施主对比丘尼僧团，例如为造说戒堂而施予款项，禁制僧团互用，供其他作衣等之用。
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互用为比丘自求施戒
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例如施主施予某比丘尼作为饮食等之款项，禁制供其僧团间互为作衣等之用。
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互用别房直戒
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譬如施主施予某比丘尼作为房舍之款项，禁制该尼互为作衣等其他之物。
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互用房舍直戒
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施主对僧团，例如施予作为房舍之款项，禁制互用而为作衣等其他之物。
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长钵戒
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禁制一钵以外，更畜余钵。在比丘之三十舍堕中虽有此戒，但比丘戒中开有十日，比丘尼戒则不开。
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过畜十六枚戒
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对十六枚器（大釜、釜盖、大盆及杓、小釜、釜盖、小盆及分杓、水瓶、瓶盖、盆及杓、洗瓶、瓶盖、盆及杓）等日常用具，禁制唯畜好色之器，而舍置不好者。
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先许病衣后违戒
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禁制先应许给与某比丘尼病衣，其后复不与之。
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时摄非时施戒
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禁制明知其为非时之衣，却视为时衣而受之者。
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贸衣已后强夺戒
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禁制与他比丘尼换衣后，因嗔恚而自行夺之或教人夺之，而自行藏其衣者。
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乞重衣戒
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乞重衣时，禁制其衣超过四张叠之价。‘张’为四条，一条一钱；四张叠，即十六钱。
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轻衣戒
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乞轻衣时，禁制其价超过两张半叠，即十钱。
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##乞酥油戒第十九
佛在舍卫国祇树给孤独园。
时偷罗难陀比丘尼有檀越，晨朝着衣持钵诣其家语言：“我须酥。”
酥(sū) = 酪类。由牛羊乳制成。又称“酥油”[butter]。
彼言：“可尔。”
即买与之。
既买酥与，而言：“我不须酥，须油。”
彼言：“可得。”
彼即往卖酥家语言：“我不须酥，须油。”
其人报言：“当作买酥法取汝酥，当作卖油法与汝油。”
彼檀越即讥嫌言：“比丘尼无有厌足、不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，求酥索油、求油索酥；如是何有正法？若须酥直应索酥，须油便应索油，若须余物便应索余物。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼言：“云何索酥求油、索油求酥？”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；汝云何求酥索油、求油索酥？”
时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼欲索是更索彼者，尼萨耆波逸提。’
“比丘尼义如上。
“欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥；若求余物亦如是。
“若比丘尼欲索是，更索彼者，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆应舍与尼僧、若众多人、若一人，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。
“若欲舍时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、礼僧足已，右膝着地，合掌作如是言：‘大姊僧听，我某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。’
革(gé) = 去毛的兽皮[leather；hide]。
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
“舍已应忏悔。
“前受忏人白已然后受忏，作如是白：‘大姊僧听，此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏；白如是。’
“应如是白已受彼忏，语彼言：‘自责汝心。’
“答言：‘尔。’
“比丘尼僧即应还彼比丘尼舍物，白二羯磨应如是与。
白一羯磨/白二法/白二羯磨
= 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。
“僧中应差堪能羯磨者如上，当如是白：‘大姊僧听，此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，持此舍物还某甲比丘尼；白如是。
“‘大姊僧听，此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧；僧持此舍物还某甲比丘尼；谁诸大姊忍僧还某甲比丘尼舍物者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还某甲比丘尼舍物竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“舍物竟不还者，突吉罗。
“若还时有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若不还转作净施、若遣与人、若故坏、若烧、若作非物、若数数用，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若须酥索酥、若须油索油、若须余物便索余物、若从亲里索、从出家人索、若为彼彼为己索、若不求而得，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##互用说戒堂物戒第二十
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有众多比丘尼于露地说戒，有居士见问言：“阿姨，何故露地说戒，无有说戒堂耶？”
答言：“无。”
“若与堂直，能作堂否？”
答言：“能。”
即与作说戒堂物。
时诸比丘尼便作是念：“我曹说戒时趣得坐处，便坐说戒；比丘尼衣服难得，应具五衣，我今宁可持此物贸衣共分。”
尼五衣/五衣 = Panca civarani，即僧伽梨（Sanghati）、郁多罗僧（Uttarasanga）、安陀会（Antaravasaka）、僧祇支（Sankaccha）、厥修罗（Kusula）等比丘尼所着用之五种衣。前三者与比丘三衣同为大衣、上衣、内衣。僧祇支又作只支、掩腋衣、覆膊衣，为一长方形布，披着于左肩，掩蔽左膊，另一端则斜披以掩右腋。厥修罗又译作圌衣，即尼师所著之下裙。
即便贸衣共分。
后于异时，诸比丘尼故在露地说戒，彼居士见即问言：“何以故在露地说戒，无有堂耶？”
答言：“无。”
居士言：“我前所与说戒堂物作何等？”
答言：“无所作。”
复问：“所由不作？”
比丘尼语言：“我等作是念：‘我趣得坐处便可说戒，比丘尼衣服难得，应具五衣，我等宁可持此物贸衣’，即以此物贸衣共分。”
时彼居士讥嫌言：“此比丘尼等不知惭愧、受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？以我堂物贸衣共分，谓我不知衣服难得当具五衣耶？如佛所说，能造第一福者，作好房施四方僧。”
是时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：“云何汝等，居士施作说戒堂物而贸衣共分？”
贸(mào) = 交换财物，交易[trade]。(改变[change]。)
诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼以居士作堂物贸衣共分？”
时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：“彼比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。’
“比丘尼义如上。
“所为僧施异者，与作说戒堂用作衣、与作衣用作说戒堂、与此处乃彼处用。
“僧物、为僧、属僧。
“僧物者，已许僧。
“为僧者，为僧作而未许僧。
“属僧者，已许与僧、已舍与僧。
“若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆应舍与僧，若众多人、若一人，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。
“舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、礼僧足已，右膝着地，合掌作是语：‘大姊僧听，我某甲比丘尼所为僧施异，而回作余用，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人，当作白已然后受忏，如是白：‘大姊僧听，此某甲比丘尼所为僧施异，而回作余用，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏；白如是。’
“作此白已然后受忏。
“当语彼人言：‘自责汝心。’
“答言：‘尔。’
“僧即应还此比丘尼衣，作白二羯磨，应如是与。
“僧中应差堪能作羯磨者如上，当作如是白：‘大姊僧听，此某甲比丘尼所为僧施异，回作余用，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还某甲比丘尼衣；白如是。’
“‘大姊僧听，此某甲比丘尼所为僧施异，回作余用，犯舍堕，今舍与僧；谁诸大姊忍僧还此某甲比丘尼衣者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“于僧中舍衣竟不还者，突吉罗。
“还时若有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若受作五衣、若转作净施、若作余用、若遣与人、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙尔、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若问主用随所分处用；若与物时语言：‘随意用’，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##回现前僧食直用作五衣戒第二十一
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时安隐比丘尼欲来诣舍卫国。
先旧住比丘尼闻安隐比丘尼当来，为往诣家家乞求，大得财物饮食，至期日而彼比丘尼竟不到。
久住/旧住 = 指久居一处。于禅林则多称久住丛林之老宿为旧住。
旧住比丘尼等自相谓言：“我等与安隐比丘尼共期至舍卫国，而彼不到；比丘尼衣服难得，应办五衣，我等宁可取此物贸衣共分。”
即作五衣分之。
后于异时，安隐比丘尼来至舍卫国。
夜过已，到时着衣持钵入舍卫城乞食，时诸居士见即问：“阿姨何所求索？”
答言：“乞食。”
又问：“众僧无食耶？”
答言：“无。”
后日居士至旧比丘尼所问言：“我等先各各出物，为供给安隐比丘尼，为作食否？”
答言：“不作。”
问言：“何故不作？”
答言：“我先与安隐比丘尼共期来至舍卫国，而彼不至；我等作是念：‘与安隐共期至舍卫国，而彼不到；比丘尼衣服难得，应办五衣；我等宁可以此物贸衣共分’；即便贸衣共分。”
时居士皆共讥嫌言：“此诸比丘尼无有惭愧、受取无厌，外自称言：‘我知正法’，云何先为安隐比丘尼各各出物作饮食，而后贸衣共分；如是何有正法？我等亦知比丘尼衣服难得应具五衣，而我等所以施者，正为安隐远至供给饮食耳。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：“汝等云何居士施物，为供给安隐比丘尼作食，乃贸衣而共分耶？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，居士施物供给安隐比丘尼作食，而乃贸衣共分？”
时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已告诸比丘：“彼比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，所为施物异，自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。’
“比丘尼义如上。
“所为施异者，若为食施用作衣，为衣施用作食，若为余处乃更为余处用。
“自求者，处处求。
“僧物者，如上说。
“若比丘尼，所为施物异，自求为僧回作余用者，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆应舍与僧如上法，舍已忏悔如上。
“僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上。
“若不还，受作五衣乃至作非衣，数数着，一切突吉罗如上。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，语居士随意用，若居士与物已语言随意用，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##互用别房戒第二十二
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时安隐比丘尼有居士为檀越，到时着衣持钵至其家敷座而坐。
时居士问讯：“住止安乐否?”
答言：“不安乐。”
问言：“何故尔？”
答言：“所止处愦闹，是故不安乐。”
愦(kuì) = 闷，烦乱[worry；vex]/昏乱，神志不清[befuddle]。
闹(nào) = 嘈杂，喧扰[noisy]。(争吵[make
a noise；stir up trouble]。)
即问：“无别房耶？”
答言：“无。”
“若与舍直，能作舍否？”
答言：“能。”
彼即以舍直与之。
时彼比丘尼作是念：“我设作舍者多诸事务，比丘尼衣服难得，应办五衣；我今宁可以此舍直贸衣耶？”
即便贸衣。
后于异时，安隐比丘尼着衣持钵，至居士家就座而坐。
居士问言：“阿姨，住止安乐否？”
答言：“不安乐。”
问言：“何以不安乐？”
答言：“所止处愦闹故不安乐。”
即问言：“无别房耶？”
答言：“无。”
复问：“前所与舍直竟不作舍耶？”
答言：“不作。”
复问：“何以故不作？”
答言：“我自作是念：‘若以此物作舍者多诸事务，比丘尼衣服难得应办五衣’；即以此物贸衣。”
时居士讥嫌言：“此比丘尼受无厌足，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？我与舍直作舍，而乃用贸衣；我岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶？但我等闻世尊所说，最第一福者作房施四方僧也。”
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责安隐言：“汝云何檀越与物作房舍乃用作衣？”
诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责安隐比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何檀越与物作屋乃用作衣？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“安隐比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，檀越所施物异回作余用者，尼萨耆波逸提。’
“比丘尼义如上。
“所为施物异者，作别房用作衣，施作衣用作别房，若为余处施乃余处用。
“若比丘尼，所为施物异，作别房回作余用者，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆，应舍与僧如上法。
“舍竟忏悔如上。
“僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上。
“若不还，受作五衣乃至作非衣用，若数数着，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，问檀越用随檀越处分用，若与时语言：‘随意用’，若亲厚人语言：‘随意用’，我当语主，不犯，
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##互为现前僧堂戒第二十三
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
婆伽婆 = Bhagava，为诸佛通号之一。又作薄伽梵、婆伽梵、婆伽伴、薄阿梵、婆哦缚帝、婆哦缚底、薄伽跋帝。意译作有德、有大功德、有名声、众祐巧分别、能破、世尊。即具备众德为世所尊重恭敬者之意。亦即佛之尊称。/为阿弥陀佛三十七号之一。于赞阿弥陀佛偈中载有‘我顶礼婆伽婆’一语，即撷取诸佛之通号而立名，此乃因十方菩萨为恭敬歌颂阿弥陀佛无量广大之功德，故以具有大功德意味之婆伽婆名，赞叹阿弥陀佛。
时众多比丘尼为作房舍故人间乞求，处处乞索多得财物。
诸比丘尼即自念言：“若我以此物作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得应办五衣，我等今宁可以此物用贸衣共分。”
念已贸衣共分。
后于异时，诸居士问言：“前与物作舍者竟作舍否？”
答言：“不作。”
问言：“何以故不作？”
答言：“我等自念：‘设作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得应具五衣；我等宁可以此物贸衣共分’；念已即贸衣共分。”
时诸居士闻已皆共讥嫌言：“此诸比丘尼受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？以我等舍直贸衣共分；我等岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶？但我等闻世尊所说：‘最第一福者，作房施四方僧。’”
是诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：“汝等云何以他舍直贸衣共分？”
诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，檀越与舍直贸衣共分？”
以无数方便呵责诸比丘尼已，告诸比丘：“彼诸比丘尼痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，檀越所为施物异，自求为僧回作余用，尼萨耆波逸提。’
“比丘尼义如上。
“所为施物异者，施与作僧房用作衣，施作衣用作僧房，若为余处施乃余处用。
“自求者，自处处乞求。
“为僧者，僧物如上说。
“若比丘尼，所为施物异，自求为僧回作余用者，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆，应舍与僧如上法，舍已忏悔如上。
“僧即应还彼舍衣，作白二羯磨还如上。
“若不还，受作五衣乃至作非衣，数数着，一切突吉罗如上。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若问物主随物主处分用，若与物时语言：‘随意用’，若是亲厚者语言：‘随意用’；我当语主，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##蓄长钵过限戒第二十四
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，受持好色钵，故者留置，彼畜多钵而不洗治，狼藉在地。
藉(jiè) = 作衬垫的东西[pad]。(“借”的繁体字/jí = 践踏；欺凌[tread on；bully]/杂乱[in disorder]。)
诸居士诣寺观看，见已讥嫌言：“此比丘尼受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？多畜好色钵，故钵狼藉在地，与瓦肆无异。”
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：“汝云何多畜好色钵，故钵不洗治狼藉在地？”
诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘尼，受持好色钵，故者不洗治狼藉在地？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼畜长钵，尼萨耆波逸提。’
长钵 = 指比丘于一钵外所蓄多余之钵。若得长钵，须于十日之内行净施法；若不行，过十日之限，则犯舍堕罪。此罪称为长钵过限戒，为250戒中三十舍堕罪之一。
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，即日得钵即日应受持一钵，余者当净施、若遣与人。
“若比丘尼畜长钵，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆，应舍与僧如上法，舍竟忏悔如上。
“僧即应还彼舍钵，作白二羯磨还如上。
“若不还，乃至非钵用，一切突吉罗如上。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，即日得钵即日受一钵，余钵净施、或遣与人；若夺想、若失想、若破想、若漂想、不净施、不遣与人，不犯。
“若夺钵、若失钵、若破钵、若漂钵、若自取用、若他与用，不犯。
“若所寄钵者命终、若远行、若休道、若为贼所将去、若遇恶兽难、为水所漂、不作净施、不遣与人，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##过蓄十六枚器戒第二十五
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，彼畜如是多器，不洗治料理狼藉在地。
时有众多居士诣诸寺观看，见已讥嫌言：“此六群比丘尼，受取无厌、不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆无异。”
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：“云何汝等多畜器狼藉在地？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘尼，多畜器狼藉在地？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼多畜好色器者，尼萨耆波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，即日得器应即日受，可须用者十六枚，余者当净施、若遣与人。
枚(méi) = 树干[trunk]。(相当于“个”，“支”，“件”等[piece]。)
“十六者，大釜、釜盖、大盆及杓、小釜、釜盖、小盆、分杓、水瓶、瓶盖、盆及杓、洗瓶、瓶盖、盆及杓。
釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。(古量器。春秋、战国时代流行于齐国。现有战国时的禾子釜和陈纯釜，都作坛形，小口大腹，有两耳[a kind of jar]。)
杓(sháo) = 杓子[dip-iron]。
“若比丘尼畜多器者，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆，应舍舍与僧如上。
“舍竟忏悔如上法。
“僧即应还彼舍器，白二羯磨还如上。
“若僧不还，乃至数数用，一切突吉罗如上。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，即日得器当受十六枚，余者当净施、若遣与人；若作夺想、若失想、若破想、若漂想、不作净、不遣与人，不犯。
“若夺器、若失器、若破器、若漂器、若取自用、若他与器用；若彼所寄器比丘尼命终、若休道、若远行、若贼将去、若恶兽难、若水漂、不作净、不遣与人，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##许病衣不与戒第二十六
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘尼，月期水出污身衣坐具。
诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“听着遮月期衣，若脱听安带；月水犹从两边出污衣，更听作病衣重着，外着涅槃僧；若至白衣舍应语言：‘我有病’；若白衣语：‘但坐无苦’；彼比丘尼当褰涅槃僧以此病衣遮身坐。”
涅槃僧 = Nivasana，音译泥缚些那、泥洹僧。意译作裙。
褰(qiān) = 套裤[leggings]。(散开[spread
out]。)
时有旃檀输那比丘尼，常自谓无有欲想，语余一比丘尼言：“汝若月水出时从我取此衣。”
彼报言：“可尔。”
余比丘尼常望此衣更不办衣。
于异时，栴檀输那比丘尼月期水出，余比丘尼亦月水出。
时余比丘尼遣使诣栴檀输那比丘尼所语言：“前许我病衣，今可见与。”
答言：“妹，我今亦月期水出，不得相与。”
彼比丘尼嫌责栴檀输那比丘尼言：“前语我：‘若月期水出，从我取病衣’；我常望得衣、不自办衣，而今往索，不与我耶？”
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责栴檀输那比丘尼：“汝云何许彼比丘尼病衣，使不自办衣，今索不与？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责栴檀输那比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何栴檀输那比丘尼，许彼病衣使不自办，今索不与？”
以无数方便呵责栴檀输那比丘尼已，告诸比丘：“栴檀输那比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，许他比丘尼病衣，后不与者，尼萨耆波逸提。’
“比丘尼义如上。
“病衣者，月水出时遮内身，上着涅槃僧。
“衣者，有十种衣，如上。
“彼比丘尼，许彼病衣不与者，尼萨耆波逸提。
“除病衣已，许余衣不与者，突吉罗。
“除余衣已，许余所须物不与者，突吉罗。
“若比丘尼许比丘尼病衣，后不与，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆应舍与僧如上。
“舍已忏悔如上。
“僧即当还彼舍衣如上。
“若不还，受作五衣乃至数数用，一切突吉罗如上。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，许病衣与、若无病衣、若作病衣、若浣染打举在牢处求不与，无犯。
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
“彼比丘尼，或破戒、或破见、或破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈、若由此因缘命难、梵行难，许病衣不与，不犯。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##非时衣受作时衣戒第二十七
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼以非时衣受作时衣。
诸比丘尼见语言：“世尊许比丘尼畜五衣，此衣是谁衣？”
答言：“是我等时衣。”
即语言：“妹，今是时非时。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等以非时衣受作时衣？”
诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为；云何六群比丘尼，以非时衣受作时衣？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，以非时衣受作时衣者，尼萨耆波逸提。’
“比丘尼义如上。
“时者，安居竟，无迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。
迦郤那衣/羯耻那衣/迦絺那衣 = Kathina，旧译作赏善罚恶衣。意译坚衣、功德衣。此乃夏安居终了之后，凡四、五个月之间所允许着用之便衣；以其间缓和种种戒律之要求、故可着用。依四分律卷四十三迦絺那衣犍度载，比丘安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊，于途中遇天雨，衣服皆湿，僧伽梨重，疲极，佛乃许比丘受此功德衣。又据同经所载，受此衣有五种利益：(一)得蓄长衣。(二)得离衣宿。(三)得别众食。(四)得展转食。(五)食前食后，不嘱比丘，得入聚落。此外，在锡兰等地，安居中亦可着用此衣，然其材料须为人所布施，且须于一日间造好。
“非时者，除此于余时得长衣是。
长衣 = 指比丘三衣或百一资具以外之衣。长，为长物之义。
“衣者，有十种衣如上。
“若比丘尼，以此非时衣受作时衣者，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆应舍与僧如上。
“舍竟忏悔如上。
“僧即应还彼所舍衣，白二羯磨还如上。
“若不还，受作五衣乃至数数着，一切突吉罗如上。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，非时衣受作非时衣，时衣受作时衣，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##贸易衣已后强夺戒第二十八
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时偷罗难陀比丘尼与比丘尼贸衣，后瞋恚还夺取：“妹，还我衣来，我不与汝；汝衣属汝，我衣属我；汝自取汝衣，我自取我衣。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“汝云何与比丘尼贸衣，后瞋恚还自夺取：‘妹，还我衣来，我不与汝；汝衣属汝，我衣属我；汝自取汝衣，我自取我衣。’”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何偷罗难陀比丘尼，与比丘尼贸衣，后瞋恚还夺耶？”
以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，与比丘尼贸易衣，后瞋恚还自夺取、若使人夺：‘妹，还我衣来，我不与汝；汝衣属汝，我衣还我’者，尼萨耆波逸提。’
“比丘尼义如上。
“衣者，十种衣如上。
“贸易者，或以衣贸衣、或以衣贸非衣、或以非衣贸衣、若以非衣贸非衣、若针、若刀、若缕、若碎段物乃至一丸药。
“彼比丘尼，与比丘尼贸衣，后瞋恚，自夺、若教人夺、藏者，尼萨耆波逸提。
“夺而不藏者，突吉罗。
“若彼得衣者，举树上、墙上、篱上、若橛上、象牙杙上、衣架上、若绳床上、木床上、大小褥上、若地敷上，若取离处，尼萨耆。
篱(lí) = 篱笆。用竹、苇或树枝等编成的蔽障物，以保护场地[fence]。
橛(jué) = 木橛子，短木桩[peg；short wooden stake]。
杙(yì) = 假借为“弋”。小木桩[wooden stake]。
“取而不离处，突吉罗。
“此尼萨耆当舍与僧如上。
“舍已忏悔如上。
“僧即应当还彼衣，白二羯磨还如上。
“若不还，受作五衣乃至数数着，一切突吉罗如上。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，和喻语：‘妹，我悔，还我衣’，彼知有悔意还衣。
“若有余比丘尼语言：‘此比丘尼欲悔，汝还衣’，或彼借着无道理故还取，若豫知当失、若恐坏；若彼人破戒、若破见、若破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈、若为此事命难、梵行难夺而不藏者，不犯。
豫(yù) = 大象[big elephant]。(假借为“娱”。快乐[happy]/参与[take part in]/迟疑不决。)
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##过乞重衣戒第二十九
尔时婆伽婆在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂上。
毗耶离/毗舍离 = Vesali，又以义译称广严城。释迦牟尼宣告将舍寿处。
猕(mí) = 猕猴的简称[rhesus monkey；macaque]。
猕猴池/猕猴河/猴池/猕猴林/猕猴馆/猕猴江 =
梵Markata hrada，位于中印度毗舍离国庵罗女园之侧。昔猕猴群集为佛作此池，佛尝于此处说诸经，为天竺五精舍之一。
时毗舍离梨奢有因缘应从一居士得财物。
时有比丘尼名迦罗，常出入此居士家，以为檀越。
时梨奢语迦罗言：“我欲及阿姨一财物事。”
报言：“可尔。”
即为办其事。
彼得财物欢喜，问言：“阿姨，欲须何物？”
报言：“止，此便为供养我已。”
彼复问言：“阿姨，若有所须便说。”
报言：“且止，何须说？正使我有所须，俱不见与。”
居士报言：“但说，所须我当相与。”
彼即指示一衣价直千张叠言：“我须如是衣。”
时居士皆共讥嫌言：“比丘尼受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？云何乃索价直千张叠衣，正使檀越施与，犹应知足。”
彼即持与，复作是语：“若我往者，足自办此事，可不失此衣。”
时跋陀迦毗罗比丘尼至亲里家就座而坐。
诸居士问言：“阿姨，何所须欲？”
报言：“且止，便为供养我已。”
复语言：“但说，欲须何物？”
报言：“何须说？正使欲有所须，俱不见与。”
报言：“当与，非为不与；但说，欲须何物？”
彼即指示价直千张叠衣：“我须此衣。”
时诸居士讥嫌言：“比丘尼受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？乃索价直千张叠衣，正使檀越施与，犹应知足。”
即与衣已，语言：“比丘尼何用此贵价衣为？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋陀迦毗罗比丘尼：“云何比丘尼乃从彼索价直千张叠衣？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗、跋陀迦毗罗比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乃从彼索价直千张叠衣？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此迦罗、跋陀迦毗罗比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义，乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，乞重衣齐价直四张叠，过者，尼萨耆波逸提。’
“比丘尼义如上。
“重衣者，障寒衣也。
“衣者，十种如上。
“若比丘尼求重衣时，极至十六条。
“若比丘尼求重衣价直过四张叠者，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆当舍与僧如上。
“舍衣竟忏悔如上法。
“僧即应还彼比丘尼衣，作白二羯磨与如上。
“僧若不还，若受作五衣，乃至数数着，一切突吉罗如上。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，索齐四张叠若减，若从出家人乞，若彼为己、己为彼，若不索而自得，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##过乞轻衣戒第三十
尔时婆伽婆在毗舍离。
时毗舍离梨奢有因缘应从一居士得财物。
有一迦罗比丘尼，常出入其家以为檀越。
时梨奢语此迦罗比丘尼言：“阿姨，我欲及一财物事，能为我办否？”
答言：“能。”
即为办之。
彼得财物欢喜，语言：“阿姨，欲得何物？”
报言：“止，此便为供养我已。”
彼复语言：“若有所须便说。”
报言：“且止，正使我有所须，俱不见与。”
彼报言：“当与，非为不与，但说。”
即指示一轻衣价直五百张叠，语言：“我须如是衣。”
时居士皆共讥嫌言：“比丘尼受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？乃索价直五百张叠衣，正使檀越施与，犹应知足。”
即持衣与已，如是言：“若我往者，自足办事，乃不失此衣。”
时有跋陀迦毗罗比丘尼，还至亲里家就座而坐。
时居士问言：“阿姨，欲须何物？”
报言：“且止，便为供养我已。”
复言：“但说无苦，欲须何物？”
报言：“止不须说，正使欲有所须，俱不见与。”
报言：“当与，非为不与，欲须何物？”
即指示直五百张叠轻衣言：“我须此衣。”
时彼居士讥嫌言：“此比丘尼受取无厌，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？乃索直五百张叠轻衣，正使檀越施与，犹应知足。”
即与衣已，便言：“比丘尼何用此贵价衣为？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦罗、跋陀迦毗罗比丘尼：“云何乃从彼索直五百张叠轻衣？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗、跋陀迦毗罗比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等比丘尼，乃从彼索价直五百张叠轻衣？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此迦罗、跋陀迦毗罗比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，欲乞轻衣，极至价直两张半叠，过者，尼萨耆波逸提。’
“比丘尼义如上。
“轻衣者，障热衣。
“衣者，有十种如上。
“若比丘尼乞轻衣时极至齐十条，若比丘尼乞轻衣过二张半叠，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆应舍与僧如上。
“舍竟忏悔如上法。
“僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上。
“若不还，若受作五衣乃至作非衣数数着，一切突吉罗如上。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，乞价直两张半叠、若减二张半、若从出家者乞、若为他乞、他为己乞、不乞而得，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
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#一百七十八单提法
= 九十二波逸提法Pacittiya
贝逸提/波罗逸尼柯/波逸提伽/波质底迦/波逸提
= Pacittiya，为比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。意译堕、令堕、能烧热、应对治、应忏悔。五篇之一，六聚之一，七聚之一。乃轻罪之一种，谓所犯若经忏悔则能得灭罪，若不忏悔则堕于恶趣之诸过。有舍堕、单堕二种。须舍财物而忏悔之堕罪，称为舍堕；单对他人忏悔即可得清净之堕罪，称为单堕。据毗尼母经卷七载，所犯之罪轻微、非断灭善根之枝条罪、伤善处少，故称波逸提。
##小妄语戒第一
尔时婆伽婆在释翅搜迦维罗卫国尼俱律园中。
迦毗罗卫 = Kapila-vatthu，意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊（Ta-rai）之提罗拉冠特（Tilorakot）地方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此，因此以其名为国名。
尼拘律树 = Nigrodha，意译为无节、纵广、多根，形状类似榕树。产于印度、锡兰等地，高十公尺乃至十五公尺，树叶呈长椭圆形，叶端为尖状。由枝生出下垂气根，达地复生根；枝叶繁茂而向四方蔓生，然其种子甚小，故佛典常用来比喻由小因而得大果报者；或为覆物之譬喻。
时世尊以此因缘集诸比丘告言：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，故妄语者，波逸提。
##骂戒第二
“‘若比丘尼，毁呰语，波逸提。
呰(zǐ) = 古同“訾”，诋毁[blame；slander]。
##两舌戒第三
“‘若比丘尼，两舌语，波逸提。
##与男人宿戒第四
“‘若比丘尼，与男子同室宿者，波逸提。
##共未受具戒人宿过三夜戒第五
“‘若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。
##与未具人共诵戒第六
“‘若比丘尼，与未受具戒人共诵法者，波逸提。
##向非具人说粗罪戒第七
“‘若比丘尼，知他有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。
##实得道向未受具者说戒第八
“‘若比丘尼，向未受大戒人说过人法言：’我知是、我见是’，实者，波逸提。
##与男人说法过限戒第九
“‘若比丘尼，与男子说法过五六语，除有智女人，波逸提。
##掘地戒第十
“‘若比丘尼，自掘地若教人掘，波逸提。
掘(jué) = 挖[dig]。
##坏生种戒第十一
“‘若比丘尼，坏鬼神村，波逸提。
##异语恼僧戒第十二
“‘若比丘尼，妄作异语恼他者，波逸提。
##嫌骂僧知事戒第十三
“‘若比丘尼，嫌骂者，波逸提。
##露敷僧卧具戒第十四
“‘若比丘尼，取僧绳床、若木床、若卧具、坐褥，露地自敷、若教人敷舍去，不自举、不教人举，波逸提。
##覆处敷僧物戒第十五
“‘若比丘尼，于僧房中取僧卧具，自敷、若教人敷，在中若坐、若卧，从彼处舍去，不自举、不教人举者，波逸提。
##强敷戒第十六
“‘若比丘尼，知比丘尼先住处，后来于中间敷卧具止宿，念言：‘彼若嫌迮者，自当避我去’，作如是因缘非余非威仪，波逸提。
迮(zé) = 迫；逼迫[coerce]。(通“窄”。狭窄[narrow]。)
##牵她出僧房戒第十七
“‘若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，众僧房中自牵出，若教人索出者，波逸提。
##坐脱脚床戒第十八
“‘若比丘尼，若在重阁上，脱脚绳床、若木床，若坐、若卧，波逸提。
##用虫水戒第十九
“‘若比丘尼，知水有虫，自用浇泥、若草，若教人浇者，波逸提。
##覆房过三节戒第二十
“‘若比丘尼，作大房户扉窗牖及余庄饰具，指授覆苫齐二三节，若过者，波逸提。
扉(fēi) = 门扇[door leaf]。
指授(zhǐ shòu) = 指点教导。
苫(shān) = 用茅草编成的覆盖物[cogongrass covering]。(编茅盖屋[thatch with straw mat，tarpaulin，etc.]。)
##施一食处过受戒第二十一
“‘若比丘尼，施一食处，无病比丘尼应一食；若过受者，波逸提。
##别众食戒第二十二
“‘若比丘尼，别众食，除余时，波逸提；余时者，病时、作衣时、若施衣时、行道时、船上时、大会时、沙门施食时，此是时。
##取归妇贾客食戒第二十三
“‘若比丘尼，至檀越家殷勤请与饼糗食，比丘尼欲须者，二、三钵应受，持至寺内分与余比丘尼食；若比丘尼无病过三钵受，持至寺中不分与余比丘尼食者，波逸提。
糗(qiǔ) = 炒熟的米麦等谷物[cooked dry food for journey]。
##非时食戒第二十四
“‘若比丘尼，非时食者，波逸提。
##食残宿戒第二十五
“‘若比丘尼，残宿食啖，波逸提。
##不受食戒第二十六
“‘若比丘尼，不受食及药，着口中，除水、杨枝，波逸提。
##不嘱同利入聚落戒第二十七
“‘若比丘尼，先受请已，若前食后食行诣余家，不嘱余比丘尼，除余时，波逸提；余时者，病时、作衣时、施衣时，此是时。
##食家强坐戒第二十八
“‘若比丘尼，食家中有宝，强安坐者，波逸提。
##屏与男子坐戒第二十九
“‘若比丘尼，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。
##独与男子坐戒第三十
“‘若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸提。
##驱他出聚戒第三十一
“‘若比丘尼，语比丘尼，如是言：‘大姊，共汝至聚落，当与汝食’，彼比丘尼竟不教与是比丘尼食，如是言：‘大姊去，我与汝一处共坐共语不乐，我独坐独语乐’，以是因缘非余方便遣去，波逸提。
##过受四月药请戒第三十二
“‘若比丘尼，四月与药，无病比丘尼应受；若过受，除常请、更请、分请、尽形请，波逸提。
##观军阵戒第三十三
“‘若比丘尼，往观军阵，除时因缘，波逸提。
##有缘军中过限戒第三十四
“‘若比丘尼，有因缘至军中，若二宿、三宿，过者，波逸提。
##观军合战戒第三十五
“‘若比丘尼，军中若二宿、三宿，或时观军阵斗战、若观游军象马势力，波逸提。
##饮酒戒第三十六
“‘若比丘尼，饮酒，波逸提。
##水中戏戒第三十七
“‘若比丘尼，水泥中戏者，波逸提。
##击攊戒第三十八
“‘若比丘尼，以指击擽他比丘尼者，波逸提。
擽(lì) = 击。
##不受谏戒第三十九
“‘若比丘尼，不受谏者，波逸提。
##怖比丘尼戒第四十
“‘若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。
##半月浴过戒第四十一
“‘若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼应受；若过受，除余时，波逸提；余时者，热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时，此是时。
##露地然火戒第四十二
“‘若比丘尼，无病为炙故露地然火、若教人然，除余时，波逸提。
炙(zhì) = 烧烤，把去毛的兽肉串起来在火上薰烤[broil；roast]。
##藏他衣钵戒第四十三
“‘若比丘尼，藏比丘尼若钵、若衣、若坐具、针筒，自藏、教人藏，下至戏笑，波逸提。
