四分律卷第二十二
二分之一（明尼戒法）
#八波罗夷法
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四重八重 = 四重，指比丘戒之淫、盗、杀、妄等四波罗夷罪；八重，指比丘尼戒之八波罗夷罪。八波罗夷，即于四波罗夷外，另加四重罪。
四弃 = 比丘若触犯淫、盗、杀、妄之四波罗夷罪（Cattaro-parajika
dhamma）则不得忏悔，必被逐出僧团，永弃于佛门之外，故称四波罗夷为四弃。
尼八弃戒/八弃戒/八弃 = 谓比丘尼之八波罗夷罪。即：非梵行、不与取、杀、上人法、摩触、八事成重、覆比丘尼重罪、随顺被举比丘违尼僧三谏。
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非梵行戒/不净行戒/淫戒/不净行学处/大淫戒
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A-brahma-carya，淫，指耽溺于女色；不净行，指自爱着染污之心所作之行业；非梵行，指染污净戒而退失圣道之不清净行。故禁止比丘与人或畜行淫。
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四弃/四波罗夷
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八弃/八波罗夷
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不与取戒/偷盗戒/盗戒/取学处/大盗戒
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Adinnadana，即禁止以盗心取得非给与之物。
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杀人戒/杀戒/断人命学处/大杀戒
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Vadha/badha，即禁止杀人，或教唆杀人。杀畜牲则称小杀戒，或杀畜牲戒。
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大妄戒/妄说过人法戒/妄说自得上人法学处/上人法/过人法/妄说上人法/大妄语戒
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Musa-vada uttari-manussa-dhamma，即禁止于未体得上人法时，妄说证悟之语。
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摩触
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比丘尼以染污心与有染污心之男子，于腋以下至膝以上部分相互摩触。
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八事成重戒
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比丘尼以染污心与有染污心之男子握手、捉衣、进入屏处、相并而立、共语、同行、身相倚、共相约期等，合为八事。
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覆比丘尼重罪戒
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知悉某比丘尼违犯波罗夷而不自行发露其罪，不告知其他比丘尼，对大众亦不揭发表白之。
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随顺被举比丘违尼僧三谏戒
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比丘尼随顺曾犯重罪之比丘，受其他比丘尼三次谏止而不舍己过。
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##淫戒第一
尔时世尊在毗舍离猕猴江边楼阁讲堂上。
毗耶离/毗舍离 = Vesali，又以义译称广严城。释迦牟尼宣告将舍寿处。
猕(mí) = 猕猴的简称[rhesus monkey；macaque]。
猕猴池/猕猴河/猴池/猕猴林/猕猴馆/猕猴江 =
梵Markata hrada，位于中印度毗舍离国庵罗女园之侧。昔猕猴群集为佛作此池，佛尝于此处说诸经，为天竺五精舍之一。
时世尊以此因缘集诸比丘僧，告言：“自今已去，我与诸比丘尼结戒，集十句义：一、摄取于僧，二、令僧欢喜，三、令僧安乐，四、令未信者信，五、已信者令增长，六、难调顺者令调顺，七、惭愧者得安乐，八、断现在有漏，九、断未来有漏，十、正法得久住。
苾刍尼/尼/比丘尼
= Bhikkhuni，意译乞士女、除女、薰女。原指出家得度，受具足戒之女性，其后泛指出家之女子。印度之有比丘尼，起于释尊听许姨母摩诃波阇波提出家，受具足戒，后有五百释种女出家得度，其戒条凡348戒。
摄取(shè qǔ) = 吸取[absorb；take
in]。
“欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，作婬欲犯不净行，乃至共畜生，是比丘尼波罗夷，不共住。’”
“若比丘尼者，名字为比丘尼、相似比丘尼、自称比丘尼、善来比丘尼、乞求比丘尼、着割截衣比丘尼、破结使比丘尼、受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘尼。
白四/白四法/一白三羯磨/白四羯磨 = Natti-catuttha-kamma，白（Natti），即告白之意；羯磨（Kamma），意译为业、作法等。白四羯磨指僧中所行事务，如授戒之作法，规定受具足戒时，三师中之羯磨师向僧众先告白某某提出出家要求，此即为‘白’（即白表文）。其次，三问僧众赞成与否，称为三羯磨（Tatiya
Kamma-vacana，如无异议，则准予受戒为僧。合一度之白与三度之羯磨，故称白四羯磨，系最慎重之作法。其他如忏重、治罚、诃谏、灭诤等，事通大小、情容乖舛者，皆以此法听取僧众之意见。
“是中比丘尼，若受大戒白四羯磨如法成就得处所，住比丘尼法中，是谓比丘尼义。
“作婬欲犯不净行乃至共畜生者，所可得行婬处者是。
“波罗夷者，譬如人断头不可复起，比丘尼亦复如是，犯波罗夷已不复成比丘尼，故名波罗夷。
“云何名不共住？有二不共住：一羯磨、一说戒。
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羯磨 = kamma。
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意译作‘业’。
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意指所作、事、办事、办事作法、行为等。含有善恶、苦乐果报之意味，亦即与因果关系相结合之一种持续不断之作用力。业，原系流行于印度社会之一般性观念，对印度思想影响颇大，后为佛教基本教义之一，即是一切万有基于因果之法而生。
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于受戒、忏悔、结界等有关戒律行事之场合，意指生善灭恶之作法。
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受戒之际，受戒者因羯磨而得戒体。羯磨之内容包含法（羯磨之作法）、事（有关羯磨之所有事实）、人（与羯磨有关之人）、界（行羯磨之场所）等四者，一般称为羯磨四法。
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“彼比丘尼，不得于是二事中住，是故名不共住。
“有三处行婬，波罗夷，人、非人、畜生，于此三处共行婬，犯波罗夷。
非人 = Amanussa，指非人类之天龙八部，以及夜叉、恶鬼、修罗、地狱等。一般又作为鬼神之泛称。比丘六物图私抄卷下载，于律典中，谓有人趣、非人趣、畜生趣等三趣，而以非人趣指天、修罗、地狱、饿鬼等四趣。又出家遁世之沙门，亦自谦为非人。此外，又用为对乞儿、穷乏者之贬称。
“复于三种男行婬，犯波罗夷：人男、非人男、畜生男，于此三处共行婬，犯波罗夷。
“于三种二形行婬，犯波罗夷：人二形、非人二形、畜生二形，于此三处二形共行婬，波罗夷。
二形 = 梵Ubhaya-vyan-janaka，译作二相者、二根者。指男子性器（男根）与女子性器（女根）。此处则指兼具男女性器，生理异常者。其于佛道之修行及为僧伽之内众，无指导他人之资格，故与扇搋、半择迦者同，不准出家、受戒。
“于三种黄门行婬，犯波罗夷：人黄门、非人黄门、畜生黄门，于此三处行婬，波罗夷。
黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。
“比丘尼有婬心，捉人男根，着三处：大小便道及口，入者犯；不入者，不犯。
“有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔，波罗夷。
“非人男、畜生男、二形男、黄门亦如是。
“比丘尼有婬心，捉眠男子及死者身未坏者、少坏者男根入三处，入者犯；不入，不犯。
“有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔，波罗夷。
“非人男、畜生男、二形男、黄门亦如上。
“若比丘尼，为贼所捉，将诣人男所，以彼男根着三处。
“初入觉乐、入已乐、出时乐，波罗夷。
“初入乐、入已乐、出时不乐，波罗夷。
“初入乐、入已不乐、出时乐，波罗夷。
“初入乐、入已不乐、出时不乐，波罗夷。
“初入不乐、入已不乐、出时乐，波罗夷。
“初入不乐、入已乐、出时不乐，波罗夷。
“初入不乐、入已乐、出时乐，波罗夷，此是第六句。
“有隔乃至无隔无隔，亦如上。
“非人男、畜生男、二形男、黄门，有隔乃至无隔无隔，亦如上。
“若比丘尼为贼所捉，将至眠男子所及死者身未坏、少坏者所，以彼男根着三处，初入乐、入已乐乃至初入不乐、入已不乐、出时乐，亦如上。
“有隔有隔乃至无隔无隔，亦如上。
“乃至黄门，亦如上。
“有隔有隔乃至无隔无隔，亦如上。
“若比丘尼为贼所捉，于三处行婬，从初入乐、入已乐、出时乐，乃至初入不乐、入已不乐、出时乐，亦如上。
“有隔有隔乃至无隔无隔，亦如上。
“若比丘尼方便欲行不净，若作者，波罗夷；不作者，偷兰遮。
“比丘方便教比丘尼犯婬，作者，偷兰遮；不作者，突吉罗。
“比丘尼教比丘尼犯婬，作者，偷兰遮；不作者，突吉罗。
“除比丘、比丘尼，教余者作、不作，一切突吉罗。
“比丘，波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗灭摈；是谓为犯。
“不犯者，眠无所觉、知不受乐、一切无欲心，不犯。
“不犯者，最初未结戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##盗戒第二
尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。
王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。
只阇崛山/耆阇多山/崛山/耆阇崛山 = Gijjha-kuta，意译作灵鹫山、鹫头、灵山。位于中印度摩羯陀国首都王舍城之东北侧，为著名的佛陀说法之地。其山名之由来，一说以山顶形状类于鹫鸟，另说因山顶栖有众多鹫鸟，故称之。Gijjha本为‘贪食者’之意，其后转指兀鹫；此类鹫鸟羽翼略黑，头部灰白少毛，好食死尸，栖于林野。
尔时世尊以此因缘集比丘僧，告言：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，在聚落若空处，不与怀盗心取，随所盗物，若为王、若王大臣所捉，若缚、若杀、若驱出国；“汝贼！汝痴！”若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷，不共住。’”
##杀人戒第三
尔时世尊在毗舍离，以此因缘集诸比丘僧，告诸比丘：“自今已去与诸比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，故自手断人命、若持刀授与人，若叹死、誉死、劝死：“咄！人用此恶活为？宁死不生”；作如是心念，无数方便叹死、誉死、劝死，此比丘尼波罗夷，不共住。’”
##大妄语戒第四
尔时世尊在毗舍离猕猴江边楼阁讲堂上，以此因缘集诸比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，实无所知，自叹誉言：‘我得过人法，入圣智胜法，我知是，我见是’；后于异时，若问、若不问，欲求清净故作如是言：‘诸大姊，我实不知不见，而言我知我见，虚诳妄语’；除增上慢，是比丘尼波罗夷，不共住。’”
##摩触戒第五
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
时有大豪贵长者，名大善鹿乐，颜貌端政，偷罗难陀比丘尼亦颜貌端政。
政(zhèng) = 从攴从正，正亦声。攴，敲击。统治者靠皮鞭来推行其政治。“正”是光明正大。匡正[correct]。(政策；法令[policy；dicree；edict]/政治；政事[politics；political affairs]。)
长者鹿乐系心于偷罗难陀所，偷罗难陀亦系心于长者所。
后于异时，为偷罗难陀故，请诸比丘尼及偷罗难陀设食，即于其夜办具种种饮食，清旦往白时到。
偷罗难陀知长者为己故请僧，彼即自住寺不往。
诸比丘尼，到时着衣持钵诣长者家就坐已，时长者遍观尼众不见偷罗难陀，即问：“偷罗难陀何处而不来耶？”
答言：“在寺不来。”
于是长者疾疾行食已，即往寺中至偷罗难陀所。
偷罗难陀遥见长者来即卧床上，长者前问：“阿姨何所患苦？”
答言：“无所患苦，我所欲者而彼不欲。”
彼言：“我欲非不欲。”
时长者即前抱卧以手摩捉呜，长者还坐问言：“阿姨所须何物？”
呜(wū) = 口中舒发而出的声音，叹息声。悲叹[alas]。(亲吻[kiss]。)
答言：“我欲得酸枣。”
长者言：“欲得者明日当送。”
时有守房小沙弥尼，见作如此事，诸尼食还已具向说之。
比丘尼众闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼言：“云何汝与长者作如此事耶？”
诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊即以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何偷罗难陀，汝与长者作如此事？”
尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼染污心，共染污心男子，从腋已下膝已上身相触，若捉摩、若牵、若推、若上摩、若下摩、若举、若下、若捉、若捺，是比丘尼波罗夷，不共住；是身相触也。’
捺(nà) = 用手重按[press with force；press down]。
“比丘尼义如上。
“染污心者，意相染着；染污心男子亦如是。
“腋已下者，腋已下身分。
腋(yè) = 胳肢窝[axilla；armpit]。
“膝已上者，膝已上身分也。
“身者，从足指乃至头发。
“身相触者，二身若捉摩、若牵、若推、若逆摩、若顺摩、若举、若下、若捉、若捺。
“捉摩者，手摩身前后。
捉(zhuō) = 握，持[hold；grasp]。
“牵者，牵前。
“推者，推却。
“逆摩者，从下至上。
“顺摩者，从上至下。
“举者，抱举。
“下者，抱下、或坐、或立。
“捉者，或捉前、或捉后、或捉髀、或捉乳。
髀(bì) = 大腿[hip]。
“捺者，或捺前、捺后、捺乳、捺髀。
“男子男子想，男子以手摩尼，身身相触欲意染着，受触乐，波罗夷。
“男子男子想，男子以手摩尼身，动身欲意染着，受触乐，波罗夷。
“乃至捉捺亦如是。
“是男子疑者，偷兰遮。
“若男作男想，以身触彼衣璎珞具，欲心染着受触乐，偷兰遮。
缨络/璎珞(yīng
luò) = Keyura，音译作枳由罗，由珠玉或花等编缀成之饰物。可挂在头、颈、胸或手脚等部位。印度一般王公贵人皆佩戴之。
“若男作男想，以身触彼衣璎珞具，欲心染着不受触乐，偷兰遮。
“若男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染着受触乐，偷兰遮。
“若男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染着不受触乐，偷兰遮。
“男作男想，以身触男衣璎珞具，欲心染着动身不受触乐，偷兰遮。
“若男作男想，以身触男衣璎珞具，欲心染着不动身受触乐，偷兰遮。
“若男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染着动身不受触乐，偷兰遮。
“男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染着受触乐不动身，偷兰遮。
“若男作男想，身相触欲心染着不受触乐动身，偷兰遮。
“男作男想，身相触欲心染着，受触乐不动身，偷兰遮。
“如是捉摩乃至捺，一切偷兰遮。
“若男疑，突吉罗。
“男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着受触乐，突吉罗。
“男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着不受触乐，突吉罗。
“男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着不受触乐动身，突吉罗。
“男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着受触乐不动身，突吉罗。
“男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着不受触乐不动身，突吉罗。
“男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着受触乐动身，突吉罗。
“乃至捉捺，一切突吉罗。
“是男疑，突吉罗。
“若比丘尼与男子身相触，一触一波罗夷，随触多少，一一波罗夷。
“若天男、阿修罗男乃至畜生男能变形者，身相触，偷兰遮。
“不能变形者，身相触，突吉罗，
“若与女人身相触，突吉罗。
“若与二形人身相触者，偷兰遮。
“若男子作礼捉足，觉触乐不动身，突吉罗。
“若比丘尼有欲心，触衣钵、尼师檀、针筒、革屣，乃至自触身，一切突吉罗。
坐具 = Nisidana，比丘六物之一。音译尼师坛、尼师但那、宁史娜曩。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二桀手，广一桀手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。
箴筒/针筒 = 装缝制法衣用针之容器。一般有铁、铜、铅、竹、木等多种，然律制中言其为象牙骨角之类所作，非任意为之。
革(gé) = 去毛的兽皮[leather；hide]。
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
“人男人男想，波罗夷。
“于人男疑，偷兰遮。
“人男非人男想，偷兰遮。
“非人男作人男想，偷兰遮。
“非人男生疑，偷兰遮。
“比丘，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若取与时触身，若戏笑时触，若有所救解时触，一切无欲心，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##八事成重戒第六
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
尔时舍卫城中有长者，名沙楼鹿乐，颜貌端正，偷罗难陀比丘尼亦颜貌端正。
鹿乐长者系心偷罗难陀所，偷罗难陀亦系心鹿乐所。
尔时偷罗难陀比丘尼欲心，受长者捉手、捉衣，共入屏处、共立、共语、共行，以身相倚共期。
倚(yǐ) = 斜靠着[lean by]。(依靠；依赖[rely
on；depend on]。)
期(qī) = 从月，其声。日、月都有表时间的意思。约会，约定[engage]。(预定的时间；选定的日子；期限[predetermined time；scheduled
time]/希望[hope]。)
尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“汝云何欲心，受长者捉手、捉衣，入屏处共立、共语、共行，以身相倚共期？”
尔时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何偷罗难陀比丘尼，欲心受此长者捉手、捉衣，乃至共期？”
尔时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：“此偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣，入屏处共立、共语、共行，或身相倚、或共期，是比丘尼波罗夷，不共住，犯此八事故。’
“比丘尼义如上。
“染污心者，心有染着，染污心男子亦有染着。
“捉手者，捉手乃至腕。
腕(wàn) = 臂下端与手掌相连可以活动的部分[wrist]。
“捉衣者，捉身上衣。
“入屏处者，离见闻处也。
“屏处共立者，离见闻处也。
“共语者，亦离见闻处。
“共行者，亦离见闻处。
“身相倚者，身得相及处。
“共期者，得共行婬处也。
“彼比丘尼染污心，受染污心男子捉手，偷罗遮。
“捉衣，偷罗遮。
“入屏处，屏处共立、屏处共语、屏处共行，以为乐，以身相倚，一一偷罗遮。
“于七事中，若不发露忏悔，罪未除。
“若犯第八事，波罗夷。
“天子、龙子、阿修罗子、夜叉子、饿鬼畜生能变形者，犯七事，一一突吉罗。
“若犯第八事，偷罗遮。
“畜生不能变形者，犯第八事，突吉罗。
“与染污心女人犯第八事者，突吉罗。
“比丘随所犯；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若有所取与时手相触、或戏笑、或有所救解捉衣；
“若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法，入屏处共住；
“若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法，入屏处共立；
“若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法，入屏处共语；
“若有所施与、若礼拜、若忏悔、若受法，入屏处共行；
“若为人打、若贼来、若有象来、若恶兽来、若有刺来回身避，若来求教授、若听法、若受请、若来至寺内，若共期不可作恶事处，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##覆他重罪戒第七
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
时偷罗难陀比丘尼妹，字坻舍难陀，其人犯波罗夷法。
坻(chí) = 水中的小洲或高地[islet；small body of land in the water]。
时偷罗难陀比丘尼知，便作是念：“此坻舍难陀是我妹，今犯波罗夷法，我正欲向人说，惧彼得恶名称；若彼得恶名称，于我亦恶。”
遂默然不说。
彼于异时，坻舍比丘尼休道。
诸比丘尼见，语偷罗难陀言：“见汝妹已舍道否？”
答言：“彼所作是，非为不是。”
诸比丘尼问：“云何所作是？”
偷罗难陀答言：“我先知彼有如是如是事。”
诸比丘尼言：“汝若先知，何以不向诸比丘尼说？”
偷罗难陀答言：“坻舍是我妹，犯波罗夷法即欲向人说，惧得恶名称；若彼得恶名称，于我亦恶；以是故我不向人说。”
尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀言：“汝云何覆藏坻舍重罪？”
诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何偷罗难陀，汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪？”
尔时世尊以无数方便，呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“偷罗难陀比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，知他犯波罗夷，不自举、不白僧、不语人；彼于异时，彼比丘尼，或休道、若灭摈、若众僧遮、若入外道；后作是言：“我先知有如是如是罪”；是比丘尼波罗夷，不共住，覆重罪故。’”
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
如是世尊与比丘尼制戒。
或于城内犯波罗夷，出至村中；或村中犯波罗夷，来入城内。
时诸比丘尼，亦不知犯波罗夷不犯，后乃知犯波罗夷；或有言犯波罗夷者，或有疑者。
佛言：“不知者,无犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露、不语众人、不白大众；若于异时，彼比丘尼，或命终、或众中举、或休道、或入外道众，后作是言：“我先知有如是如是罪”；是比丘尼波罗夷，不共住，覆藏重罪故。’
“比丘尼义如上。
“知者，我知犯如是如是罪。
“僧者，一羯磨、一说戒。
“大众者，或四人或过四人。
“休道者，出此法外。
“灭摈者，僧与作白四羯磨除去。
“遮者，众中断决罪时遮不听入众。
“入外道者，受外道法。
“重罪者，八波罗夷，于八法中犯一一罪。
“彼比丘尼，知是比丘尼犯波罗夷，前食时知、后食时说，偷兰遮。
“后食时知、初夜说，偷兰遮。
“初夜知、中夜说，偷兰遮。
“中夜知、后夜说，偷兰遮。
“后夜知、不说至明相出，波罗夷。
“除八波罗夷法，覆余罪不说者，随所犯自覆重罪，偷兰遮。
“除比丘、比丘尼，覆余人罪，突吉罗。
“比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若不知、若向人说、若无人可向说、意欲说而未说明相出；若说者，有命难、有梵行难，不得说不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##随举三谏不舍戒第八
尔时世尊在拘睒弥瞿师罗园中。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
瞿师罗园精舍/美音精舍/瞿师罗园 = Ghositarama，位于古代中印度憍赏弥国。即瞿师罗长者建精舍奉施释尊之园林。
时尊者阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住。
阐陀 = 又作车匿、阐那、阐铎迦。意译欲作、应作。为悉达多太子出家踰城时随从之驭马者。后出家，成为六群比丘之一。直至佛陀入灭后，阐陀始受默摈法之惩治，遂从阿难学道，而证阿罗汉果。/即阐陀论。为古代印度外道六论之一。阐陀，系吠陀经典中由韵文所组成之部分；阐陀论，即讲述音韵等之论书，属于吠陀之辅助学。
时有比丘尼，名尉次，往返承事阐陀比丘。
尉(wèi) = 烫平衣服的火斗，熨斗[flatiron]。
诸比丘尼语言：“阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从。”
尉次答言：“诸大姊，此是我兄，今日不供养，更待何时？”
犹故随顺不止。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责尉次比丘尼言：“阐陀比丘僧为作举，如法如律、如佛所教，而不顺从、不忏悔，僧未与作共住；汝今云何故顺从也？”
尔时诸比丘尼语诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责尉次比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，而不顺从、不忏悔，僧未与作共住；云何故顺从？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“听僧与尉次比丘尼作呵责白四羯磨；当作如是呵责，尼众中应差堪能人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者作如是白：‘大姊僧听，是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，而不顺从、不忏悔，僧未与作共住，而顺从阐陀比丘；诸比丘尼语言：“阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从”；而故顺从；若僧时到僧忍听，僧与尉次比丘尼作呵责，舍此事故；“大姊，阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，而不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺”；白如是。
“‘大姊僧听，是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，而顺从阐陀比丘；诸比丘尼语言：“阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺”；而故随顺；僧今与尉次比丘尼作呵责，舍此事故；“阐陀比丘，僧为作举如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺”；谁诸大姊忍僧与尉次比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者说；是初羯磨。
“第二、第三亦如是说。
“‘僧已与尉次比丘尼作呵责舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“当作如是呵责。”
尉次比丘尼，僧与作白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊言：“若有如此比丘尼顺从为僧所举比丘者，僧亦应如是与作呵责白四羯磨；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，知比丘僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住而顺从；诸比丘尼语言：“大姊，此比丘，为僧所举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从”；如是比丘尼谏彼比丘尼时，是事坚持不舍，彼比丘尼应乃至第二、第三谏，令舍此事故；若乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷，不共住，犯随举。’
“比丘尼义如上。
“僧者，如上。
“举者，为僧所举，白四羯磨是也。
“法者，如法如律、如佛所教。
“不顺从者，不顺治罪法。
“不忏悔者，所犯罪未忏悔清净。
“僧未与作共住者，僧未与解罪羯磨。
“随顺者，有二种：一法，二衣食。
“法随顺者，教增戒、增心、增慧，教语学问、诵经。
“衣食者，与饮食、衣服、床、卧具、病瘦医药。
“若比丘尼，知比丘为僧所举，如法如律、如佛所教，不随顺、不忏悔，僧未与作共住而随顺。
“诸比丘尼语言：“此比丘，僧与作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺，可舍此事，莫为僧所举更犯重罪。”
若随语者善；不随语者，当作白。
白已当复语言：“妹！当知我白已，余有羯磨在，汝舍此事，莫为僧所举更犯重罪。”
若随语者善；不随语者，当作初羯磨。
作初羯磨已，当语言：“妹！我已与汝作白初羯磨竟，余有二羯磨在；汝可舍此事，莫为僧所举更犯重罪。”
若随语者善；不随语者，当作第二羯磨。
作第二羯磨已，当复语言：“妹知否？我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝舍此事，莫为僧所举更犯重罪。”
若随语者善；不随语者，作第三羯磨竟，波罗夷。
白二羯磨竟舍者，三偷兰遮。
白一羯磨竟舍者，二偷兰遮。
白竟舍者，一偷兰遮。
若作白未竟舍者，突吉罗。
若未白前随顺所举比丘者，一切突吉罗。
若僧为随举比丘尼作呵责时，有比丘教言：“汝莫舍。”
若僧与作呵责，偷兰遮；若不呵责，突吉罗。
若比丘尼语言：“莫舍。”
若僧与呵责，偷兰遮；若不呵责，突吉罗。
除比丘、比丘尼，余人教：“莫舍。”
呵责不呵责，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，初谏时舍，非法别众、非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众、异法异毗尼异佛所教，一切未作呵责前，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
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#十七僧残法
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众余/众决断/僧初残/僧残 = Sanghadisesa，音译僧伽婆尸沙。五篇七聚之一。指戒律中仅次于波罗夷之重罪。犯者尚有残余之法命，如人被他人所斫，几濒于死，但尚有残命，宜速营救，依僧众行忏悔法，除其罪，犹可留于僧团。此亦相对于波罗夷之无残而言。比丘、比丘尼僧残之数不同，比丘尼之戒数依四分律有十七条，依四分律比丘有十三戒，故有‘十三僧残’之称。比丘尼之戒数依四分律有十七条：(一)媒人戒，(二)无根重罪谤他戒，(三)假根谤戒，(四)言人戒，(五)度贼女戒，(六)界外辄解三举戒，(七)四独戒，(八)受漏心男食戒，(九)劝受染心男子衣食戒，(十)破僧违谏戒，(十一)助破僧违谏戒，(十二)污家摈谤违谏戒，(十三)恶性拒僧违谏戒，(十四)习近住违谏戒，(十五)谤僧劝习近住违谏戒，(十六)嗔心舍三宝违僧三谏戒，(十七)发起四诤谤僧违谏戒。其中，(一)、(二)、(三)、(十)、(十一)、 (十二)、(十三)之七戒与比丘相同。故比丘、比丘尼不共之僧残唯十戒。犯僧残罪，须于二十人以上之清净大众前忏悔，并服从僧团之处罚。关于忏悔灭罪法，依弥沙塞五分戒本、十诵比丘尼波罗提木叉戒本所载，比丘若故意覆藏，应随其覆藏之日期行别住，别住之期限已毕，六夜六日间行摩那埵（Manatta），此行已毕，依清净比丘二十人，作出罪羯磨，始除灭其罪，得再返回僧团中；若无覆藏，与犯戒同时发露，可令直行摩那埵。于比丘尼之情形，则须清净之比丘、比丘尼各有二十人，此为异于比丘之处。
摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
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1.故出精戒
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除他口腔、肛门、阴户而外，别依身体部分或自手指，故出精液所犯之罪。
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贪欲有情
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2.摩触女人戒
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指心存欲念，故意以淫心接触女人肌肤，或抚摩女人身支者。
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3.与女人粗语戒
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指持淫欲之心对妇女作卑污淫秽之谈话。
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4.向女人叹身索供戒
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指比丘赞叹我身分以动女心。
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5.媒人戒
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即拉迁作媒。
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6.过量房戒
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指僧人未得僧伽开许，使用多生物、有诤、有灾等三种不净之地等不如法清净的屋基、材料，无施主营造度量超越长十肘、宽十肘半所成，能容纳四比丘以上之大房舍，不将大房舍予以处分之罪。
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贪欲资具
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7.有主僧不处分房戒
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有(施)主僧不处分(而造)房舍。指僧人向施主乞求、索要在外造制的广大房舍及营造大房舍超过律经中规定限度者。
处分(chǔ fèn) = 处置。/处罚、惩治[take
disciplinary action against；punish；punishment]。
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8.无根重罪谤他戒
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即无犯戒根据而以犯重戒之罪谤其他僧人。
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损恼
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9.假根谤戒
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即以虚假的犯戒根据诽谤其他僧人。
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10.破僧违谏戒
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指破和合僧而又违逆僧团之劝谏。
破僧犍度 = Sangha-bheda-khandaka，又称调达事。二十犍度之十五。记破僧之事，即述提婆达多立五事非法，与佛陀之法轮对立，破众僧之和合，更于伽耶山别立僧团之事。
违谏(wéi jiàn) = 违式进谏。/不听进谏。
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违谏
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11.助破僧违谏戒
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不得帮助犯戒僧人破和合僧，且不受劝谏。
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12.污家摈谤违僧谏戒
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「污家」者，指比丘受施而与他人，为白衣送礼等，致被僧团驱；「摈」，离此他去，心存不服；「谤违僧谏」， 谤毁僧团，违逆僧团的劝谏。
污家 = 据四分律删繁补阙行事钞卷中之二载，比丘若有所求，以种种物赠予在家人，使得物者欢喜，产生报恩之心，不得物者闻之而不欢喜，如此行为除有损平等之施心外，更能破坏在家人之净信心，故称为污家。
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13.恶性拒僧违谏戒
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恶性拒绝僧团的忠告，并违逆僧团的劝谏。
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##媒嫁戒第一
尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。
时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼媒嫁，持男语语女、持女语语男，若为成妇事、若为私通，乃至须臾间，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。’”
私通(sī tōng)
= 暗中勾结[have secret communication with]。/除娼妓外，非夫妇间的淫行，称为「私通」[fornication；have
illicit sexual intercourse]。
须臾(xū yú)
= 片刻[for a moment]。/一会儿[in an instant]。
须臾 = Muhutta，佛教时间单位。表短时间，即暂时、少顷之意。根据印度《僧只律》中记载：「刹那者为一念，二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗预，二十罗预为一须臾，一日一夜为三十须臾。」所以一须臾等于0.8小时，换算为48分钟或2880秒。
##无根重谤戒第二
尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。
时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼瞋恚不喜，以无根波罗夷法谤，欲破彼清净行；后于异时，若问、若不问，知是事无根，说我瞋恚故如是语；是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。’”
##假根谤戒第三
尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。
时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼瞋恚不喜，于异分事中取片，非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼人梵行；后于异时，若问、若不问，知是异分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故，作如是说；是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。’”
##诣官言人戒第四
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
有比丘尼在阿兰若处住，有一居士于此处作一精舍，施与比丘尼僧住。
后异时阿兰若处比丘尼有恶事出，诸比丘尼舍此精舍去。
居士后命终，时居士儿即耕此精舍地。
耕(gēng) = 从“耒”，表示与耕作有关。犁田。翻松田土[plough；till]。
诸比丘尼见语言：“此是众僧地，莫耕。”
居士儿答言：“实尔；我父在时作此精舍与比丘尼僧；比丘尼僧舍去，我父命终，我今自由，何为空此处地？彼此无用耶！”
时居士儿如故耕之，诸比丘尼即往断事官所言。
尔时诸断事官即唤居士儿依法决断，罚其财货尽入于官。
尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：“云何比丘尼诣官言居士儿，使财物入官也？”
诣(yì) = 前往，去到[go to]。(<学问等>所达到的境地[attainment]。)
尔时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼诣官言人？“
尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼言人，若居士、居士儿、若奴、若客作人，若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。’”
客作(kè zuò) = 受雇帮忙工作的临时工人。
如是世尊与比丘尼结戒。
尔时拘萨罗国波斯匿王小妇，作一精舍施与比丘尼，彼比丘尼受住已，后舍人间游行。
匿(nì) = “匚”表示有所藏。隐藏，躲藏[hide]。
波斯匿王 = Pasenadi，意译胜军王、胜光王、和悦王、月光王、明光王。为中印度憍萨罗国（Kausala）国王，约与释尊同时。住舍卫城（Sravasti），为释尊教团之大外护者，兼领有迦尸国（Kasi），而与摩揭陀国并列为大强国。
时王小妇，闻比丘尼舍精舍人间游行，辄复以此精舍转与女梵志。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
时彼比丘尼闻，念言：“我行不在，辄以我精舍与人。”
时彼比丘尼即还精舍，语女梵志言：“避我去，莫住我精舍。”
彼女梵志答言：“此实是汝精舍，施主为汝作；汝出人间游行，持用与我，我今不能出去。”
时彼比丘尼瞋，即牵曳令出。
曳(yè) = 拖，牵引[drag；haul]。(飘摇[sway]。)
时女梵志即诣断事官言。
时诸断事官唤比丘尼，比丘尼疑难不去，自念：“世尊制戒，不得诣断事官相言。”
尔时比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊告诸比丘：“自今已去若有唤应往。”
时彼比丘尼，即往断事官所，诸断事官问言：“阿姨，此事云何？好说。”
比丘尼答言：“此一切地皆属王，家事属居士，房舍属施主，床座卧具亦尔；修治房舍令众僧住止，得福多；何以故？由其施我得安住故。”
诸断事官答言：“如阿姨所说，一切地属王，家事属居士，屋舍属施主，床座卧具亦尔；修治房舍令僧住止，得福多；何以故？由其施我得安住故；今此精舍应与女梵志令住。”
尔时诸比丘往白世尊。
世尊告诸比丘：“此比丘尼不善说，断事官亦不善答；何以故？前施是法，后施非法。”
尔时波斯匿王闻比丘尼如是说、诸断事官如是答、世尊作如是语时，王罚诸断事官财物尽入官。
诸比丘闻，往白世尊，世尊尔时告诸比丘：“自今已去当如是说戒：‘若比丘尼诣官言，居士若居士儿、若奴、若客作人，若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。’
“比丘尼义如上。
“相言者，诣官共诤曲直。
“居士者，不出家人。
“儿者，居士所生。
“奴者，或买得、或家所生。
“客作者，财雇使作也。
“女梵志者，在此法外出家者是。
“若比丘尼言人，若居士、居士儿，若奴、客作人，若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷，如女梵志诣官称其事。
“若断事官下手疏事者，僧伽婆尸沙。
疏(shū) = 疏导，开通[dredge]。(疏忽；粗疏[neglect；slack；be inattentive]/疏远，不亲近[distant；not intimate]/稀疏；稀少[sparse]/迂阔；不切实际[broad；vast]/分条记录或分条陈述[record]/旧时募化用的簿册[book]/僧道拜忏时所焚化的祈祷文[words]/奏章。亦指上奏章[memorandum to the emperor]。)
“口说不著名字者，偷罗遮。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若被唤，若欲有所启，若为强力所持去，若被系将去，若命难、若梵行难。虽口说不告官，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##度贼女戒第五
尔时世尊在毗舍离猕猴江侧，在楼阁堂上。
时有离奢妇女出外游戏，时有贼女在是众中共行，伺其作乐戏时偷彼财物逃走。
离车/栗呫婆/离车子/利车/黎昌/随舍利/律车/丽掣/理家/栗磋/离车毗 = Licchavi，为中印度毗舍离城（Vesali）之刹帝利种族，乃跋只族（Vajji）之一部。意译为薄皮、同皮、仙族王、边地主。
时诸妇女遣使往告离奢：“此有贼女取我财物走去，愿与我求觅。”
时诸离奢遣人求觅，得便当杀之。
时贼女闻此语：“遣人求觅得便杀。”
即舍毗舍离逃走，诣王舍城，至比丘尼僧伽蓝中，语诸尼言：“我有信心贪乐出家。”
诸尼闻已，即便度出家受具足戒。
时诸离奢闻，此贼女逃走诣王舍城，即往告摩竭国瓶沙王：“此有贼女，取我妇女财物逃走来此，愿王与我求觅。”
时洴沙王即敕左右检校求之。
左右白王言：“有贼女，已在尼僧伽蓝中出家为道。”
时洴沙王闻有贼女来此，比丘尼已度出家为道。
即遣信语诸离奢：“闻有贼女在尼僧伽蓝中已出家为道，我不能语。”
时诸离奢皆共讥嫌言：“诸比丘尼，不知惭愧，皆是贼女，外自称言：‘我知正法’，云何度他贼女？其罪应死，多人所知，度令出家受具足戒；如是何有正法？”
近圆戒/近具戒/大戒/具戒/具足戒 = Upasampada，意译近圆，有亲近涅槃之义。指比丘、比丘尼所应受持之戒律；因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。依戒法规定，受持具足戒即正式取得比丘、比丘尼之资格。一般而言，比丘戒有250戒，比丘尼戒有348戒。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：“汝云何度贼女令出家为道？”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集诸比丘，呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；知是贼女，云何度令出家受具足戒？“
尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：“是比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，度他贼女应死者，多人所知，度令出家受具足戒，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
彼城中作贼出外村，外村作贼入城内。
时诸比丘尼，不知贼与不贼、应死不应死、人知不知，后乃知是贼、应死、人所知，或有言犯僧伽婆尸沙，或疑。
佛言：“不知者，不犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼，先知是贼女、罪应死、人所知，不问王大臣、不问种姓，便度出家受具足戒，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。’
“比丘尼义如上。
“贼者，若盗五钱、若过五钱。
“应死者，处在死中也。
“多人知者，王所知、大臣所知、庶民共知。
庶(shù) = 众多[numerous]。(几乎，将近，差不多[almost]/百姓；平民[the common people]。)
“王者，不依人食。
“大臣者，受王重位佐理国事。
“种姓者，舍夷、拘离弥宁、跋耆、满罗苏摩。
“彼比丘尼，知贼女、罪应死、多人所知，不问王、大臣、种姓，便度为道。
“作三羯磨竟，和上尼僧伽婆尸沙。
“若作白二羯磨竟，三偷罗遮。
“白一羯磨竟，二偷罗遮。
“白竟，一偷兰遮。
“若白未竟，突吉罗。
“若未白前，若与剃发，若与出家与受戒集众僧，一切突吉罗。
“众满，亦突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若不知，或白王大臣种姓，若罪应死王听出家，若有罪听出家，若于系缚中放令出家，若救使得脱，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##界外辄解三举戒第六
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
时尉次比丘尼，为僧所举，如法如律、如佛所教，不顺从、有罪不忏悔，僧未与作共住。
时偷罗难陀比丘尼，不白尼僧，僧不约敕，辄自出界外，与尉次作解罪羯磨。
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼：“云何尼僧如法如律、如佛所教，举尉次比丘尼，而不顺从、有罪不忏悔，僧未与作共住；尼僧不约敕，汝辄自出界外与解罪？”
尔时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集诸比丘僧呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何偷罗难陀，尼僧如法如律、如佛所教，举尉次比丘尼，而不顺从、有罪不悔，僧未与作共住；尼僧不约敕，汝辄自出界外与作羯磨解罪？”
尔时世尊告诸比丘：“偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，知比丘尼为僧所举，如法如律、如佛所教，不顺从、未忏悔，僧未与作共住羯磨；为爱故，不问僧、僧不约敕，出界外作羯磨与解罪，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。’
“比丘尼义如上。
“僧者，如上说。
“举者，僧所举白四羯磨也。
“法者，如法如律、如佛所教。
“不顺从者，佛所制治罪法不行。
“不悔者，有罪不向人说。
“未与作共住者，为僧所举未与解罪。
“爱故不问僧、僧不约敕，出界外作羯磨与解罪，三羯磨竟，僧伽婆尸沙。
“白二羯磨竟，三偷罗遮。
“白一羯磨竟，二偷罗遮。
“白竟，一偷罗遮。
“白未竟，突吉罗。
“未白前集众众满，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，白众僧，若被僧约敕，若能下意悔本罪，若僧以恚故不与解罪、彼人与解，无犯。
“若先僧与作羯磨已，此僧移或死，若远行、若休道，为贼所将去、为水所漂，彼与解罪，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##四独戒第七
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
时有比丘尼，独高褰衣渡水，从此岸至彼岸然。
褰(qiān) = 套裤[leggings]。(散开[spread
out]。)
彼比丘尼颜貌端政，时有贼见已系意在彼，令渡水竟便捉触娆。
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
诸居士见，皆共嫌之：“此比丘尼不知惭愧、行不净法，外自称言：‘我知正法’，而独自行高褰衣渡水，如婬女无异；如是何有正法？”
尔时差摩比丘尼多诸弟子，去彼僧伽蓝不远有亲里村，有少事缘舍众独入村，诸居士见共相谓言：“此差摩比丘尼所以独行者，欲得男子故耳。”
差摩 = Sama，意译为安隐。佛世时，罗阅城一婆罗门妇之名。原本家贫，无以为生，然勤奋不懈，作役其身，得少许财物，即施设饮食，供养佛及比丘僧。复持八关斋戒，罗刹不能害。因信心坚强，故施设大坛，奉请佛与诸贤士。其后佛为说法，令其心开意解，乃证得须陀洹果。
彼比丘尼即于彼村中独宿不还，诸居士复言：“所以独宿者，正须男子故耳。”
时有六群比丘尼，及偷罗难陀与众多比丘尼，于拘萨罗国旷野中行。
时六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，常在后独行下道。
诸比丘尼见已语言：“诸妹，汝等何故在后行，不与我等俱？”
答言：“汝等但自行，何与汝事？”
彼即问言：“汝等不闻佛结戒当共伴相逐行耶？”
六群比丘尼、偷罗难陀答言：“汝等不知我耶？”
答言：“不知。”
彼言：“我等所以在后行者，欲得男子。”
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：“云何比丘尼，高褰衣渡水、独行诣村落、独宿、共伴行而独在后？”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，独高褰衣渡水、独行诣村、独宿共伴行独在后？”
时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼独渡水、独入村、独宿、独在后行，犯初法应舍，僧伽婆尸沙。’
“比丘尼义如上。
“水者，河水独不能渡，彼比丘尼当求一比丘尼共渡，比丘尼应渐褰衣入水待伴。
“前比丘尼疾疾入水令伴不及，僧伽婆尸沙。
“若入水时随水深浅褰衣待后伴，若疾疾入水不待后伴，偷兰遮。
“若至彼岸渐渐下衣待后伴。
“若发意速疾、不渐渐下衣上岸、不待后伴，偷兰遮。
“彼比丘尼，当求一比丘尼共行诣村。
“若比丘尼，独行诣村随所至村，僧伽婆尸沙。
“若无村独诣空旷无道处行，一鼓声间，僧伽婆尸沙。
“独行未至村，偷兰遮。
“减一鼓声，偷兰遮。
“独行村中一界，突吉罗。
“求方便欲行而不去，若结伴欲去而不去，一切突吉罗。
“彼比丘尼共宿，应在舒手相及处，彼比丘尼独宿随胁着地，僧伽婆尸沙。
“随转侧，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼共在村中宿，卧时使舒手相及，若舒手不相及，一一转侧，一一僧伽婆尸沙。
“彼比丘尼共在道行，不得离见闻处行，若比丘尼在道行离见闻处，僧伽婆尸沙。
“离见处不离闻处，偷兰遮。
“离闻处不离见处，偷兰遮。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，二比丘尼共渡水，入水时随水深浅渐渐褰衣，待后伴入水；去时不疾疾去待伴，上岸时渐渐下衣待后伴；或神足渡、乘船渡，或桥上渡、蹑梁渡；若伴比丘尼命终、若休道、若远行、若贼将去、若命难、或梵行难、或恶兽难、或为强力者将去，被缚将去，或为水所漂，无犯。
蹑(niè) = 踩踏[tread]。
“若二比丘尼入村，若于村中间一伴比丘尼死、或休道、或远行、或为贼将去，乃至水所漂如上，无犯。
“若共二比丘尼宿，舒手相及处；若一比丘尼出大小便、或受经诵经、若乐静独处经行、或为病尼煮羹粥作饭、若命终、若休道，若远行、若贼将去，乃至为水所漂，亦如上无犯。
“与二比丘尼共行，不离见闻处，不犯。
“若一比丘尼出大小便，或命终、或休道、或为贼所将去，乃至为水所漂，如上不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
