四分律卷第十九
初分之十九
#九十单提法（续）
贝逸提/波罗逸尼柯/波逸提伽/波质底迦/波逸提
= Pacittiya，为比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。意译堕、令堕、能烧热、应对治、应忏悔。五篇之一，六聚之一，七聚之一。乃轻罪之一种，谓所犯若经忏悔则能得灭罪，若不忏悔则堕于恶趣之诸过。有舍堕、单堕二种。须舍财物而忏悔之堕罪，称为舍堕；单对他人忏悔即可得清净之堕罪，称为单堕。据毗尼母经卷七载，所犯之罪轻微、非断灭善根之枝条罪、伤善处少，故称波逸提。
##非时入聚落戒第八十三
= 任何比丘在没告知一位比丘的情况下在不当的时间进入村庄，除非是适当的紧急事故。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时跋难陀释子非时入村，与诸居士共樗蒱。
难陀跋难陀 = 六群比丘中之前二者。难陀（梵Nanda）又作难途，跋难陀（Upananda）又作邬波难陀。佛世时，难陀等六比丘常聚集成党，滋事犯众，遭人非议，成为佛陀当时制戒的因缘之一。难陀与跋难陀二兄弟为释姓王种，二人均善解阴阳历算，善于说法议论，然多欲复多行不义，佛陀乃因难陀之故，制定单堕法第二十二以下之二戒；又因跋难陀之故，制定舍堕法第六以下之十五戒、单堕法第三十七以下之六戒、众学法之第九十五戒等。
樗蒱(chū pú) = 即"樗蒲"。古代的一种游戏，似掷骰子。后也为赌博的通称。
比丘胜、诸居士不如，居士以悭嫉故便言：“比丘晨朝入村为乞食故，非时入村为何事耶？”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“云何非时入村与诸居士共樗蒱戏？”
诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何跋难陀释子，非时入村与诸居士而共樗蒱戏？”
世尊无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘非时入聚落，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
其中比丘，或有僧事、或塔寺事、或瞻视病人事，佛言：“自今已去听诸比丘有事缘嘱授已入聚落。”
诸比丘不知嘱授何人，佛言：“当还嘱比丘，若独处一房当嘱授比房；自今已去当如是说戒：‘若比丘非时入聚落不嘱比丘者，波逸提。’
比(bǐ) = 并列；并排[be nextor near to] 。(连接，接近[be close to;be near to]/比喻，比方[metaphor]/及，等到[arrive]。)
“比丘义亦如上。
“时者，从明相出至中时。
“非时者，从中后至明相未出。
“村聚落者，四种村，如上。
“有比丘者，同住客得嘱及处。
“若比丘非时入村，有比丘不嘱授，动足初入村门，波逸提。
“一脚在门内、一脚在门外，方便欲去不去，若共期不去，一切突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若比丘，营众僧事、塔寺事、瞻视病人事，嘱授比丘若道由村过、若有所启白、若为唤、若受请，或为力势所执、或为系缚将去，或命难、梵行难，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##过量床足戒第八十四
= 当比丘在做一张床或板凳时，须依律藏规定。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时尊者迦留陀夷预知世尊必从此道来，即于道中敷高好床座，迦留陀夷遥见世尊来，白佛言：“世尊看我床座，善逝看我床座。”
迦楼陀夷/迦卢陀夷/迦路娜/迦卢/黑优陀夷/迦留陀夷 = Kaludayin，意译为大粗（粗）黑、黑曜、时起、黑上等。为佛弟子中恶行多端之比丘，乃六群比丘之一。据增一阿含经卷四十七、四分律卷十四载，迦留陀夷其身极黑，尝夜行乞食，时天黑暗，乞至他家，彼家妇人身正怀孕，于闪电中乍见之，谓鬼神来，乃惊怖堕胎，后闻迦留陀夷为佛弟子，妇人乃发声恶骂。如来知之，即制定过午不得乞食之戒。
佛言：“当知此痴人内怀弊恶。”
尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“此痴人迦留陀夷，敷高广大床但自为己。”
尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘，作绳床、木床，足应高如来八指，除入陛孔上截竟；若过者，波逸提。’
陛(bì) = 帝王宫殿的台阶[a flight of steps]。
“比丘义如上。
“床者，五种床，如上。
“若比丘，自作绳床、木床，足应高八指截竟，过者，波逸提；作而不成，突吉罗。
“若教人作过八指截竟，波逸提；作而不成，突吉罗。
“若为他作，成不成，一切突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若作足高八指；若减八指；若他施已成者截而用之；若脱脚却，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##兜罗贮床褥戒第八十五
= 任何比丘在床或板凳上装垫子，垫子须被拆下。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘作兜罗绵纻绳床、木床、大小褥，诸居士见皆共嫌之，自相谓言：“此沙门释子不知惭愧，无有慈心断众生命，外自称言：‘我修正法’，乃作兜罗纻木床及绳床、大小褥，如似国王亦如大臣，如是有何正法？”
堵罗/妒罗/蠹罗/兜罗绵/兜罗贮/意译绵/细绵/兜罗 = Tula，乃总称草木所生之花絮。惟俱舍论光记卷十一、翻译名义集卷七等，均以兜罗为树名，谓兜罗绵为兜罗树所生之绵，如柳絮。又佛八十种相好之一，即手足柔软似兜罗绵。
纻(zhù) = 苎麻[ramie；ramee]。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何作兜罗纻绳床、木床、大小褥？”
时诸比丘往至世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何作兜罗纻绳床、木床、大小褥，令居士嫌也？”
呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘，作兜罗纻绳床、木床、大小褥成者，波逸提。’
“比丘义如上。
“兜罗者，白杨树、华杨柳、华蒲台也。
柳(liǔ) = 木名。枝条柔韧。种类很多，常见的有垂柳、旱柳、杞柳等[willow]。
“大床者，有五种，如上。
“绳床者，有五种，如上。
“大褥者，为坐卧故。
“小褥者，为坐故。
“若比丘，以兜罗纻绳床、木床、大小褥，若自作成者，波逸提；不成者，突吉罗。
“若教他使作成者，波逸提；不成，突吉罗。
“若为他作，成不成，一切突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若鸠罗耶草、文若草、娑婆草；若以毳、劫贝碎弊物；若用作搘肩物作舆上枕，无犯。
毳(cuì) = 鸟兽的细毛[fine hair on animals]。(指兽毛皮[fur]/鸟兽毛经过加工而制成的毛制品[wool fabric]。)
劫波育树/劫波娑树/劫贝娑树/古贝树/迦波罗树/劫贝树 = Kappasa，意译作时分树。原产于东亚细亚，印度德干地方栽培甚广，我国、希腊等地亦有之。其絮可制成布衣，其衣称劫贝衣（Kappasika），种子可榨油。
搘(zhī) = 同“支”。支撑[support]。
舆(yú) = 车厢[cabin]。(车辆，尤指马车[carriage；chariot]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##骨牙角作针筒戒第八十六
= 任何比丘用骨头、牙、或角作针，针必须被打碎。
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。
王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。
只阇崛山/耆阇多山/崛山/耆阇崛山 = Gijjha-kuta，意译作灵鹫山、鹫头、灵山。位于中印度摩羯陀国首都王舍城之东北侧，为著名的佛陀说法之地。其山名之由来，一说以山顶形状类于鹫鸟，另说因山顶栖有众多鹫鸟，故称之。Gijjha本为‘贪食者’之意，其后转指兀鹫；此类鹫鸟羽翼略黑，头部灰白少毛，好食死尸，栖于林野。
时有信乐工师，为比丘作骨、牙、角针筒，以是故令此工师废家事业，财物竭尽无复衣食。
时诸世人皆作此言：“此工师未供养沙门释子时，多财饶宝，自供养沙门释子已来，居家贫匮无所食啖。所以供养者，望得其福，而反得殃。”
匮(kuì) = 柜子[dung's basket]。(缺乏，空乏[deficient；short of]。)
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘：“汝等云何使彼工师作骨、牙、角针筒，废家事业财物竭尽？”
时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何诸比丘，使工师作牙骨角针筒财物竭尽？”
世尊以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘，作骨、牙、角针筒刳刮者，波逸提。’
刳(kū) = 剖，剖开[cut open]。(挖，挖空[hollow
out]/洗除，消除[eliminate]。)
刮(guā) = 削，用刃平削物体，或把物体表面的某些东西去掉[scrape]。
“比丘义如上。
“若比丘，骨、牙、角自刳刮作而成者，波逸提；不成者，突吉罗。
“若教他作而成者，波逸提；不成者，突吉罗。
“若为他作，成不成，一切突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若铁、若铜、若铅锡、若白镴、若竹、若木、若苇、若舍罗草用作针筒，不犯。
铅(qiān) = 青金。古时也指锡类[tin]。
锡(xī) = 一种金属元素，银白色，质软，富延展性[tin]。
铅锡(qiān xī) = 即铅。
镴(là) = 铅和锡的合金，可以焊接金属，亦可制造器物<亦称“白镴”、“锡镴”>。
苇(wěi) = 芦苇[reed]。
“若作锡杖头镖𨰭；若作伞盖子及斗头镖；若作曲钩；若作刮污刀；若作如意；若作玦钮；若作匙；若作杓；若作钩衣[金*刮]；若作眼药篦；若作刮舌刀；若作摘齿物；若作挑耳篦；若禅镇；若作熏鼻筒，如是一切无犯。
镖(biāo) = 刀鞘末端所饰之铜[brass
ornament]。(旧式投掷暗器。通作“镳”。一端较重有尖，像长枪的头[ancient
dart-like weapon]。)
𨰭(zuǎn)
玦(jué) = 环形而有缺口的佩玉[pannannular jade ring]。
杓(sháo) = 杓子[dip-iron]。
篦(bì) = 齿密的梳头工具[fine-toothed comb]。
禅镇 = 坐禅时，安置于头上，用以警觉睡眠之道具。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##过量尼师坛戒第八十七
= 当比丘在做一张坐布时，须依律藏规定。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时世尊不受请檀越送食，诸佛常法，若不受请遍行房舍，见异处以众僧卧具敷在露地不净所污。
时天大暴雨，世尊即以神力令众僧卧具不为雨渍。
渍(zì) = 短时间浸泡[ret；steep；soak]。
诸比丘还，世尊以此因缘集比丘僧，告言：“我向者遍行房舍，看见有异处敷众僧卧具，在露地不净所污；时天大雨，我以神力使雨不渍；当知此污，是有欲人非是无欲人，是瞋恚人非是无瞋恚人，是痴人非是无痴人也；若离欲外道仙人离欲者无有此事，况阿罗汉；若比丘念不散乱而睡眠者无有此事，况阿罗汉；自今已去听诸比丘为障身、障衣、障卧具故作尼师坛。”
坐具 = Nisidana，比丘六物之一。音译尼师坛、尼师但那、宁史娜曩。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二桀手，广一桀手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。
世尊既听作尼师坛，六群比丘便多作广长尼师坛。
时诸比丘见问言：“世尊制戒，听畜三衣不得过长，此是何衣？”
六群比丘报言：“是我等尼师坛。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等多作广长尼师坛？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等作广长尼师坛？”
世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘，作尼师坛当应量作；此中量者，长佛二搩手，广一搩手半；过者裁竟，波逸提。’”
搩(zhé) = 张开<拇指、中指或食指>度量物体。
磔手/桀手 = Vidatthi，乃古代印度之尺数名。桀，张开之意。桀手，即张开拇指与中指之距离，故一桀手，相当于今之二十三公分。
如是世尊与比丘结戒。
时尊者迦留陀夷，体大尼师坛小不得坐，知世尊从此道来，便在道边手挽尼师坛欲令广大。
世尊见迦留陀夷手挽尼师坛已，知而故问言：“汝何故挽此尼师坛？”
答言：“欲令广大是故挽耳。”
尔时世尊以此事与诸比丘随顺说法，赞叹头陀、少欲知足、乐出离者，告诸比丘：“自今已去听诸比丘更益广长各半搩手；自今已去当如是说戒：‘若比丘作尼师坛当应量作，是中量者，长佛二搩手，广一搩手半，更增广长各半搩手；若过裁竟，波逸提。’
“比丘义如上。
“尼师坛者，敷下坐。
“若比丘作尼师坛，长中过量、广中不过量；若广中过量、长中不过量；广长俱过量。
“自作成者，波逸提；不成者，突吉罗。
“教他使作成者，波逸提；不成者，突吉罗。
“为他作，成不成，尽突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，应量作，或减量作，若从他得已成者，裁割如量，若叠作两重，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##覆疮衣过量戒第八十八
= 当比丘在做一张出疹子要盖的布时，须依律藏规定。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘患痈、疮疥、种种疮病，脓血流出，污身、污衣、污卧具。
痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)
疥(jiè) = 疥疮,一种皮肤病，非常刺痒，是疥虫寄生而引起的。又名“疥癣”[scabies]。
诸比丘往白佛，佛言：“自今已去听诸比丘畜覆疮衣。”
时诸比丘覆疮衣粗，多毛着疮举衣时患痛。
比丘白佛，佛言：“自今已去听诸比丘，以大价细软衣覆疮上着涅槃僧；若至白衣家请坐时，应语言：‘我有患’；若主人语言：‘但坐’；当褰上涅槃僧，以此衣覆疮而坐。”
涅槃僧 = Nivasana，音译泥缚些那、泥洹僧。意译作裙。
褰(qiān) = 套裤[leggings]。(散开[spread
out]。)
时六群比丘闻世尊听作覆疮衣，便多作广长覆疮衣。
诸比丘见即问言：“世尊制戒，畜三衣不得过长，此是何衣？”
六群比丘报言：“是我等覆疮衣。”
诸比丘闻，嫌责六群比丘：“云何汝等多作广长覆疮衣？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等多作广长覆疮衣？”
尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘作覆疮衣当应量作，是中量者，长佛四搩手、广二搩手，裁竟过者，波逸提。’
“比丘义如上。
“覆疮衣者，有种种疮病持用覆身。
“若长中应量广中不应量，广中应量长中不应量，若广长俱不应量，自作成者，波逸提；不成者，突吉罗。
“教人作成者，波逸提；不成，突吉罗。
“若为他作，成不成者，尽突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，应量作，或减量作，若从他得裁割如量，如叠作两重，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##雨衣过量戒第八十九
= 当比丘在做一张雨季沐浴要用的布时，须依律藏规定。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时毗舍佉母闻如来听诸比丘作雨浴衣，即大作雨浴衣，遣人持诣僧伽蓝中与诸比丘。
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
毗舍佉 = Visakha/Vesakha，意译作别枝、长养。乃星宿之名，指氐宿。/意译善格、季春。即印度历之二月，属渐热时、春时、热时。
浴裙/内衣/明衣/雨浴衣/浴衣 = Udakasatika，入浴时所著之衣服。浴具七物之一。依五分律卷二十六、十诵律卷十八、摩诃僧祇律卷四十等，比丘、比丘尼不得裸形而浴，必着浴衣，若不着之，则得突吉罗罪，称为浴衣法。南海寄归内法传卷三载，澡浴时用浴裙，以毡布为之，长五肘，阔肘半，绕身而浴。或于洗浴之际，以脚布缠肚腰，浴裙则于入浴之前后着之。又‘雨浴衣’一词系缘自印度人于急雨时，出露地洗浴所著之衣，佛制浴衣法后亦沿用之。
诸比丘得便分，佛言：“此衣不应分，自今已去若得雨浴衣，随上坐次付与；若不足者忆次，更得，续次与使遍彼。”
时得贵价衣，续次与，佛言：“不应尔，应与上座易之；以上座先得者，转次与下座；若不遍者，当以僧可分衣物与之令遍。”
时六群比丘闻如来制戒，听诸比丘作雨浴衣，辄自多作广大雨浴衣。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
诸比丘见已即问言：“如来制戒畜三衣不得过长，此是谁衣？”
六群比丘报言：“是我等雨浴衣。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何乃多作广大雨浴衣？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等多作广大雨浴衣？”
世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘，作雨浴衣应量作；是中量者，长佛六搩手、广二搩手半；过者裁竟，波逸提。’
“比丘义如上。
“雨浴衣者，诸比丘着在雨中洗浴。
“若比丘作雨浴衣，长中不应量、广中应量，若广中不应量、长中应量，若广长俱不应量，自作而成，波逸提；不成，突吉罗。
“若教人作成，波逸提；不成，突吉罗。
“若为他作，成不成，尽突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，应量作，减量作，若从他得裁割如量，若叠作两重，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与佛等量作衣戒第九十
= 任何比丘不照律藏的规格作僧袍，僧袍须被剪掉。
尔时佛在释翅搜尼拘类园中。
迦毗罗卫 = Kapila-vatthu，意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊（Ta-rai）之提罗拉冠特（Tilorakot）地方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此，因此以其名为国名。
尼拘律树 = Nigrodha，意译为无节、纵广、多根，形状类似榕树。产于印度、锡兰等地，高十公尺乃至十五公尺，树叶呈长椭圆形，叶端为尖状。由枝生出下垂气根，达地复生根；枝叶繁茂而向四方蔓生，然其种子甚小，故佛典常用来比喻由小因而得大果报者；或为覆物之譬喻。
尔时尊者难陀短佛四指，诸比丘遥见难陀来，皆谓是佛来，即起奉迎，至乃知是难陀。
诸比丘皆怀惭愧，时难陀亦怀惭愧。
尔时诸比丘以此因缘具白世尊，世尊告诸比丘：“自今已去制难陀比丘着黑衣。”
时六群比丘，与如来等量作衣或过量作。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“汝等云何与如来等量作衣或过量作？”
时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘，与如来等量作衣或过量作？”
无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘，与如来等量作衣或过量作者，波逸提；是中如来衣量者，长佛十搩手、广六搩手，是谓如来衣量。’
“比丘义如上。
“衣者，十种衣，如上。
“若比丘，等如来衣量，长中不应量、广中应量，广中不应量、长中应量，若广长中俱不应量，自作成者，波逸提；不成，突吉罗。
“若教他作成，波逸提；不成，突吉罗。
“若为他作，成不成，亦突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，从他得作成衣当裁割如量；若不裁割叠作两重，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
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#四提舍尼
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波罗底提舍尼/波胝提舍尼/钵喇底提舍那/提舍尼/波罗提提舍尼 = Patidesaniya，为比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。意译作对他说、向彼悔、各对应说、悔过法、可呵法。为五篇之一，六聚之一，七聚之一。犯此戒时，必须向其他之清净比丘发露忏悔，是轻罪之一种。此一戒法，比丘与比丘尼不同，皆与饮食有关，比丘有四戒，称为四提舍尼。
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从非亲尼受食戒
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又作在俗家从非亲尼取食戒、从非亲尼受食学处、在白衣舍自手从非亲里尼受食戒，谓无病比丘入于村中，从非亲族非乡里之比丘尼手中受食。
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受尼指授食戒
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又作在俗家偏心受食戒、食尼指授食戒、在白衣家食尼偏心指授食戒、受苾刍尼指授食学处，谓比丘在白衣家就食时，有比丘尼不按顺次授食而优先予以美食美羹。
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学家过受食戒
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又作学家过受戒、学家受食学处、违制学家受食戒，谓比丘入有学之圣者家，不得妄自受食，令彼供养过度而致空乏。
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兰若受食戒
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又作恐怖兰若受食戒、有难兰若受食戒、兰若安坐受食戒、阿兰若住处外受食学处，谓比丘因恐惧往俗家受食之途中遭贼难等之灾患，遂令檀越送食至阿兰若住处，此一情形亦为佛陀所禁制。
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##在俗家从非亲尼取食戒第一
= 任何比丘在有人住的地方从和他无(血缘)关系的比丘尼手中接受食物并进食，犯Patidesanja。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时世俭谷贵，人民饥饿，死者无限，乞求难得。
尔时莲华色比丘尼，到时着衣持鉢入舍卫城乞食，所得初日食持与比丘，得二日食若三日食亦与比丘。
莲华色 = Uppalavanna，意译作莲华鲜、专华色、华色。或梵汉并举，译作优钵罗华色、优钵华色。即莲华色比丘尼。在佛弟子比丘尼中被誉为神足第一。又作青莲华尼、莲华色尼、莲华色女、莲华淫女、莲华女、嗢罗苾刍尼。未出家前，原为王舍城人，初嫁郁禅国人，婚后曾生一女。因发现其夫与其母私通，故离家至波罗捺城，另嫁一长者。日后长者至郁禅国经商，娶一少女归波罗捺国，后方知彼乃莲华色之女。莲华色深感命运悲凉，前则与母共夫，今则与女共夫，因而自暴自弃，遂至毗舍离城过淫女生活。一日，听闻目犍连说法而归信佛教，乃依摩诃波阇波提比丘尼出家，后得六神通，证阿罗汉果。据杂阿含经卷二十三、增一阿含经卷二十八等载，佛陀升忉利天为母说法，归返人间时，莲华色曾化作转轮圣王之身迎接佛陀，是后又恢复本形礼佛。后提婆达多叛逆，欲加害佛陀，莲华色呵斥之，提婆达多怒击其头顶而致死。
莲华色比丘尼复于异时，着衣持鉢入舍卫城乞食。
时有长者，乘车将从往问讯波斯匿王，从者驱人避道。
时莲华色比丘尼见已避道，堕深泥中面奄地而卧，长者见之，慈愍即止车，敕左右人扶出。
奄(yǎn) = 突然地[suddenly]。/气息微弱的样子[the
breath is dying out]。
长者问言：“阿姨有何患苦？”
报言：“我无所患，饥乏故耳。”
尔时长者问言：“何故饥乏，乞求难得耶？”
答言：“易得耳，我得初日食持与比丘，二日三日食亦持与比丘，故我饥耳。”
时长者嫌言：“沙门释子受无厌足不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？受此比丘尼所乞得食，不知义让，施虽无厌而受应知足。”
时长者即将此比丘尼还家浣濯衣服，为作酥粥供给所须，语言：“自今已去可常在我家食，勿复余去，若外有所得者随意与人。”
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
濯(zhuó) = 洗[wash]。
粥 = 梵Peya/peja，又称小食。即以少米多水煮成之稀饭。禅林之常法，晨朝吃粥。又释门正统卷三载，破晓得见手中之纹时，即可食粥。粥之种类甚多，据十诵律卷二十六举出酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、麻沙豆粥、麻子粥、清粥八种。又禅林象器笺饮啖门则举出五味粥、缨络粥、红调粥等。其中，五味粥乃十二月八日佛成道日，以杂谷众味所作，故称腊八粥，又称红糟。缨络粥为糁野菜和米煮成之粥，以菜牵连，犹如璎珞，故有此称。红调粥即赤豆粥，为正月十五日所食之粥。丛林中，掌理朝粥者，称为粥头；仅吃粥饭而无一用之僧，称为粥饭僧；朝粥之后，称为粥罢；朝粥与晚粥，则并称为两粥。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘言：“云何汝等于比丘尼边受食？”
尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何受彼莲华色比丘尼食不知止足？”
以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘，入村中自受比丘尼食食者，彼比丘应向余比丘说：“大德，我犯可呵法，所不应为，今向大德悔过”；是法名悔过法。’”
呵(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[abuse；berate]。
如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘皆有疑，不敢取亲里比丘尼食。
佛言：“自今已去听受亲里比丘尼食。”
时诸病比丘复有疑，不敢受非亲里比丘尼食。
佛言：“自今已去听病比丘受非亲里比丘尼食。”
时诸比丘复有疑，非亲里比丘尼持食置地不敢取，或使人授与，亦不敢取。
佛言：“自今已去听诸比丘受如是食；自今已去当如是说戒：‘若比丘入村中，从非亲里比丘尼，若无病自手取食食者，是比丘应向余比丘，悔过言：“大德，我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过”；是法名悔过法。’
“比丘义如上说。
“非亲里、亲里亦如上。
“病者，亦如上。
“食者，二种食，亦如上。
“彼比丘入村中，从非亲里比丘尼，若不病而自手受如是食食，咽咽，波罗提提舍尼。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，受亲里比丘尼食；若有病、若置地与、若使人授与、若在僧伽蓝中与、若在村外与；若在比丘尼寺内与，如是受取食，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##在俗家偏心受食戒第二
= 如果比丘被邀请到他人家里用餐，而如果有位比丘尼站在那里给予指示，如「那里给饭，那里给菜」，比丘必须叫她离去，如果没有任何一位比丘叫她离去，犯Patidesanja。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时众多比丘，与六群比丘在白衣家内共坐食。
时六群比丘尼为六群比丘索羹饭，语言：“与此羹，与此饭。”
六群尼/六群比丘尼 = 此六名比丘尼，结党行恶，为佛制戒之因。但六人之名却不见于经传，恐系泛指示唆肇事者。
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]。)
而舍中间不与，乃越次与六群比丘而食之。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等食六群比丘尼所索羹饭而食耶？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等食六群比丘尼所索羹饭，而令中间比丘不得食？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘至白衣家内食，是中有比丘尼指示：“与某甲羹、与某甲饭”，比丘应语彼比丘尼如是言：“大姊且止，须比丘食竟”；若无一比丘语彼比丘尼如是言：“大姊且止，须比丘食竟”者，是比丘应悔过言：“大德，我犯可呵法，所不应为，我今向诸大德悔过”；是法名悔过法。’
“比丘义如上。
“家内者，有男女者是。
“食者，如上说。
“彼比丘于白衣家内食，是中有比丘尼指示：‘与某甲羹，与某甲饭’；彼比丘当语言：‘大姊小止，须诸比丘食竟’；若无一比丘语言：‘大姊小止，须诸比丘食竟’，而食者，咽咽，波罗提提舍尼。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若语言：‘大姊且止，须诸比丘食竟’；若比丘尼自为檀越；若檀越设食，令比丘尼处分；若不故作偏为与此置彼，如是无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##学家过受戒第三
= 有些家庭是被指派为修行的。如果任何比丘，无病，没被邀请，从这些家庭接受食物并进食，则犯Patidesanja。
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。
时有居士家夫妇，俱得信乐为佛弟子。
诸佛见谛弟子常法，于诸比丘无所爱惜，乃至身肉。
若诸比丘至家者，常与饭食及诸供养故，令其贫穷衣食乏尽。
比居诸人皆作此言：“彼家先大富多财饶宝，从供养沙门释子已来，财物竭尽贫穷乃尔，如是恭敬供养乃反得贫弊！”
尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘言：“汝等云何数至居士家受饮食供养而不知足，使彼居士财物竭尽乃尔耶？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；汝等云何数至居士家受供养饮食，乃令彼家贫穷如是？”
以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：“自今已去听僧与彼居士作学家白二羯磨，作如是与；众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大德僧听，此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，财物竭尽；若僧时到僧忍听，僧今作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食；白如是。
白一羯磨/白二法/白二羯磨
= 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。
“‘大德僧听，此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，财物竭尽，僧今与作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食；谁诸长老忍僧与彼居士作学家羯磨者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与彼居士作学家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘知是学家，僧与作学家羯磨竟，而在其家受饮食食，当向余比丘悔过言：“大德，我犯可呵法，我今向大德悔过”；是法名悔过法。’”
如是世尊与比丘结戒。
其中比丘先受学家请，皆有疑不敢往。
佛言：“听先请者往。”
时病比丘疑不敢受学家食。
佛言：“自今已去听诸病比丘受学家食食。”
时诸比丘见施食者置地与，疑不敢取，若使人与亦不敢受，佛言：“听受；自今已去当如是说戒：‘若先作学家羯磨，若比丘于如是学家先不请，无病自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：“我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过”；是法名悔过法。’
“比丘义如上。
“学家者，僧与作白二羯磨。
“居士家者，如上。
“病者，亦如上。
“若比丘，如是学家僧先与作学家羯磨已，比丘先不受请又无病，于如是学家中自手受食食者，咽咽，波罗提提舍尼。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若先受请、若有病、若置地与、若从人受取，若学家施与后财物还多，无犯。”
彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨，诸比丘白佛，佛言：“若彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨者，僧应与作白二羯磨解；众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大德僧听，此罗阅城中有一居士夫妇，得信为佛弟子，好施财物竭尽，僧先与作学家羯磨；今财物还多，从僧乞解学家羯磨；若僧时到僧忍听，僧今解学家羯磨；白如是。
“‘大德僧听，此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，好施财物竭尽，僧先与作学家羯磨；今财物还多，从僧乞解学家羯磨；僧今与彼居士解学家羯磨；谁诸长老忍僧与彼居士解学家羯磨者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与彼居士解学家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时诸比丘皆疑，不敢受已解学家羯磨居士食，白佛。
佛言：“自今已去听诸比丘受食无犯。”
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##有难兰若受食戒第四
= 有些郊外地区是可疑和危险的。如果任何比丘，无病，住在这种地方，在那里吃未被通告的食物，则犯Patidesanja。
尔时佛在释翅搜国迦维罗卫尼拘类园中。
舍夷城中诸妇女、俱梨诸女人，持饮食诣僧伽蓝中供养。
时诸盗贼闻之，于道路娆触。
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
时诸比丘闻，往白世尊，世尊言：“自今已去，诸比丘应语诸妇女：‘莫出道路，有贼恐怖’；若已出城，应语言：‘莫至僧伽蓝中，道路有贼恐怖’；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘在阿兰若，有疑恐怖处住，僧伽蓝外不受食，僧伽蓝内受食而食；当向余比丘悔过言：“大德，我犯可呵法，我今向大德悔过”；是法名悔过法。’”
阿练茹/阿练若/阿兰那/阿兰攘/阿兰拏/兰若/练若/阿兰若 = Aranna，译为山林、荒野。指适合于出家人修行与居住之僻静场所。又译为远离处、寂静处、最闲处、无诤处。即距离聚落一俱卢舍而适于修行之空闲处。此外，比丘为修行而常居于阿兰若，称阿兰若行，属于十二头陀行之一。
如是世尊与诸比丘结戒。
时诸檀越，先知有疑恐怖而故持食来，诸比丘疑，不敢受食。
佛言：“自今已去听诸比丘受如是食。”
时诸病比丘亦疑，不敢受如是食。
佛言：“自今已去听诸病比丘受如是食。”
时有施主，以食置地与、若教人与，诸比丘疑，不敢受。
佛言：“自今已去听诸比丘受如是食；自今已去当如是说戒：‘若比丘在阿兰若、迥远有疑恐怖处，若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝内无病自手受食食者，应向余比丘悔过言：“大德，我犯可呵法，我今向大德悔过”；是法名悔过法。’
迥(jiǒng) = 遥远[far]。(僻远的处所[out-of-the-way
place]/差得远；截然不同[far from]。)
“比丘义如上。
“阿兰若处者，去村五百弓，遮摩罗国弓量法也。
“有疑恐怖者，疑有贼盗恐怖。
“病者，如上说。
“若阿兰若比丘，在如是迥远处住，若先不语檀越，于僧伽蓝外不受食，僧伽蓝内无病自手受食，食咽咽，波罗提提舍尼。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若先语檀越、若有病、若置地与、若教人与、若来受教敕听法时，比丘自有私食令授与者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
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#百种学法（式叉迦罗尼法）
百众学 = Sikkha-karaniya，意译应当学、应学作。乃戒禁触犯突吉罗罪（Dukkata，意译恶作）之戒法。此类轻戒难持而易犯，必须细心注意，经常忆念修学，故特以学为名。又众学之数，诸律不同，其中，四分律总括为百戒，故通称为百众学。
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众多学法/众学戒法/众学法/众学 = 即有关修行僧衣、食、住、行之细则戒法。全称众多学法（Sambahula
Sekkha-dhamma）。比丘、比丘尼应受持具足戒之一部分。僧戒八段中之第七，犯之属轻罪。规定有关服装、食事、威仪等细则，其数众多，应常习学，故称众学；又此戒难持，应加细心注意，故特以学为名。又称之为式叉迦罗尼（Sikkha-karaniya）、尸沙迦罗尼、尸叉罽赖尼、式叉羯阑尼、尸叉吉利。意译应当学、应学作、守戒。众学之数目及内容，因事多而细小，故诸律所载相异之处不少，其中四分律总为百戒，故一般称百众学法。又比丘所持及比丘尼所持之百众学法不相同。
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(一)当齐整着涅槃僧（内衣）。
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(二)当齐整着三衣。
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(三)不得反抄衣行入白衣舍，即不得衣服左右反抄，着于肩上而进入室内，以似国王、大臣故。
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(四)不得反抄衣入白衣舍坐。
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(五)不得衣缠颈入白衣舍。
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(六)不得衣缠颈入白衣舍坐。
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(七)不得覆头入白衣舍。
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(八)不得覆头入白衣舍坐。
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(九)不得跳行入白衣舍。
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(十)不得跳行入白衣舍坐。
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(十一)不得白衣舍内蹲坐。
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(十二)不得叉腰行入白衣舍。
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(十三)不得叉腰入白衣舍坐。
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(十四)不得摇身行入白衣舍。
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(十五)不得摇身行入白衣舍坐。
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(十六)不得掉臂行入白衣舍。
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(十七)不得掉臂行入白衣舍坐。
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(十八)好覆身入白衣舍，即所著衣服须覆掩好，不得处处显露身体。
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(十九)好覆身入白衣舍坐。
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(二十)不得左右顾视行入白衣舍。
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(廿一)不得左右顾视行入白衣舍坐。
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(廿二)静默入白衣舍。
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(廿三)静默入白衣舍坐。
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(廿四)不得戏笑行入白衣舍。
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(廿五)不得戏笑行入白衣舍坐。
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(廿六)用意受食，即专心受食、不捐弃羹饭。
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(廿七)平钵受食，即不溢钵受食。
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(廿八)平钵受羹。
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(廿九)羹饭等食，即羹饭一同食用。
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(三十)以次食，即取食依次第，不得于钵中处处食。
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(卅一)不得挑钵中而食。
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(卅二)若比丘不病不得为己索羹饭，即于供养时，若非生病不得为自己索羹饭等。
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(卅三)不得以饭覆羹更望得。
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(卅四)不得视比坐钵中，即不得顾视邻座之钵，以比较份量。
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(卅五)当系钵想食，即食时不顾视左右，唯系念于钵。
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(卅六)不得大抟饭食，即不取无法放进口中之大团饭食。
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(卅七)不得大张口待食。
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(卅八)不得含饭语。
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(卅九)不得抟饭遥掷口中。
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(四十)不得遗落饭食。
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(四一)不得颊食食，即不胀颊食。
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(四二)不得嚼饭作声食。
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(四三)不得大吸饭食，即不吸食食。
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(四四)不得舌舐食。
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(四五)不得振手食，即食物粘着，不得振动手以食。
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(四六)不得手把散饭食，即不得以手散弃饭食。
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(四七)不得污手捉饮器。
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(四八)不得洗钵水弃白衣舍内。
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(四九)不得生草叶上大小便涕唾。
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(五十)不得水中大小便涕唾。
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(五一)不得立大小便。
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(五二)不得与反抄衣不恭敬人说法。
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(五三)不得为衣缠颈者说法。
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(五四)不得为覆头者说法。
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(五五)不得为裹头者说法。
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(五六)不得为叉腰者说法。
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(五七)不得为着革屣者说法。
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(五八)不得为着木屐者说法。
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(五九)不得为骑乘者说法。以上由(四九)至(五九)之规定，病者除外。
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(六十)不得在佛塔中止宿，除为守护故。
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(六一)不得藏财物置佛塔中，除为坚牢故。
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(六二)不得着革屣入佛塔中。
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(六三)不得手捉革屣入佛塔中。
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(六四)不得着革屣绕佛塔行。
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(六五)不得着富罗（靴）入佛塔中。
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(六六)不得手捉富罗入佛塔中。
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(六七)不得佛塔下坐食，留草及食污地。
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(六八)不得担死尸从佛塔下经过。
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(六九)不得在佛塔下埋死尸。
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(七十)不得在佛塔下烧死尸。
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(七一)不得向佛塔烧死尸。
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(七二)不得佛塔四边烧死尸使臭气来入。
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(七三)不得持死人衣及床从佛塔下过。
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(七四)不得佛塔下大小便。
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(七五)不得向佛塔大小便。
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(七六)不得绕佛塔四边大小便使臭气来入。
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(七七)不得持佛像至大小便处。
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(七八)不得在佛塔下嚼杨枝。
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(七九)不得向佛塔嚼杨枝。
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(八十)不得佛塔四边嚼杨枝。
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(八一)不得在佛塔下涕唾。
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(八二)不得向佛塔涕唾。
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(八三)不得佛塔四边涕唾。
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(八四)不得向佛塔舒脚坐。
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(八五)不得安佛像在下房，己在上房住。
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(八六)人坐己立不得为说法。
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(八七)人卧己坐不得为说法。
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(八八)人在座，己在非座不得为说法。
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(八九)人在高座，己坐下座不得为说法。
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(九十)人在前行，己在后不得为说法。
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(九一)人在高经行处，己在下经行处不得为说法。
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(九二)人在道，己在非道不得为说法，道指道路之中央或右边。上述由(八六)至(九二)之戒法，病者除外。
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(九三)不得携手在道行。
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(九四)不得上树过人头，除时因缘，制此戒系因曾有一比丘于大树上受夏安居，由树上大小便，树神嗔怒而杀比丘。
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(九五)不得络囊盛钵贯杖头着肩上而行。
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(九六)人持杖不恭敬不应为说法。
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(九七)人持剑不应为说法。
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(九八)人持鉾不应为说法。
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(九九)人持刀不应为说法。
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(一○○)人持盖不应为说法。由(九六)至(一○○)之戒法，病者除外。
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##齐整著涅槃僧戒第一
= 我会将下僧袍围绕(穿)在我身上。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘着涅槃僧，或时下着、或时高着、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细襵。
岸树/高竦树/多罗
= Tala，指多罗树。盛产于印度、缅甸、锡兰、马德拉斯等海岸之砂地，树高约二十二公尺，为棕榈科之热带乔木。其叶长广，平滑坚实，自古即用于书写经文，称为贝多罗叶；果熟则赤，状如石榴，可食。又此树干若中断，则不再生芽，故于诸经中多以之譬喻比丘犯波罗夷之重罪。
襵(zhě) = 同“褶”。衣物上的皱褶。/折叠。
诸居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子无有惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？云何着涅槃僧，或时下、或时高、或时作象鼻、或作多罗树叶、或时细襵，如似国王、长者、大臣、居士，如似节会戏笑俳说人着衣？”
俳(pái) = 杂戏，滑稽剧[farce]。
俳说(pái shuō) = 戏笑嘲谑的言辞。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等着涅槃僧，或时下、或时高、或时作象鼻、或作多罗树叶、或时细襵耶？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等着涅槃僧，或时下着、或时高着、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细襵？”
以无数方便呵责已，告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘当齐整着涅槃僧，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“是中不齐整着，或时下着、或时高着、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细襵。
“下者，系带在脐下。
“高者，褰齐膝。
褰(qiān) = 套裤[leggings]。(散开[spread
out]。)
“象鼻者，垂前一角。
“多罗树叶者，垂前二角。
“细襵者，绕腰襵皱。
“若比丘，高着、下着涅槃僧，或作象鼻、或作多罗树叶、或时细襵，故作犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，脐中生疮下着，若脚[跳-兆+专]有疮高着，若僧伽蓝内、若村外、若作时、若在道行，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##齐整著三衣戒第二
= 我会将上僧袍围绕(穿)在我身上。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘所著衣，或高着、或下着、或作象鼻、或作多罗树叶、或细襵。
诸长者见已皆讥嫌言：“此沙门释子，不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？云何着衣，或高着、或下着、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细襵，如似国王、大臣、长者、居士种？”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等着三衣，或高着、或下着、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细襵？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等着衣，或高着、或下着、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细襵耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘当齐整着三衣，式叉迦罗尼。’
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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“比丘义如上。
“是中不齐者，或高着、或下着、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细襵。
“下着衣者，下垂过肘露胁。
肘(zhǒu) = 上下臂相接处可以弯曲的部位[elbow]。
“高着衣者，过脚[跳-兆+专]上。
“象鼻者，下垂一角。
“多罗树叶者，垂前两角后褰高也，
“细襵者，细襵已安缘。
“若比丘，故高着、下着衣、作象鼻，或作多罗树叶、或时细襵，故作犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、或时肩臂有疮下着，或时脚[跳-兆+专]有疮高着、若僧伽蓝内、若村外、若在道行、作时，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。
##反抄衣戒第三
= 我将端正威仪而前往俗人家。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘反抄三衣行入白衣舍。
反抄 = 谓反着袈裟，即衣服从前面反翻于右肩上。
诸居士见皆共讥嫌言：“此沙门释子，不知惭愧，外自称言：‘我持正法’，如是有何正法？云何反抄衣入白衣舍，如似国王、大臣、长者、居士种？”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：“云何汝等反抄衣入白衣舍？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等反抄衣入白衣舍？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得反抄衣行入白衣舍，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“白衣舍者，村落也。
“反抄衣者，或左右反抄衣着肩上。
“若比丘，故左右反抄衣着肩上入白衣舍，故作犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、胁肋边有疮、若僧伽蓝内、若村外、若在道行、若作时，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##反抄衣坐戒第四
= 我将端正威仪而坐在俗人家。
不得反抄衣入白衣舍坐，式叉迦罗尼。如上。
##衣缠颈戒第五
= 我将不拉高衣而前往俗人家。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘以衣缠颈入白衣舍。
诸居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，乃以衣缠颈入白衣舍，如似国王、大臣、长者、居士种。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何衣缠颈入白衣舍？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等衣缠颈入白衣舍？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得衣缠颈入白衣舍，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“缠颈者，总捉衣两角着左肩上。
“故作衣缠颈入白衣舍，犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、肩臂有疮、若僧伽蓝内、若村外、或作时、或在道行，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##衣缠颈坐戒第六
= 我将不拉高衣而坐在俗人家。
不得衣缠颈入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。
##覆头戒第七
= 我将不包覆头部而前往俗人家。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘以衣覆头入白衣舍。
诸居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？衣覆头行似如盗贼。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何持衣覆头入白衣舍？”
比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等衣覆头入白衣舍？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘不得覆头入白衣舍，式叉迦罗尼。’
“比丘义如上。
“白衣舍者，村落也。
“覆头者，若以树叶、若以碎段物。
“若衣覆头行入白衣舍，故作犯应忏突吉罗。
“以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、或时患寒、或头上疮生、或命难、梵行难，覆头而走，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##覆头坐戒第八
= 我将不包覆头部而坐在俗人家。
不得覆头入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。
