四分律卷第二十六
二分之五（明尼戒法）
#一百七十八单提法（续）
= 九十二波逸提法Pacittiya
贝逸提/波罗逸尼柯/波逸提伽/波质底迦/波逸提
= Pacittiya，为比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。意译堕、令堕、能烧热、应对治、应忏悔。五篇之一，六聚之一，七聚之一。乃轻罪之一种，谓所犯若经忏悔则能得灭罪，若不忏悔则堕于恶趣之诸过。有舍堕、单堕二种。须舍财物而忏悔之堕罪，称为舍堕；单对他人忏悔即可得清净之堕罪，称为单堕。据毗尼母经卷七载，所犯之罪轻微、非断灭善根之枝条罪、伤善处少，故称波逸提。
##不审谛受语便向人说戒第八十七
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
婆伽婆 = Bhagava，为诸佛通号之一。又作薄伽梵、婆伽梵、婆伽伴、薄阿梵、婆哦缚帝、婆哦缚底、薄伽跋帝。意译作有德、有大功德、有名声、众祐巧分别、能破、世尊。即具备众德为世所尊重恭敬者之意。亦即佛之尊称。/为阿弥陀佛三十七号之一。于赞阿弥陀佛偈中载有‘我顶礼婆伽婆’一语，即撷取诸佛之通号而立名，此乃因十方菩萨为恭敬歌颂阿弥陀佛无量广大之功德，故以具有大功德意味之婆伽婆名，赞叹阿弥陀佛。
时提舍难陀比丘尼，是谶摩比丘尼弟子。
谶(chèn) = 将来能应验的预言、预兆[augury；prophetic remark]。
师语：“汝取衣鉢、尼师檀、针筒来。”
时提舍比丘尼，受师教不审谛，语诸比丘尼言：“师教我偷衣鉢、尼师檀、针筒。”
坐具 = Nisidana，比丘六物之一。音译尼师坛、尼师但那、宁史娜曩。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二桀手，广一桀手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。
箴筒/针筒 = 装缝制法衣用针之容器。一般有铁、铜、铅、竹、木等多种，然律制中言其为象牙骨角之类所作，非任意为之。
时诸比丘尼闻此语已，即问谶摩比丘尼：“汝实教弟子偷衣鉢、尼师檀、针筒耶？”
答言：“诸妹，我岂当有此意教弟子偷衣鉢、尼师檀、针筒耶？我直语取衣鉢、尼师檀、针筒来，不教偷也。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责提舍难陀比丘尼：“云何汝受师语不审谛？向诸比丘尼言：‘师教我偷衣鉢、尼师檀、针筒。’”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责提舍难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何受师语不审谛，便语诸比丘尼言：‘师教我偷衣鉢、尼师檀、针筒’耶？”
时世尊以无数方便呵责提舍难陀比丘尼已，告诸比丘：“此提舍难陀比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼不审谛受语，便向人说，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼不审谛受语，便语诸比丘尼言：‘师教我偷衣鉢、尼师檀、针筒’，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，其事实尔，语言：‘汝往偷取衣鉢、尼师檀、针筒来’；语诸比丘尼言：‘师教我偷衣鉢、尼师檀、针筒来’；或戏笑语、或疾疾语、或独语、或梦中语、或欲说此乃错说彼，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##恶心咒诅戒第八十八
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，以小事便共瞋恚作咒诅言堕三恶道、不生佛法中：“我若作是事者，使我堕三恶道、不生佛法中；若汝作是事者，亦堕三恶道、不生佛法中。”
诅(zǔ) = 诅咒[curse；damn；wish
sb. evil]。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等自有小事便瞋恚作是咒诅言堕三恶道、不生佛法中：‘若我有是事，使我堕三恶道、不生佛法中；若汝有是事，亦堕三恶道、不生佛法中。’”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘尼，自有小事便瞋恚作是咒诅言堕三恶道、不生佛法中：‘若我有是事，使我入三恶道、不生佛法中；若汝有是事，亦当堕三恶道、不生佛法中。’”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼有小因缘事便咒诅堕三恶道、不生佛法中：‘若我有如是事，堕三恶道、不生佛法中；若汝有如是事，亦堕三恶道、不生佛法中’，波逸提。’
“比丘尼义如上。”
“佛言：‘自今已去听称南无佛，若我有如是事南无佛；若汝有如是事，亦南无佛。’
“彼比丘尼有小事便自咒诅堕三恶道、不生佛法中：‘若我有是事，堕三恶道、不生佛法中；若汝有是事，亦入三恶道、不生佛法中’，说而了了者，波逸提，不了了者，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若言南无佛、或戏笑语、或疾疾语、或独语、或梦中语、或欲说此错说彼，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##因嗔椎胸哭戒第八十九
尔时世尊在拘睒弥瞿师罗园中。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
瞿师罗园精舍/美音精舍/瞿师罗园 = Ghositarama，位于古代中印度憍赏弥国。即瞿师罗长者建精舍奉施释尊之园林。
时迦罗比丘尼与他共斗诤，不善忆持诤事，便自手槌胸啼哭。
槌(chuí) = 槌子，敲击工具[mallet]。(捶打；敲击[beat]。)
时比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责迦罗比丘尼：“汝云何与他共斗诤，自手槌胸啼哭？”
啼(tí) = 放声痛心地哭[weep aloud]。(哭泣[tear]/眼泪[tears]。)
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何迦罗比丘尼与他共斗诤，手槌胸啼哭？”
时世尊以无数方便呵责迦罗比丘尼已，告诸比丘：“此迦罗比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼共斗诤，不善忆持诤事，槌胸啼哭者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，与他共斗诤者，有四种诤如上。
“若比丘尼共斗诤，不善忆持诤事，槌胸啼哭，一槌胸一波逸提。
“一渧泪堕一波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或食噎而自槌，或因大小便泪出，或因风寒热泪出，或烟熏泪出，或闻法心生厌离泪出，或眼病着药泪出，不犯。
噎(yē) = 食物堵住喉咙[choke]。(哽咽[choke
with sobs]。)
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##覆身同床戒第九十
尔时婆伽婆在婆只陀国。
时六群比丘尼二人同一床卧，诸比丘尼见谓与男子共卧，见起时乃知非男子。
时有一大将，勇健多智、众术备具善能斗战，始娶妇未久被官敕当征，便生此念：“我今远征，妇当付谁？”
正欲付嘱居士，居士家多诸男子，不得付嘱。
大将先与跋提迦毗罗比丘尼知识，念言：“我今宁可将妇付嘱迦毗罗比丘尼已，然后出征。”
即便付之。
时迦毗罗比丘尼受其妇，为拥护故共同床止宿。
此迦毗罗比丘尼身体细软，此妇人身触生染着心。
时大将征还迎妇归家，其妇乐着比丘尼身细软，便逃走还至彼尼所。
此大将作是念：“我欲作好而更得恶，云何我妇今不爱乐我，染着比丘尼，逃走还趣彼所？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼及跋提迦毗罗比丘尼：“云何汝等，二人同床共卧？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼及迦毗罗比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等二人，共同床卧？”
时世尊以无数方便呵责六群及迦毗罗比丘尼已，告诸比丘：“此六群及迦毗罗比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼二人共同床卧者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时有疑者，不敢与病比丘尼共床卧，亦不敢更互坐、更互卧。
佛言：“听与病者同床卧；听更坐更卧；自今已去应如是结戒：‘若比丘尼无病，二人共床卧，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“床者，有五种如上。
“彼比丘尼无病，二人共同床卧，随胁着床敷，一一波逸提；随转，一一波逸提。
胁(xié) = 腋下肋骨所在的部分[the upper part of the side of the human body]。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若与病人共床卧，若更互坐更互卧，或病倒地、为强力者所执、或被缚、或命难、梵行难，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##同被褥卧戒第九十一
尔时婆伽婆在婆只陀国。
时六群比丘尼二人同一褥、同一被共卧。
褥(rù) = 坐卧的垫具[cotton-padded mattress]。
时诸比丘尼见，谓与男子共卧，起时乃知非男子。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等二人同一褥、同一被共卧？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为；云何汝等二人同一褥、同一被共卧耶？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼二人同一褥、同一被共卧，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
彼比丘尼有一敷，或是草、或是树叶，诸比丘尼疑不敢共卧。
佛言：“听诸比丘尼各别敷卧毡，若寒时正有一被，听各内着衬身衣得共卧；自今已去应如是结戒：‘若比丘尼共一褥一同被卧，除余时，波逸提。’
毡(zhān) = 加工羊毛或其他动物毛而成的块片状材料[felt]。
衬(chèn) = 外衣内的单衫。又称衬衫[underwear]。(垫，衬垫[liner]/衬托[set off]。
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼二人同一褥、共一被卧，随胁着床，波逸提。
“随转，一一波逸提。
“若同一褥别被，突吉罗；若同一被别褥，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若有一敷、若草、若叶敷，各别敷卧毡；若寒时同一被内各着衬身衣、或病倒地、或为强力者所执、或被系或命难、或梵行难，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##故恼客旧戒第九十二
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼为恼故，先住后至、后至先住，故在前诵经、问义、教授。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等为恼故，先住后至、后至先住，在前诵经、问义、教授？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“云何汝等为恼故，先住后至、后至先住，在前诵经、问义、教授耶？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼为恼故，先住后至、后至先住，在前诵经、问义、教授，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼戒结。
彼比丘尼，亦不知是先住非先住、不知后至非后至，后乃知，其中或有作波逸提忏者、或有疑者。
“不知者，不犯；自今已去当如是结戒：‘若比丘尼知先住后至、后至先住，为恼故在前诵经、问义、教授者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼知先住后至、后至先住，为恼故在前诵经、问义、教授，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若不知、若先听、若是亲厚、若亲厚人语言：‘汝但教授，我当为汝语’；若先住者从后至者受经，若后至从先住者受诵，若二人共从他受，若彼问此答、若共诵、若戏笑语、若疾疾语、若梦中语、若欲说此乃错说彼，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##同活尼病不看戒第九十三
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时偷罗难陀比丘尼，同活比丘尼病而不瞻视。
瞻(zhān) = 向远处或向高处看[look up or forward]。(仰慕[look at with reverence]。)
诸比丘尼语言：“汝同活比丘尼病，何不看视？”
彼犹故不瞻视，以不瞻视故彼遂命过。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“汝云何同活比丘尼病而不瞻视？诸比丘尼劝汝，而不从语瞻视，遂令命终。”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何偷罗难陀比丘尼，同活比丘尼病而不瞻视？诸比丘尼劝汝看视，而不从语，遂令命终。”
时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼同活比丘尼病，不瞻视者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“同活者，二比丘尼共生活。
“彼比丘尼，同生活比丘尼病，不看视者，波逸提。
“除同活病，若余比丘尼病，若和上、若阿阇梨，若同和上、同阿阇梨，若弟子、亲厚知识病，不瞻视，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，瞻视同活病、若己身病不堪瞻视病者，若由是故命难或梵行难不看，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##安居中牵她出房戒第九十四
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时偷罗难陀比丘尼安居，初听余比丘尼在房中敷床，安居中瞋恚挽床驱出。
挽(wǎn) = 牵引；拉[draw；pull]。
时彼比丘尼惭愧惧失宿，即便休道。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“汝云何安居初听余比丘尼在房中安床，安居中瞋恚挽床驱出，使彼惭愧休道？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何偷罗难陀比丘尼，安居初听余比丘尼在房中安床，安居中瞋恚挽床驱出，使彼惭愧休道？”
时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼安居初听余比丘尼在房中安床，后瞋恚驱出者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“安居中者，受安居已。
“床者，五种床如上。
“彼比丘尼安居初听余比丘尼在房中安床，后瞋恚驱出，随作方便，随出门，一一波逸提。
“若方便驱众多人出众多户，众多波逸提。
“若方便驱众多人出一户，众多波逸提。
“若方便驱一人出众多户，众多波逸提。
“若方便驱一人出一户，一波逸提。
“若出余衣物者，突吉罗；若闭户使不得入，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，不以瞋恚，随上座次驱下座出；未受大戒人共宿，过二宿第三宿驱出；若令病人出在大小便处便利；若破戒、破见、破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈；若以此事命难、梵行难，一切驱出，不犯。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##三时无事游行戒第九十五
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，春夏冬一切时人间游行。
时遇暴雨河水泛涨，漂失衣鉢、尼师檀、针筒，踏杀生草。
泛(fàn) = 漂浮[float]。
时诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧、断众生命，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？云何比丘尼，春夏冬一切时人间游行，遇天暴雨河水泛涨漂失杂物，又踏杀生草断众生命？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：“云何汝等，春夏冬一切时人间游行，遇雨河水泛涨漂失衣物，踏杀生草，使居士讥嫌？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘尼，春夏冬一切时人间游行，遇雨河水泛涨漂失衣物，踏杀生草，使居士等讥嫌？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，春夏冬一切时人间游行者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
若彼比丘尼，为佛事法事僧事病比丘尼事。
佛言：“听受七日法出界去；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼，春夏冬一切时人间游行，除余因缘者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼春夏冬一切时人间游行，随入村界，一一波逸提。
“若无村无界处行十里间者，波逸提。
“减一村、减十里者，突吉罗。
“一村间行一界内者，突吉罗。
“方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，为佛法僧事，为病比丘尼事，受七日法出界行；或为强者所执、或被缚去、或命难、或梵行难，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##安居竟不知请戒第九十六
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
尔时舍卫诸居士，请谶摩比丘尼共立制度：“我等共供养众僧乃至安居竟。”
谶摩比丘尼安居竟，而彼即住不去。
时诸居士皆讥嫌言：“我等先有制度，请谶摩比丘尼来，共供养众僧，乃至安居竟；谶摩比丘尼而今安居竟，犹故不去。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责谶摩比丘尼言：“诸居士共立制度，请谶摩比丘尼来，共供养众僧至安居竟；今安居已讫，故住不去。”
尔时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责谶摩比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何居士供养汝夏安居，今者已讫，云何故住，使诸居士讥嫌？”
讫(qì) = 从“言”，表示本与言语有关。绝止；完毕[complete；settled；be over]。
尔时世尊以无数方便呵责谶摩比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼夏安居讫不去者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“若比丘尼安居竟，应出行乃至一宿。
“若比丘尼安居竟不出行，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，夏安居讫去，若彼居士更请住，我当更供养；若家家传食、若亲里男女请，今日食或明日食，若遇病无伴瞻视者、或水难、或恶兽难、或贼难、或水瀑涨、或为强力所执、或被系缚、或命难、梵行难，如是诸难夏安居讫不出行者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##边界恐怖处游行戒第九十七
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时王波斯匿边界人民反叛。
时六群比丘尼，于彼人间有疑恐怖处游行。
时诸贼见已作是言：“此六群比丘尼，皆为波斯匿王所供养，我等当共触娆。”
匿(nì) = “匚”表示有所藏。隐藏，躲藏[hide]。
波斯匿王 = Pasenadi，意译胜军王、胜光王、和悦王、月光王、明光王。为中印度憍萨罗国（Kausala）国王，约与释尊同时。住舍卫城（Sravasti），为释尊教团之大外护者，兼领有迦尸国（Kasi），而与摩揭陀国并列为大强国。
时诸居士见已皆讥嫌言：“此比丘尼，无有惭愧皆犯梵行；外自称言：‘我修正法’，如是有何正法？于边界人间恐怖处游行，与贼女婬女无异。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：“汝等云何于人间恐怖处游行？”
即往白诸比丘，诸比丘白佛。
佛尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等在人间恐怖处游行？”
尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，边界有疑恐怖处人间游行者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“边界者，远城处。
“有疑者，疑有贼盗。
“恐怖者，恐有贼盗。
“彼比丘尼，于边界有疑恐怖处游行，随入村行一一界，一一波逸提。
“无村阿兰若处行十里，一波逸提。
“行减一村、减十里，一突吉罗。
“若村中行一界内，突吉罗。
“方便欲去共期而不去，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若被唤、若被请、若有所白、若为强力者所执、若被系缚、或命难、梵行难，若先至后有疑恐怖事起者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##界内绕城四边有疑恐怖处游行戒第九十八
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时波斯匿王界内人民反叛。
尔时六群比丘尼，在彼界内有疑恐怖处游行。
时诸贼见已皆作是言：“此六群比丘尼，皆为波斯匿王所供养，我等当共触娆。”
时诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，无有惭愧皆犯梵行，外自称言：‘我修正法’，如是有何正法？乃于界内，有疑恐怖处游行，如贼女婬女无异。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何于人间恐怖处游行？”
即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等在界内人间恐怖处游行？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼于界内有疑恐怖处在人间游行，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“界内者，绕城四面。
“有疑者，疑有贼盗也。
“恐怖者，恐有贼盗。
“若比丘尼，于彼界内有疑恐怖处人间游行，随入村内行一一界，一一波逸提。
“无村阿兰若处，行至十里，一波逸提。
“减一村、减十里，突吉罗。
“村中行一界内，一突吉罗。
“若方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若有所白、若被唤、若请去、若为强力者所执、若被系缚、或命难、梵行难，若先至后有疑恐怖事起者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##习近住违谏戒第九十九
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时有比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺行。
随顺 = 谓随从他人之意而不拂逆。
时诸比丘尼谏言：“汝莫亲近居士、居士儿作不随顺行；汝，妹！可别住，汝若别住，于佛法中得增益安乐住。”
而彼故不别住。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：“汝云何亲近居士、居士儿共住作不随顺行？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘白佛。
佛以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乃与居士、居士儿亲近共住作不随顺行？”
呵责已告诸比丘：“自今已去听僧与彼比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨；当作如是呵责舍此事，众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大姊僧听，此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺行；余比丘尼呵谏言：“汝，妹！莫亲近居士、居士儿作不随顺行；汝，妹！可别住，汝若别住，于佛法有增益安乐住”；彼比丘尼故不改；若僧时到，僧忍听僧与彼某甲比丘尼作呵责令舍此事：“汝，妹！莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行；汝，妹！可别住，若别住，于佛法有增益安乐住”；白如是。
白四/白四法/一白三羯磨/白四羯磨 = Natti-catuttha-kamma，白（Natti），即告白之意；羯磨（Kamma），意译为业、作法等。白四羯磨指僧中所行事务，如授戒之作法，规定受具足戒时，三师中之羯磨师向僧众先告白某某提出出家要求，此即为‘白’（即白表文）。其次，三问僧众赞成与否，称为三羯磨（Tatiya
Kamma-vacana，如无异议，则准予受戒为僧。合一度之白与三度之羯磨，故称白四羯磨，系最慎重之作法。其他如忏重、治罚、诃谏、灭诤等，事通大小、情容乖舛者，皆以此法听取僧众之意见。
“‘大姊僧听，此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺行；余比丘尼谏言：“妹！莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行；汝，妹！今可别住，汝若别住，于佛法有增益安乐住”；而彼故不改；今僧与彼某甲比丘尼作呵责，舍此事故：“汝，妹！莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行；汝，妹！可别住，汝若别住者，于佛法有增益安乐住”；谁诸大姊忍僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者说。’
“如是第二、第三说。
“‘僧已忍与彼比丘尼作呵责舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“当作如是呵责。”
众僧为彼比丘尼作呵责，白四羯磨舍此事已。
诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛，佛告诸比丘：“若有如是比丘尼，比丘尼僧亦当作白四羯磨呵谏舍此事；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺行；余比丘尼谏此比丘尼言：“妹，汝莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行；妹！汝可别住，若别住，于佛法中有增益安乐住”；彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍，彼比丘尼应三谏舍此事故；乃至三谏舍此事善；若不舍者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“亲近者，数数语、数数笑、数数调戏。
“居士者，未出家人。
“儿者，亦未出家人。
“彼比丘尼，亲近彼居士、居士儿共住作不随顺行；彼比丘尼谏此比丘尼言：‘妹！莫亲近居士、居士儿作不随顺行；汝当别住，汝若别住，于佛法中有增益安乐住；汝今可舍此事，莫为僧所呵责而犯重罪’；若随语者善，不随语者当作白。
“白已当语言：‘妹！我已白，余有羯磨在；可舍此事，莫为僧所呵责而更犯罪。’
“若随语者善，不随语者当作初羯磨，
“作初羯磨已当语言：‘妹！已白已作初羯磨，余有二羯磨在；可舍此事，莫为僧所呵责而更犯罪。’
“若随语者善，不随语者作第二羯磨。
“作第二羯磨已当语言：‘已作白第二羯磨，余有一羯磨在；可舍此事，莫为僧所呵责而更犯罪。’
“若随语者善，不随语者作三羯磨竟，波逸提。
“若白二羯磨竟，三突吉罗。
“白一羯磨竟，二突吉罗。
“白已，一突吉罗。
“白未竟、未白前，亲近居士、居士儿作不随顺行，如是一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，初语时舍、非法别众呵责，非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众，非法、非律、非佛所教，若一切不作呵责，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##往观王宫戒第一百
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘尼，往观王宫画堂、园林、浴池。
画堂(huà táng) = 古代宫中有彩绘的殿堂。/泛指华丽的堂舍。
园林(yuán lín) = 专供人游玩休息的种植了花草树木的地方[landscape
garden；park]。
浴池 = 为浴身所设之池塘。于印度，除浴室之外，有承受雨水作池，或盛清流洗浴。印度为热带，故随处设之，以供澡浴之用。
诸居士见皆共讥嫌：“此诸比丘尼，不知惭愧犯梵行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？乃往观王宫画堂、园林、浴池，如贼女婬女无异。”
尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝云何乃往观王宫画堂、园林、浴池？”
尔时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛。
佛尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘尼乃往观王宫画堂、园林、浴池？”
世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼往观王宫文饰、画堂、园林、浴池者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“若比丘尼往观王宫文饰、画堂、园林、浴池，从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高，去而见者，波逸提；不见者，突吉罗。
“方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若入王宫有所白、若唤若请、若路由中过、若寄宿、若为强力者所执、或被缚将去、或命难、梵行难；若复为僧事塔事而往观看画堂，欲取摸法，不犯。
“若至僧伽蓝中受教授听法，或被请道由中过，若寄宿，或为强力者所执，或被缚将去，或为僧事、塔事往观园林、浴池欲取摸法者，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##泉渠水中露身洗浴戒第一百零一
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘尼，露身在河水、泉水、池水、深水中浴。
时有贼女婬女，往比丘尼所语言：“汝等年少腋下未生毛，云何便出家学道修梵行耶？如今年少，可于爱欲中共相娱乐，老时可修梵行，如是二事俱得。”
其中年少者闻便生不乐心。
时诸居士见皆共讥嫌言：“此诸比丘尼不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？而露身形在河泉池深水中浴，如婬女贼女无异？”
尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何汝等露形在河、泉、池、深水中浴耶？”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。
佛尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，露形在河、池、泉、深水中浴耶？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼露身形在河水、泉水、深水、池水中浴者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼应以四事覆形洗浴，若在流水岸侧曲回处，若复有树荫覆处，若复水覆障，若以衣障身。
“上三事不得相取与器物以衣障者，一切如法事得作。
“彼比丘尼，若露形在河、池、泉、深水中洗浴身，尽渍，波逸提；不尽渍，突吉罗。
“方便欲洗而不洗，共期而不去，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，水岸曲回处、树荫覆处、水覆障、若以衣障形、若为强力所执，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##过量浴衣戒第一百零二
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊听比丘尼作浴衣。
浴裙/内衣/明衣/雨浴衣/浴衣 = Udakasatika，入浴时所著之衣服。浴具七物之一。依五分律卷二十六、十诵律卷十八、摩诃僧祇律卷四十等，比丘、比丘尼不得裸形而浴，必着浴衣，若不着之，则得突吉罗罪，称为浴衣法。南海寄归内法传卷三载，澡浴时用浴裙，以毡布为之，长五肘，阔肘半，绕身而浴。或于洗浴之际，以脚布缠肚腰，浴裙则于入浴之前后着之。又‘雨浴衣’一词系缘自印度人于急雨时，出露地洗浴所著之衣，佛制浴衣法后亦沿用之。
时六群比丘尼闻世尊听比丘尼作浴衣，便多作广大浴衣。
时比丘尼见已问言：“佛听诸比丘尼畜五衣；此是何衣？”
尼五衣/五衣 = Panca civarani，即僧伽梨（Sanghati）、郁多罗僧（Uttarasanga）、安陀会（Antaravasaka）、僧祇支（Sankaccha）、厥修罗（Kusula）等比丘尼所着用之五种衣。前三者与比丘三衣同为大衣、上衣、内衣。僧祇支又作只支、掩腋衣、覆膊衣，为一长方形布，披着于左肩，掩蔽左膊，另一端则斜披以掩右腋。厥修罗又译作圌衣，即尼师所著之下裙。
报言：“此是我等浴衣。”
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“世尊听畜浴衣；云何便多广大作浴衣耶？”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼多作广大浴衣耶？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘言：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，作浴衣应量作；应量作者，长佛六磔手、广二磔手半，若过者，波逸提。’
搩(zhé) = 张开<拇指、中指或食指>度量物体。
磔手/桀手 = Vidatthi，乃古代印度之尺数名。桀，张开之意。桀手，即张开拇指与中指之距离，故一桀手，相当于今之二十三公分。
“比丘尼义如上。
“浴衣者，障身浴也。
“彼比丘尼作浴衣，长中过量、广中足、长中足、广中过量，若二俱过量，自割截作成者，波逸提；不成者，突吉罗。
“若语他作割截，成者，波逸提；不成者，突吉罗。
“若为他作，成不成，一切突吉罗。
“比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，如量作，减量作；若得已成者，当裁令如法，若重叠，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##缝僧伽梨过五日戒第一百零三
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
尔时有一比丘尼，欲裁缝僧伽梨。
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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时偷罗难陀比丘尼言：“妹持来，我与汝裁缝。”
彼即与衣财。
彼比丘尼聪明多知识，善能教化。
偷罗难陀比丘尼作是意，欲使彼比丘尼久作供养故，便为裁衣不即为缝成。
时偷罗难陀比丘尼所住精舍失火，衣财为火所烧，又为风吹零落。
时居士见已皆讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧，外自称言：‘我修正法’，如是有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不即缝成，为火所烧风吹零落？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼言：“汝云何为他作衣，不即缝成，为火所烧风吹零落？”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼裁衣不即缝成，为火所烧风吹零落耶？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼缝僧伽梨过五日，波逸提。’
“比丘尼义如上。”
如是世尊与比丘尼结戒，彼求僧伽梨出迦絺那衣，六难事起疑。
迦郤那衣/羯耻那衣/迦絺那衣 = Kathina，旧译作赏善罚恶衣。意译坚衣、功德衣。此乃夏安居终了之后，凡四、五个月之间所允许着用之便衣；以其间缓和种种戒律之要求、故可着用。依四分律卷四十三迦絺那衣犍度载，比丘安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊，于途中遇天雨，衣服皆湿，僧伽梨重，疲极，佛乃许比丘受此功德衣。又据同经所载，受此衣有五种利益：(一)得蓄长衣。(二)得离衣宿。(三)得别众食。(四)得展转食。(五)食前食后，不嘱比丘，得入聚落。此外，在锡兰等地，安居中亦可着用此衣，然其材料须为人所布施，且须于一日间造好。
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六难 = 指修梵行、向菩提道者之六种难处。此说出于北本涅槃经卷二十三，相当于阿含部经典所广说之八难处（指地狱、畜生、饿鬼、长寿天、边地、聋盲喑哑、世智辩聪、佛前佛后等八种障难）。其中，佛世难遇、正法难闻相当于佛前佛后及长寿天之障难，善心难生相当于世智辩聪之障难，中国难生相当于边地之障难，人身难得相当于三涂之障难，诸根难具相当于聋盲喑哑之障难。
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佛世难遇
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谓诸佛不常出世，众生悬远难遇；纵使诸佛出世，若众生不修胜因，不行众善，亦不得遇。
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正法难闻
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谓虽值诸佛出世，然因机缘之违逆、身体之障难、根性之愚钝等，而不能听受；又值佛灭后，不得听闻正法，或生邪见，虽听闻而不能信受。
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善心难生
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谓人生于世间，宿习垢重，恶缘易染，邪惑蔽心而生诸贪着，若不遇善知识之劝教，则终不能发心修习善行。
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中国难生
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此系以地域而言，与边国、夷狄之域相对称。佛教所称之中国，乃指恒河流域中之摩羯陀地方。此处佛法流布，为文物之地，若非持戒修福则不得生于此。
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人身难得
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谓行持五常、五戒，出离四趣者，方得人身，故称人身难得。
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诸根难具
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谓虽得人身，然或有聋盲喑哑等六根难具者，故称诸根难具。
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佛言：“若有如是事无犯；自今已去应如是结戒：‘若比丘尼缝僧伽梨过五日，除求索僧伽梨出迦絺那衣六难事起者，波逸提。’
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，求索僧伽梨出功德衣五日六难事起，若缝若料理时，若无刀无针，若无线若少不足，若衣主破戒、破见、破威仪，若被举、若灭摈、若应灭摈，若由此事故，有命难、梵行难，不缝成过五日者，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##过五日不看僧伽梨戒第一百零四
尔时婆伽婆在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂上。
毗耶离/毗舍离 = Vesali，又以义译称广严城。释迦牟尼宣告将舍寿处。
猕(mí) = 猕猴的简称[rhesus monkey；macaque]。
猕猴池/猕猴河/猴池/猕猴林/猕猴馆/猕猴江 =
梵Markata hrada，位于中印度毗舍离国庵罗女园之侧。昔猕猴群集为佛作此池，佛尝于此处说诸经，为天竺五精舍之一。
时众僧多得供养。
时有比丘尼，置僧伽梨在房，不看晒治虫烂色坏。
后时众僧供养断，此比丘尼，不看僧伽梨至村边着，欲入村方见僧伽梨虫烂色坏。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责此比丘尼言：“云何置僧伽梨在房，不看晒治使虫烂色坏？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何置僧伽梨在房，不看晒治虫烂色坏？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼过五日不看僧伽梨，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，置僧伽梨在房中，五日、五日应往看。
“不看，波逸提。
“除僧伽梨，余衣不五日、五日看，突吉罗。
“除余衣，若不五日、五日看余所须之物，令失者虫烂色坏，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，置僧伽梨在房，五日、五日看；若举处坚牢；若寄人，彼受寄人言：‘但安意，我当为汝看’；彼若看恐失，不五日、五日看，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
