四分律卷第二十五
二分之四（明尼戒法）
#一百七十八单提法（续）
##真实净不语取戒第四十四
“‘若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不问主取著者，波逸提。
##著新衣戒第四十五
“‘若比丘尼，得新衣，当作三种染坏色青、黑、木兰；若比丘尼得新衣，不作三种染坏色青、黑、木兰，新衣持者，波逸提。
木兰色 = 即赤黑色。系比丘染制袈裟所用三种如法色之一。印度人称为乾陀（赤多黑少）色。
##夺畜生命戒第四十六
“‘若比丘尼，故断畜生命者，波逸提。
##饮虫水戒第四十七
“‘若比丘尼，知水有虫，饮者，波逸提。
##疑恼比丘尼戒第四十八
“‘若比丘尼，故恼他比丘尼，乃至少时不乐，波逸提。
##覆他粗罪戒第四十九
“‘若比丘尼，知比丘尼有粗罪，覆藏者，波逸提。
##发诤戒第五十
“‘若比丘尼，知诤事如法忏悔已，后更发举者，波逸提。
##与贼期行戒第五十一
“‘若比丘尼，知是贼伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。
##恶见违谏戒第五十二
“‘若比丘尼，作如是语：“我知佛所说法，行婬欲非是障道法”；彼比丘尼谏此比丘尼言：“大姊，莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善；世尊不作是语，世尊无数方便说婬欲是障道法，犯婬者是障道法”；彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍，彼比丘尼乃至三谏，令舍是事；乃至三谏时舍者善；不舍者，波逸提。
##随举戒第五十三
“‘若比丘尼，知如是语人未作法，如是恶邪不舍，若畜同一羯磨、同一止宿，波逸提。
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羯磨 = kamma。
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意译作‘业’。
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意指所作、事、办事、办事作法、行为等。含有善恶、苦乐果报之意味，亦即与因果关系相结合之一种持续不断之作用力。业，原系流行于印度社会之一般性观念，对印度思想影响颇大，后为佛教基本教义之一，即是一切万有基于因果之法而生。
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于受戒、忏悔、结界等有关戒律行事之场合，意指生善灭恶之作法。
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受戒之际，受戒者因羯磨而得戒体。羯磨之内容包含法（羯磨之作法）、事（有关羯磨之所有事实）、人（与羯磨有关之人）、界（行羯磨之场所）等四者，一般称为羯磨四法。
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##随摈沙弥尼戒第五十四
“‘若沙弥尼，如是言：“我知佛所说法，行婬欲非障道法”；彼比丘尼谏此沙弥尼言：“汝莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世尊不善；世尊不作是语；沙弥尼，世尊无数方便说婬欲是障道法，犯婬欲者是障道法”；彼比丘尼谏此沙弥尼时坚持不舍，彼比丘尼应乃至三呵谏，舍此事故；乃至三谏时若舍者善；不舍者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：“汝自今已去非佛弟子，不得随余比丘尼，如诸沙弥尼得与比丘尼二宿，汝今无是事，汝去灭去，不须此中住”；若比丘尼知如是摈沙弥尼，若畜共同止宿，波逸提。
##拒劝学戒第五十五
“‘若比丘尼，如法谏时，作如是语：“我今不学是戒，乃至问有智慧、持律者，当难问”，波逸提；若为求解，应难问。
难问(nán wèn) = 提出疑问﹔请教。
##毁呰毗尼戒第五十六
“‘若比丘尼，说戒时如是语：“大姊，用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑”；轻毁戒故，波逸提。
##恐举先言戒第五十七
“‘若比丘尼，说戒时作如是语：“大姊，我今始知是戒半月半月说戒经来”；余比丘尼知是比丘尼若二若三说戒中坐，何况多！彼比丘尼无知无解，若犯罪应如法治，更重增无知法；“大姊，汝无利得不善；汝说戒时，不用心念、不一心摄耳听法”；彼无知故，波逸提。
##同羯磨后悔戒第五十八
“‘若比丘尼，共同羯磨已，后作如是说：“诸比丘尼随亲厚，以众僧物与”者，波逸提。
##不与欲戒第五十九
“‘若比丘尼，僧断事时不与欲而起去者，波逸提。
断事沙门 = 僧官之一。又作断事比丘。即教团中处治僧尼触犯纲纪之僧职。断事，意指裁决事件。
与欲 = 当僧团行布萨、自恣及其他行事作法（即羯磨）之际，遇疾病或因故不能出席时，对其行事之决定，有所赞成或反对之欲意，即所谓‘欲’；将其欲意委托出席之比丘，即称与欲。出席比丘受其欲意之委托，称为受欲。将受委托之欲意向众僧传达，即称说欲。
##与欲后悔戒第六十
“‘若比丘尼，与欲竟后更呵，波逸提。
呵(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[abuse；berate]。
##屏处四诤戒第六十一
“‘若比丘尼，比丘尼共斗诤，后听此语已欲向彼说，波逸提。
##嗔打比丘尼戒第六十二
“‘若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。
##搏比丘尼戒第六十三
“‘若比丘尼，瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。
##无根僧残谤戒第六十四
“‘若比丘尼，瞋恚故不喜，以无根僧伽婆尸沙法谤者，波逸提。
众余/众决断/僧初残/僧残 = Sanghadisesa，音译僧伽婆尸沙。五篇七聚之一。指戒律中仅次于波罗夷之重罪。犯者尚有残余之法命，如人被他人所斫，几濒于死，但尚有残命，宜速营救，依僧众行忏悔法，除其罪，犹可留于僧团。此亦相对于波罗夷之无残而言。比丘、比丘尼僧残之数不同，比丘尼之戒数依四分律有十七条，依四分律比丘有十三戒，故有‘十三僧残’之称。犯僧残罪，须于二十人以上之清净大众前忏悔，并服从僧团之处罚。关于忏悔灭罪法，依弥沙塞五分戒本、十诵比丘尼波罗提木叉戒本所载，比丘若故意覆藏，应随其覆藏之日期行别住，别住之期限已毕，六夜六日间行摩那埵（Manatta），此行已毕，依清净比丘二十人，作出罪羯磨，始除灭其罪，得再返回僧团中；若无覆藏，与犯戒同时发露，可令直行摩那埵。于比丘尼之情形，则须清净之比丘、比丘尼各有二十人，此为异于比丘之处。
##突入王宫戒第六十五
“‘若比丘尼，刹利水浇头王，王未出未藏宝，若入宫过门阈者，波逸提。
阈(yù) = 门槛[threshold]。(门户；门口[gate；door]。)
##捉宝戒第六十六
“‘若比丘尼，捉宝及宝庄饰，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提；若僧伽蓝中、若寄宿处，若宝、若以宝庄饰，自捉、若教人捉，若识者当取，如是因缘非余。
##非时入聚落戒第六十七
“‘若比丘尼，非时入聚落，又不嘱比丘尼，波逸提。
##过量床足戒第六十八
“‘若比丘尼，作绳床若木床，足应高佛八指；除入陛孔上，若截竟过者，波逸提。
陛(bì) = 帝王宫殿的台阶[a flight of steps]。
##兜罗贮床褥戒第六十九
“‘若比丘尼，持兜罗绵贮，作绳床、木床、若卧具、坐具，波逸提。’”
堵罗/妒罗/蠹罗/兜罗绵/兜罗贮/意译绵/细绵/兜罗 = Tula，乃总称草木所生之花絮。惟俱舍论光记卷十一、翻译名义集卷七等，均以兜罗为树名，谓兜罗绵为兜罗树所生之绵，如柳絮。又佛八十种相好之一，即手足柔软似兜罗绵。
贮(zhù) = 积存，收藏[store；hold]。
##食蒜戒第七十
尔时婆伽婆在毗舍离猕猴江侧高阁堂上。
毗耶离/毗舍离 = Vesali，又以义译称广严城。释迦牟尼宣告将舍寿处。
猕(mí) = 猕猴的简称[rhesus monkey；macaque]。
猕猴池/猕猴河/猴池/猕猴林/猕猴馆/猕猴江 =
梵Markata hrada，位于中印度毗舍离国庵罗女园之侧。昔猕猴群集为佛作此池，佛尝于此处说诸经，为天竺五精舍之一。
时异处有蒜园，偷罗难陀比丘尼去园不远而行，园主问言：“阿姨，欲须蒜耶？”
蒜(suàn) = 有大蒜、小蒜两种[garlic]。
报言：“须蒜。”
即时蒜与。
此比丘尼得蒜已，后数数复往。
去彼不远而行，其人见已复语言：“阿姨更须蒜耶？”
报言：“须；我若得蒜便能食。”
即复与蒜。
与蒜已敕守园人言：“从今日给比丘尼人各五枚蒜。”
枚(méi) = 树干[trunk]。(相当于“个”，“支”，“件”等[piece]。)
时园主留一人守园，自持蒜诣毗舍离卖。
偷罗难陀比丘尼还至僧伽蓝中，语诸比丘尼言：“汝等知否？某处某甲檀越，日给比丘尼人各五枚蒜，可往迎取。”
时偷罗难陀将沙弥尼、式叉摩那即往蒜园，问守蒜人言：“园主何处？”
报言：“诣毗舍离卖蒜。”
时守蒜人言：“何故问耶？”
答言：“园主日给比丘尼人各五枚蒜，今可与我。”
守蒜人言：“小住，须园主来，我不得自在，我正可守视而已耳。”
比丘尼语言：“大家见施，奴不肯与。”
偷罗难陀即敕沙弥尼拔取蒜，数知多少，此与上座、次座、和上、阿阇梨，此与同和上、同阿阇梨、亲厚知识。
此今日食、此明日食、此后日食。”
即时现园蒜取尽。
蒜主还见蒜尽，问守园者言：“蒜何故尽？”
答言：“大家，先信乐故，日给比丘尼僧人各五枚蒜，向有沙弥尼、式叉摩那来至我所语我言：‘蒜主今为所在？’我答言：‘入毗舍离卖蒜’；我问言：‘何故问？’答我言：‘蒜主日与我人各五枚蒜，今可与我’；我答言：‘小住，待园主还，我正守视而已耳，不得自由’；比丘尼言：‘大家与我蒜，而奴不肯与我’；时即敕沙弥尼拔取蒜已，数知多少，言：‘此与上座、此与次座、此与和上、此与阿阇梨、此与同和上、同阿阇梨、此与亲厚知识，此今日食、此明日食、此后日食’；并复并啖，以是故园蒜都尽耳。”
园主即讥嫌言：“此比丘尼无有惭愧、受无厌足，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？正使檀越施与，犹应知足，况不见主而取尽。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝等云何尽拔取他蒜并啖持去不留遗余？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何不见主拔取他蒜尽？”
尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“往昔有一婆罗门，年百二十形体羸瘦，此婆罗门妇端政无比，多生男女；此婆罗门系心其妇及诸男女，初不舍离，以此爱着情笃遂至命终，便生雁中，其身毛羽尽为金色；以前福因缘故自识宿命，内白思惟：‘我当以何等方便养活此男女使不贫苦？’日日来至其家，日落一金羽而去；男女得之便自思惟：‘以何因缘此雁王日来落一金羽与我而去？我等宁可伺其来时方便捉之尽取金羽’；如其所谋，即捉拔取金羽，取已即更生白羽。”
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
笃(dǔ) = 马行迟顿[<of horse> slow]。(忠实，不虚伪[sincere]/<病势>沉重[serious]。)
雁(yàn) = 鸟类的一属，形状略像鹅，群居水边，飞时排列成行[wild goose]。
佛告诸比丘：“欲知尔时婆罗门死为雁者，岂异人乎！莫作异观，即园主是；其端政妇多生男女者，即偷罗难陀比丘尼是；男女者，即式叉摩那、沙弥尼等是；以本贪爱故令金羽尽，更生白羽；今复爱故令蒜尽，更得贫穷。”
世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼啖蒜者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“若比丘尼啖生蒜、熟蒜、若杂蒜者，咽咽，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或有如是病，以饼裹蒜食；若余药所不治，唯须服蒜差听服；若涂疮，不犯。
裹(guǒ) = 包，缠[wrap up；bind together]。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##剃三处毛戒第七十一
尔时婆伽婆在舍卫国。
婆伽婆 = Bhagava，为诸佛通号之一。又作薄伽梵、婆伽梵、婆伽伴、薄阿梵、婆哦缚帝、婆哦缚底、薄伽跋帝。意译作有德、有大功德、有名声、众祐巧分别、能破、世尊。即具备众德为世所尊重恭敬者之意。亦即佛之尊称。/为阿弥陀佛三十七号之一。于赞阿弥陀佛偈中载有‘我顶礼婆伽婆’一语，即撷取诸佛之通号而立名，此乃因十方菩萨为恭敬歌颂阿弥陀佛无量广大之功德，故以具有大功德意味之婆伽婆名，赞叹阿弥陀佛。
时偷罗难陀比丘尼剃三处毛，往诣檀越家在妇女前就座而坐，不自覆身露其形体。
时彼妇女见已语言：“阿姨，共洗浴来。”
答言：“且止！”
便为得供养已，复语言：“但来共浴。”
答言：“我不须洗浴。”
时诸妇女即强脱衣见其剃处，即语言：“阿姨，世人所以剃毛者为欲事，阿姨以何故剃之？”
偷罗难陀答言：“我从俗已来习此法，不但今也。”
时诸居士妇女即讥嫌言：“比丘尼不知惭愧，习不净行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？乃剃三处毛，犹如婬女、贼女。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“汝云何乃剃三处毛？”
诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何偷罗难陀乃剃三处毛？”
时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼剃三处毛者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“三处毛者，大小便处及腋下。
“若比丘尼剃三处毛，一动刀一波逸提。
“若拔、若揃灭、若烧，一切突吉罗。
揃(jiǎn) = 剪断，剪下[cut apart；shear]。
“比丘，偷罗遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或有如是病，若有疮须剃去着药，或为强力者所执，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##洗净过分戒第七十二
尔时婆伽婆在释翅搜迦维罗卫尼俱律园中。
迦毗罗卫 = Kapila-vatthu，意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊（Ta-rai）之提罗拉冠特（Tilorakot）地方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此，因此以其名为国名。
尼拘律树 = Nigrodha，意译为无节、纵广、多根，形状类似榕树。产于印度、锡兰等地，高十公尺乃至十五公尺，树叶呈长椭圆形，叶端为尖状。由枝生出下垂气根，达地复生根；枝叶繁茂而向四方蔓生，然其种子甚小，故佛典常用来比喻由小因而得大果报者；或为覆物之譬喻。
时摩诃波阇波提比丘尼往至世尊所，头面礼足在一面立，白佛言：“世尊，女人身臭秽不净。”
摩诃钵剌阇钵底/摩诃卑耶和题/波阇波提/摩诃波阇波提 = Mahapajapati，意译作大爱道、大胜生主、大生主、大世主。又称波提夫人。或称摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥（Mahapajapati Gotami）译作大爱道瞿昙弥、瞿昙弥大爱，或略称瞿昙弥。梵语gautami^，意为释迦族瞿昙姓之女。摩诃波阇波提为古印度天臂城善觉王之女。即佛母摩诃摩耶之妹，释迦牟尼佛之姨母。释尊出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗及五百释迦族女，请求随释尊出家，为佛门有比丘尼之始。彼出家后亲自统理比丘尼，住于精舍附近之尼院，为请求出家之女众授具足戒，助佛陀化导甚多。后于佛陀入灭之前三月，由于不忍见佛陀灭度，乃于毗舍离城结跏趺坐，由初禅天渐次入于四禅天而舍命，其时欲界之诸天皆悲泣涕零。
说是语已，即礼佛足绕三匝而去。
时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去听诸比丘尼以水作净。”
时偷罗难陀闻此制已，即以水作净，欲心内指水道中，指深爪伤内，血出污身衣卧具。
诸比丘尼即问言：“何所患苦？”
即具说因缘。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“云何水作净，乃以指内水道中伤内，血出污身衣及污卧具？”
诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝以水作净，以欲心内指爪深伤内，血出污身衣及卧具？”
时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：“此偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼以水作净，应齐两指各一节，若过者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“水作净者，以水洗内。
“彼比丘尼，以水作净，内两指各一节，过者，波逸提。
“式叉摩那、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若齐两指各一节、若减一节、或有如是病、或内有草、或内有虫挽出，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##用胡胶作男根戒第七十三
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼欲心炽盛颜色憔悴身体羸瘦，往诣波斯匿王宫内。
宫内诸妇女见已问言：“阿姨有何患苦？”
答言：“我有色患。”
即问言：“有何等色患？”
答言：“我欲心炽盛。”
诸妇女言：“我在宫内，时时乃得男子；若不得男子时，或以胡胶作男根内着女根中，既得适意不名行婬；阿姨亦可作如是，既得适意不名行婬。”
胶(jiāo) = 粘性物质，用动物的皮角或树脂制成[glue；gum]。
时有二六群比丘尼，作如是男根已共行婬事，余比丘尼见谓共男子行婬，见起已方知非男子。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何汝等以胡胶作男根共行婬？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘尼，以此胡胶作男根共行婬？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼以胡胶作男根，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“作男根者，用诸物作、或以胡胶作、若饭作、或用糗作、或蜡作。
糗(qiǔ) = 炒熟的米麦等谷物[cooked dry food for journey]。
“若比丘尼，以此诸物作男根内女根中者，一切波逸提。
“若不摩治内女根中者，突吉罗。
“式叉摩那、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或有如是病、着果药及丸药、或衣塞月水、或为强力者所执，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##共相拍戒第七十四
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼欲意炽盛颜色憔悴形体羸瘦，往诣波斯匿王宫。
时宫中诸妇女见已问言：“阿姨何所患苦？”
答言：“以不从愿故。”
问言：“有何愿不从？”
答言：“我婬心炽盛。”
诸妇女言：“我等在宫内，时时乃得男子；若不得时，以胡胶杂物作男根内女根中，既适婬意不名行婬，诸尊何不如是作？”
诸比丘尼报言：“诸姊，世尊制戒不得尔。”
彼即复言：“阿姨，我等在宫，时时乃得男子；若不得男子时，共相拍以适婬乐不名行婬，阿姨何不尔？”
时二六群比丘尼共相拍，余比丘尼见谓共男子行婬，起已方知非男子。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“汝等云何共相拍？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；汝等云何共相拍？”
世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼共相拍，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“拍者，若以手掌、若脚拍、若女根女根相拍、若比丘尼共相拍。
“拍者，突吉罗；受拍者，波逸提。
“若二女根共相拍，二俱波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或有如是病、或来去、若经行、若扫地、若以杖触不故作、若洗时手触，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##供僧水扇戒第七十五
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时有一长者共妇出家为道，食时诣村乞食，得已持还尼僧伽蓝中。
食时本妇比丘尼持水在前立，并以扇扇。
比丘语言：“小避去，我羞人，莫在我前立。”
比丘尼语言：“大德何以羞我？”
彼复言：“何不速去！我羞。”
比丘尼答言：“我在前立便言可羞，本来作如是如是事何以不羞？”
其妇比丘尼瞋恚，以扇柄打、以水浇头而舍入房。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责此比丘尼：“汝云何瞋恚打比丘？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼打比丘？”
时世尊以无数方便呵责此比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，比丘食时供给水、以扇扇者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼疑，不敢瞻视病比丘，无人与水不敢问。
佛言：“听诸比丘尼看病比丘，若无水听问；自今已去应如是结戒：‘若比丘尼，比丘无病，食时供给水、以扇扇者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“若彼比丘尼，比丘不病，食时供给水、在前立以扇扇者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，瞻视病比丘无水问，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##乞生五谷戒第七十六
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼乞求生谷、胡麻、米、若大小豆、大小麦。
时诸居士见已讥嫌言：“诸比丘尼乞求无厌、不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？乃乞如是等种种生谷米，似如婬女贼女无异。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何汝等乞是种种生谷米？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
时世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等乞是种种生谷米？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼乞生谷者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼乞生谷乃至大小麦，一切波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若从亲里乞，若从出家人乞，若他为己、己为他，若不乞自得者，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##生草上大小便戒第七十七
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
去比丘尼精舍不远，有好结缕草生。
结(jiē) = 植物生长果实[bear fruit]。(用绳、线、皮条等绾成的疙瘩[knot]/比喻心情烦闷，心里有结[pent-up]。)
缕(lǚ) = 麻线[thread]。(泛指细而长的东西，线状物[filament]。)
时有诸居士数来在中坐卧调戏，或呗、或歌、或舞，或有啼哭音声，乱诸坐禅比丘尼，诸比丘尼患之。
呗(bài) = 佛教经文中的赞偈，为Pathaka(呗匿)音译之略。印度谓以短偈形式赞唱宗教颂歌。后泛指赞颂佛经或诵经声[Buddhist singing]。
居士去后，以大小便粪扫置草上。
诸居士还来在中戏时，诸不净污身及衣服，以此不净污草，草遂枯死。
时诸居士以此事故皆讥嫌言：“此诸比丘尼，受取无厌、不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？我等数来在此戏笑歌舞，云何比丘尼乃以大小便污坏净草，复污我身及衣服？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，诃责此诸比丘尼：“云何汝等于居士所游戏之处，以大小便不净置生草上，污居士身及衣服，又使生草枯死？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，居士所游戏之处，以大小便置生草上，污身及衣服？”
世尊以无数方便呵责此比丘尼已，告诸比丘：“此诸比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼在生草上大小便，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼于生草上大小便者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或有如是病，若在无草处大小便，流堕草上、或风吹、或鸟衔污草，不犯。
衔(xián) = 口含[hold in the mouth]。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不看弃大小便戒第七十八
尔时婆伽婆在罗阅只耆阇崛山中。
时有一六群比丘尼，夜大小便器中，明旦不看墙外弃之。
时有不信乐大臣，清旦乘车欲问讯洴沙王，路由比丘尼精舍边过。
尼所弃大小便，堕此大臣头上，污身衣服。
时大臣念言：“我当向官断事人说此事。”
时有笃信知相婆罗门言：“欲何所诣？”
大臣答言：“比丘尼以大小便污辱我，我欲向官断事人言。”
知相婆罗门谏言：“且止，勿以此事向官言，或不成事更得其罪。”
时此大臣随语便还。
彼知相婆罗门，即诣比丘尼精舍，问：“何等比丘尼，夜以器盛大小便，不看墙外弃之？”
诸比丘尼答言：“我等不知。”
诸比丘尼言：“何故问此事？”
时婆罗门以此因缘具向诸比丘尼说：“我已呵谏此大臣令止，自今已去后莫复尔。”
诸比丘尼即自相检校，谁为此事？即知六群比丘尼中有作此事者。
时诸比丘尼呵责六群比丘尼：“云何汝夜大小便器中，明旦不看墙外弃之？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘尼？夜大小便器中，不看墙外弃之？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，夜大小便器中，昼不看墙外弃者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，夜大小便器中，昼日当看墙外然后弃之。
“若夜起者，要先弹指謦欬。
謦(qǐng) = 謦欬。咳嗽。
欬(kài) = 重声咳嗽[cough]。
“若比丘尼，夜大小便器中，昼不看墙外弃者，波逸提。
“若夜不謦欬、不弹指弃者，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，夜大小便器中，昼则看墙外弃之；若夜弹指謦欬；若彼有瓦、有石、若有树株、若有刺诸不净之处弃；若有汪水、若有坑岸、若有粪聚者，不犯。
株(zhū) = 露出地面的树根[stub]。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##观伎乐戒第七十九
尔时婆伽婆在罗阅只耆阇崛山中。
王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。
只阇崛山/耆阇多山/崛山/耆阇崛山 = Gijjha-kuta，意译作灵鹫山、鹫头、灵山。位于中印度摩羯陀国首都王舍城之东北侧，为著名的佛陀说法之地。其山名之由来，一说以山顶形状类于鹫鸟，另说因山顶栖有众多鹫鸟，故称之。Gijjha本为‘贪食者’之意，其后转指兀鹫；此类鹫鸟羽翼略黑，头部灰白少毛，好食死尸，栖于林野。
时国人俗节会日伎乐嬉戏，时六群比丘尼往看。
时诸居士见皆共讥嫌：“此诸比丘尼不知惭愧习不净行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？乃共看此种种戏事，与婬女贼女何异？”
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等共看戏事？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等共看戏事？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼往观看伎乐者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“观看者，看种种戏笑。
“彼比丘尼，若从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高，往看伎乐；若见，波逸提；不见，突吉罗。
“若发意欲去而不去，若期去中道还，尽突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或有所启，若被唤道由边过，或彼宿止处，或为强力将去、或缚去、或命难、或梵行难，不犯。
启(qǐ) = 开，打开[open]。(启发；教育[enlighten；teach；educate]/启奏；禀告[inform；state]。)
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##共男子入屏处共语戒第八十
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，入村在屏处与男子共立语。
诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧、犯不净行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？入村与男子屏处共语，如婬女贼女无异。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何入村在屏处与男子共立语？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等入村屏处与男子共立语？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，入村内与男子在屏处共立共语，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“村者，白衣舍。
“屏处者，不见、不闻处。
“不见处者，若尘雾暗。
“不闻处者，乃至不闻常语声。
“若比丘尼，入村内与男子在屏处立共语，波逸提。
“若同伴盲而不聋，突吉罗。
“聋而不盲，突吉罗。
“立而不语，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若二比丘尼为伴，若有可知人为伴，若有多女人共立，或不盲不聋，或行不住，或病倒地，或为强力者所执，或被缚将去，或命难、或梵行难，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##共男子入屏障处戒第八十一
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，与男子共入屏障处。
时诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧、犯不净行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？云何比丘尼，与男子共入屏障处，如婬女贼女不异？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等与男子共入屏障处？”
诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘尼，与男子共入屏障处？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼与男子共入屏障处者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“屏障处者，若树、若墙、若篱、若衣、若复余物障。
篱(lí) = 篱笆。用竹、苇或树枝等编成的蔽障物，以保护场地[fence]。
“彼比丘尼与男子共入屏障处，波逸提。
“若同伴盲而不聋、聋而不盲，突吉罗。
“立住，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若有二比丘尼为伴；或有可知人为伴；若有余女人为伴；若不盲不聋、或行不住、或病倒地，若为强力者所将入、或被缚、或命难、或梵行难，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##遣伴远去与男子屏处耳语戒第八十二
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，在村内街巷中屏处，与男子共立共语，若遣伴远去独与男子耳语。
屏(píng) = 宫殿当门的小墙。又称“照壁”[wall]。(屏风。室内陈设，用以挡风或遮蔽的器具，上面常有字画[screen]/bǐng
= 摈弃；除去，去掉<某人、某物>。同“摒”[get rid of；discard]/退避；隐退[withdraw and keep off；go and
live in seclusion]/掩蔽[cover]。)
时诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧、犯梵行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？云何比丘尼，入村内街巷中屏处，与男子共立共语，若遣伴远去独与男子耳语，如似婬女贼女无异？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何入村，在巷陌中屏处与男子耳语？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，入村内巷陌中屏处独与男子耳语？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，入村内巷陌中遣伴远去，在屏处与男子共立耳语者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“村者，白衣舍巷陌。
陌(mò) = 田间东西方向的小路。也泛指田间小路[a path between fields <running east and
west>]。(泛指道路[road]/街道[street]。)
巷陌(xiàng mò) = 街巷[alley]。
“屏处者，有见屏处、闻屏处。
“见屏处者，烟云、雾尘、黑暗眼所不见。
“闻屏处者，乃至常语不闻声也。
“耳语者，耳边语。
“彼比丘尼，入村巷陌中遣伴至不见不闻处，在屏处与男子共立共耳语，波逸提。
“离见处至闻处，突吉罗。
“离闻处至见处，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若二比丘尼为伴，或与可知女人为伴，或有余人为伴，若伴不盲不聋，或病发倒地，或为强力者所执，或被缚将去，或命难、梵行难，若有所与遣伴远去，若伴病，若无威仪，而语言：‘妹，汝去，我当送食与汝’；若破戒、破见、破威仪，若被举、若应灭摈，若以此事有命难、梵行难，不犯。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##入白衣舍坐已不辞主人去戒第八十三
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时有比丘尼，到时着衣持钵诣一居士家，到已居士妇敷一独坐床令坐已，舍入屋内。
此比丘尼坐须臾，不语主人便舍座去。
适出门，有一摩纳来入其家，四顾不见人，便作是念：“此床座于我有益。”
摩纳 = Manava，意译胜我。即毗纽天外道在有情身中所执着的胜妙之我。/Manava/Manavaka，又作摩纳缚迦、摩纳、摩那婆。意译为儒童、少年、仁童子、年少、年少净行、净持。即青年，又特指婆罗门之青年而言。
即取持去。
居士妇出，不见比丘尼，亦不见独坐床，即遣信问比丘尼：“独坐床为何所在？”
比丘尼答言：“我不知；当我出时，有一摩纳来入汝家，或彼持去，可从彼推求。”
即往推求，还得床座。
时诸居士皆共讥嫌言：“比丘尼不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？云何坐主人床坐，不语便舍去，如似婬女贼女无异？”
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责此比丘尼：“云何比丘尼，坐主人床座不语便舍去？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，坐主人床座不语主便舍去？”
时世尊以无数方便呵责此比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，入白衣家内坐，不语主人舍去者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼入白衣家坐，不语主人便去出门，波逸提。
“一脚在门内、一脚在门外，若方便欲去不去，若共期去而不去，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，语主人而去，若座上更有人坐，若去时嘱比坐人而去，比坐人语言：‘但去无苦’；或坐石上、木上、墼上、草敷上、若垛上，若屋欲崩、或火烧、若有毒蛇恶兽盗贼，若为强力所执、或被系、或命难、或梵行难，不语主人而去，不犯。
墼(jī) = 未烧的砖坯[unfired brick]。
垛(duǒ) = 垛子；墙两侧或上头伸出的部分[buttress]。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##辄坐他床戒第八十四
尔时婆伽婆在罗阅只耆阇崛山中。
时罗阅城中有一不信乐大臣，有一独坐床无人敢坐上者。
偷罗难陀比丘尼，常入出其家以为檀越。
偷罗难陀到时着衣持钵往诣其家，不语便坐大臣床座上。
大臣见已问言：“谁令此比丘尼坐我床上？”
答言：“无有语者，自来坐耳。”
时大臣讥嫌言：“偷罗难陀比丘尼无有惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？云何比丘尼，不语主人便坐他座上，如贼女婬女无异？”
偷罗难陀坐床上时，有月水不净，污他床褥即舍而去。
大臣见已复更瞋恚言：“此比丘尼不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？不语其主坐他座上，如似婬女贼女有何等异？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“云何比丘尼，不语主人辄坐他床上？”
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何偷罗难陀比丘尼，不语主人辄坐他床上？”
时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼入白衣家内，不语主人辄坐床者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼入白衣家，不语主人辄坐床座者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，语主人而坐，或有常处坐，若是亲厚，若有亲厚人语言：‘汝但坐无苦，我当语主人’；若坐石上、木上、埵上、草敷上，若癫病发卧地，或为强力者所执，或命难、梵行难，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##白衣舍辄宿戒第八十五
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时有众多比丘尼道路行向拘萨罗国，诣一无住处村。
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
到已不语主人，便自敷坐具于中止宿。
诸居士见问言：“谁安此诸比丘尼在中止宿？”
答言：“无有安者，自来止住。”
时诸居士讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？云何比丘尼，不语其主，便入他舍辄自安止，与婬女贼女何异？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼：“云何比丘尼，不语主人辄入他舍坐卧止宿？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责此诸比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，不语主人辄入他舍止宿坐卧？”
时世尊以无数方便呵责此比丘尼已，告诸比丘：“此诸比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，入白衣家内，不语主人辄自敷座宿者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“敷座者，或敷草、或敷树叶乃至敷卧毡。
毡(zhān) = 加工羊毛或其他动物毛而成的块片状材料[felt]。
“彼比丘尼，入白衣舍内，不语主人自敷座具宿止，随胁着地，若一转一波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，语主人宿止，若是空舍、或作福舍、或是知识，若有亲厚者语言：‘汝但坐，我当与汝语主人’；或强力者所执、或被缚、或命难、梵行难，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与男子共入暗室戒第八十六
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，与男子共入暗室中。
诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧、犯不净行，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？云何比丘尼，与男子共入暗室中，如婬女贼女无异？”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何与男子共入暗室中？”
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘尼，与男子共入暗室中？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，与男子共入暗室中者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“暗室者，无灯火、无窗牖、无光明。
牖(yǒu) = 片，锯开的木片，“户”指窗。先秦多用牖，窗少见。窗户[window]。
“彼比丘尼与男子共入暗室中者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若有灯火向牖光明，若为强力者将入，若命难、或梵行难，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
