四分律卷第三十
二分之九（明尼戒法）
#一百七十八单提法（续）
##无病乘乘戒第一百五十九
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
婆伽婆 = Bhagava，为诸佛通号之一。又作薄伽梵、婆伽梵、婆伽伴、薄阿梵、婆哦缚帝、婆哦缚底、薄伽跋帝。意译作有德、有大功德、有名声、众祐巧分别、能破、世尊。即具备众德为世所尊重恭敬者之意。亦即佛之尊称。/为阿弥陀佛三十七号之一。于赞阿弥陀佛偈中载有‘我顶礼婆伽婆’一语，即撷取诸佛之通号而立名，此乃因十方菩萨为恭敬歌颂阿弥陀佛无量广大之功德，故以具有大功德意味之婆伽婆名，赞叹阿弥陀佛。
时六群比丘尼乘乘在道行。
乘(chéng) = 登，升[ascend]。(骑；坐[ride]/shèng
= 古代称兵车，四马一车为一乘。)
诸居士见皆讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧犯梵行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？乘乘而行，如婬女、贼女无异。”
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“汝云何乘乘在道行？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼乘乘行？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼乘乘在道行者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼有老者，或羸病气力微弱，不能从此住处至彼住处。
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
佛言：“自今已去听乘步挽乘一切女乘。”
挽(wǎn) = 牵引；拉[draw；pull]。
时诸比丘尼，有难事或命难、梵行难，疑不敢乘乘走。
佛言：“自今已去有如是诸难事听乘乘去；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼，无病乘乘行，除时因缘，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“乘者，有四种：象乘、马乘、车乘、步乘。
“彼比丘尼，无病乘乘行，随所行村界，一一波逸提。
“若无村阿兰若处，行十里，一波逸提。
“减一村界、若减十里，突吉罗。
“若行一家界内，突吉罗。
“方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病乘种种安乘；若命难、梵行难乘乘走；或为强力所执将去者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不著僧祇支入村戒第一百六十
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼不着僧祇支入村，露胸腋乳腰带。
腋(yè) = 胳肢窝[axilla；armpit]。
诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧犯梵行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？不着僧祇支入村，如贼女、婬女无异。”
僧脚崎迦/僧竭支/僧迦支/僧却崎/僧脚崎/僧脚差/只支/竭支/僧祇支 = Sankaccha，为五衣之一。意译掩腋衣、掩腋衬衣、覆腋衣、覆肩衣。在印度僧团所规定比丘尼之三衣外，尚有穿在三衣里面之覆盖两腋、胸部及左肩，长至腰下之长方形内衣，称为僧祇支。亦可另加着裙，而与三衣合称比丘尼之五衣。其后，比丘僧亦准用之。今七条袈裟所用之覆肩，可能为此衣形式之象征。其着法为自右方之腋下，交搭于左肩之上。于房中仅着僧只支及裙。关于僧祇支与覆肩衣之同异，古来异说纷纭。
尼五衣/五衣 = Panca civarani，即僧伽梨（Sanghati）、郁多罗僧（Uttarasanga）、安陀会（Antaravasaka）、僧祇支（Sankaccha）、厥修罗（Kusula）等比丘尼所着用之五种衣。前三者与比丘三衣同为大衣、上衣、内衣。僧祇支又作只支、掩腋衣、覆膊衣，为一长方形布，披着于左肩，掩蔽左膊，另一端则斜披以掩右腋。厥修罗又译作圌衣，即尼师所著之下裙。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何不着僧祇支入村，露胸腋乳腰带？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何不着僧祇支入村，露胸腋乳腰带？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，不着僧祇支入村者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“村者如上。
“彼比丘尼，不着僧祇支入村门，波逸提。
“一脚在门外、一脚在门内，若方便欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或腋下有疮，或无祇支，或方便欲作，或浣染未干，若作失，或举处深固，或为强力者所执、或命难、梵行难，无犯。
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##向暮至白衣家戒第一百六十一
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时偷罗难陀比丘尼，向暮至居士家就座而坐，随坐时顷，不语主人开门而去。
暮(mù) = 古字作“莫”，像太阳落到草丛中，表示天将晚。“暮”为后起字。日落时，傍晚[dusk；sunset；evening]。
顷(qīng) = 头不正[inclined to side]。(少顷，短时间[moment；instant；a little while]。)
时有贼先常有心欲偷其家，遇见门开，即入偷其财物去。
时居士问言：“向暮谁开门出去？”
答言：“是偷罗难陀比丘尼。”
时居士即讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧、不与取，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？乃与贼同谋偷我财物，如贼女、婬女无异。”
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀言：“汝云何向暮至居士家？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何向暮至居士家？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，向暮至白衣家者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，欲营佛法僧事，若有瞻病事，或为檀越唤，皆有疑而不敢去。
佛言：“自今已去若有请唤者听往；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼，向暮至白衣家，先不被唤，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，向暮至白衣家，先不被请唤入门，波逸提。
“一脚在门外、一脚在门内，若方便欲去而不去，若共期去而不去者，一切突吉罗。
“彼比丘尼，若至白衣家随住时顷，不语主人而去，出门者，波逸提。
“方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若为佛法僧事，若瞻视病事，若被请唤去，或为强力者所执，若被系缚将去，或命难、梵行难，先不唤而去至彼家，随所住时顷语主人而去，若彼舍为火所烧崩坏，或有毒蛇、或有贼、或有恶兽，或为强力者所执，若系缚将去，或命难、梵行难，不语主人而出者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##向暮开僧伽蓝门戒第一百六十二
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼众中有一比丘尼，向暮辄开僧伽蓝门出，无所语而去。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
时诸贼见已生念：“我当劫其财物。”
念已即便入门，劫夺财物尽。
时诸比丘尼自相问言：“是谁向暮开门无所语而去？”
即闻六群比丘尼中一人开门而出。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何向暮无所语开门而出？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，向暮无所语开门而出？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，向暮开僧伽蓝门出者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，以佛法僧事，或有看视病事，皆疑不敢出。
佛言：“自今已去听嘱授出；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼，向暮开僧伽蓝门，不嘱授余比丘尼而出者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，向暮开僧伽蓝门不嘱而出门者，波逸提。
“一脚在内、一脚在外，若方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或佛法僧事，或看病事嘱而去，若僧伽蓝破坏，若为火所烧，若有毒蛇、若有贼、若有恶兽，若为强力者所执，若被系缚将去、或命难、梵行难，不嘱而出者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##日没开僧伽蓝门戒第一百六十三
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼中有一人，日没开僧伽蓝门出不嘱而去。
僧伽蓝摩/僧伽蓝/伽蓝
= Sangharama，意译众园。又称僧园、僧院。原意指僧众所居之园林，然一般用以称僧侣所居之寺院、堂舍。直至后世，一所伽蓝之完成，须具备七种建筑物，特称七堂伽蓝。七堂之名称或配置，因时代或宗派之异而有所不同。通常皆为南面建筑，就以研究学问为主之寺院而言，须具有塔（安置佛舍利）、金堂（又称佛殿，安置本尊佛。与塔共为伽蓝之中心建筑）、讲堂（讲经之堂屋）、钟楼（俗称钟撞堂，为悬挂洪钟之所在）、藏经楼（一作经堂，为藏纳一切经之堂）、僧房（又作僧坊，即僧众起居之所在。分布于讲堂东西北三方，即三面僧房）和食堂（又称斋堂）等。
时有贼囚突狱而出，遥见僧伽蓝门开便来入。
时诸守狱人追后而来，问诸比丘尼：“颇见如是如是贼否？”
不见者言：“不见。”
其守狱者，即便处处推觅得贼。
时诸居士皆共讥嫌：“此比丘尼等，不知惭愧作妄语；外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？见贼而言不见。”
时诸比丘尼自相问言：“谁日没开门而出？”
报言：“六群比丘尼中一人开门而出。”
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何日没辄开门不嘱而出？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼中一人言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，日没辄开门出不嘱而去？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，日没开僧伽蓝门而出，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，营佛法僧事、若瞻视病事，疑不敢去。
佛言：“自今已后听嘱授去；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼，日没开僧伽蓝门不嘱而出者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，日没开僧伽蓝门不嘱出门，波逸提。
“一脚在内、一脚在外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或为佛法僧事，或瞻视病事，若嘱而出，或彼僧伽蓝破坏，或为火所烧，或为贼、或有恶兽毒蛇在中，或为强力者所执，或为系缚将去，或命难、梵行难，不嘱而去者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不安居戒第一百六十四
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时有比丘尼不夏安居。
夏安居/雨安居/坐夏/夏坐/结夏/坐腊/一夏九旬/九旬禁足/结制安居/结制/安居 = Vassa，意译为雨期。为修行制度之一。印度夏季之雨期达三月之久。此三个月间，出家人禁止外出而聚居一处以致力修行，称为安居。此系唯恐雨季期间外出，踩杀地面之虫类及草树之新芽，招引世讥，故聚集修行，避免外出。安居之制始行于印度古代婆罗门教，后为佛教所采用。
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“云何不夏安居耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼不夏安居？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼不夏安居者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，有为佛法僧事、或看病事，不及安居疑。
佛言：“自今已去听有如是因缘后安居；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼，不前安居不后安居者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“若比丘尼，不前安居者，突吉罗；不后安居者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，前安居；或为佛法僧事、或瞻视病人，受后安居，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##度有病女受具戒第一百六十五
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘尼，闻世尊制戒得度人授具足戒。
便度常漏大小便、涕唾常出者与授具足戒，彼污身、污衣、污卧具。
诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“汝等云何辄度常漏大小便、涕唾常出者，污身、污衣、床褥卧具？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，乃度常漏大小便、涕唾常出，污身、衣、床褥卧具耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，度常漏大小便、涕唾常出者与授具足戒，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，亦不知常漏大小便、不漏大小便、涕唾出不出。
后乃知，或有作波逸提忏者，或有疑者。
佛言：“不知者，无犯；自今已去当如是结戒：‘若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出者授具足戒，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，知常漏大小便、涕唾常出者度授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。
“白二羯磨，三突吉罗。
“白一羯磨，二突吉罗。
“白已，一突吉罗。
“白未竟突吉罗。
“未白前剃发与授戒集众众满，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，先不知、若信可信人语、信父母语与授具足戒，后有如是病，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与二形人受具戒第一百六十六
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时有比丘尼度二形人，大小便时有比丘尼见，白诸比丘尼。
二形 = 梵Ubhaya-vyan-janaka，译作二相者、二根者。指男子性器（男根）与女子性器（女根）。此处则指兼具男女性器，生理异常者。其于佛道之修行及为僧伽之内众，无指导他人之资格，故与扇搋、半择迦者同，不准出家、受戒。
诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“汝等云何度他二形人？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼乃度二形人？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，度二形人授具足戒，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，不知二形、不二形，后方知有二形，或有作波逸提忏者，或有疑者。
“不知，无犯；自今已去当如是结戒：‘若比丘尼，知二形人与授具足戒者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“二形者，男形女形。
“彼比丘尼，知二形人与授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。
“白二羯磨竟，三突吉罗。
“白一羯磨竟，二突吉罗。
“白已，一突吉罗。
“白未竟，突吉罗。
“未白前剃发与授戒集众众满，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，先不知，若信彼人语、若信可信者语、若信父母语与授具足戒已，后变为二形，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与二道合人受具戒第一百六十七
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘尼，度二道合者与授具足戒，大小便时诸比丘尼见。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“汝云何度二道合者与授具足戒？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，乃度二道合者与授具足戒？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，度二道合者与授具足戒，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，亦不知二道合不合，后乃知二道合，或有作波逸提忏者、有疑者。
“不知者，无犯；自今已去当如是结戒：‘若比丘尼，知二道合者与授具足戒，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“二道合者，大小便道不别。
“彼比丘尼，知二道合者度与授具足戒，白三羯磨竟，和上尼，波逸提。
“白二羯磨，三突吉罗。
“白一羯磨，二突吉罗。
“白已，一突吉罗。
“白未竟，突吉罗。
“未白前若剃发与授戒若集众众满，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，先不知，若信彼人语、若信可信者语、若信父母言、若与授具足戒后二道合者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##度负债难病难人受具戒第一百六十八
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘尼，闻世尊制戒听度弟子，便度负债人及诸病者与授具足戒已，债主来牵捉，若病者常须人守视不得远离。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“世尊制戒听度人，汝云何度他负债人及病者，使债主牵捉、病者常须守视不得远离耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，度他负债人及病者，债主牵捉、病者须人守视不得远离耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，度负债人及病者与授具足戒，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，不知有负债难、无负债难；若病难、不病难，后方知负债及病难者，中有作波逸提忏者，或有疑者。
“不知者，不犯；自今已去当如是结戒：‘若比丘尼，知有负债难者、病难者与授具足戒，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“负债者，乃至一钱为十六分之一分也。
“病者，乃至常患头痛。
“彼比丘尼，知负债难及病难者度与授具足戒，白三羯磨竟，和上尼，波逸提。
“白二羯磨，三突吉罗。
“白一羯磨，二突吉罗。
“白已，一突吉罗。
“白未竟，突吉罗。
“未白前若剃发与授戒集众众满，一切突吉罗。
“比丘，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，先不知，若信彼人语、若信可信者语、若信父母语、若与授具足戒已负债若病，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##诵咒为活命戒第一百六十九
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，学习咒术以自活命。
咒术者，或支节咒、刹利咒、或起尸鬼咒，或学知死相、知转禽兽论，卜知众鸟音声。
支节 = Pasakha。音译钵罗奢佉、波罗舍佉、钵罗□佉。为俱舍论所说胎内五位之第五。即托胎第五七日后，肢节等形相皆已圆满之位。另于瑜伽师地论卷二之中，有胎内八位之说，以五七日内名钵罗赊佉，六七日内名发毛爪位，七七日内名具根位，七七日以后名形位。即开五位中之钵罗奢佉位而为四位。/Mamma，音译末摩。又作死穴。指由身体外部加少许伤害即会丧命之部位。
刹利/刹帝利 = Khattiya，意译地主、王种。乃印度四姓阶级中之第二阶级，地位仅次于婆罗门，乃王族、贵族、士族所属之阶级，系从事军事、政治者。释尊即出身此阶级。
起尸鬼 = 行毗陀罗法所用之鬼名。毗陀罗为印度古代之咒法，诵此咒能使死尸起而杀人。
死相 = 指九无学之一。即思法阿罗汉恐惧退失所证之果，而欲求死以保所得。/指人死时之相状。由查验人之死相，可知其往生善处或恶处，称为知死相。此说散见于大小乘经论中。
诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“汝等云何乃学习如是诸咒术乃至知众鸟音声？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘，尼学如是诸技术，乃至知众鸟音声？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，学世俗技术以自活命，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“技术者，如上说。
“彼比丘尼，习诸技术乃至知众鸟音声，说而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若学咒腹中虫病，若治宿食不消、若学书学诵、若学世论为伏外道故、若学咒毒为自护不以为活命，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##以世俗技术教授白衣戒第一百七十
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，以世俗技术教授诸白衣语言：“汝等莫向日月及神祀庙舍大小便，亦莫向日月神祀除去粪扫及诸荡器不净水，莫向日月神祀舒脚；若欲起房舍耕田种作，当向日月及向神祀庙舍。”
祀(sì) = 从示，巳声。“示”常与祭祀有关。祭祀天神[worship Heaven]。(祭祀[worship；offer sacrifice to the
gods or spirts of the dead]/祭神的地方[site for sacrifice]。)
荡(dàng) = 洗涤[wash；wash away]。(清除[clear away]/动；摇动；震动[move；swing；sway]/放纵，放荡[licentious
in conduct；loose in morals]/平坦[plain]/广阔[vast]。)
又言：“今日某甲星宿日好，宜种作作舍、宜使作人、宜与小儿剃发、亦宜长发、宜剃须、宜举取财物、宜远行。”
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“汝云何乃以如是技术教授白衣语言：‘汝等知否？莫向日月神祀庙舍大小便，乃至宜出远行。”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘尼，乃以世俗技术教授长者家语言：‘汝知否？莫向日月所回旋处大小便，乃至宜出远行’耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，以世俗技术教授白衣，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“技术者，如上所说。
“若欲说者当语彼人言：‘莫向如来塔及声闻塔大小便，及除弃粪扫、荡器不净水，亦莫向如来塔及声闻塔舒脚，若欲起房舍及耕田种作者，当向如来塔及声闻塔。’
“又不得言：‘今日有如是星宿好，宜起舍、宜种作、宜使作人、宜为小儿剃发、长发、剃须。’
“应语言：‘宜入塔寺供养比丘僧受斋法，八日十四日十五日现变化日。’
“彼比丘尼，以如是世俗技术教授白衣乃至宜出远行，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，教言：‘莫向如来塔及声闻塔大小便及除粪扫不净水，亦莫向如来塔及声闻塔舒脚，若耕田种作若起房舍，向如来塔乃至受斋法。’
“若戏笑语、若疾疾语、若独语、梦中语、欲说此乃错说彼，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##被摈不去戒第一百七十一
尔时婆伽婆在周那絺罗国。
六群比丘尼，被摈而不去。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：“汝云何被摈而不去？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何被摈而不去？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，被摈不去者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“若比丘尼被摈应去而不去，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若被摈即去，若随顺不逆、下意悔过、求解摈羯磨，或得病、或无伴去、或水陆道断、或贼难、或恶兽难、或大水瀑涨、或为强力者所执、若被系闭、或命难、梵行难，被摈而不去者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##先不请比丘尼辄问义戒第一百七十二
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时安隐比丘尼大智慧问诸比丘义，彼诸比丘被问已不能答皆惭愧。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责安隐比丘尼言：“汝云何有大智慧而问诸比丘义使不能答令惭愧耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责安隐比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何有大智慧而问诸比丘义令诸比丘不能答有惭愧耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼问比丘义者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，教授曰不知从谁求教授，有疑不知当何从问义。
佛言：“自今已去若欲问义者，当先求听已然后问；自今已去当如是结戒：‘若比丘尼欲问比丘义，先不求而问者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼问比丘义，先不求而问，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，先求而后问，若先常听问，若先是亲厚，若亲厚者语言：‘汝但问，我当为汝求请。”
“若彼从此受，若二人俱从他受，若彼问此答，二人共诵，或戏笑语、或疾疾语、或屏处语、或梦中语、或欲说此乃错说彼，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##身业恼他戒第一百七十三
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，先住后至、后至先住，欲恼乱彼故，在前经行、若立、若坐、若卧。
尔时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何在先住后至比丘尼前，欲恼乱故，若经行、若立、若坐、若卧耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等，先住后至比丘尼前，欲恼乱故，若经行、若立、若坐、若卧耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，先住后至、后至先住，欲恼乱彼故，在前经行、若立、若坐、若卧，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
彼比丘尼，不知先住、不先住，后至、不后至，后乃知，或作波逸提忏者、有疑者。
“不知者，无犯；若比丘尼，知先住后至、后至先住，欲恼彼故，在前经行、若立、若坐、若卧，波逸提。”
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，知先住后至、后至先住，欲恼彼故，在前经行、若立、若坐、若卧者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若先不知若问，若先听经行，若是上座，若更互经行，若次经行，若是亲厚，若亲厚者语言：‘汝但经行，我当为汝语。’
“若病倒地，若强力者所执，或被系缚，若命难、若梵行难，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##在比丘寺内起塔戒第一百七十四
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时舍卫城中有一多知识比丘尼命终，时诸比丘尼在比丘僧伽蓝中立塔，彼处处取大僧洗足石破用垒塔。
垒(lěi) = 军壁，防护军营的墙壁或建筑物[rampart]。(把砖、石等重叠砌起来[build by piling bricks，clay，stones，etc.]。
有客比丘来，不知是比丘尼塔，便向礼拜。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“云何乃在大僧僧伽蓝中立塔，令客比丘来不知而礼拜耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，乃于大僧僧伽蓝中立塔，令客比丘不知而向礼拜？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，在比丘僧伽蓝内起塔者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，在故坏无比丘僧伽蓝中起塔疑。
佛言：“无犯；自今已去当如是结戒：‘若比丘尼，在有比丘僧伽蓝内起塔，波逸提。’”
彼比丘尼，不知有比丘无比丘，后乃知，或作波逸提忏者、或有疑者。
佛言：“不知，无犯；自今已去应如是结戒：‘若比丘尼，知有比丘僧伽蓝中起塔，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“若比丘尼，知有比丘僧伽蓝中起塔，随所取洗足石，若团埿、若草团多少，一一波逸提。
埿(ní) = 古同“泥”。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若先不知，若故坏僧伽蓝，若先起塔后作僧伽蓝，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##百岁尼不敬比丘戒第一百七十五
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘，当起迎逆礼拜、恭敬问讯、与敷坐具。
迎逆(yíng nì) = 犹迎接。
然彼诸比丘尼，不起迎逆礼拜、恭敬问讯。
诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“云何世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘，应起迎逆、恭敬礼拜问讯、与敷坐具；云何不起迎逆耶？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等，百岁比丘尼见新受戒比丘，不起迎逆、礼拜恭敬问讯、与敷坐具？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若百岁比丘尼见新受戒比丘，应起迎逆、恭敬礼拜问讯，若不者，波逸提。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
或有一坐食，不作余食法食，或有病者，或有足食者，而不起疑。
佛言：“自今已去听语言：‘大德忏悔，我有如是如是因缘不得起迎逆’；自今已去当如是说戒：‘若比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆恭敬、礼拜问讯、请与坐，不者除因缘，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，见比丘不起，除因缘，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若起迎逆，或一坐食，或不作余食法食，或病或足食语言：‘大德忍，我有如是如是因缘。’
“或病倒地、或为强力所执，或命难、梵行难者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##摇身趋行戒第一百七十六
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，着衣摇身趋行，为好故。
时诸居士见皆讥嫌言：“此比丘尼等，不知惭愧犯梵行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？为好故摇身趋行，犹若婬女、贼女无异。”
趋(qū) = 快步走[run]。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“汝等云何为好故摇身趋行，犹若婬女、贼女无异？”
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，为好故摇身趋行？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，为好故摇身趋行者，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，为好故摇身趋行者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病、或为他所打避杖、或有暴象来、或遇贼、或遇恶兽、或有刺棘来以手遮、或渡河水、或渡沟渠汪水、若渡埿、或时欲齐整着衣、恐有高下参差象鼻多罗树叶细摄皱，如是左右顾视摇身看，无犯。
摄(shè) = 牵曳[drag]。(吸引[attract]/治理[treat]/收敛，聚[converge]/保养[maintain]。)
皱(zhòu) = 皮肤因松弛而起的纹路[wrinkle]。(衣、物等经折叠而显出痕迹[fold]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##作妇女庄严香涂身戒第一百七十七
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘尼，自庄严身、梳发、香涂摩身。
诸居士见皆共嗤笑言：“我等妇庄严其身、梳发、香涂摩身，此比丘尼亦复如是。”
嗤(chī) = 讥笑，嘲笑[sneer at]。
便生慢心不恭敬。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“汝等出家，云何如是庄严其身？”
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘尼庄严其身？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，作妇女庄严香涂摩身，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，作妇女庄严香涂摩身乃至一点者，一切波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或时父母得病被系闭为洗沐梳发，若有笃信优婆夷遇病被系闭与洗浴，或为强力者所执，无犯。
沐(mù) = 洗头发[wash one's hair；shampoo]。(润泽[moisten]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##使外道女香涂身戒第一百七十八
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
时有伽罗旃陀输那比丘尼，是出家外道女姊。
时彼比丘尼，使此外道妹香涂摩身。
诸居士见皆共嗤笑言：“此比丘尼，无有惭愧犯梵行，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？使外道妹香涂摩身，如婬女、贼女无异。”
诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责伽罗旃陀输那比丘尼言：“汝云何乃使外道妹香涂摩身耶？”
呵责已即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责伽罗旃陀输那比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼，乃使外道妹香涂摩身？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼，使外道女香涂摩身，波逸提。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，使外道女香涂摩身者，波逸提。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，或时有如是病，或为强力者所执，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
#八波罗提提舍尼法
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波罗底提舍尼/波胝提舍尼/钵喇底提舍那/提舍尼/波罗提提舍尼 = Patidesaniya，为比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。意译作对他说、向彼悔、各对应说、悔过法、可呵法。为五篇之一，六聚之一，七聚之一。犯此戒时，必须向其他之清净比丘发露忏悔，是轻罪之一种。此一戒法，比丘与比丘尼不同，皆与饮食有关，比丘有四戒，称为四提舍尼。另据四分比丘尼戒本、五分比丘尼戒本、摩诃僧祇比丘尼戒本等所载，比丘尼之八戒即无病之比丘尼不得乞求如下八种食物：酥、油、蜜、黑石蜜、乳、酪、鱼、肉等。而于有部苾刍尼毗奈耶卷二十、十诵比丘尼波罗提木叉戒本等，所载之食物种类略有出入。然依诸戒本载，此等诸戒，凡有犯禁者，若向一清净比丘忏悔，即得灭罪。
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从非亲尼受食戒
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又作在俗家从非亲尼取食戒、从非亲尼受食学处、在白衣舍自手从非亲里尼受食戒，谓无病比丘入于村中，从非亲族非乡里之比丘尼手中受食。
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受尼指授食戒
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又作在俗家偏心受食戒、食尼指授食戒、在白衣家食尼偏心指授食戒、受苾刍尼指授食学处，谓比丘在白衣家就食时，有比丘尼不按顺次授食而优先予以美食美羹。
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学家过受食戒
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又作学家过受戒、学家受食学处、违制学家受食戒，谓比丘入有学之圣者家，不得妄自受食，令彼供养过度而致空乏。
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兰若受食戒
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又作恐怖兰若受食戒、有难兰若受食戒、兰若安坐受食戒、阿兰若住处外受食学处，谓比丘因恐惧往俗家受食之途中遭贼难等之灾患，遂令檀越送食至阿兰若住处，此一情形亦为佛陀所禁制。
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尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘尼乞酥而食。
酥(sū) = 酪类。由牛羊乳制成。又称“酥油”[butter]。
时诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧乞求无厌，外自称言：“我知正法，如是有何正法？乞酥而食，如贼女、婬女无异。”
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何乞酥而食耶？”
呵责已即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘尼乞酥而食耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘尼乞酥而食，犯应忏可呵法，应向余比丘尼说言：“大姊，我犯可呵法所不应为，今向大姊悔过”；是法名悔过法。’”
如是世尊与比丘尼结戒。
彼有疑，不敢为病者乞，自身病亦不敢乞，他为乞复不敢食。
佛言：“自今已去听自病乞、为病者乞、他为乞得食；自今已去当如是结戒：‘若比丘尼，不病乞酥食者，犯应忏悔可呵法，应向余比丘尼说言：“大姊，我犯可呵法所不应为，我今向大姊忏悔”；是名悔过法。’
“比丘尼义如上。
“彼比丘尼，无病而乞酥食，一咽一波罗提提舍尼。
“比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，为己病乞、为病者乞、或为他他为己、或不乞而自得，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
乞油，若蜜、若黑石蜜、若乳、若酪、若鱼、若肉，如乞酥无异。
酪(lào) = 用动物的乳汁做成的半凝固食品[cheese]。
(上四戒，比丘、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；下四戒，比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；下众学戒与大僧戒无异，故不出耳)
