2020年1月10日星期五

楞伽阿跋多罗宝经-卷第四

  【楞伽阿跋多罗宝经卷第四】
 
  【一切佛语心品之四】
 
#唐译:无常品第三之二
 
尔时大慧菩萨白佛言:“世尊,惟愿为说三藐三佛陀,我及余菩萨摩诃萨,善于如来自性,自觉觉他。”
= 唐译:愿为我说如来应正等觉自觉性,令我及诸菩萨摩诃萨,而得善巧,自悟悟他。
= “三藐三佛陀”:“三藐”,正等。“三佛陀”,正觉。合为:正等正觉,即正觉之性,在此指佛法身。
 
佛告大慧:“恣所欲问,我当为汝随所问说。”
= 唐译:如汝所问,当为汝说。
 
大慧白佛言:“世尊,如来应供等正觉,为作耶?为不作耶?为事耶?为因耶?为相耶?为所相耶?为说耶?为所说耶?为觉耶?为所觉耶?如是等辞句,为异为不异?
= 唐译:如来应供正等觉,为作、非作?为果、为因?为相、所相?为说、所说?为觉、所觉?如是等,为异、不异?
= “为作耶?为不作耶”:为修持造作而得耶?为不修持造作而有耶?
= “为事耶?为因耶”:“为”在修行之“事”()“耶”?抑“为”在修“因”中“耶”?
= “为相耶?为所相耶”:“为”能作“相耶”?抑“为所”作“相耶”?
= “为说耶?为所说耶”:“为”能“说”之人“耶”?抑“为所说”之法“耶”?
= “为觉耶?为所觉耶”:“为”能“觉”之智“耶?”抑“为所觉”之理“耶”?
= “为异为不异”:“异”与“不异”,即一、异,或同与别。
 
佛告大慧:“如来应供等正觉,于如是等辞句,非事非因。
= 唐译:如来应正等觉,非作非非作,非果非因,非相非所相,非说非所说,非觉非所觉。
= 非可说是果,亦非可说是因。
所以者何?俱有过故。
= 唐译:何以故?俱有过故。
“大慧,若如来是事者,或作,或无常;无常故,一切事应是如来,我及诸佛,皆所不欲。
= 唐译:若如来是作,则是无常;若是无常,一切作法应是如来,我及诸佛皆不忍可。
= “若”言“如来”法身“是事”果“者”,“或”法身修持造“作”而得,“或”成“无常”性;如来法身既是“无常故”,则“一切事”皆“应是如来”法身。
“若非所作者,无所得故,方便则空,同于兔角、槃大之子,以无所有故。
= 唐译:若非作法,则无体性,所修方便悉空无益,同于兔角、石女之子,非作因成故。
= 同于兔角、槃大”(石女)“之子”。
(pán) = 承盘,亦特指承水盘[wooden tray](同“盘”; 通“磐”,大石[big stone]/盘曲[tortuous])
槃大子 = Bandhya-putra,比喻如龟毛兔角之虚幻不实。
“大慧,若无事无因者,则非有非无;若非有非无,则出于四句;四句者,是世间言说,若出四句者,则不堕四句;不堕四句故,智者所取,一切如来句义亦如是,慧者当知。
= 唐译:若非因非果,则非有非无;若非有非无,则超过四句;言四句者,但随世间而有言说;若超过四句,唯有言说,则如石女儿;石女儿者,唯有言说,不堕四句;以不堕故,不可度量;诸有智者,应如是知,如来所有一切句义。
= “一切如来句义亦如是”:一切如来所说法句之义,亦如是,离于四句,离一切相。“如来句义”,亦可说是如来十号之句义。
“如我所说一切法无我,当知此义。
= 唐译:如我所说诸法无我。
“无我性是无我,一切法有自性,无他性,如牛马。
= 唐译:以诸法中无有我性故说无我,非是无有诸法自性,如来句义应知亦然。
= 譬如牛马,皆各有其自性,而无其他动物之性。
“大慧,譬如非牛马性,非马牛性,其实非有非无,彼非无自性。
= 唐译:譬如牛无马性、马无牛性,非无自性。
= “譬如非牛马性,非马牛性”:“譬如”并“非牛”有“马性”,亦“非马”有“牛性”。
= “其实非有非无,彼非无自性”:牛马之性,其实虽非有非无,离于有无,然彼牛马并非无牛马之自性;正如如来法身之性,虽离有无,非有非无,然亦非无法身之自性;而一切诸法亦如是,虽离有无,然亦非无其各自之自性。
“如是大慧,一切诸法,非无自相,有自相,但非无我愚夫之所能知,以妄想故;如是一切法空、无生、无自性,当如是知。
= 唐译:一切诸法亦复如是,无有自相,而非有即有,非诸凡愚之所能知;何故不知?以分别故;一切法空,一切法无生,一切法无自性,悉亦如是。
“如是如来与阴,非异非不异;若不异阴者,应是无常;若异者,方便则空,若二者,应有异,如牛角相似故不异,长短差别故有异,一切法亦如是。
= 唐译:如来与蕴,非异非不异;若不异者,应是无常,五蕴诸法是所作故;若异者,如牛二角有异不异,互相似故不异,长短别故有异。
= “若异者,方便则空”:若法身与五阴是异者,以法身无相,而五阴有相,即成二法,互不相干,则五阴虽自修行,而于法身终无所益,因此说“方便则空”。
= “若二者,应有异”:如来法身与五阴若是二而非一者,彼此应有绝然相异之处。
“大慧,如牛右角异左角,左角异右角,如是长短种种色,各各异。
= 唐译:如牛右角异左,左角异右,长短不同,色相各别,然亦不异。
“大慧,如来于阴界入,非异非不异。
= 唐译:如于蕴于界处等,一切法亦如是。
“如是如来解脱,非异非不异,如是如来以解脱名说;
= 唐译:如来者,依解脱说;如来解脱,非异非不异。
= “如是如来”法身与涅槃“解脱,非异、非不异”,以“如是”(非异非不异)故,“如来”法身得“以”涅槃“解脱”之“名”而“说”名为如来。
“若如来异解脱者,应色相成,色相成故,应无常;若不异者,修行者得相,应无分别,而修行者见分别,是故非异非不异。
= 唐译:若异者,如来便与色相相应,色相相应即是无常;若不异者,修行者见应无差别,然有差别,故非不异。
“如是智及尔焰,非异非不异。
= 唐译:如是智与所知,非异非不异。
尔炎/尔焰 = 梵语Jneya之音译。意译为所知、境界、智母、智境。声明、工巧明、医方明、因明、内明等五明之法,皆为能生智慧之境界,称为尔焰。
“大慧,智及尔焰非异非不异者,非常非无常,非作非所作,非有为非无为,非觉非所觉,非相非所相,非阴非异阴,非说非所说,非一非异,非俱非不俱。
= 唐译:若非异非不异,则非常非无常,非作非所作,非为非无为,非觉非所觉,非相非所相,非蕴非异蕴,非说非所说,非一非异,非俱非不俱。
“非一非异,非俱非不俱故,悉离一切量;离一切量,则无言说;无言说,则无生;无生,则无灭;无灭,则寂灭;寂灭则自性涅槃。
= 唐译:以是义故,超一切量;超一切量故,唯有言说;唯有言说故,则无有生;无有生故,则无有灭;无有灭故,则如虚空。
= “悉离一切量”:“量”,一切言思所及者,皆称为量。
“自性涅槃,则无事无因;无事无因,则无攀缘;无攀缘,则出过一切虚伪;出过一切虚伪,则是如来;如来则是三藐三佛陀。
= 唐译:虚空非作非所作;非作非所作故,远离攀缘;远离攀缘故,出过一切诸戏论法;出过一切诸戏论法,即是如来;如来,即是正等觉体。
“大慧,是名三藐三佛陀佛陀。
“大慧,三藐三佛陀佛陀者,离一切根量。
= 唐译:正等觉者,永离一切诸根境界。
= 永“离一切”心意意识诸“根”度“量”境界。
 
尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
 
“悉离诸根量,无事亦无因,已离觉所觉,亦离相所相。
= 唐译:出过诸根量,非果亦非因,相及所相等,如是悉皆离。
= “悉离诸根量”:此指如来法身,悉离一切诸根度量。“根量”,亦即见闻觉知之境界。
“阴缘等正觉,一异莫能见,若无有见者,云何而分别?
= 唐译:蕴缘与正觉,一异莫能见,既无有见者,云何起分别?
“非作非不作,非事亦非因,非阴不在阴,亦非有余杂;
= 唐译:非作非非作,非因非非因,非蕴非不蕴,亦不离余物。
“亦非有诸性,如彼妄想见;当知亦非无,此法法亦尔。
= 唐译:非有一法体,如彼分别见,亦复非是无,诸法性如是。
“以有故有无,以无故有有,若无不应受,若有不应想。
= 唐译:待有故成无,待无故成有,无既不可取,有亦不应说。
“或于我非我,言说量留连,沈溺于二边,自坏坏世间。
= 唐译:不了我无我,但著于语言,彼溺于二边,自坏坏世间。
= “言说量留连”:取著言说之量,而留连不舍。
= “自坏坏世间”:“自坏”且“坏世间”人之善根。
“解脱一切过,正观察我通,是名为正观,不毁大导师。
= 唐译:若能见此法,则离一切过,是名为正观,不毁大导师。
= “不毁大导师”:“不毁”谤如来“大导师”。
 
尔时大慧菩萨复白佛言:“世尊,如世尊说修多罗,摄受不生不灭;又世尊说:不生不灭是如来异名。
= 唐译:如佛经中,分别摄取不生不灭;言此即是如来异名。
“云何世尊,为无性故,说不生不灭?为是如来异名?”
= 唐译:愿为我说不生不灭,此则无法,云何说是如来异名?
 
佛告大慧:“我说一切法不生不灭,有无品不现。”
 
大慧白佛言:“世尊,若一切法不生者,则摄受法不可得,一切法不生故;若名字中有法者,惟愿为说。”
= 唐译:如世尊说:‘一切诸法不生不灭。’当知此则堕有无见;若法不生则不可取,无有少法,谁是如来?惟愿世尊为我宣说。
 
佛告大慧:“善哉善哉,谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。”
= 唐译:谛听,当为汝说。
 
大慧白佛言:“唯然受教。”
 
佛告大慧:“我说如来非无性,亦非不生不灭摄一切法,亦不待缘故不生不灭,亦非无义。
= 唐译:我说如来非是无法,亦非摄取不生不灭,亦不待缘,亦非无义。
“大慧,我说意生法身如来名号,彼不生者,一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨,非其境界。
= 唐译:我说无生即是如来意生法身别异之名,一切外道、声闻、独觉、七地菩萨不了其义。
“大慧,彼不生,即如来异名。
“大慧,譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗,如是等诸物,一一各有多名,亦非多名而有多性,亦非无自性。
= 唐译:譬如帝释、地及虚空乃至手足,随一一物各有多名,非以名多而有多体,亦非无体。
= “因陀罗、释迦、不兰陀罗”:此为帝释天之诸异名。“不兰陀罗”,与憍尸迦同为帝释昔为人时之名。《大涅槃经》曰:“如帝释,亦名憍尸迦,亦名富兰陀罗。”
天帝释/天主/帝释天 = Sakko Devanam Indo,音译释迦提桓因陀罗。略称释提桓因、释迦提婆。本为印度教之神,于古印度时,称因陀罗;入佛教后,称为帝释天。据诸经论所载,帝释天原为摩伽陀国之婆罗门,由于修布施等福德,遂生忉利天,且成为三十三天之天主。
“如是大慧,我于此娑呵世界,有三阿僧祗百千名号,愚夫悉闻,各说我名,而不解我如来异名。
= 唐译:我亦如是,于此娑婆世界,有三阿僧祇百千名号;诸凡愚人虽闻虽说,而不知是如来异名。
娑呵 = Saha,与娑婆同。为堪忍之义,故又译作忍土。此界之众生安忍诸烦恼,不肯出离,故称其土为娑呵。
阿僧祇劫 = Asankheyya-kappa,「阿僧祇」(Asankheyya)为古印度一极大或不可数的数目单位。
“大慧,或有众生,知我如来者,有知一切智者,有知佛者,有知救世者,有知自觉者,有知导师者,有知广导者,有知一切导者,有知仙人者,有知梵者,有知毗纽者,有知自在者,有知胜者,有知迦毗罗者,有知真实边者,有知月者,有知日者,有知生者,有知无生者,有知无灭者,有知空者,有知如如者,有知谛者,有知实际者,有知法性者,有知涅槃者,有知常者,有知平等者,有知不二者,有知无相者,有知解脱者,有知道者,有知意生者。
= 唐译:其中或有知如来者,知无师者,知导师者,知胜导者,知普导者,知是佛者,知牛王者,知梵王者,知毗纽者,知自在者,知是胜者,知迦毗罗者,知真实边者,知无尽者,知瑞相者,知如风者,知如火者,知如俱毗罗者,知如月者,知如日者,知如王者,知如仙者,知戌迦者,知因陀罗者,知明星者,知大力者,知如水者,知无灭者,知无生者,知性空者,知真如者,知是谛者,知实性者,知实际者,知法界者,知涅槃者,知常住者,知平等者,知无二者,知无相者,知寂灭者,知具相者,知因缘者,知佛性者,知教导者,知解脱者,知道路者,知一切智者,知最胜者,知意成身者。
毗瑟笯天/毗湿笯天/毗搜纽天/毗纽天 = 毗纽,Visnu,意译遍人天、遍净天等。乃印度教三主神之一。于吠陀神话时期被视为太阳神之一,谓此天三步跨越大地。初未受重视,直至梵书时代,始渐受信仰。
迦毗罗卫 = Kapila-vatthu,意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊(Ta-rai)之提罗拉冠特(Tilorakot)地方,为佛陀出生之处,亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此,因此以其名为国名。
“大慧,如是等三阿僧祗百千名号,不增不减,此及余世界,皆悉知我,如水中月,不出不入。
= 唐译:如是等满足三阿僧祇百千名号,不增不减;于此及余诸世界中,有能知我,如水中月,不入不出。
= “如是等三阿僧祇百千名号,不增不减”:如是多之名号,只要举出一名,便摄诸法名;而名号虽多,体无增减:在多不增,在一不减。
= “如水中月,不出不入”:月比喻为佛应身,水比喻众生之心:若众生心净,如来即应现,如月出现于水;然而月实在空,而其影相却普现于一切净水中,月实不从空而下,故是“不入”,亦不离水而能得见,故是“不出”。
“彼诸愚夫,不能知我,堕二边故,然悉恭敬供养于我,而不善解知辞句义趣,不分别名,不解自通,计著种种言说章句,于不生不灭作无性想,不知如来名号差别,如因陀罗、释迦、不兰陀罗,不解自通,会归终极,于一切法,随说计著。
= 唐译:但诸凡愚,心没二边,不能解了;然亦尊重承事供义,而不善解名字句义,执著言教昧于真实,谓无生无灭是无体性;不知是佛差别名号如因陀罗、释揭罗等,以信言教昧于真实,于一切法如言取义。
= “不解自通”:不解自宗通。
= “会归终极”:种种差别之名实皆会归于终极之一体。
“大慧,彼诸痴人作如是言:‘义如言说,义说无异。’
= 唐译:彼诸凡愚作如是言:‘义如言说,义说无异。’
= “义说无异”:义与言说无有别异。
“所以者何?谓义无身故,言说之外更无余义,惟止言说。
= 唐译:何以故?义无体故;是人不了言音自性,谓言即义,无别义体。
= “言说之外更无余义”:除言说本身外,更无余处有义可得。
= “惟止言说”:“止”,住也,在也。谓义只在于言说之中。
“大慧,彼恶烧智,不知言说自性,不知言说生灭,义不生灭。
= 唐译:彼人愚痴,不知言说是生是灭,义不生灭。
“大慧,一切言说堕于文字,义则不堕,离性非性故,无受生,亦无身。
= 唐译:一切言说堕于文字,义则不堕,离有离无故,无生无体故。
“大慧,如来不说堕文字法,文字有无不可得故,除不堕文字。
= 唐译:如来不说堕文字法,文字有无不可得故,唯除不堕于文字者。
= “除不堕文字”:唯“除不堕”于“文字”之菩萨外。
“大慧,若有说言,如来说堕文字法者,此则妄说,法离文字故。
= 唐译:若人说法堕文字者,是虚诳说;何以故?诸法自性离文字故。
“是故大慧,我等诸佛及诸菩萨,不说一字,不答一字。
= 唐译:我与诸佛及诸菩萨,不说一字,不答一字。
“所以者何?法离文字故;非不饶益义说;言说者,众生妄想故。
= 唐译:所以者何?一切诸法离文字故;非不随义而分别说。
= “非不饶益义说”:然诸佛菩萨亦“非不”为“饶益”众生,随“义”而“说”。
“大慧,若不说一切法者,教法则坏;教法坏者,则无诸佛、菩萨、缘觉、声闻;若无者,谁说为谁?
= 唐译:若不说者,教法则断;教法断者,则无声闻、缘觉、菩萨、诸佛;若总无者,谁说?为谁?
= “谁说为谁”:“谁”能“说”法?“为谁”而说?
“是故大慧,菩萨摩诃萨莫著言说,随宜方便广说经法,以众生希望、烦恼不一故。
= 唐译:是故大慧,菩萨摩诃萨应不著文字,随宜说法。
“我及诸佛,为彼种种异解众生,而说诸法,令离心意意识故,不为得自觉圣智处。
= “为彼种种异解众生”:唐译:我及诸佛,皆随众生烦恼解欲种种不同,而为开演。
= “不为得自觉圣智处”:“不”是“为”已证“得自觉圣智处”之菩萨而说。唐译:转心意识,非为成立圣自证处。
“大慧,于一切法无所有,觉自心现量,离二妄想。
= 唐译:令知诸法自心所见,无外境界,舍二分别。
“诸菩萨摩诃萨依于义,不依文字。
= 唐译:菩萨摩诃萨应随于义,莫依文字。
“若善男子善女人,依文字者,自坏第一义,亦不能觉他,堕恶见相续,而为众说,不善了知一切法、一切地、一切相,亦不知章句。
= 唐译:依文字者,堕于恶见,执著自宗而起言说,不能善了一切法相文辞章句,既自损坏亦坏于他,不能令人心得悟解。
“若善一切法、一切地、一切相,通达章句,具足性义,彼则能以正无相乐而自娱乐,平等大乘建立众生。
= 唐译:若能善知一切法相,文辞句义悉皆通达,则能令自身受无相乐,亦能令他安住大乘。
= “具足性义”:“性”,自性,本性。“义”,谛也,理也。
“大慧,摄受大乘者,则摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻;摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻者,则摄受一切众生;摄受一切众生者,则摄受正法;摄受正法者,则佛种不断;佛种不断者,则能了知得殊胜入处。
= 唐译:若能令他安住大乘,则得一切诸佛、声闻、缘觉及诸菩萨之所摄受;若得诸佛、声闻、缘觉及诸菩萨之所摄受,则能摄受一切众生;若能摄受一切众生,则能摄受一切正法,若能摄受一切正法,则不断佛种;若不断佛种,则得胜妙处。
“知得殊胜入处菩萨摩诃萨常得化生,建立大乘,十自在力现众色像,通达众生形类、希望、烦恼诸相,如实说法。
= 唐译:菩萨摩诃萨生胜妙处,欲令众生安住大乘,以十自在力现众色像,随其所宜说真实法。
 
无碍/纵任/自在 = Issara,即自由自在,随心所欲,做任何事均无障碍。此为诸佛及上位菩萨所具之功德,故佛亦称为自在人。十种自在,据旧华严经卷二十六‘十地品’载。行六波罗蜜可成就十种自在,即行法施、无畏施、财施,可顺次成满命自在、心自在、财自在;持戒行能成满业自在、生自在;精进行能成满愿自在;忍辱、安受、通达等三忍行能成满信解自在;静虑行能成满如意自在;般若行能成满智自在、法自在。十自在于诸经典中,其名称与顺序略异。
命自在
Ayur-vasita,又作寿命自在、寿自在。谓菩萨于长劫中住持寿命,化益众生无穷。
心自在
Ceto-vasita,谓出生阿僧祇三昧而入于深智。
财自在
Pariskara-vasita,又作资具自在、众聚自在、庄严自在、物自在。谓菩萨以大庄严来庄严一切国土。
业自在
Karma-vasita,谓菩萨于诸业得大自在,而随时受报。
生自在
Upapatti-vasita,又作受生自在。谓菩萨自在受生于一切国土。
愿自在
Pranidhana-vasita,谓菩萨随所愿于随时随处成就菩提。
信解自在
Adhimukti-vasita,又作解脱自在、信自在、胜解自在。谓菩萨于一切世界能见诸佛充满。
如意自在
Rddhi-vasita,又作神力自在、神变自在。谓菩萨能示现一切大神变。
智自在
Jnana-vasita,谓菩萨于念念中,示现觉悟如来之十力无所畏。
法自在
Dharma-vasita,谓菩萨示现无量无边之法门。
 
“如实者,不异;如实者,不来不去相,一切虚伪息,是名如实。
= 唐译:真实法者,无异无别,不来不去,一切戏论悉皆息灭。
“大慧,善男子善女人,不应摄受随说计著;真实者,离文字故。
= 唐译:善男子善女人,不应如言执著于义;何以故?真实之法离文字故。
“大慧,如为愚夫以指指物,愚夫观指,不得实义;如是愚夫随言说指,摄受计著,至竟不舍,终不能得离言说指第一实义。
= 唐译:譬如有人以指指物,小儿观指,不观于物;愚痴凡夫亦复如是,随言说指而生执著,乃至尽命终,不能舍文字之指取第一义。
“大慧,譬如婴儿,应食熟食,不应食生,若食生者,则令发狂,不知次第方便熟故。
= 唐译:譬如婴儿,应食熟食,有人不解成熟方便,而食生者则发狂乱。
= “不知次第方便熟故”:“不知次第方便”成“熟”其食物“故”。
“大慧,如是不生不灭,不方便修,则为不善,是故应当善修方便,莫随言说,如视指端。
= 唐译:不生不灭亦复如是,不方便修,则为不善,是故宜应善修方便,莫随言说,如观指端。
“是故大慧,于真实义,当方便修。
“真实义者,微妙寂静,是涅槃因。
= 唐译:实义者,微妙寂静,是涅槃因。
“言说者,妄想合;妄想者,集生死。
= 唐译:言说者,与妄想合,流转生死。
“大慧,真实义者,从多闻者得。
= 唐译:实义者,从多闻得。
“大慧,多闻者,谓善于义,非善言说;善义者,不随一切外道经论,身自不随,亦不令他随,是则名曰大德多闻。
= 唐译:多闻者,谓善于义,非善言说;善义者,不随一切外道恶见,身自不随,亦令他不随,是则名曰于义多闻。
“是故欲求义者,当亲近多闻,所谓善义;与此相违计著言说,应当远离。”
= 唐译:欲求义者,应当亲近;与此相违著文字者,宜速舍离。
 
尔时大慧菩萨复承佛威神而白佛言:“世尊,世尊显示不生不灭,无有奇特。
= 唐译:如来演说不生不灭,非为奇特。
“所以者何?一切外道因,亦不生不灭;世尊亦说虚空、非数缘灭、及涅槃界不生不灭。
= 唐译:何以故?一切外道亦说作者不生不灭,世尊亦说虚空、涅槃及非数灭不生不灭。
= “一切外道因”:“一切外道”所说之作者等“因”。
 
三无为 = Tri-asamskrta,指虚空、择灭、非择灭等三种无为法,乃小乘说一切有部对无为法之分类。无为法者,谓真空寂灭之理,本无造作。
虚空无为
Akasasamskrta,虚空即无碍。谓真空之理不为惑染之所障碍;即以无碍为性,容受万物而遍满一切处。
择灭无为
Pratisamkhya-nirodhasamskrta,谓声闻之人用智拣择,远离见思系缚,证寂灭真空之理。如涅槃、解脱。
非数灭/非择灭无为
Apratisamkhya-nirodhasamskrta,谓声闻之人证果之后,诸惑不复续起,自然契悟寂灭真空之理,不假拣择。
 
“世尊,外道说因,生诸世间;世尊亦说无明爱业妄想为缘,生诸世间;彼因此缘,名差别耳,外物因缘亦如是,世尊与外道论无有差别。
= 唐译:外道亦说作者因缘,生于世间;世尊亦说无明、爱、业生诸世间;俱是因缘,但名别耳,外物因缘亦复如是,是故佛说与外道说无有差别。
= “外物因缘亦如是”:佛与外道皆说依“外物因缘”而生诸法“亦如是”。
“微尘、胜妙、自在、众生主等,如是九物不生不灭;世尊亦说一切性不生不灭,有无不可得。
= 唐译:外道说言,微尘、胜妙、自在、生主等,如是九物不生不灭;世尊亦说一切诸法不生不灭,若有若无皆不可得。
= “微尘、胜妙、自在、众生主等,如是九物”:“众生主”,即神我。外道所执之九物不生不灭为:一、时,二、方,三、虚空,四、微尘,五、四大种,六、大梵天,七、胜妙天,八、大自在天,九、众生主(神我)
“外道亦说四大不坏,自性不生不灭,四大常,是四大乃至周流诸趣,不舍自性;世尊所说亦复如是,是故我言无有奇特。
= 唐译:大种不坏,以其自相不生不灭,周流诸趣,不舍自性;分别虽稍变异,一切无非外道已说,是故佛法同于外道。
“惟愿世尊为说差别,所以奇特胜诸外道;若无差别者,一切外道皆亦是佛,以不生不灭故,而世尊说,一世界中多佛出世者,无有是处;如向所说,一世界中应有多佛,无差别故。”
= 唐译:若有不同,愿佛为演,有何所以佛说为胜?若无别异,外道即佛,以其亦说不生不灭故;世尊常说一世界中无有多佛,如向所说,是则应有。
= “如向所说”:“向”,方才。如我方才所说者。
 
佛告大慧:“我说不生不灭,不同外道不生不灭。
= 唐译:我之所说不生不灭,不同外道不生不灭、不生无常论。
“所以者何?彼诸外道有性自性得不生不变相,我不如是堕有无品。
= 唐译:何以故?外道所说,有实性相不生不变;我不如是堕有无品。
“大慧,我者,离有无品,离生灭,非性、非无性;如种种幻梦现,故非无性。
= 唐译:我所说法,非有非无,离生离灭;云何非无?如幻、梦色种种见故。
“云何无性?谓色无自性相摄受,现不现故,摄不摄故;以是故,一切性无性,非无性,但觉自心现量,妄想不生,安隐快乐,世事永息。
= 唐译:云何非有?色相自性非是有故,见不见故,取不取故;是故我说一切诸法非有非无;若觉唯是自心所见,住于自性分别不生,世间所作悉皆永息。
= “谓色无自性相摄受,现不现故,摄不摄故”:谓如幻之色等一切诸法,本无自性相可摄受(摄取),故非有。而以诸众生依于自心妄想所见,而有现与不现,而其要则在于摄取与不摄取:若妄见妄取则妄有,不见不取则实无。
“愚痴凡夫妄想作事,非诸贤圣,不实妄想,如揵闼婆城及幻化人。
= 唐译:分别者,是凡愚事,非贤圣耳;妄心分别不实境界,如乾闼婆城、幻所作人。
“大慧,如揵闼婆城及幻化人,种种众生,商贾出入,愚夫妄想,谓真出入,而实无有出者入者,但彼妄想故。
= 唐译:譬如小儿见乾闼婆城及以幻人、商贾入出,迷心分别言有实事。
= “种种众生,商贾出入”:以及“种种众生、商贾”,于其城中“出”出“入”入。
(gǔ) = 做买卖[do business](商人。古时特指囤积营利的坐商,古时候称行商为“商”,坐商为“贾”。后泛指商人[merchant])
“如是大慧,愚痴凡夫,起不生不灭惑,彼亦无有有为、无为,如幻人生,其实无有若生若灭、性无性,无所有故;一切法亦如是,离于生灭,愚痴凡夫堕不如实,起生灭妄想,非诸圣贤。
= 唐译:凡愚所见生与不生,有为无为悉亦如是,如幻人生,如幻人灭,幻人其实不生不灭;诸法亦尔离于生灭,凡夫虚妄起生灭见,非诸圣人。
“不如实者不尔,如性自性,妄想亦不异;若异妄想者,计著一切性自性,不见寂静;不见寂静者,终不离妄想。
= 唐译:言虚妄者,不如法性起颠倒见;颠倒见者,执法有性不见寂灭;不见寂灭故,不能远离虚妄分别。
= “如性自性,妄想亦不异”:真如实性之自性及妄想,二者亦本不异。
= “若异妄想者”:“若”见真如“异”于“妄想者”。
“是故大慧,无相见胜,非相见;相见者,受生因,故不胜。
= 唐译:是故大慧,无相见胜,非是相见;相是生因。
= “无相见胜,非相见”:谓若欲见寂静者,则以无相见为胜,非著诸相见。
“大慧,无相者,妄想不生,不起不灭,我说涅槃。
= 唐译:若无有相则无分别,不生不灭则是涅槃。
“大慧,涅槃者,如真实义见,离先妄想心心数法,逮得如来自觉圣智,我说是涅槃。”
= 唐译:言涅槃者,见如实处,舍离分别心心所法,获于如来内证圣智,我说此是寂灭涅槃。
 
尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
 
“灭除彼生论,建立不生义,我说如是法,愚夫不能知。
= 唐译:为除有生执,成立无生义,我说无因论,非愚所能了。
“一切法不生,无性无所有,揵闼婆幻梦,有性者无因。
= 唐译:一切法无生,亦非是无法,如乾城幻梦,虽有而无因。
= “有性者无因”:虽“有性”()现起“者”,而却“无”能生之“因”。
“不生无自性,何因空当说:
= 唐译:空无生无性,云何为我说?
“以离于和合,觉知性不现,是故空不生,我说无自性。
= 唐译:离诸和合缘,智慧不能见,以是故我说,空无生无性。
= “以离于和合,觉知性不现”:“以离于”因缘“和合”,则一切见闻“觉知”之“性”,皆“不”得“现”起。
“谓一一和合,性现而非有,分析无和合,非如外道见,
= 唐译:一一缘和合,虽现而非有,分析无和合,非如外道见。
“梦幻及垂发,野马揵闼婆,世间种种事,无因而相现。
= 唐译:如梦及垂发,野马与乾城,无因而妄现,世事皆如是。
= “无因而相现”:“无因”,无能生诸法之因。
“折伏有因论,申畅无生义;申畅无生者,法流永不断;
= 唐译:折伏有因论,申述无生旨;无生义若存,法眼恒不灭。
(shēn) = 束身。约束[restrain](舒展,通“伸”。伸展,伸张[stretch]/表明,表达[expressmake known])
“炽然无因论,恐怖诸外道。”
= 唐译:我说无因论,外道咸惊怖。
 
尔时大慧以偈问曰:
 
“云何何所因?彼以何故生?于何处和合,而作无因论?”
= “云何何所因”:“何所”即何处。
= “彼以何故生”:既言无生,而“彼”一切诸法“以何故”而“生”?唐译:复以何故生?
= “而作无因论”:既有诸法生,世尊云何“而作无因”(无生)之“论”?
 
尔时世尊复以偈答:
 
“观察有为法,非无因有因,彼生灭论者,所见从是灭。”
= “非无因有因”:“非无因”生,或自然而有,亦非“有”作者等能生之“因”。唐译:非因非无因。
 
尔时大慧说偈问曰:
 
“云何为无生,为是无性耶?为顾视诸缘?有法名无生?
= 唐译:为无故不生?为待于众缘?为有名无义?
= “为顾视诸缘”:抑或因“为”须“顾视”观待“诸”因“缘”,故言无生耶?
“名不应无义,惟为分别说。” 
= 唐译:愿为我宣说。
 
尔时世尊复以偈答:
 
“非无性无生,亦非顾诸缘,非有性而名,名亦非无义。
= 唐译:非无法不生,亦非以待缘,非有物而名,亦非名无义。
= “非无性无生”:“性”,法。并非空无一法,而名为无生,以诸法当体空寂,名为无生。
= “亦非顾诸缘”:亦非顾待诸能生之缘,而称无生。
= “非有性而名”:“性”即法,指无生之法。谓亦非实有无生之法,而名无生。
= “名亦非无义”:谓虽无一实法名为无生,然无生之名亦非无其义。
“一切诸外道,声闻及缘觉,七住非境界,是名无生相。
= 唐译:一切诸外道,声闻及缘觉,十住非所行,此是无生相。
= “七住非境界”:乃至“七住”地菩萨皆“非”其“境界。
“远离诸因缘,亦离一切事,唯有微心住,想所想俱离,
= 唐译:远离诸因缘,无有能作者,唯心所建立,我说是无生。
= 唐译:诸法非因生,非无亦非有,能所分别离,我说是无生。
= 唐译:唯心无所见,亦离于二性。
= “唯有微心住”:唯有微妙寂静之心,如是安住。
“其身随转变,我说是无生。
= 唐译:如是转所依,我说是无生。
= “其身随转变”:妄心既成为妙心,则其身随之而转变殊胜。
“无外性无性,亦无心摄受,断除一切见,我说是无生。
= 唐译:外物有非有,其心无所取,一切见咸断,此是无生相。
 
二性 = 有性与无性。
有性
谓假名施设之自性有法,乃世间所计着一切忆想虚妄之根本,如色、受、想、行、识、眼、耳、鼻、舌、身、意,乃至涅槃等。
无性
以假名施设,故无自性;当体即空,故称为无性。
 
“如是无自性、空等应分别,非空故说空,无生故说空。
= 唐译:空无性等句,其义皆如是,非以空故空,无生故说空。
“因缘数和合,则有生有灭;离诸因缘数,无别有生灭;
= 唐译:因缘共集会,是故有生灭;分散于因缘,生灭则无有。
“舍离因缘数,更无有异性,若言一异者,是外道妄想。
= 唐译:若离诸因缘,则更无有法,一性及异性,凡愚所分别。
“有无性不生,非有亦非无,除其数转变,是悉不可得。
= 唐译:有无不生法,俱非亦复然,唯除众缘会,于中见起灭。
= “有无性不生”:“性”,法也。有无二法皆实不曾生。
= “除其数转变”:除了只有因缘之数本身在转变。
“但有诸俗数,展转为钩锁,离彼因缘锁,生义不可得。
= 唐译:随俗假言说,因缘递钩琐,若离因缘琐,生义不可得。
= “生义不可得”:生灭之义实了不可得。
“生无性不起,离诸外道过,但说缘钩锁,凡愚不能了。
= 唐译:我说唯钩琐,生无故不生,离诸外道过,非凡愚所了。
“若离缘钩锁,别有生性者,是则无因论,破坏钩锁义。
= “别有生”法之“性者,是则”堕于“无因”之恶“论”,而“破坏钩锁”之“义”,坏世间一切因果法。
“如灯显众像,钩锁现若然;是则离钩锁,别更有诸性。
= 唐译:如灯能照物,钩琐现若然;此则离钩琐,别有于诸法。
= “如灯显众像,钩锁现若然”:正如以灯照射,便能显现众色之像;同样的,由于钩锁,即有诸法相现,亦然。
= “是则离钩锁,别更有诸性”:因此若离于钩锁,而别更有诸法生,则是无因之邪论。
“无性无有生,如虚空自性,若离于钩锁,慧无所分别。
= 唐译:无生则无性,体相如虚空,离钩琐求法,愚夫所分别。
“复有余无生,贤圣所得法,彼生无生者,是则无生忍。
= “复有余无生,贤圣所得法”:“复有”其“余”之“无生”法,此即是“贤圣所得”之“法”。唐译:复有余无生,众圣所得法。
= “彼生无生者,是则无生忍”:若彼证得即生而无生者,方是佛所说之无生忍。
“若使诸世间,观察钩锁者,一切离钩锁,从是得三昧。
= 唐译:一切诸世间,无非是钩琐,若能如是解,此人心得定。
“痴爱诸业等,是则内钩锁;钻燧泥团轮,种子等名外。
= 唐译:无明与爱业,是则内钩琐;种子泥轮等,如为名为外。
= “钻燧泥团轮,种子等名外”:钻燧、泥团与轮绳,及种子等是为外钩锁。
(suì) = 古代取火器[flint]
“若使有他性,而从因缘生,彼非钩锁义,是则不成就。
= 唐译:若言有他法,而从因缘生,离于钩琐义,此则非教理。
“若生无自性,彼为谁钩锁?展转相生故,当知因缘义。
= 唐译:生法若非有,彼为谁因缘?展转而相生,此是因缘义。
“坚湿暖动法,凡愚生妄想;离数无异法,是则说无性。
= 唐译:坚湿暖动等,凡愚所分别;但缘无有法,故说无自性。
= “坚湿暖动法”:坚湿暖动四大之性。
“如医疗众病,无有若干论,以病差别故,为设种种治。
= 唐译:如医疗众病,其论无差别,以病不同故,方药种种殊。
“我为彼众生,破坏诸烦恼,知其根优劣,为彼说度门;
= 唐译:我为诸众生,灭除烦恼病,知其根胜劣,演说诸法门。
= “为彼说度门”:为彼说种种度脱之法门。
(liè) = 弱;小[weaksmall](不好;低劣[badevil],与相对。)
“非烦恼根异,而有种种法;唯说一乘法,是则为大乘。”
= 唐译:非烦恼根异,而有种种法,唯有一大乘,清凉八支道。
= “非烦恼根异”:并非说由于众生之烦恼与根器有种种差异。
 
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊,一切外道皆起无常妄想,世尊亦说一切行无常,是生灭法;此义云何?为邪为正?为有几种无常?”
= 唐译:一切外道妄说无常;世尊亦言:‘诸行无常,是生灭法。’;未知此说,是邪、是正?所言无常,复有几种?
 
佛告大慧:“一切外道有七种无常,非我法也。
= 唐译:外道说有七种无常,非是我法。
 
七种无常 = 出自楞伽经卷四,谓一切外道有七种无常,乃非佛法。
作舍无常
以四大造色,作已而舍,故为无常。
处坏无常
处即诸色形状,彼以为四大及造色毕竟不坏,但观形状长短等坏灭,故谓无常。
色即无常
前项乃见形处变坏以为无常,此项谓形色即为无常;佛破其言,谓同前之处坏无常。
转变无常
以四大及造色为常住,唯色相之转变为无常。
性无常
即彼计着无常之自性不坏;谓此性虽不坏而能坏一切法,使之无常,犹杖破瓦石,坏他物而自体不坏。
性无性无常
四大之性皆无自性,能造及所造之相皆变坏是为无常。
不生无常
一切之法本来不生,不生即无常,佛破其言,谓不生尚无,何有生灭?名为无常,实不成无常。
 
“何等为七?彼有说言,作已而舍,是名无常;有说形处坏,是名无常;有说即色是无常;有说色转变中间,是名无常,无间自之散坏,如乳酪等,转变中间不可见,无常毁坏,一切性转;有说性无常;有说性无性无常;有说一切法不生无常,入一切法。
= “作已而舍,是名无常”:“作”,生也。谓四大作诸法已,即不再作,称之为舍;已生不复更生,前有生,而今不复生,故称无常,以不能常生故。唐译:何等为七?谓有说始起即舍,是名无常,生已不生无常性故。
= “有说形处坏,是名无常”:有说一切法之形相、处所坏灭,称为无常。唐译:有说形处变坏,是名无常。
= “有说即色是无常”:唐译:有说色即无常。
= “有说色转变中间,是名无常,无间自之散坏”:“色”,四大所造色。“转变”,指生、住、异、灭相。“无间”,无有间断。四大造“色转变”成为他物之过程“中间”,“是名无常”,“无”有“间”断,“自之”趣于“散坏”,例“如”由“乳”成“酪”、酥、醍醐“等”,其“转变中间”之相虽“不可见”,然“无常”却于其中“毁坏”一切乳性,令乳中之“一切性转”变。唐译:有说色之变异,是名无常,一切诸法相续不断,能令变异自然归灭,犹如乳酪,前后变异虽不可见,然在法中坏一切法。
= “有说性无常”:“性”,法也。唐译:有说物无常。
= “有说性无性无常”:“性无性”,有性无性,即有与无。唐译:有说物无物无常。
= “有说一切法不生无常”:“有说一切法不生”是“无常”,而此无常,遍“入”于“一切”诸“法”之中。唐译:有说不生无常,遍住一切诸法之中。
(lào) = 用动物的乳汁做成的半凝固食品[cheese]
 
“大慧,性无性无常者,谓四大及所造自相坏;四大自性不可得,不生。
= 唐译:其中物无物无常者,谓能造所造,其相灭坏;大种自性本来无起。
= “性无性无常”:此为上所说的“性无性无常”。
 
“彼不生无常者,非常无常,一切法有无不生,分析乃至微尘,不可见;是不生义非生,是名不生无常相。
= 唐译:不生无常者,谓常与无常、有无等法,如是一切皆无有起,乃至分析至于微尘亦无所见;以不起故说名无生,此是不生无常相。
= “彼不生无常者,非常无常”:此为“一切法不生无常”。
“若不觉此者,堕一切外道生无常义。
= 唐译:若不了此,则堕外道生无常义。
= 则“堕”于“一切外道”妄于“生”中计不生之“无常义”。
 
“大慧,性无常者,是自心妄想,非常无常性;所以者何?谓无常自性不坏。
= 唐译:有物无常者,谓于非常非无常处,自生分别;其义云何?彼立无常,自不灭坏,能坏诸法。
= “性无常”:这是上所说的“性无常”。
= “非常无常性”:外道“自心妄想”,于一切法本“非常”、非“无常性”。
= “谓无常自性不坏”:外道谓“无常”之“自性”为常,为“不坏”,而却能坏一切诸法。
“大慧,此是一切性无性无常事,除无常,无有能令一切法性无性者,如杖、瓦、石破坏诸物。
= 唐译:若无无常坏一切法,法终不灭成于无有;如杖捶、瓦石,能坏于物而自不坏,此亦如是。
= “此”即“是”言,“一切”法之从有“性”变成“无性”,皆是“无常”所作“事,除”了此“无常”之外,更“无有”其他任何一法“能令一切法”从有“性”成为“无性者”,譬“如”木“杖、瓦、石”等能“破坏诸物”,而自身不坏,亦如是,此为外道所计者。
“现见各各不异,是性无常事,非作所作有差别,此是无常,此是事。
= 唐译:现见无常与一切法,无有能作、所作差别,云此是无常,此是所作。
= “现见各各不异”:“现见”能坏之无常,与所坏之诸法,“各各不异”。
= “此是无常,此是事”:而能定言:“此是无常”自性因,“此是”无常“事”相果。
“作所作无异者,一切性常;无因性。
= 唐译:无差别故,能作、所作应俱是常,不见有因能令诸法成于无故。
= 若知能“作”与“所作无异者”,则“一切性”是“常”;“无”法成为其他诸法无常之“因”,而令诸法有无常坏灭“性”。
“大慧,一切性无性,有因,非凡愚所知。
= 唐译:诸法坏灭实亦有因,但非凡愚之所能了。
= “一切”诸法之“性”转为“无性”,而现无常者,实亦“有因”。
“非因,不相似事生;若生者,一切性悉皆无常,是不相似事,作所作无有别异,而悉见有异。
= 唐译:异因,不应生于异果;若能生者,一切异法应并相生,彼法、此法能生所生应无有别,现见有别,云何异因生于异果?
= “非因,不相似事生”:“非”相似之“因”,“不”能令不“相似”之“事”果“生”(异因不能生异果)
= “若生者,一切性悉皆无常,是不相似事”:“若”异因能“生”异果“者”,则“一切”法之“性”应“悉皆”能成为令他法“无常”之因,以“是不相似”之“事”果能从不相似之因生故。
= “作所作无有别异,而悉见有异”:若如是者,则能“作”之因与“所作”之果便“无有别异”,而令因与果混杂莫辨;然“而”吾人今“悉见”因与果确实“有异”,由是可知异因不能生异果。
“若性无常者,堕作因性相;若堕者,一切性不究竟。
= “若性无常者,堕作因性相”:“若”言法“性”是“无常者”,则“堕”于有“作因”之“性相”,非是无作,而失本性之义,以言性者,必是无作。
= “若堕者,一切性不究竟”:“若堕”有作法“者”,则彼所言之“一切性”,皆“不”得“究竟”之常。
“一切性作因相堕者,自无常应无常,无常无常故,一切性不无常,应是常。
= 唐译:若无常性是有法者,应同所作自是无常;自无常故,所无常法皆应是常。
= “一切性作因相堕者”:此句为倒装,无常之一切性堕于有作因相。
= “无常无常故,一切性不无常,应是常”:“无常”自性是“无常故”,则其所作之“一切”法之“性不”应是“无常”,而“应是常”。
“若无常入一切性者,应堕三世;彼过去色与坏俱,未来不生,色不生故,现在色与坏相俱。
= 唐译:若无常性住诸法中,应同诸法堕于三世;与过去色同时已灭,未来不生,现在俱坏。
= “若无常入一切性者,应堕三世”:“若”如彼外道所言,“无常”为遍“入”于“一切性”(一切法)之中,而令诸法坏灭“者,应”同诸法一样“堕”于“三世”。
= “彼过去色与坏俱”:与“彼过去色”一样,“与坏”相共“俱”,皆已坏灭。
= “现在色与坏相俱”:与“现在色”一样,念念不住,刹那迁谢,亦“与坏相”共“俱”。
“色者,四大积集差别,四大及造色自性不坏,离异不异故;一切外道,一切四大不坏。
= 唐译:一切外道计四大种体性不坏,色者即是大种差别,大种造色,离异不异故;其自性亦不坏灭。
= “一切外道,一切四大不坏”:一切外道”皆计“一切四大”之性为常住“不坏”。
“一切三有,四大及造色,在所知,有生灭。
= 唐译:三有之中能造所造,莫不皆是生住灭相。
= “一切三有”之中,所有能造之“四大及”其所“造色”,凡“在所知”所见之内,都是“有生”有“灭”。
“离四大造色,一切外道于何所思惟性无常,四大不生,自性相不坏故。
= 唐译:岂更别有无常之性,能生于物而不灭耶?
=  若“离”此“四大造色”,“一切外道于何所思惟”,而执有“性”为“无常”。
 
“离始造无常者,非四大,复有异四大;各各异相、自相故,非差别可得;彼无差别,斯等不更造;二方便不作,当知是无常。
= 唐译:始造即舍无常者,非大种互造,大种以各别故;非自相造,以无异故;非复共造,以乖离故,当知非是始造无常。
= “离始造无常者”:此为“作已而舍无常”。“离”,即是舍。“始造”,即是作已。
= “非四大,复有异四大”:“非”于最初始之“四大”外,“复有异”于此最初之“四大”,来造色尘。
= “各各异相、自相故,非差别可得”:以四大“各各”差“异”之“相”,及其“自相”,皆于造成诸法时即失“故”,“非”有“差别”相“可得”(已和合成为一色相)
= “彼无差别,斯等不更造”:以“彼”四大“无”复“差别”相可得,故“斯等”四大即“不更”再“造”诸法。
= “二方便不作,当知是无常”:能造、所造“二方便”既“不”再“作”(生起),因此外道言:“当知”此即“是无常”。
 
“彼形处坏无常者,谓四大及造色不坏,至竟不坏。
= 唐译:形状坏无常者,此非能造及所造坏,但形状坏。
= “彼形处坏无常者”:此为“形处坏无常”。
= “谓四大及造色不坏,至竟不坏”:为计能造之四大及所造之四尘之自性皆不坏灭;且推穷乃至于终竟,其性亦不坏,只是其形状、处所坏。
“大慧,竟者,分析乃至微尘观察坏:四大及造色形处、异见、长短不可得,非四大;四大不坏,形处坏现,堕在数论,
= 唐译:其义云何?谓分析色乃至微尘,但灭形状长短等见,不灭能造所造色体,此见堕在数论之中。
= “竟者,分析乃至微尘观察坏”:然而所谓至“竟”不坏失“者”,其实吾人若“分析”四大,“乃至”于“微尘”之细,而“观察”之,便见四大之性相皆有“坏”。
= “四大及造色形处、异见、长短不可得”:谓若析色至于微尘,能造之“四大及”其所“造色”之“形”状、“处”所、种种“异见、长短”俱“不可”复“得”。“异见”者,以色法之形像、颜色等,众人所见各异,故称异见。
= “非四大”:此时已不复再有四大之性可得。
数论学派 = 数论,Samkhya,音译为僧佉,又作僧企耶;意译又作数术、制数论。数论学派为印度六派哲学中成立最早者。相传初祖为迦毗罗仙人(Kapila)。此派以分别智慧而计度诸法,并以此数为基础,从而立名论说,故称数论派。
 
“色即无常者,谓色即是无常,彼则形处无常,非四大。
= 唐译:色即是无常者,谓此即是形状无常,非大种性。
= “色即无常者”:此为“即色是无常”。
“若四大无常者,非俗数言说。
= 唐译:若大种性亦无常者,则无世事。
“世俗言说非性者,则堕世论,见一切性,但有言说,不见自相生。
= 唐译:无世事者,当知则堕卢迦耶见,以见一切法自相生,唯有言说故。
= “世俗言说非”有自“性者,则堕世论”,“见一切性”(一切法),“但有言说”。
恶论/世论 = Lokayatika,指与世尊同时代的顺世外道之言论。彼外道之徒党每谓宇宙事物均属自然而生,自然而灭,非由天神,非由自性而来者。举凡孔雀鸾凤、山石草木、色形差别等,无不自然而存在。又谓人之灵魂智力乃附于身体者,身体合四大而成,我亦随之自然而起;人若命终,四大分散,神我即灭,故一切实无善恶报应可言,唯顺应目前之欢乐为人生终极之目的。以此一论调,彼辈被称为顺世外道,而备受沙门与婆罗门之诟病。
 
“转变无常者,谓色异性现,非四大,如金作庄严具,转变现,非金性坏,但庄严具处所坏;如是余性转变等,亦如是。
= 唐译:转变无常者,谓色体变,非大种变;譬如以金作庄严具,严具有变而金无改,此亦如是。
= “转变无常者”:此为“色转变中间无常”。
= “谓色异性现,非四大”:四大所造“色”之体有别“异”之“性现”起,“非”能造之“四大”种之性变。
= “如是余性转变等”:“余性”,其余之法。
“如是等种种外道无常见,妄想火烧四大时,自相不烧,各各自相相坏者,四大造色应断。
= 唐译:如是等种种外道,虚妄分别见无常性;彼作是说:‘火不能烧诸火自相,但各分散;若能烧者,能造、所造则皆断灭。’
= “各各自相相坏者,四大造色应断”:四大之“各各自相”,其一一“相”若能为火所“坏者”,则一切“四大造色应断”灭。外道人见如此相,便谓是四大性不坏。
“大慧,我法起非常,非无常。
= 唐译:我说诸法非常无常。
“所以者何?谓外性不决定故,唯说三有微心,不说种种相有生有灭,四大合会差别,四大及造色故,妄想二种事摄所摄。
= 唐译:何以故?不取外法故,三界唯心故,不说诸相故,大种性处种种差别不生不灭故,非能造所造故,能取所取二种体性一切皆从分别起故。
= “外性不决定故”:“外性”,外法。
= “唯说三有微心”:“微心”,微妙真如一心。我唯说三界为微妙真如一心所现。
“知二种妄想,离外性无性二种见。
= 唐译:如实而知二取性故,了达唯是自心现故,离外有无二种见故,离有无见则不分别能所造故。
“觉自心现量妄想者,思想作行生,非不作行,离心性无性妄想;世间、出世间、出世间上上一切法,非常非无常,不觉自心现量,堕二边恶见相续。
= 唐译:世间、出世间及出世间上上诸法,唯是自心,非常非无常;不能了达,堕于外道二边恶见。
= “觉自心现量妄想者,思想作行生”:觉了一切诸法有性无性,皆是自心所现妄想,如是之唯心境界,必须于念念中思想作意起观行而生。
= “非不作行,离心性无性妄想”:非不作观行,而得离于自心所现之有性无性(有无)二种妄想。
 
三智 = 指楞伽经卷三所说之世间智、出世间智、出世间上上智。
世俗智/世间智/世智
Laukika-nana,即凡夫外道之智。凡夫、外道于一切法种种分别,执著有无,而不能出离世间。
出世间智
Lokuttara-nana,即声闻、缘觉之智。声闻、缘觉修四谛十二因缘,能出离世间。然犹堕自共之相,以为有生死可厌,有涅槃可求。
出世间上上智
Lokottaratama-nana,即诸佛菩萨之智。诸佛菩萨观一切法寂静,不生不灭,得如来地,超出声闻、缘觉之智。
 
“一切外道不觉自妄想,此凡夫无有根本,谓世间、出世间、出世间上上,从说妄想生,非凡愚所觉。”
= 唐译:一切外道不能解了此三种法,依自分别而起言说,著无常性;此三种法所有语言分别境界,非诸凡愚之所能知。
= “此凡夫无有根本”:“此”即“凡夫无有”能觉知诸法所起之“根本”原因。
= “从说妄想生”:“从”彼言“说妄想”所计之有无二法所“生”。
 
尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
 
“远离于始造,及与形处异,性与色无常,外道愚妄想。
= 唐译:始造即便舍,形状有转变,色物等无常,外道妄分别。
= “及与形处异”:变“异”。
“诸性无有坏,大大自性住,外道无常想,没在种种见。
= 唐译:诸法无坏灭,诸大自性住,外道种种见,如是说无常。
= “诸大自性住”:“大大”(诸大种)之“自性”本自常“住”。
“彼诸外道等,无若生若灭,大大性自常,何谓无常想?
= 唐译:彼诸外道众,皆说不生灭,诸大性自常,谁是无常法?
= 诸大之性自应是常,以无生灭故;既然是常,云何还起无常想?
“一切唯心量,二种心流转,摄受及所摄,无有我我所。
= 唐译:能取及所取,一切唯是心,二种从心现,无有我我所。
“梵天为树根,枝条普周遍;如是我所说,惟是彼心量。”
= 唐译:梵天等诸法,我说唯是心,若离于心者,一切不可得。
= “梵天为树根,枝条普周遍”:谓又有外道执梵天为常,能生一切诸法,故如树根,而其所生之众生与一切诸法,有如枝条,遍布三界之中。
 
#唐译:现证品第四
 
尔时大慧菩萨复白佛言:“世尊,惟愿为说一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第相续;若善于灭正受次第相续相者,我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门,不堕一切声闻、缘觉、外道愚痴。”
= 唐译:愿为我说一切声闻、缘觉入灭次第相续相;令我及诸菩萨摩诃萨,善知此已,于灭尽三昧乐,心无所惑,不堕二乘及诸外道错乱之中。
 
无间禅/炼禅/九次第定 = Nava nupurva-samapattayah,意为次第无间所修之九种定。指色界之四禅、无色界之四处及灭受想定等九种禅定。以不杂他心,依次自一定入于他定,故称次第定。分别为初禅次第定、二禅次第定、三禅次第定、四禅次第定、空处次第定、识处次第定、无所有处次第定、非想非非想处次第定及灭受想次第定等。深心智慧利之行者,自试其心,从初禅心起入二禅,不令异念得入,乃至入灭受想定,止息一切心识,是达禅定之至极。如是异念无间杂,亦称无间禅。又以此禅炼诸味禅,使之清净,譬如炼金,故称炼禅。九次第定中的四禅四无色定(四禅八定),并不是佛教独有,在古印度诸宗教中皆有修行。但是灭尽定则佛教独有,佛教认为九次第定皆是无欲界漏定,但灭尽定只有证阿那含或阿罗汉的佛教圣者才能进入。
四禅八定 四禅(梵catvari -dhyanani),又作四静虑、色界定。即色界天之四禅。色界天之四禅与无色界天之四无色定,合之而成八定,故知八定包含四禅。四与八并举者,盖色界与无色界相对,则在色界为‘禅’,在无色界为‘定’;若以色界、无色界相对于欲界之‘散’,则色及无色二界,皆称为‘定’。故合色界之四禅定与无色界之四无色定,而称之为八定。又若区别色界及无色界之禅定,则色界之禅定‘定、慧均等’,无色界之禅定,其相微细而‘定多慧少’。
色界定/四禅定/四静虑/四禅
Cattari jhanani,指用以治惑、生诸功德之四种根本禅定。亦即指色界中之初禅、第二禅、第三禅、第四禅,故又称色界定。禅,禅那(梵dhyana)之略称;意译作静虑,即由寂静,善能审虑,而如实了知之意,故四禅又称四静虑、四定静虑。此四禅之体为‘心一境性’,其用为‘能审虑’,特点为已离欲界之感受,而与色界之观想、感受相应。自初禅至第四禅,心理活动逐次发展,形成不同之精神世界。或谓自修证过程而言,前三禅乃方便之阶梯,仅第四禅为真实之禅(真禅)。
四空定/四空处定/四无色/四无色定
Cattari arupa-samapattayah,指超离色法(物质)系缚之四种境界。即由思惟四无色界所得之定。若欲生于此四无色界,则必须修习四无色定;换言之,四无色定,乃对治色法之系缚,灭除一切对外境之感受与思想的修行,及藉此修行所达到的清净无染、虚空静寂之精神境界。
()空无边处定/空处定 = 此定超越色界之第四禅,灭除障碍禅定之一切想,思惟‘空间为无限大’,亦即思惟空无边之相。
()识无边处定/识处定 = 此定超越空无边处定,而思惟‘识为无限大’,亦即思惟识无边之相。
()无所有处定/少处定 = 此定超越识无边处定,与无所有相应,即思惟无所有之相而安住之。
()非想非非想处定/非有想非无想定 = 此定超越无所有处定,思惟非想非非想之相,具足而安住之。此定无明胜之想,故异于灭尽定;亦非无想,故亦异于无想定。
想受灭定/灭受想定/灭尽三昧/灭尽定
Sanna-vedayita-nirodha,即灭尽心、心所(心之作用)而住于无心位之定。与无想定并称二无心定,然无想定为异生凡夫所得,此定则为佛及俱解脱之阿罗汉远离定障所得,即以现法涅槃之胜解力而修入者。圣者远离无所有处之烦恼,其定之境地可喻为无余涅槃之寂静;故为入无心寂静之乐者,乃依修此定,即可生无色界之第四有顶天。心不相应行法之一,俱舍七十五法之一,唯识百法之一。
 
佛告大慧:“谛听谛听,善思念之,当为汝说。”
= 唐译:谛听,当为汝说。
 
大慧白佛言:“世尊,惟愿为说。”
 
佛告大慧:“六地菩萨摩诃萨及声闻缘觉,入灭正受。
= 唐译:菩萨摩诃萨至于六地,及声闻、缘觉,入于灭定。
 
“第七地菩萨摩诃萨,念念正受,离一切性自性相正受,非声闻缘觉。
= 唐译:七地菩萨念念恒入,离一切法自性相故,非诸二乘。
= “念念”中恒入“正受”,而其所入者,“离”于“一切性”(一切法)“自性相”有无之“正受”,此“非声闻缘觉”之境界。
“诸声闻缘觉,堕有行觉,摄所摄相灭正受。
= 唐译:二乘有作,堕能所取。
= “堕”于“有行”之“觉”知,不离能“摄”取及“所摄”取“相”之“灭正受”。
“是故七地非念正受,得一切法无差别相非分,得种种相性,觉一切法善不善性相正受。
= 唐译:不得诸法无差别相,了善不善自相共相,入于灭定,是故不能念念恒入。
= “是故七地”菩萨所得“非”有“念”(无念)之“正受”,及“得一切法无差别相”,“非”为二乘之“分”内所有,以诸二乘人,“得种种”差别“相”之“性”,“觉”知“一切法善”与“不善性相”之“正受”。
“是故七地无善念正受。
= “是故七地”菩萨所入者,为“无善”恶“念”之“正受”。
 
大乘菩萨十地/华严十地/十地 = Dasa-bhumi,指大乘佛教修菩萨道行者所要经历的十个修行阶段,出自于《十地经》,后来集入《华严经》中,而称为十地品。在《华严经》中,虽提到十住、十行、十回向、十地,但是采分别陈述的方式。因此,十住与十地有可能原本是并列而独立的修行阶位系统。在其他的印度大乘佛教经论,几乎不会提到十行与十回向,而以“十住”或“十地”为主。
成就波罗蜜
欢喜地
Pramudita-bhumi,初证真如平等圣性,具证二空之理,能成就自利利他之行,心多生欢喜,故称欢喜地。
离垢地
Vimala-bhumi,入于此地得守清净戒行,远离烦恼垢染。又以此地具足三聚净戒故,亦称具戒地。
发光地
Prabhakari-bhumi,因修持佛道,而开发极明净之慧光,故称发光地。
忍辱
焰慧地
Arcismati-bhumi,住此地中菩萨,以顺菩提分智慧火焰,焚烧二障,名焰慧地。
精进
难胜地
Sudurjaya-bhumi,以修行方便胜智自在极为难得,见、思等烦恼不易调伏,故称难胜地。
禅定
现前地
Abhimukhi-bhumi,即此地系真如净性显现之位,故有此称。
远行地
Duramgama-bhumi,此地之菩萨住于纯无相观,远出过世间与二乘之有相行,故有此称。
方便
不动地
Acala-bhumi,住此地中菩萨,不为有相无相二策励想之所动摇,名不动地。
善慧地
Sadhumati-bhumi,此地已得法无碍解、义无碍解、词无碍解、乐说无碍解等四无碍解,能遍十方,以一音演说一切善法,使闻者生欢喜心;又于力波罗蜜行中,断除利他门中之不欲行障,证得智自在所依真如。
法云地
Dharmamegha-bhumi,住此地上一切菩萨所证三摩地和陀罗尼门,遍满一切从佛所得无量法门;犹如密云地满虚空,故名为法云地。
 
“大慧,八地菩萨及声闻缘觉,心意意识妄想相灭。
= 唐译:八地菩萨、声闻、缘觉,心意意识分别想灭。
“初地乃至七地菩萨摩诃萨,观三界心意意识量,离我我所,自妄想修,堕外性种种相。
= 唐译:始从初地乃至六地,观察三界一切唯是心意意识自分别起,离我我所,不见外法种种诸相。
= “自妄想修”:离二乘依自心妄想之修习。
= “堕外性种种相”:离于堕外性有无等种种相之取著。
“愚夫二种自心摄所摄,向无知,不觉无始过恶虚伪习气所薰。
= 唐译:凡愚不知,由无始来过恶薰习,于自心内变作能取所取之相,而生执著。
= “愚夫”依于能所“二种自心”妄想,而见有能“摄、所摄”之法,此乃由于一“向无知,不”能“觉”了系由自心“无始”世来,为“过恶虚伪习气所熏”。
“大慧,八地菩萨摩诃萨,声闻缘觉涅槃。
= 唐译:八地菩萨所得三昧,同诸声闻、缘觉涅槃。
“菩萨者,三昧觉所持,是故三昧门乐,不般涅槃。
= 唐译:以诸佛力所加持故,于三昧门不入涅槃。
= 然八地“菩萨者”,以有诸佛如来“三昧觉”力“所”加“持,是故”虽得“三昧门乐”,而亦“不”入“般涅槃”。
“若不持者,如来地不满足,弃舍一切有为众生事故,佛种则应断;诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。
= 唐译:若不持者,便不化度一切众生,不能满足如来之地,亦则断绝如来种性。是故诸佛为说如来不可思议诸大功德,令其究竟不入涅槃。
= ,诸佛“若不”加“持者”,菩萨于“如来地”功德便“不”能“满足”,以不加持即入般涅槃,入般涅槃即便“弃舍一切有为”度化“众生”之“事故”,如是“佛种则应断”绝;是故“诸佛世尊为”八地菩萨开“示如来不可思议无量功德”,而令其不入究竟涅槃。
“声闻缘觉三昧门,得乐所牵故,作涅槃想。
= 唐译:声闻缘觉著三昧乐,是故于中生涅槃想。
“大慧,我分部七地,善修心意意识相,善修我我所,摄受人法无我,生灭自共相,善四无碍,决定力三昧门,地次第相续,入道品法。
= 唐译:七地菩萨善能观察心意意识、我我所执,生法无我,若生若灭自相共相,四无碍辩善巧决定,于三昧门而得自在,渐入诸地具菩提分法。
= “我”为菩萨“分”别“部”类“七地”修行之境界功德,今其“善修”观察“心意意识相”,及“善修”离“我我所”相,“摄受”通达“人法无我”,不堕“生灭”之“自”相“共相,善”能通达“四无碍”智,得“决定”神通“力”之“三昧门”,于诸“地次第”渐阶,“相续”而入,证“入”菩提“道品法”。
道品 = 道,通往涅槃之道法;品,品类差别。据诸经所载,通往涅槃之道法,其品类凡有三十七科,是即三十七道品。
觉支/觉分//支分/菩提分 = Bodhipakkhiya,菩提分广义之解释泛指追求智慧之三十七种修行方法,即三十七道品:四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等。以此三十七法皆顺趣菩提,故皆称菩提分法。狭义则仅指三十七道品中之七觉支(七菩提分)。
 
二无我 = 即人无我与法无我。又称人空、法空,或我法二空。彻知此理之智慧,称为二无我智。
人无我
了知人身乃五蕴假和合,实无自主自在之我体。是为小乘之观道,以断烦恼障而得涅槃。
法无我
了知诸法因缘所生,实无自性实体。乃大乘菩萨之观道,以断所知障而得菩萨。
 
四无碍/四解/四辩/四无碍解 = Catasrah pratisamvidah,即指四种自由自在而无所滞碍之理解能力(即智解)及言语表达能力(即辩才)。均以智慧为本质,故称为四无碍智;就理解能力言之,称为四无碍解;就言语表达能力言之,称为四无碍辩。又此为化度众生之法,故亦称四化法。
法无碍/法无碍辩/法无碍智/法无碍解
Dharma-pratisamvid,谓善能诠表,领悟法之名句、文章,并能决断无碍。
义无碍/义无碍辩/义无碍智/义无碍解
Artha-pratisamvid,谓知诸法之义,了了通达而无滞碍。
词无碍/词无碍辩/词无碍智/词无碍解
Nirukti-pratisamvid,谓精通各种地方方言而能无碍自在。
乐说无碍辩/乐说无碍解/乐说无碍智/辩无碍解
Pratibhana-pratisamvid,谓随顺正理而宣扬无碍;或亦称乐说,系为随顺对方之愿求而乐于为之巧说,故称乐说。
 
“不令菩萨摩诃萨不觉自共相,不善七地,堕外道邪径,故立地次第。
= 唐译:我恐诸菩萨不善了知自相共相,不知诸地相续次第,堕于外道诸恶见中,故如是说。
= 我“不令菩萨摩诃萨不觉”知“自”相“共相,不善”通达“七地”境界,而“堕”入“外道邪径”,“故”建“立”诸“地次第。
“大慧,彼实无有若生若灭,除自心现量;所谓地次第相续,及三界种种行,愚夫所不觉;愚夫所不觉者,谓我及诸佛说地次第相续,及说三界种种行。
= 唐译:彼实无有若生若灭,诸地次第、三界往来,一切皆是自心所见,而诸凡愚不能了知;以不知故,我及诸佛为如是说。
“复次大慧,声闻缘觉,第八菩萨地,灭三昧门乐醉所醉,不善自心现量,自共相习气所障,堕人法无我,法摄受见,妄想涅槃想,非寂灭智慧觉。
= 唐译:声闻、缘觉至于菩萨第八地中,为三昧乐之所昏醉,未能善了唯心所见,自共相习缠覆其心,著二无我生涅槃觉,非寂灭慧。
= “声闻缘觉”,达到与“第八菩萨地”相近之境界中,为“灭”尽“三昧门乐醉”之“所”昏“醉”,“不”能“善”了知一切诸法唯“自心现量”,为“自”相“共相”之“习气所”覆“障”,“堕”于“人法无我”,及堕实有涅槃“法”为其所“摄受”之妄“见”,“妄想涅槃”之“想”,“非寂灭”之“智慧觉”。
“大慧,菩萨者,见灭三昧门乐,本愿哀悯,大悲成就,知分别十无尽句,不妄想涅槃想;彼已涅槃,妄想不生故;离摄所摄妄想,觉了自心现量,一切诸法妄想不生;不堕心意意识、外性自性相计著妄想;非佛法因不生,随智慧生,得如来自觉地。
= 唐译:诸菩萨摩诃萨见于寂灭三昧乐门,即便忆念本愿大悲,具足修行十无尽句,是故不即入于涅槃;以入涅槃不生果故,离能所取故,了达唯心故,于一切法无分别故;不堕心意及以意识、外法性相执著中故;然非不起佛法正因,随智慧行如是起故,得于如来自证地故。
= 八地“菩萨者”,“见”寂“灭三昧门乐”,即忆念“本愿,哀愍”一切众生,“大悲成就”,了“知分别十无尽句”,是故“不妄想”入“涅槃想”;以“彼已”证得“涅槃”,一切“妄想”分别皆“不生故,离”于能“摄、所摄妄想”,“觉了”一切诸法唯是“自心现量”,对“一切诸法”之“妄想”分别“不”复“生”起;“不堕心意意识”之取著,不堕“外”法“性自性相”之“计著妄想”;然“非佛法”之正“因”亦“不”再“生”起,而是“随智慧”而“生”,逮“得如来自觉”圣智之“地”。
 
十不可尽法/十无尽法/十无尽句 = 乃十种无尽法。初欢喜地之菩萨发广大愿,而说‘十法有尽,我愿亦尽;此十法无尽,我愿亦无尽。
众生界无尽
指一切众生无尽。
世界无尽
指十方世界无尽。
虚空界无尽
指十方一切虚空遍至色非色处而无穷尽。
法界无尽
指真如之世界无尽。
涅槃界无尽
指佛度生已,入涅槃界,入而复出,出而复入,永无穷尽。
佛出现界无尽
指佛出现,度生说法,巧妙方便,神通智慧无尽。
如来智界无尽
指如来智慧能知自心所缘之法界无尽。
心所缘无尽
指佛智慧所照之境界无尽。
佛智所入境界无尽
指佛之智即真性,了了常知,能入无尽境界。
世间转、法转、智转无尽
指依世间、法与智三者,辗转互摄上述之九无尽,此三种相互关系乃为无尽。
 
“如人梦中,方便度水,未度而觉,觉已思惟:‘为正为邪?非正非邪,余无始见闻觉识,因想种种习气,种种形处,堕有无想,心意意识梦现。’
= 唐译:如人梦中方便渡河,未渡便觉,觉已思惟:‘向之所见,为是真实,为是虚妄?’复自念言:‘非实非妄,如是但是见闻觉知,曾所更事分别习气,离有无念意识梦中之所现耳。’
= “未度而觉,觉已思惟”:犹“如人”于“梦中”,以种种“方便度”河“水”,尚“未度”过之时,忽“而”从梦中“觉”醒,“觉已思惟”。
= “因想种种习气,种种形处”:“因”而起妄“想”,熏成“种种习气”,故妄见“种种形”相、“处”所。
“大慧,如是菩萨摩诃萨,于第八菩萨地,见妄想生,从初地转进至第七地,见一切法如幻等方便,度摄所摄心妄想行已,作佛法方便,未得者令得。
= 唐译:菩萨摩诃萨亦复如是,始从初地而至七地,乃至增进入于第八得无分别,见一切法如幻梦等,离能所取,见心心所广大力用,勤修佛法,未证令证。
= 亲“见妄想生”起之相,“从初地”展“转”升“进至第七地”,“见一切法”犹“如幻”梦“等方便”,而“度”脱能“摄、所摄心”之“忘想行已”,“作佛法”之“方便”,“未”证“得者”皆“令”证“得”。
“大慧,此是菩萨涅槃,方便不坏,离心意意识,得无生法忍。
= 唐译:离心意意识妄分别想,获无生忍;此是菩萨所得涅槃,非灭坏也。
= “此是菩萨”所证之“涅槃”,种种度生“方便不坏”。
无生忍/无生忍法/修习无生忍/无生法忍 = Anutpattika-dhamma-khanti,谓观诸法无生无灭之理而谛认之,安住且不动心。
“大慧,于第一义,无次第相续,说无所有妄想寂灭法。”
= 唐译:第一义中,无有次第,亦无相续,远离一切境界分别,此则名为寂灭之法。
= “说”此名为“无所有”、“妄想寂灭”之“法”。
 
尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
 
“心量无所有,此住及佛地,去来及现在,三世诸佛说。
= 唐译:诸住及佛地,唯心无影像,此是去来今,诸佛之所说。
= 一切法唯“心”现“量”,本“无所有”,乃至“此”第八菩萨“住”地“及佛地”,亦皆如是。
“心量地第七,无所有第八,二地名为住,佛地名最胜。
= 唐译:七地是有心,八地无影像,此二地名住,余则我所得。
= 犹存“心量”之“地”者为“第七”地,达“无所有”境界者为“第八”地;此“二地名为”菩萨所依“住”之地,未为最胜,唯有“佛地名”为“最胜”。
“自觉智及净,此则是我地;自在最胜处,清净妙庄严。
= 唐译:自证及清净,此则是我地;摩醯最胜处,色究竟庄严。
= “自觉”圣“智及”清“净,此则是我地”;“自在最胜”之“处”,其处“清净”殊“妙庄严”。
“照曜如盛火,光明悉遍至,炽焰不坏目,周轮化三有。
= 唐译:譬如大火聚,光焰炽然发,化现于三有,悦意而清凉。
= “炽焰”而“不坏”众生之“目,周”遍十方转法“轮”,“化”现于“三有”。
“化现在三有,或有先时化,于彼演说乘,皆是如来地。
= 唐译:或有现变化,或有先时化,于彼说诸乘,皆是如来地。
= “化现在三有,或有先时”(过去)“化”现,“于彼演说”三“乘”之法。
“十地则为初,初则为八地,第九则为七,七亦复为八,
= 唐译:十地则为初,初则为八地,第九则为七,第七复为八,
= 所谓诸地者,于第一义中,实无相续次第之相;于第一义中,“十地则”可现“为初”地,“初”地“则”亦可现“为八地,第九”地“则”或可成“为”第“七”地,“七”地“亦复”能“为八”地。
“第二为第三,第四为第五,第三为第六,无所有何次?”
= 唐译:第二为第三,第四为第五,第三为第六,无相有何次?
= “第二”地可“为第三”地,“第四”能“为第五,第三”或“为第六”;本“无所有”则有“何次”第?
 
#唐译:如来常无常品第五
 
尔时大慧菩萨复白佛言:“世尊,如来应供等正觉,为常为无常?”
= 唐译:如来应正等觉,为常、为无常?
= “如来应供等正觉”法身,“为常”或“为无常”?
 
佛告大慧:“如来应供等正觉,非常非无常,谓二俱有过。
= 唐译:如来应正等觉,非常、非无常;何以故?俱有过故。
“若常者,有作主过;常者一切外道说,作者无所作,是故如来常非常,非作常,有过故。
= 唐译:若如来常者,有能作过;一切外道说能作常。
= “若”如来是“常者”,则“有作”者“主”之“过”,以此“常者”,为“一切外道”所“说”,“作者”本身寂静“无所作”,“是故如来”之“常非”彼外道所说之“常,非作”者之“常”,以彼“有过”失“故。
“若如来无常者,有作无常过;阴所相,相无性,阴坏则应断,而如来不断。
= 唐译:若无常者,有所作过;同于诸蕴为相所相,毕竟断灭而成无有,然佛如来实非断灭。
= “若如来”是“无常者”,则“有作无常”之“过”,则为五“阴所”成之“相”,而五阴“相”本“无”自“性”,若五“阴坏”时,“则应”同五阴一齐“断”灭,“而如来”法身实“不断”灭。
“大慧,一切所作皆无常,如瓶衣等,一切皆无常过,一切智、众具方便应无义;以所作故,一切所作皆应是如来,无差别因性故。
= 唐译:一切所作如瓶衣等,皆是无常,是则如来有无常过,所修福智悉空无益;又诸作法应是如来,无异因故。
= 则如来之“一切智”、及“众具方便”,亦“应”空“无”实“义;以”如来是“所作故,一切所作皆应是如来”,“无差别因”(异因)之“性故”,亦即皆是无常。
“是故大慧,如来非常非无常。
= 唐译:是故,如来非常、非无常。
 
“复次大慧,如来非如虚空常;如虚空常者,自觉圣智众具无义过。
= 唐译:如来非常;若是常者,应如虚空不待因成。
= 如来”法身“非如虚空”之“常”;若如来法身“如虚空”之“常者”,则成顽然无知,“自觉圣智”及“众”善“具”足,成“无义”之“过”。
“大慧,譬如虚空,非常非无常,离常无常、一异、俱不俱;常无常过故,不可说,是故如来非常。
= 唐译:譬如虚空,非常、非无常;何以故?离常无常、若一若异、俱不俱等诸过失故;如来非常。
= 以其“离”于“常无常、一异、俱不俱”等妄想分别故;由于“常”与“无常”等皆有如是“过故,不可说”如来是常或无常,“是故如来非常”。
“复次大慧,若如来无生常者,如兔马等角。
= 唐译:若是常者,则是不生,同于兔马鱼蛇等角。
= “若如来”是“无生”之“常者”,则“如”同“兔马等”之“角”。
“以无生常故,方便无义。
= “以”同于“无生”之“常故”,一切智度之“方便”,应皆毕竟不生,而“无”真实之“义”。
“以无生常过,故如来非常。
= “以无生”之“常”有此“过故,如来非”属如是之“常”。
“复次大慧,更有余事,知如来常。
= 唐译:以别义故,亦得言常。
= 由其他事而可得知如来法身是真常。以前面已离妄,故在此显真。
“所以者何?谓无间所得智常,故如来常。
= 唐译:何以故?谓以现智证常法故,证智是常,如来亦常。
= “无间”修行“所”证“得”之自觉圣“智”是恒“常”,“故如来”是真“常”。
“大慧,若如来出世,若不出世,法毕定住,声闻缘觉、诸佛如来无间住,不住虚空,亦非愚夫之所觉知。
= 唐译:诸佛如来所证法性、法住、法位,如来出世、若不出世,常住不易;在于一切二乘、外道所得法中,非是空无,然非凡愚之所能知。
= “若如来出”兴于“世”、“若不出世”,如来所证之“法”性,“毕定”常“住”不易;“声闻缘觉”与“诸佛如来”皆于“无”有“间”别之法性中常“住”,并“不”是“住”于“虚空”之空无。
“大慧,如来所得智,是般若所熏,非心意意识,彼诸阴界入处所熏。
= 唐译:夫如来者,以清净慧内证法性而得其名,非以心意意识、蕴界处法妄习得名。
= “如来所”证“得”之圣“智,是般若所熏”成者,“非”是“心意意识”,及“彼诸阴界入处”妄想“所熏”成者,是故如来得名为常。
般若 = Panna,意译为慧、智慧、明、黠慧。即修习八正道、诸波罗蜜等,而显现之真实智慧。明见一切事物及道理之高深智慧,即称般若。菩萨为达彼岸,必修六种行,亦即修六波罗蜜。其中之般若波罗蜜(智慧波罗蜜),即称为‘诸佛之母’,成为其他五波罗蜜之根据,而居于最重要之地位。
 
三科 = 一切诸法分为蕴、处、界三类,称为三科。蕴处界又作阴入界、阴界入。
五阴/五众/五聚/五蕴
指色、受、想、行、识。
十二入/十二处
指眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法。
十八界
眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
 
“大慧,一切三有,皆是不实妄想所生,如来不从不实虚妄想生。
= 唐译:一切三界,皆从虚妄分别而生,如来不从妄分别生。
“大慧,以二法故,有常无常,非不二;不二者寂静,一切法无二生相故,是故如来应供等正觉非常非无常。
= 唐译:若有于二,有常无常;如来无二,证一切法无生相故,是故非常,亦非无常。
= “以”依“二法故”,而“有常、无常”,“非不二”之法。
“大慧,乃至言说分别生,则有常无常过。
= 唐译:乃至少有言说分别生,即有常无常过。
“分别觉灭者,则离愚夫常无常见、不寂静;慧者永离常无常、非常无常熏。”
= 唐译:是故应除二分别觉,勿令少在。
= “分别”之“觉”寂“灭”不生“者,则离愚夫”之“常无常”等虚妄之“见”、及一切“不寂静”之二法之相;有“慧者”,则得“永离常无常、非常”非“无常”等二见之虚妄“熏”习。
 
尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
 
“众具无义者,生常无常过,若无分别觉,永离常无常。
= 唐译:远离常无常,而现常无常,如是恒观佛,不生于恶见。
= 唐译:若常无常者,所集皆无益,为除分别觉,不说常无常。
= 若说诸佛“众”德“具”足之智度方便,亦成空“无”实“义者”,则“生常”与“无常”之“过”。
“从其所立宗,则有众杂义,等观自心量,言说不可得。”
= 唐译:乃至有所立,一切皆错乱,若见唯自心,是则无违诤。
= “从其所立”之“宗,则有众”多“杂”乱之“义”趣;若以佛智“等观”一切诸法,唯是“自心”现“量”,则一切“言说”实皆“不可得”。
 
#唐译:刹那品第六
 
尔时大慧菩萨复白佛言:“世尊,惟愿世尊更为我说阴界入生灭;彼无有我,谁生谁灭?
= 唐译:惟愿为我说蕴界处生灭之相;若无有我,谁生谁灭?
“愚夫者,依于生灭,不觉苦尽,不识涅槃。”
= 唐译:而诸凡夫依于生灭,不求尽苦,不证涅槃。
= “不”能“觉”醒而求“苦尽”。
 
佛言:“善哉!谛听,当为汝说。”
= 唐译:谛听谛听,当为汝说。
 
大慧白佛言:“唯然受教。”
 
佛告大慧:“如来之藏,是善不善因,能遍兴造一切趣生。
= 唐译:如来藏,是善不善因,能遍兴造一切趣生。
= “是”一切“善”与“不善”之本“因”,以其“能”普“遍兴造”凡圣“一切趣”向与“生”死。
如来藏 = Tathagata-garbha,指于一切众生之烦恼身中,所隐藏之本来清净(即自性清净)的如来法身。盖如来藏虽覆藏于烦恼中,却不为烦恼所污,具足本来绝对清净而永远不变之本性。又一切染污与清净之现象,皆缘如来藏而起之教法,即称如来藏缘起。
“譬如伎儿,变现诸趣,离我我所;不觉彼故,三缘和合,方便而生。
= 唐译:譬如伎儿,变现诸趣,离我我所;以不觉故,三缘和合,而有果生。
= “譬如伎儿”:“伎儿”即伎人。谓有如伎人,作出种种技艺。
= “离我我所”:谓如来藏虽能随缘变现诸趣,然于是中,无有我与我所。
= “三缘和合,方便而生”:根境识“三缘和合”之“方便,而生”出诸果。
“外道不觉,计著作者。
= 唐译:外道不知,执为作者。
= “外道不”能“觉”知,妄“计”执“著”一切生灭为“作者”之所为。
作者 = Karaka,指外道以我为天地万物之创造、能造者。系十六神我之一。
“为无始虚伪恶习所薰,名为识藏,生无明住地,与七识俱,如海浪身,常生不断,离无常过,离于我论,自性无垢,毕竟清净。
= 无始虚伪恶习所熏,名为藏识;生于七识无明住地,譬如大海而有波浪,其体相续恒注不断;本性清净,离无常过,离于我论。
= “为无始”世来“虚伪恶习”之“所熏”,而“名为识藏”(阿赖耶),“生”起“无明”所“住”之“地”,“与七识”共“俱”;犹“如海浪”之“身”,其相“常生”灭“不断”,然其本体之如来藏,如大海水乃“离”于“无常”生灭之“过”,“离于”妄“我”之戏“论”,其“自性无垢,毕竟清净。”
藏识 = 八识中第八阿赖耶识也。阿赖耶,译曰藏。含藏一切种子之识也。依性宗,则为直真妄和合之识也。
“其余诸识,有生有灭;意意识等,念念有七。
= 唐译:其余七识,意意识等,念念生灭。
= “其余诸识”则“有生有灭”;第七末那“意”识及第六“意识等”。
“因不实妄想,取诸境界,种种形处,计著名相,不觉自心所现色相,不觉苦乐,不至解脱,名相诸缠,贪生生贪。
= 唐译:妄想为因,境相为缘,和合而生,不了色等自心所现,计著名相,起苦乐受,名相缠缚,既从贪生复生于贪。
= 七识生起之因,“因不实妄想”,而“取”著外“诸”六尘“境界”,于“种种形”相“处”所,“计著名相”,而更起种种妄想,“不觉”皆是“自心所现”之“色相,不”能“觉”了“苦乐”本无自体性,而“不至解脱”,“名相诸缠”,从“贪”而“生”此五阴,复依此五阴而“生”种种“贪”。
“若因若攀缘、彼诸受根灭,次第不生。
= 唐译:若因及所缘,诸取根灭,不相续生。
= “若”内八识之“因”、“若”所“攀缘”之外境、“彼”能取之“诸受根”皆寂“灭”,则七识亦“次第”灭而“不生”。
“余自心妄想,不知苦乐,入灭受想正受、第四禅、善真谛解脱,修行者作解脱想,不离不转,名如来藏。
= 唐译:自慧分别苦乐受者,或得灭定、或得四禅、或复善入诸谛解脱,便妄生于得解脱想,而实未舍、未转如来藏中藏识之名。
= “余自心妄想,不知苦乐”:其“余自心妄想”,“不知苦乐”。
= “第四禅、善真谛解脱”:“真谛”,即四圣谛。“解脱”,八解脱。
 
九次定 = 律典中也译作「九次第定」,「次」(次第)为「依照顺序;一个接着一个」的意思,即九个依序进、出的定。
初禅
Pathamajjhana,另译为「第一禅」:离「五盖」,达到「觉()、观()()喜、乐、心一境」等五个条件(五禅支)的「定」。
第二禅
Dutiyajjhana,在初禅的基础上进一步专注,停止「觉()、观()」,还留有「()喜、乐、心一境」的「定」。
第三禅
Tatiyajjhana,在第二禅的基础上进一步专注,停止了()喜,还有「乐、心一境」的「定」。
第四禅
Catutthajjhana,在第三禅的基础上进一步专注,「乐」也停止了,只有「舍」(平静)的「定」。
空无边处
Akasanancayatana,另译作「空处、空处定、空处住、无量空处、无量空入处界、无边空处、无色空处、空入处、空无量入处界」,以无边之空间为意念专注的对象(所缘)所成就的定境。
识无边处
Vinnanancayatana,另译作「识处、识处定、无边识处、无量识处、无色识处、无量识入处、无量识入处界、一切识入处」,超空无边处,以无边之识为意念专注的对象(所缘)所成就的定境。
无所有处
Akincannaayatana,超越识无边处,以无所有为意念专注的对象(所缘)所成就的定,另译作「不用定、不用处、无所有入处、无所有入处想、无所有入处界、无所有处、无所有处想」。
非想非非想处
Nevasanna-nasannayatana,另译为「无有思想、有想无想处、非有想非无想处、非想非非想入处、非想非非想入处界」,世俗定之最深者,入此定时已无「粗想」,所以称「非想」,但还有「微细想」,但此「微细想」已没有想的功能,所以称「非非想」,一如水面上的油花,虽还是油,但没有油的一般功能一样。 (同义词「有想.无想处」)
想知灭定
另译作「想受灭定」,想与知都停止的定境,部派间对此定的定位看法纷歧,有认为其在「非想非非想处定」之上。
 
五禅支
()
Vitakka,《清净道论》把「寻」解释为「注意力的贯注」。原始经典的讲法:「寻」就是刻意产生念头和意向。所谓的「寻」也是「思惟」的同义词,也是「志」的同义词,也就是八正道的第二个「正志」(Samma sankappa),有时翻成「正思惟」或「正思」。经典里说「志、思」就是「寻」的同义词。
()
Vicara,《清净道论》把「伺」解释为「注意力的维持」。原始经典的讲法:「伺」就是评估。
()
Piti,可解释为喜欢或对目标有兴趣。
Sukha,此乐是脱离欲乐而后生,所以称为精神之乐或非世俗之乐。
心一境
Ekaggata,「乐」也停止了,只有「舍」(平静)的「定」。
 
“识藏、七识流转不灭;所以者何?彼因攀缘,诸识生故;非声闻缘觉修行境界,不觉无我,自共相摄受生阴界入。
= 唐译:若无藏识,七识则灭;何以故?因彼及所缘,而得生故;然非一切外道、二乘诸修行者所知境界,以彼唯了人无我性,于蕴界处取于自相及共相故。
= 若有第八“识藏”之名,则“七识”之生灭“流转”便“不”得息“灭;所以者何?”由于以“彼”藏识为“因”,外“攀缘”境界为缘,而“诸识”方得“生”起“故”;然此“非”诸“声闻缘觉”之“修行境界”。
“见如来藏,五法、自性、人法无我则灭,地次第相续转进,余外道见不能倾动,是名住菩萨不动地,得十三昧道门乐,三昧觉所持,观察不思议佛法,自愿不受三昧门乐及实际,向自觉圣趣,不共一切声闻缘觉及诸外道所修行道,得十贤圣种性道,及身、智、意生,离三昧行。
= 唐译:若见如来藏,五法、自性、诸法无我,随地次第而渐转灭,不为外道恶见所动,住不动地,得于十种三昧乐门,为三昧力诸佛所持,观察不思议佛法及本愿力,不住实际及三昧乐,获自证智,不与二乘诸外道共,得十圣种性道及意生智身,离于诸行。
= 若得亲“见如来藏”,即“五法”、三“自性、人法无我”等一切分别境界“则”寂“灭”,诸“地次第相续”展“转”升“进”,其“余外道”邪“见”皆“不能倾动,是名住菩萨不动地”,于此“得十”种“三昧道门”之“乐”,诸佛“三昧觉”力“所”加“持”,而能“观察不”可“思议佛法”,“自愿不受三昧门乐及”不住涅槃“实际”,趣“向自觉圣趣,不共一切声闻缘觉及诸外道所修行道”,“得十”地“贤圣种性”之“道”。
不动地 = 十地之第八。
十圣 = 指在十地位之菩萨,乃对三贤而称为十圣。
“是故大慧,菩萨摩诃萨欲求胜进者,当净如来藏及藏识名。
= 唐译:菩萨摩诃萨欲得胜法,应净如来藏、藏识之名。
 
“大慧,若无识藏名,如来藏者则无生灭。
= 唐译:若无如来藏名藏识者,则无生灭。
= “若无识藏”之“名
“大慧,然诸凡圣悉有生灭,修行者自觉圣趣,现法乐住,不舍方便。
= 唐译:然诸凡夫及以圣人悉有生灭,是故一切诸修行者,虽见内境界,住现法乐,而不舍于勇猛精进。
现法乐/现法安乐住/现法喜乐住/现法乐住 = Drsta-dharma-sukha-vihara,色界四等持之一,禅定七名之一。即依定之结果而有此称。‘后法乐住’之对称。无学之圣者经由修善静虑,住于解脱之法乐。
“大慧,此如来藏识藏,一切声闻缘觉,心想所见,虽自性清净,客尘所覆故,犹见不净,非诸如来。
= 唐译:此如来藏、藏识本性清净,客尘所染而为不净,一切二乘及诸外道,臆度起见,不能现证。
= “非诸如来”所见。
客尘烦恼/客尘 = Agantuka-klesa,即烦恼之义,此系相对于‘自性清净’一词而立者。所谓烦恼,本非心性固有之物,乃因迷理而起,故称为客;又以烦恼能污染吾人之心性,犹如尘埃之染污万物,故称为尘。以佛法真理而言,人性本即清净无染,一无尘垢,然因外境现象纷沓,导致对境生迷而心生烦恼。
“大慧,如来者,现前境界,犹如掌中视阿摩勒果。
= 唐译:如来于此分明现见,如观掌中庵摩勒果。
庵摩勒/庵摩罗 = Amalaka,果名。
 
“大慧,我于此义,以神力建立,今胜鬘夫人,及利智满足诸菩萨等,宣扬演说如来藏及识藏名,七识俱生,声闻计著,见人法无我。
= 唐译:我为胜鬘夫人及余深妙净智菩萨,说如来藏名藏识,与七识俱起,令诸声闻见法无我。
= “我于此”藏性本净之甚深“义,以神力建立,令胜鬘夫人及”上根“利智”福德圆“满”具“足”之“诸菩萨等,宣扬演说如来藏”清净本性“及”第八“识藏”染污之“名”,与“七识俱”时“生”起,为令“声闻”妄“计”执“著”者,能如实知“见人法无我”。
(mán) = 头发美好的样子[<of hair> beautiful and long](戴在身上作装饰的花环。)
胜鬘夫人 = Srimala,音译尸利摩罗、室利末罗。为中印度舍卫国波斯匿王之女。其母即末利夫人。聪明通敏,及长,为阿踰阇国(Ayodhya)友称王之妃。因受父母之薰陶而皈依佛道,敬礼赞叹如来,得当来作佛之授记,谓于二万阿僧祇劫之后,当得作佛,号普光如来。曾承佛力之加被,宣说胜鬘师子吼一乘大方便方广经。后又对友称王说大乘之法,与王共同教化国中人民。然经律中多以胜鬘为波斯匿王夫人末利之译名。
“故胜鬘夫人承佛威神,说如来境界,非声闻缘觉、及外道境界。
= 唐译:为胜鬘夫人说佛境界,非是外道、二乘境界。
“如来藏识藏,唯佛及余利智依义菩萨智慧境界;是故汝及余菩萨摩诃萨,于如来藏识藏,当勤修学,莫但闻觉,作知足想。”
= 唐译:此如来藏、藏识是佛境界,与汝等比净智菩萨随顺义者所行之处,非是一切执著文字外道、二乘之所行处;是故,汝及诸菩萨摩诃萨,于如来藏、藏识,当勤观察,莫但闻已,便生足想。
= “如来藏”及第八“识藏”,乃“唯佛”“及”其“余利智依义”不依语“菩萨”之“智慧境界;是故汝及”其“余菩萨摩诃萨,于如来藏”及第八“识藏,当勤”真实“修学,莫但”见“闻觉”知已,即“作知足”之“想”。
 
尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
 
“甚深如来藏,而与七识俱,二种摄受生,智者则远离。
= 唐译:甚深如来藏,而与七识俱,执著二种生,了知则远离。
= “甚深”之“如来藏”,本性清净,由于随缘成染,“而与七识”共“俱”,此乃由于对内心外境“二种摄受”取著而“生。
“如镜像现心,无始习所薰,如实观察者,诸事悉无事。
= 唐译:无始习所熏,如像现于心,若能如实观,境相悉无有。
= 犹“如镜”中之“像现”于如来藏“心”之中,由“无始”世来妄想“习”气“所熏”而成。
“如愚见指月,观指不观月;计著名字者,不见我真实。
= 唐译:如愚见指月,观指不观月;计著文字者,不见我真实。
“心为工伎儿,意如和伎者,五识为伴侣,妄想观伎众。”
= 唐译:心如工伎儿,意如和伎者,五识为伴侣,妄想观伎众。
= “心为工伎儿”:第八识心为工巧之伎儿,能变现一切。
= “意如和伎者”:“意”,指第七末那意。谓第七识如附和工伎者,以第七识依于识藏、缘于识藏。
= “五识为伴侣”:前五识以缘外境,故为第八识之伴侣。
= “妄想观伎众”:“妄想”,指第六识。以第六意识缘前五识,而妄想分别之,故第六识有如观看众伎之观众。
和伎者 = 为‘工伎儿’之对称。工伎儿,指演艺者,即随着鼓等乐器之节拍而表演各类动作之人;和伎者,指调弄乐器以配合演艺者之伴奏人。盖于演艺之中,和伎者与工伎儿势必两相应和,始能完成剧作。佛教中, 将此二者之紧密应和,比喻凡夫之心执着于外境所生颠倒之状况。
 
尔时大慧菩萨白佛言:“世尊,惟愿为说五法、自性、识、二种无我,究竟分别相,我及余菩萨摩诃萨,于一切地次第相续,分别此法,入一切佛法;入一切佛法者,乃至如来自觉地。”
= 愿为我说五法、自性、诸识、无我差别之相;我及诸菩萨摩诃萨,善知此已,渐修诸地,具诸佛法,至于如来自证之位。
= 于一切”菩萨“地”中,能“次第相续”修行,“分别”了知“此法”,如是则能“入”于“一切佛法”之中。
 
佛告大慧:“谛听谛听,善思念之。”
= 唐译:谛听,当为汝说。
 
大慧白佛:“唯然受教。”
 
佛告大慧:“五法、自性、识、二种无我,分别趣相者,谓名、相、妄想、正智、如如。
= 唐译:五法、自性、诸识、无我,所谓名、相、分别、正智、如如。
= “分别趣相”:分别趣向之相。
 
五事/相名五法/五法 = 指五种迷法、悟法之本质。据入楞伽经卷七等所说,名、相、分别、正智、真如称为五法。
指于现象界所立之假名。
遍计所执性
迷法
指有为法各自因缘而生,呈各种现象之差别貌。
分别
乃由上述之名、相二法起分别心,产生虚妄之念。
依他起性
正智
为契合真如之智慧。
圆成实性
悟法
如如/真如
即是一切存在之本体,亦即如实平等之真理。
 
“若修行者、修行入如来自觉圣趣,离于断常有无等见,现法乐正受住,现在前。
= 唐译:若修行者观察此法,入于如来自证境界,远离常断、有无等见,得现法乐甚深三昧。
= 得于“现法乐正受”中“住”,常“现在前”。
“大慧,不觉彼五法、自性、识、二无我,自心现外性,凡夫妄想,非诸贤圣。”
= 唐译:凡愚不了五法、自性、诸识、无我,于心所现,见有外物而起分别,非诸圣人。
 
大慧白佛言:“世尊,云何愚夫妄想生?非诸圣贤?”
= 唐译:云何不了而起分别?
 
佛告大慧:“愚夫计著俗数名相,随心流散;流散已,种种相像貌,堕我我所见,希望计著妙色;计著已,无知覆障,故生染著;染著已,贪恚痴所生业积集;积集已,妄想自缠,如蚕作茧,堕生死海,诸趣旷野,如汲井轮。
= 唐译:凡愚不知名是假立,心随流动见种种相,计我、我所染著于色,覆障圣智起贪瞋痴,造作诸业如蚕作茧,妄想自缠,堕于诸趣生死大海,如汲水轮循环不绝。
= “种种相像貌”:妄见“种种相”之“像貌”。
= “贪恚痴所生业积集”:“贪恚痴所生”起之“业”便得“积集”。
(cán) = 一种能吐丝结茧的昆虫[silkworm]
(jiǎn) = 某些昆虫的幼虫在变成蛹之前吐丝做成的壳[cocoon]
(jí) = 从井里打水,取水[draw water](同“急”[impatient])
“以愚痴故,不能知如幻、野马、水月自性,离我我所,起于一切不实妄想,离相所相,及生住灭;从自心妄想生,非自在、时节、微尘、胜妙生;愚痴凡夫,随名相流。
= 唐译:不知诸法如幻、如焰、如水中月,自心所见妄分别起,离能所取及生住灭,谓从自在、时节、微尘、胜性而生;随名相流。
= “起于一切不实妄想”:诸法“起于一切不实”之“妄想”。
= “离相所相”:离”于能“相”及“所相”。
= “从自心妄想生”:是故彼一切法乃“从自心妄想生”,而“非”从彼所妄计之“自在、时节、微尘、胜妙”之性等所“生”。
“大慧,彼相者,眼识所照名为色;耳鼻舌身意意识所照,名为声香味触法;是名为相。
= 唐译:此中相者,谓眼识所见,名之为色;耳鼻舌身意识得者,名之为声香味触法;如是等我说为相。
“大慧,彼妄想者,施设众名,显示诸相,如此不异,象马车步男女等名,是名妄想。
= 唐译:分别者,施设众名,显示诸相,谓以象马车步男女等名而显其相,此事如是决定不异,是名分别。
= “彼妄想”分别“者”,“施设众”假“名”,以“显示”彼“诸相”,“如此”决定“不”可改“异”。
“大慧,正智者,彼名相不可得,犹如过客,诸识不生,不断不常,不堕一切外道声闻缘觉之地。
= 唐译:正智者,谓观其相互为其客,识心不起,不断不常,不随外道二乘之地,是名正智。
= “犹如过客”:“过客”,指旅客,因只是道经而已,并不久住,故有如过路人。
“复次大慧,菩萨摩诃萨,以此正智,不立名相、非不立名相,舍离二见建立及诽谤,知名相不生,是名如如。
= 唐译:菩萨摩诃萨以其正智,观察名相非有非无,远离损益二边恶见,名相及识本来不起,我说此法名为如如。
= “是名如如”:以心境皆如,故名如如,内外一如故。
“大慧,菩萨摩诃萨住如如者,得无所有境界故,得菩萨欢喜地。
= 唐译:菩萨摩诃萨住如如已,得无照现境,升欢喜地。
“得菩萨欢喜地已,永离一切外道恶趣,正住出世间趣,法相成熟,分别幻等一切法,自觉法趣相,离诸妄想,见性异相,次第乃至法云地,于其中间,三昧力自在神通开敷;得如来地已,种种变化,圆照示现,成熟众生,如水中月;善究竟满足十无尽句,为种种意解众生分别说法;法身离意所作,是名菩萨入如如所得。”
= 唐译:离外道恶趣,入出世法,法相淳熟,知一切法犹如幻等,证自圣智所行之法,离臆度见,如是次第乃至法云,至法云已,三昧诸力自在神通,开敷满足成于如来;成如来已,为众生故,如水中月普现其身,随其欲乐而为说法;其身清净离心意识,被弘誓甲,具足成满十无尽愿,是名菩萨摩诃萨入于如如之所获得。
= “见性异相”:见法之体性,而起不可思议异相之用。“异相”者,种种相也。此即所谓全体起用,化用无端。
= “次第乃至法云地”:“次第”升进,“乃至”于第十“法云地,于其”(法云地)“中间”。
= “是名菩萨入如如所得”:是名菩萨入如如所得之益。
 
尔时大慧菩萨白佛言:“世尊,云何?世尊,为三种自性入于五法?为各有自相宗?”
= 唐译:为三性入五法中?为各有自相?
= 是事“云何?世尊”,是否“为三种自性入于五法?”抑或“为各有自相宗?
 
三自性/三性相/三种自相/三相/三性 = 乃印度唯识学派之重要主张,我国法相宗之根本教义。谓一切存在之本性与状态(性相),从其有无或假实之立场分成三种,称为三性。说明三性之各别为‘无自性空’之道理,则称为三无性。三无性乃根据佛之密意所立,即基于三性之说,又恐众生执有,故显示三性各具空义。系以解深密经卷二之一切法相品为根据而说者,为印度唯识学派所主张,后来成为我国法相宗根本教义之一,亦为华严宗等所采用。三者略称遍依圆。
遍计所执性
Parikalpita-svabhava,又称遍计所执相、分别性、分别相、妄计自性、妄分别性。略称遍计所执、计所执、所执性。凡夫于妄情上,遍计依他起性之法,乃产生‘实有我、实有法’之妄执性。由此一妄执性所现之相,仅能存于妄情中,而不存于实理之中,故称‘情有理无’之法、‘体性都无’之法。此种分别计度之妄执性乃周遍于一切境者,故以‘遍计’称之。
依他起性
Para-tantra-svabhava,又作依他起相、缘起自性、因缘法体自相相。略称依他起、依他。唯识宗所立三性之一。指依于他缘而生起一切如幻假有等现象之诸法。此依他起性乃属有为之法,在百法中,除六无为法外,其他九十四法皆摄于此性之中。又众缘分因缘、所缘缘、等无间缘、增上缘等四缘,若具足四缘,则能生起心法;若具足因缘、增上缘,则能生起色法。乃知一切有为之现象皆由因缘和合而生,因缘离散则诸法灭尽,此即一切诸法,有而非有、无而非无之意,故佛典中常有‘如幻假有、非有似有、假有无实’等说法。
圆成实性
Parinispanna-svabhava,又作圆成实相、圆成自性、第一义谛体性。略称圆成实。唯识宗所立三性之一。指真如(诸法所依之体性)具有圆满、成就、真实等三种性质。
 
佛告大慧:“三种自性及八识、二种无我悉入五法。
= 唐译:三性、八识及二无我悉入五法。
“大慧,彼名及相,是妄想自性。
= 唐译:其中名及相,是妄计性。
“大慧,若依彼妄想生心心法,名俱时生,如日光俱;种种相各别,分别持,是名缘起自性。
= 唐译:以依彼分别心心所法,俱时而起,如日与光,是缘起性。
= “若依彼”名相二法之“妄想”分别而“生”起之“心”王、“心”所诸“法,名”为“俱时”而“生”,非有先后次第生起之相,“如日”与“光”共“俱”而生。
“大慧,正智如如者,不可坏,故名成自性。
= 唐译:正智、如如不可坏故,是圆成性。
= 五法中之“正智”及“如如者”,“不可坏”,以非生灭法故,“故”正智、如如“名”为圆“成自性”。
“复次大慧,自心现妄想,八种分别,谓识藏、意、意识、及五识身相者,不实相,妄想故,我我所二摄受灭,二无我生。
= 唐译:于自心所现生执著时,有八种分别起,此差别相皆是不实,唯妄计性;若能舍离二种我执,二无我智即得生长。
= “八种分别”之识生起,“谓”第八“识藏”,第七末那“意”识、第六“意识、及”前“五识身相者”,此八种识皆是虚妄“不实”之“相”,以其皆为依“妄想”而起“故”。
“是故大慧,此五法者,声闻、缘觉、菩萨、如来自觉圣智、诸地相续次第,一切佛法悉入其中。
= 唐译:声闻、缘觉、菩萨、如来自证圣智、诸地位次,一切佛法悉皆摄入此五法中。
“复次大慧,五法者,相、名、妄想、如如、正智。
= 唐译:五法者,所谓相、名、分别、如如、正智。
“大慧,相者,若处所、形相、色像等现,是名为相。
= 唐译:此中相者,谓所见色等形状各别,是名为相。
= “若”见有“处所、形”状“相”貌、“色像等现”。
“若彼有如是相,名为瓶等,即此非余,是说为名。
= 唐译:依彼诸相立瓶等名,此如是,此不异,是名为名。
= “若”执“彼有如是”之定“相”,而立其“名为瓶等”,且计著“即”是“此”名,而“非”其“余”之名能表显此相,“是说为名”(由相立名)
“施设众名,显示诸相,瓶等,心心法,是名妄想。
= 唐译:施设众名,显示诸相,心心所法,是名分别。
= 如“瓶等”,是为依自心现境,而生起“心”王、“心”所诸“法”。
“彼名彼相毕竟不可得,始终无觉,于诸法无展转,离不实妄想,是名如如。
= 唐译:彼名、彼相毕竟无有,但是妄心展转分别,如是观察,乃至觉灭,是名如如。
= 若“始”若“终”实“无”有能“觉”所觉,“于诸法无”复“展转”分别。
“真实决定,究竟自性不可得,彼是如相;我及诸佛随顺入处,普为众生如实演说,施设显示。
= 唐译:真实决定,究竟根本自性可得,是如如相;我及诸佛随顺证入,如其实相开示演说。
= “彼是如相”:彼即是真如之相。
= “我及诸佛随顺入处”:此真如之相,乃“我及诸佛随顺”法性证“入”之“处”。
= “施设显示”:“施设”众法门,以“显示”此如相,此即由如如之体,而起正智之用。
= 若“于彼”如如正智,“随”顺而悟“入正觉”之体,即得彻见一切法“不断不常”,离于断常,故一切“妄想”分别即“不”再生“起”,而得“随顺”如来“自觉圣”智之所“趣”,顿超“一切外道、声闻、缘觉所不”能证“得”之“相,是名”为“正智”之行相。
“于彼随入正觉,不断不常,妄想不起,随顺自觉圣趣,一切外道、声闻、缘觉所不得相,是名正智。
= 若能于此随顺悟解,离断离常,不生分别,入自证处,出于外道、二乘境界,是名正智。
= 若“于彼”如如正智,“随”顺而悟“入正觉”之体。
“大慧,是名五法、三种自性、八识、二种无我,一切佛法悉入其中。
= 唐译:此五种法、三性、八识及二无我,一切佛法普皆摄尽。
“是故大慧,当自方便学,亦教他人,勿随于他。”
= 唐译:于此法中,汝应以自智善巧通达,亦劝他人令其通达;通达此已,心则决定,不随他转。
= “当自方便学”:当以自智之方便修学。
 
尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
 
“五法三自性,及与八种识,二种无有我,悉摄摩诃衍。
= 唐译:五法三自性,及与八种识,二种无我法,普摄于大乘。
“名相虚妄想,自性二种相,正智及如如,是则为成相。”
= 唐译:名相及分别,二种自性摄,正智与如如,是则圆成相。
= 五法中之“名、相”及“虚妄想”,即摄三“自性”之缘起自性及妄计自性“二种相”。
 
尔时大慧菩萨复白佛言:“世尊,如世尊所说句,过去诸佛如恒河沙,未来现在,亦复如是。
= 唐译:如经中说,过去、未来、现在诸佛如恒河沙。
“云何,世尊,为如说而受?为更有余义?惟愿如来哀悯解说。
= 唐译:此当云何?为如言而受?为别有义?
= 我等应“云何”受持此句?“世尊,”我等“为”应“如”世尊所“说而受”持?抑“为”于言说外“更有余义?
 
佛告大慧:“莫如说受;三世诸佛量非如恒河沙。
= 唐译:勿如言受;三世诸佛非如恒沙。
“所以者何?过世间望,非譬所譬。
= 何以故?如来最胜超诸世间,无与等者,非喻所及,唯以少分为其喻耳。
= “过世间望”:谓诸佛如来法体,乃超过世间之心量所能企望者,故世间之计量无与等者,是故诸佛法身不可以数量知。
“以凡愚计常,外道妄想,长养恶见,生死无穷;欲令厌离生死趣轮,精勤胜进故,为彼说言:‘诸佛易见,非如优昙钵华难得见故’,息方便求。
= 唐译:我以凡愚诸外道等,心恒执著常与无常,恶见增长,生死轮回;令其厌离发胜希望,言佛易成,易可逢值;若言难遇如优昙华,彼便退怯,不勤精进;是故我说如恒河沙。
= “息方便求”:令其息止种种邪方便之追求,而转求于圣道。
优昙/优昙钵/优昙钵罗/优昙跋罗华 = Udumbara,意为灵瑞花、空起花、起空花。佛教经文中称此花为“仙间极品之花”,开花被当作吉祥的征兆,代表圣人转轮法王<金轮王>出世,三千年才开一次花,开后随即凋谢。
“有时复观诸受化者,作是说言:‘佛难值遇,如优昙钵华’,优昙钵华无已见、今见、当见;如来者,世间悉见。
= 唐译:我复有时观受化者,说佛难值如优昙华;优昙钵华无有曾见、现见、当见,如来则有已见、当见。
“不以建立自通故,说言如来出世如优昙钵华。
= 唐译:如是譬喻非说自法。
= 不以建立自宗通故。
“大慧,自建立自通故,过世间望,彼诸凡愚所不能信,自觉圣智境界,无以为譬,真实如来,过心意意识所见之相,不可为譬。
= 唐译:自法者,内证圣智所行境界,世间无等,过诸譬喻,一切凡愚不能信受;真实如来,超心意意识所见之相,不可于中而立譬喻。
“大慧,然我说譬佛如恒沙,无有过咎。
= 唐译:然亦有时而为建立,言恒河沙等,无有相违。
 
“大慧,譬如恒沙,一切鱼、鳖、输收摩罗、师子、象、马、人、兽践踏,沙不念言:‘彼恼乱我’,而生妄想;自性清净,无诸垢污:如来应供等正觉,自觉圣智恒河,大力神通自在等沙;一切外道、诸人、兽等,一切恼乱,如来不念,而生妄想。
= 唐译:譬如恒沙,龟、鱼、象、马之所贱踏,不生分别恒净无垢;如来圣智如彼恒河,力通自在以为其沙,外道、龟、鱼竞来扰乱,而佛不起一念分别。
= “自觉圣智恒河”:自觉圣智如彼恒河。
= “大力神通自在等沙”:佛之大力神通自在,有如恒沙。
(biē) = 甲鱼,一种爬行动物,俗称“团鱼”[soft-shelled turtleAmyda sinensis]
失收摩罗鱼/失守摩罗鱼/室兽摩罗鱼 = Sisumara,意译作杀子鱼、鳄鱼。产于印度恒河的海豚或河猪之一种。
“如来寂然,无有念想。
“如来本愿,以三昧乐安众生故,无有恼乱,犹如恒沙,等无有异;又断贪恚故。
= 唐译:何以故?如来本愿,以三昧乐普安众生,如恒河沙无有爱憎、无分别故。
 
“譬如恒沙,是地自性,劫尽烧时,烧一切地,而彼地大不舍自性,与火大俱生故。
= 唐译:譬如恒沙,是地自性,劫尽烧时,烧一切地,而彼地大不舍本性,恒与火大俱时生故。
= “譬如恒”河“沙,是地”大之“自性,劫尽”火起欲“烧”之“时”,即“烧一切地,而彼地大”亦“不”曾“舍”其“自性”,以地大性恒“与火大俱”时而“生故”。
“其余愚夫作地烧想,而地不烧,以火因故。
= 唐译:诸凡愚人谓地被烧,而实不烧,火所因故。
= “其余愚夫”却“作地”被“烧”尽“想,而地”实“不烧”尽,“以火”为地之生“因故”。
“如是大慧,如来法身如恒沙不坏。
= 唐译:如来法身亦复如是,如恒河沙终不坏灭。
 
“大慧,譬如恒沙无有限量,如来光明亦复如是,无有限量,为成熟众生故,普照一切诸佛大众。
= 唐译:譬如恒沙无有限量,如来光明亦复如是,为欲成就无量众生,普照一切诸佛大会。
 
“大慧,譬如恒沙,别求异沙永不可得;如是大慧,如来应供等正觉,无生死、生灭,有因缘断故。
= 唐译:譬如恒沙住沙自性,不更改变而作余物;如来亦尔,于世间中不生不灭,诸有生因悉已断故。
= “别求异沙永不可得”:“别求异”于此“沙”之性,“永不可得”。
= “有因缘断故”:以诸“有”之生死“因缘”皆已“断故”。
 
“大慧,譬如恒沙,增减不可得知;如是大慧,如来智慧成熟众生,不增不减,非身法故。
= 唐译:譬如恒沙,取不知减,投不见增;诸佛亦尔,以方便智成熟众生,无减无增;何以故?如来法身无有身故。
= “身法”:有为身,即色身。
“身法者,有坏;如来法身非是身法。
= 唐译:以有身故而有灭坏,法身无身故无灭坏。
 
“如压恒沙,油不可得;如是一切极苦众生,逼迫如来,乃至众生未得涅槃,不舍法界,自三昧愿乐,以大悲故。
= 唐译:譬如恒沙,虽苦压治,欲求酥油终不可得;如来亦尔,虽为众生众苦所压,乃至蠢动未尽涅槃,欲令舍离于法界中深心愿乐,亦不可得;何以故?具足成就大悲心故。
= “愿乐”度生。
 
“大慧,譬如恒沙,随水而流,非无水也。
= 譬如恒”河“沙,随水而流,非无水”而沙能自流“也”。
“如是大慧,如来所说一切诸法,随涅槃流,是故说言如恒河沙。
= 唐译:如来亦尔,所有说法,莫不随顺涅槃之流;以是说言,诸佛如来如恒河沙。
“如来不随诸去流转;去是坏义故。
= 唐译:如来说法不随于趣;趣是坏义。
= “如来不随诸去”(诸趣)“流转”;以“去是”生死变“坏义故”。
“大慧,生死本际不可知;不知故,云何说去?
= 唐译:生死本际不可得知;既不可知,云何说趣?
本际 = 指根本究竟之边际。即绝对平等之理体,多指涅槃而言。又作真际、真如、实际。/指过去、以前之状态。与‘前际’同义。/指真理之根源、万物之根本。
“大慧,去者断义,而愚夫不知。”
= 唐译:趣义是断,凡愚莫知。
 
大慧白佛言:“世尊,若众生生死本际不可知者,云何解脱可知?”
= 唐译:若生死本际不可知者,云何众生在生死中而得解脱?
 
佛告大慧:“无始虚伪过恶妄想习气因灭,自心现,知外义,妄想身转解脱不灭,是故无边,非都无所有。
= 唐译:无始虚伪过习因灭,了知外境自心所现,分别转依,名为解脱,非灭坏也,是故不得,言无边际。
“为彼妄想作无边等异名,观察内外,离于妄想,无异众生,智及尔焰,一切诸法,悉皆寂静;不识自心现妄想,故妄想生;若识则灭。”
= 唐译:无边际者,但是分别异名。离分别心无别众生,以智观察内外诸法,知与所知悉皆寂灭;一切诸法唯是自心分别所见,不了知故分别心起;了心则灭。
 
尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
 
“观察诸导师,犹如恒河沙,不坏亦不去,亦复不究竟,是则为平等。
= 唐译:观察诸导师,譬如恒河沙,非坏亦非趣,是人能见佛。
= 其法身“不坏、亦不”随诸“去”而入流转,“亦复不究竟”涅槃,“是则为平等”一相。
“观察诸如来,犹如恒沙等,悉离一切过,随流而性常,是则佛正觉。”
= 唐译:譬如恒河沙,悉离一切过,而恒随顺流,佛体亦如是。
= “随”顺涅槃之“流而”法身之“性常”住。
 
尔时大慧菩萨复白佛言:“世尊,惟愿为说一切诸法刹那坏相
= 唐译:愿为我说一切诸法刹那坏相。
= 一切诸法刹那坏灭之相。
世尊,云何一切刹那?
= 唐译:何等诸法名有刹那?
= “云何一切法”有“刹那”坏灭之相?
 
佛告大慧:“谛听谛听,善思念之,当为汝说。”
= 唐译:谛听,当为汝说。
 
佛告大慧:“一切法者,谓善、不善、无记,有为、无为,世间、出世间,有罪、无罪,有漏、无漏,受、不受
= 唐译:一切法者,所谓善法、不善法,有为法、无为法,世间法、出世间法,有漏法、无漏法,有受法、无受法。
= “受,不受”:受法,无受法。“受”即取之义,若心生取著,即是受法,若心不生取著,即是非受法。
“大慧略说心意意识及习气,是五受阴因,是心意意识习气长养,凡愚善不善妄想
= 唐译:举要言之,五取蕴法,以心意意识习气为因,而得增长,凡愚于此而生分别谓善不善。
= 大“略”而“说”即“心意意识及习气,是五受阴”之生“因”,“是心意意识”及“习气”,而得“长养,凡愚”于此而生“善”与“不善”之“妄想”。
“大慧,修三昧乐,三昧正受,现法乐住,名为贤圣善无漏
= 唐译:圣人现证三昧乐住,是则名为善无漏法。
大慧,善不善者,谓八识。
= 唐译:善不善者,所谓八识。
= 所言“善”法与“不善”法“者”,即“谓八识。
 
八识 = Astau vijnanani。法相宗,又名唯识宗,将有情之心识立为八种。即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶,共八识。其中眼等六识随所依根而立名;末那识即为意,依其自性而立名;阿赖耶识依摄持诸法因果之义,亦即从自性而立名。或称眼等五识为前五识,意识为第六识,末那识为第七识,阿赖耶识为第八识。又眼至末那乃阿赖耶所生、转易故,总称为转识或七转识;对此,阿赖耶为七转诸法之因,故称根本识、种子识。又有分八识为三能变,阿赖耶识名为初能变,末那识为第二能变,前六识为第三能变。
眼识
Cakkhu-vinnana,即以眼根为所依,了别色境之识,随根而立名。眼根虽有二处,眼识则唯一。五识之一,六识之一,十八界之一。
耳识
Sota-vinnana,指以耳根为所依,了别声境之识。
鼻识
Ghana-vinnana,即以鼻根为所依,了别香境之心识。
舌识
Jivha-vinnana,以舌根为所依,以味境为所缘,而产生‘味’之了别作用,称为舌识。
身识
Kaya-vinnana,以身根为所依而了别触境之心识。
意识
Mano-vijnana,盖依唯识宗之说,眼、耳、鼻、舌、身等前五识各缘色、声、香、味、触等五种对境,然此五识仅由单纯的感觉作用来攀缘外境,而不具有认识、分别对境之作用;第六意识始具有认识、分别现象界所有事物之作用,故又称分别事识;乃前五识共同所依据者,故又称意地。五识即须与此第六识共同俱起,方能了别对境。又以五识仅能各缘自境,故又称各别境识;意识则能遍缘一切境,举凡对内对外之境,不论有形无形,皆可广缘,或过去、现在、未来三世,皆可亘及,具有比知、推测之作用,故又称一切境识、广缘识。
末那识
Manas-vijnana,末那,为梵语manas之音译,意译为意,思量之义。为恒执第八阿赖耶识为‘我’之染污识。为与第六意识区别,而特用梵语音译称为‘末那识’。此识恒与我痴、我见、我慢、我爱等四烦恼相应,恒审第八阿赖耶识之见分为‘我、我所’而执着,故其特质为恒审思量。又此识为我执之根本,若执着迷妄则造诸恶业,反之,则断灭烦恼恶业,彻悟人法二空之真理,故称染净识,又称思量识、思量能变识。且其自无始以来,微细相续,不用外力,自然而起,故其性质为‘有覆无记’;乃不引生异熟果,却能覆圣道、蔽心性。
阿罗耶识/阿黎耶识/阿剌耶识/阿梨耶识/赖耶/梨耶/阿赖耶识
阿赖耶,梵语Alaya之音译。旧译作无没识,新译作藏识。或作第八识、本识、宅识。无没识意谓执持诸法而不迷失心性;以其为诸法之根本,故亦称本识;以其为诸识作用之最强者,故亦称识主。此识为宇宙万有之本,含藏万有,使之存而不失,故称藏识。又因其能含藏生长万有之种子,故亦称种子识。此外,阿赖耶识亦称初刹那识、初能变、第一识。因宇宙万物生成之最初一刹那,唯有此第八识而已,故称初刹那识。而此识亦为能变现诸境之心识,故亦称初能变。由本向末数为第一,故称第一识。由于有阿赖耶识才能变现万有,故唯识学主张一切万有皆缘起于阿赖耶识,此亦为唯心论之一种。至于阿赖耶识为清净之真识,或染污之妄识,乃佛学界所争论之一大问题。阿赖耶《阿含经》中已经出现,将阿赖耶解释为爱着、贪爱,或为爱、乐、欣、喜等。然至大乘佛教时代,则先后有马鸣造大乘起信论以论释阿赖耶识之义,弥勒、无著、世亲等亦分别造论阐述唯识缘起说,以一切万有皆缘起于阿赖耶识,遂成立唯识哲学之思想系统。
阿末罗识/庵摩罗识/唵摩罗识/庵摩罗识/阿摩罗识
Amala-vijnana,即第九识。意译无垢识、清净识、如来识。此识为真谛法师之摄论宗所立。人心之本来面目乃远离迷惑而本自清净,故摄论宗认为转阿赖耶识之迷而回归觉悟之清净阶位,即阿摩罗识。
 
何等为八?谓如来藏名识藏;心、意、意识,及五识身,非外道所说。
= 唐译:何等为八?谓如来藏名藏识、意及意识,并五识身。
识藏 = 指如来藏。真如之如来藏与无明和合而为阿赖耶识,能变现一切万法,故称如来藏为识藏。
“大慧,五识身者,心、意、意识俱,善不善相展转变坏,相续流注,不坏身生,亦生亦灭。
= 唐译:彼五识身,与意识俱,善不善相展转差别,相续不断,无异体生,生已即灭。
= “不坏身生”:“身”,即体,指八识之体。
“不觉自心现,次第灭,余识生,形相差别摄受;意识、五识,俱相应生,刹那时不住,名为刹那。
= 唐译:不了于境自心所现,次第灭时,别识生起;意识与彼五识共俱,取于种种差别形相,刹那不住,我说此等名刹那法。
= 凡愚“不”能“觉”知“自心现”量,故于前五识离境而“次第灭”时,返攀缘前五识落谢之影子,而令“余识”(第六识)“生”起。
刹那 = Khana,意译须臾、念顷,即一个心念起动之间,与发意顷同义,单作念。意为瞬间,为表时间之最小单位。
“大慧,刹那者,名识藏,如来藏;意俱生,识习气刹那。
= 唐译:如来藏名藏识,所与意等诸习气俱,是刹那法。
= 六识之“刹那者”,其体“名”为“识藏”,然此识藏即“如来藏”;第七末那“意”识“俱”时而“生”,第六“识习气”所熏,成有漏“刹那”。
“无漏习气非刹那,非凡愚所觉,计著刹那论故,不觉一切法刹那非刹那,以断见坏无为法。
= 唐译:无漏习气非刹那法,此非凡愚刹那论者之所能知;彼不能知一切诸法,有是刹那、非刹那故,彼计无为,同诸法坏,堕于断见。
= “计著刹那论故,不觉一切法刹那非刹那”:以愚夫“计著刹那论故,不觉一切法”所现“刹那”中有“非刹那”存在。
“大慧,七识不流转,不受苦乐,非涅槃因。
= 唐译:五识身非流转,不受苦乐,非涅槃因。
= 第“七识”本身并“不流转”六道,亦“不”承“受苦乐”,“非涅槃”之“因”。
“大慧,如来藏者,受苦乐,与因俱,若生若灭,四住地、无明住地所醉,凡愚不觉,刹那见妄想熏心。
= 唐译:如来藏,受苦乐,与因俱,有生灭,四种习气之所迷覆,而诸凡愚分别熏心,不能了知起刹那见。
= “如来藏者”,则摄“受苦乐”,“与”生死或涅槃“因”共“俱”,“若生若灭”,“四住地”(枝末无明)及“无明住地”(根本无明)之“所”迷“醉”,故受二种生死。然“凡愚不”能“觉”知,“刹那见”之“妄想”所“熏心”,而言一切法皆是刹那不住。
无明住地 = Avidyavasabhumi,指一切无知之根源。为五住地惑之第五。无明住地属根本、枝末烦恼中之根本无明;为我法二执中之法执。乃一切烦恼之所依,为变易生死之因,故称无明住地。
 
四住 = 乃四住地之略称。为生起三界一切见思烦恼之根本依处,故称住地。以下四住地,若再加上无明住地,则称为五住地。
见一切住地
指三界之一切见惑。
欲爱住地
指欲界之一切思惑;思惑之中,尤以贪爱为重。
色爱住地
指色界之一切思惑。
有爱住地
指无色界之一切思惑。
 
“复次大慧,如金、金刚、佛舍利,得奇特性,终不损坏。
= 唐译:如金、金刚、佛之舍利,是奇特性,终不损坏。
“大慧,若得无间有刹那者,圣应非圣,而圣未曾不圣,如金、金刚,虽经劫数,称量不减。
= 唐译:若得证法有刹那者,圣应非圣,而彼圣人未曾非圣;如金、金刚,虽经劫住,称量不减。
= “若”证“得无间”之如来藏真常之性。
“云何凡愚不善于我隐覆之说,于内外一切法作刹那想?”
= 唐译:云何凡愚不解于我秘密之说,于一切法作刹那想?
 
大慧菩萨复白佛言:“世尊,如世尊说:‘六波罗蜜满足,得成正觉。’
= 唐译:世尊常说:‘六波罗蜜若得满足,便成正觉。’
成道/成佛/得佛/得道/成正觉 = 成佛得道之略称。即完成佛道之意。为八相之一。谓菩萨完成修行,成就佛果。
“何等为六?”
= 唐译:何等为六?云何满足?
 
六波罗蜜多/六波罗蜜 = Cha-parami,译作六度、六度无极、六到彼岸。波罗蜜译为度,为到彼岸之意。即为达成理想、完成之意。乃大乘佛教中菩萨欲成佛道所实践之六种德目。
对治
施波罗蜜/檀那波罗蜜/布施度无极/布施波罗蜜
Dana-parami,有财施、法施(教以真理)、无畏施(除去众生恐怖,使其安心)三种,能对治悭贪,消除贫穷。
悭贪
戒波罗蜜/尸罗波罗蜜/戒度无极/持戒波罗蜜
Sila-parami,持守戒律,并常自省,能对治恶业,使身心清凉。
恶业
忍波罗蜜/羼提波罗蜜/忍辱度无极/忍辱波罗蜜
Khanti-parami,忍耐迫害,能对治嗔恚,使心安住。
嗔恚
进波罗蜜/毗梨耶波罗蜜/精进度无极/精进波罗蜜
Viriya-parami,实践其他五德目时,上进不懈,不屈不挠,能对治懈怠,生长善法。
懈怠
禅波罗蜜/禅那波罗蜜/禅度无极/禅定波罗蜜
Jhana-parami,修习禅定,能对治乱意,使心安定。
乱意
慧波罗蜜/般若波罗蜜/明度无极/智慧波罗蜜
Panna-parami,能对治愚痴,开真实之智慧,即可把握生命之真谛。
愚痴
 
佛告大慧:“波罗蜜有三种分别,谓世间、出世间、出世间上上。
= 唐译:波罗蜜者,差别有三,所谓世间、出世间、出世间上上。
“大慧,世间波罗蜜者,我我所摄受计著,摄受二边,为种种受生处,乐色声香味触故,满足檀波罗蜜、戒、忍、精进、禅定、智慧亦如是,凡夫神通,及生梵天。
= 唐译:世间波罗蜜者,谓诸凡愚著我我所,执取二边,求诸有身,贪色等境;如是修行檀波罗蜜、持戒、忍辱、精进、禅定,成就神通,生于梵世。
=  “为”求三界“种种受生处”,及“乐”求“色声香味触故”。
 
“大慧,出世间波罗蜜者,声闻缘觉堕摄受涅槃故,行六波罗蜜,乐自己涅槃乐。
= 唐译:出世间波罗蜜者,谓声闻、缘觉执著涅槃,希求自乐,如是修习诸波罗蜜。
= “乐”求“自己”得住“涅槃”之“乐”。
 
“出世间上上波罗蜜者,觉自心现妄想量摄受,及自心二故,不生妄想,于诸趣摄受非分,自心色相不计著,为安乐一切众生故,生檀波罗蜜,起上上方便。
= 唐译:出世间上上波罗蜜者,谓菩萨摩诃萨于自心二法,了知唯是分别所现,不起妄想,不生执著,不取色相,为欲利乐一切众生,而恒修行檀波罗蜜。
= 菩萨摩诃萨“觉”了“自心”所“现”之“妄想量”,“摄受”计著,“及自心”能所“二”法“故”,而于一切法“不生妄想”,“于诸趣”之“摄受非”有其“分”,于“自心色相不计著”,“为”利益“安乐一切众生故”,“生檀波罗蜜,起上上”之度生“方便”。
“即于彼缘,妄想不生戒,是尸波罗蜜。
= 唐译:于诸境界不起分别,是则修行尸波罗蜜。
“即彼妄想不生忍,知摄所摄,是羼提波罗蜜。
= 唐译:即于不起分别之时,忍知能取所取自性,是则名为羼提波罗蜜。
“初中后夜,精勤方便,随顺修行方便,妄想不生,是毗梨耶波罗蜜。
= 唐译:初中后夜勤修匪懈,随顺实解,不生分别,是则名为毗梨耶波罗蜜。
 
六时 = 指昼夜六时。乃将一昼夜分为六时,即晨朝、日中、日没(以上为昼三时)、初夜、中夜、后夜(以上为夜三时)。
初日分/晨朝
Pubbanha06:00-10:00
昼三时
中日分/日中
10:00-14:00
后日分/日没
14:00-18:00
初夜
18:00-22:00
夜三时
中夜
Majjhima-yama22:00-02:00
后夜
02:00-06:00
 
“妄想悉灭,不堕声闻涅槃摄受,是禅波罗蜜。
= 唐译:不生分别,不起外道涅槃之见,是则名为禅波罗蜜。
“自心妄想非性,智慧观察,不堕二边,先身转胜而不可坏,得自觉圣趣,是般若波罗蜜。”
= 唐译:以智观察,心无分别,不堕二边,转净所依而不坏灭,获于圣智内证境界,是则名为般若波罗蜜。
= 觉了“自心”所现“妄想非”有自“性”,以“智慧观察”,“不堕二边”,“先”业所得之色“身转”为“胜”妙,离于生灭,“而不可坏”灭。
 
尔时世尊欲重宣此义,而说偈言
 
“空无常刹那,愚夫妄想作,如河灯种子,而作刹那想。
= 唐译:愚分别有为,空无常刹那,分别刹那义,如河灯种子。
= “空、无常、刹那”者,“愚夫妄想作”,“如河”流、“灯”焰、“种子”,迁改不常,变动不居,“而作刹那”无常“想”。
“刹那息烦乱,寂静离所作;一切法不生,我说刹那义;
= 唐译:一切法不生,寂静无所作,诸事性皆离,是我刹那义;
= “刹那”者,实乃一时之权说,以止“息”愚夫计常之“烦乱”。
“物生则有灭,不为愚者说。
= 唐译:生无间即灭,不为凡愚说。
= 万“物”以缘“生则”现“有”生“灭”之相,而实无生灭。
“无间相续性,妄想之所熏,无明为其因,心则从彼生,
= 唐译:无间相续法,诸趣分别起,无明为其因,心则从彼生,
“乃至色未生,中间有何分?
= 唐译:未能了色来,中间何所住?
= “乃至”于“色”境“未生”起时,“中间”相续缘色之心念,“有何分”可依而住?
“相续次第灭,余心随彼生,不住于色时,何所缘而生?
= 唐译:无间相续灭,而有别心起,不住于色时,何所缘而生?
= 若言心念为无间“相续,次第”而“灭”,其“余”之“心”念则“随彼”前念之灭,而跟着得以“生”起,是则一念引一念,念念不停,心心不住,如是心若“不住于色时”,则以“何”为“所缘而生”缘色之心?
“以从彼生故,不如实因生;云何无所成,而知刹那坏?
= 唐译:若缘彼而起,其因则虚妄;因妄体不成,云何刹那灭?
= “以从彼”不住色之心而“生故”,“不如实”之“因”而“生”。
“修行者正受,金刚佛舍利,光音天宫殿,世间不坏事,
= 唐译:修行者正受,金刚佛舍利,及以光音宫,世间不坏事,
“住于正法得,如来智具足,比丘得平等,云何见刹那?
= 唐译:如来圆满智,及比丘证得,诸法性常住,云何见刹那?
“揵闼婆幻等,色无有刹那,于不实色等,视之若真实。”
= 唐译:乾城幻等色,何故非刹那?大种无实性,云何说能造?
= 如“揵闼婆”城,如“幻”化“等色”皆“无有刹那”相。
 
#唐译:变化品第七
 
尔时大慧菩萨复白佛言:“世尊,世尊记阿罗汉得成阿耨多罗三藐三菩提,与诸菩萨等无差别?
= 唐译:如来何故授阿罗汉阿耨多罗三藐三菩提记?
= 以何缘故“世尊记阿罗汉”亦“得成阿耨多罗三藐三菩提,与诸菩萨等无差别?”
“一切众生法不涅槃,谁至佛道?
= 唐译:何故复说,无般涅槃法众生得成佛道?
= 如来既言“一切众生”及“法”性实“不涅槃”,如是则“谁”能“至佛道”?
“从初得佛至般涅槃,于其中间不说一字,亦无所答?
= 唐译:又何故说,从初得佛至般涅槃,于其中间不说一字?
“如来常定故,亦无虑,亦无察?化佛化作佛事?
= 唐译:又言如来常在于定,无觉无观?又言佛事皆是化作?
“何故说识刹那展转坏相?金刚力士常随侍卫?何不施设本际?
= 唐译:又言诸识刹那变坏?又言金刚神常随卫护?又言前际不可知而说有般涅槃?
= “金刚力士常随侍卫”:又何故言“金刚力士常随侍卫”于佛周围?
= “何不施设本际”:又如来“何不施设”陈示生死“本际”,普令皆知?
“现魔魔业,恶业果报:旃遮摩纳、孙陀利女,空钵而出,恶业障现,云何如来得一切种智,而不离诸过?”
= 唐译:又现有魔及以魔业,又有余报,谓旃遮婆罗门女、孙陀利外道女,及空钵而还等事;世尊既有如是业障,云何得成一切种智?既已成于一切种智,云何不离如是诸过?
= 又如来何故“现”有“魔”及“魔业”,以及种种“恶业”之“果报”,如“旃遮摩纳”、“孙陀利女”谤佛,及“空钵而出”;如是“恶业障现,云何如来”既已“得一切种智,而”犹“不”能“离”于世间之“诸过”患?
栴阇摩/旃遮/毡遮/战遮/怀槃女子/旃遮摩那 = Cinca-manavika,意译为暴志。指妨碍世尊度众之婆罗门女;与提婆达多、瞿伽梨、孙陀利并称。世尊于祇园精舍说法时,其声誉日隆,外道嫉之,暗遣此女入精舍,系木盂于怀中,伪装妊妇,入大众中扬言,此说法人与其通,腹中之子乃释种。时大众疑之,帝释天乃化白鼠,入其衣中,断所系丝,盂出事显,众疑释然。时地自裂,女堕入阿鼻地狱。法显、玄奘西游时,仍见大深坑之遗迹。
须陀利/酸陀利/酸陀难提/孙陀利 = Sundari,意译为好首、可爱。佛在世时,尝有淫女孙陀利在大众中谤佛,是为佛十难之一。
佛智/一切种智 = Sarvatha-nana,三智之一。就广义言之,一切种智同于萨婆若(一切智)。然于三智中,相对一切智,则指惟佛能得之智。即能以一种智慧觉知一切道法、一切众生之因种,并了达诸法之寂灭相及其行类差别之智。
 
佛九恼/九厄/九横/九难/九罪报/九恼 = 指佛因过去世之业障,而于成道后所受因果报应之九种灾难。
1
佛昔为婆罗门之子火鬘,与瓦师之子护喜相善,护喜曾数邀火鬘拜见迦叶如来,然火鬘以‘何用见此髡道人’之恶言三拒,由此因缘受‘六年苦行’之报应。
2
佛昔为博戏浪人,曾诱淫女鹿相至辟支佛日常修道之园中娱乐,后杀鹿相女而嫁祸辟支佛,故受‘孙陀利谤’之报应。
3
佛昔为部主商客,因争船格战,以矛刺穿另一部主脚致命终,故于乞食时受‘木枪穿彻足趺’之报应。
4
佛昔为婆罗门时,曾妒比婆叶如来及比丘众受槃头王供养,遂发恶言,并教其五百童子骂彼等须食马麦,故佛及五百罗汉于毗兰邑时受‘食马麦九十日’之报应。
5
昔时释种族捕杀池中之鱼,佛为一童子,曾以杖打鱼头,故受‘琉璃王杀释种’之报应,且于其时,佛感头痛。
6
乞食空钵,佛曾入婆罗门聚落乞食不得,空钵而返。
7
佛昔为一比丘,因妒无胜比丘受善幻妇之供养,遂谤无胜与善幻通,由此佛说法时受‘旃荼女系盂于腹毁谤诬赖’之报应。
8
佛昔为须摩提,因不欲与其异母弟分财产,遂于高崖推落其弟,投石击杀,故遭‘提婆达多以石击佛’之报应。
9
佛于阿罗婆伽林中,冬至前后八夜,冻寒不堪,曾索三衣御寒。
 
佛告大慧:“谛听谛听,善思念之,当为汝说。”
= 唐译:谛听,当为汝说。
 
大慧白佛:“善哉世尊,唯然受教。”
 
佛告大慧:“为无余涅槃故说,诱进行菩萨行者故,此及余世界修菩萨行者,乐声闻乘涅槃,为令离声闻乘,进向大乘;化佛授声闻记,非是法佛。
= 唐译:我为无余涅槃界故,密劝令彼修菩萨行;此界他土有诸菩萨,心乐求于声闻涅槃,令舍是心进修大行,故作是说。又变化佛与化声闻而授记别,非法性佛。
无余依涅槃/无余涅槃 = Anupadisesa-nibbana,为‘有余涅槃’之对称。新译为‘无余依涅槃’。依,指依身,即人之身体。无余依涅槃系指断烦恼障,灭异熟苦果五蕴所成之身,而完全无所依处之涅槃。四种涅槃之一,九谛之一。
“大慧,因是故,记诸声闻与菩萨不异。
= 唐译:授声闻记是秘密说。
= “因是”之“故,”佛“记诸声闻与菩萨不异”。
“大慧,不异者,声闻缘觉,诸佛如来,烦恼障断,解脱一味;非智障断。
= 唐译:佛与二乘无差别者,据断惑障,解脱一味;非谓智障。
= “解脱”平等“一味”,然二乘人只烦恼障断,“非智障断”。
 
二碍/二障 = 烦恼障与所知障。系瑜伽行派与法相宗对贪、嗔、痴等诸惑,就其能障碍成就佛果之作用所作之分类。离此二障,则称二离。
烦恼障
由我执(人我见)而生,以贪嗔痴等一切诸惑,发业润生,烦扰有情之身心,使在三界五趣之生死中,而障涅槃之果,故称烦恼障。
所知障
由法执(法我见)而生,以贪嗔痴等诸惑为愚痴迷闇,其用能障菩提妙智,使不能了知诸法之事相及实性,故称所知障,又作智障。
 
“大慧,智障者,见法无我,殊胜清净。
= 唐译:智障要见法无我性,乃清净故。
“烦恼障者,先习见人无我断。
= 唐译:烦恼障者,见人无我。
“七识灭,法障解脱,识藏习灭,究竟清净。
= 唐译:意识舍离,是时初断藏识习灭,法障解脱,方得永净。
“因本住法故,前后非性。
= 唐译:我依本住法作是密语,非异前佛,后更有说,先具如是诸文字故。
= “本住法”:本来常住之法。本来常住即无有增减,故前无佛道可得,后无涅槃可入,中间亦无法可说,因此说“前后非性”。
“无尽本愿故,如来无虑无察,而演说法,正智所化故,念不妄故,无虑无察,四住地、无明住地习气断故,二烦恼断,离二种死,觉人法无我,及二障断。
= 唐译:如来正知,无有妄念,不待思虑然后说法;如来久已断四种习,离二种死,除二种障。
 
二种生死 = 成唯识论卷八所举之二种生死。
分段生死
以有漏之善恶业为因、烦恼障为缘,将受三界内之粗报;其果报对于寿命之长短、肉体之大小等有一定限制,故称为分段身。受此分段身而轮回者,称为分段生死。
变易生死
又称不思议变易生死。阿罗汉、辟支佛、大力菩萨等虽不受分段生死之轮回,但以无漏之有分别业为因、所知障为缘,于界外(即三界以外)受殊胜微妙果报之身,即受意生身,再以此身来三界内修菩萨行,以至成佛果。其所受之身,因悲愿力之故,寿命、肉体皆可自由变化改易,而无一定之限制,故称为变易身。受变易身者,称为变易生死。
 
“大慧,心意意识、眼识等七,刹那习气因,善无漏品离,不复轮转。
= 唐译:意及意识、眼识等七,习气为因,是刹那性,离无漏善,非流转法。
= “刹那习气”之染“因”,与纯“善”之“无漏品”相“离”,“不复轮转”之因。
“大慧,如来藏者,轮转、涅槃、苦乐因;空乱意慧、愚痴凡夫所不能觉。
= 唐译:如来藏者,生死流转及是涅槃苦乐之因;凡愚不知,妄著于空。
= 如来藏者,轮转”、“涅槃”及三界“苦乐”之本“因”,然此理甚深,堕“空”、“乱意”邪“慧”之人,以及“愚痴凡夫所不能觉”知。
“大慧,金刚力士所随护者,是化佛耳,非真如来。
= 唐译:变化如来,金刚力士常随卫护,非真实佛。
“大慧,真如来者,离一切根量:一切凡夫、声闻、缘觉、及外道根量悉灭,得现法乐住,无间法智忍故,非金刚力士所护。
= 唐译:真实如来,离诸限量;二乘、外道所不能知,住现法乐,成就智忍,不假金刚力士所护。
“一切化佛不从业生,化佛者,非佛、不离佛;因陶家轮等,众生所作相而说法,非自通处说自觉境界。
= 唐译:一切化佛不从业生,非即是佛,亦非非佛;譬如陶师众事和合而有所作,化佛亦尔,众相具足而演说法,然不能说自证圣智所行之境。
= “化佛者,”虽“非”真“佛”,亦“不离”真“佛”;“因”此如“陶家”(陶师)以“轮”、绳、泥、水“等”因缘具足,而作种种器物,化佛亦尔,具足“众生所作”之色“相而”演“说法”;然化佛所说者,皆是随机应物成熟众生之随他意语,“非”依“自通处”而“说”法佛之“自觉境界”。
“复次大慧,愚夫依七识身灭,起断见;不觉识藏故,起常见。
= 唐译:诸凡愚人见六识灭,起于断见;不了藏识,起于常见。
= “愚夫依七识身”念念“灭”处,即妄“起断见”。
“自妄想故,不知本际;自妄想慧灭,故解脱。
= 唐译:自心分别,是其本际故不可得;离此分别,即得解脱。
= 此为答第七问:何不施设本际。
“四住地、无明住地习气断故,一切过断。”
= 唐译:四种习断,离一切过。
= 此为答第八问:为何如来仍有恶业果报及种种恶业障现?
 
尔时世尊欲重宣此义,而说偈言
 
“三乘亦非乘,如来不磨灭;一切佛所记,说离诸过恶。
= 唐译:三乘及非乘,无有佛涅槃;悉授如来记,说离众过恶。
= 于如来所证之本住法体之中,实无三乘可立,故“三乘亦非乘”,亦无涅槃法可得,故“如来”永“不磨灭”,常住不动。
“为诸无间智,及无余涅槃,诱进诸下劣,是故隐覆说。
= 唐译:成就究竟智,及无余涅槃,诱进怯劣人,依此密意说。
= “为”令“诸”二乘人得进修“无间智,及”进趣“无余涅槃”。
“诸佛所起智,即分别说道,诸乘非为乘,彼则非涅槃。
= 唐译:诸佛所得智,演说如是道,唯此更非余,故彼无涅槃。
“欲色有及见,说是四住地,意识之所起,识宅意所住。
= 唐译:欲色有诸见,如是四种习,意识所从生,藏意亦在中。
= “欲色有诸见,如是四种习”:“欲”爱、“色”爱、“有”爱住地,“及见”一切住地,“说”如“是四住地”。
= “意识之所起,识宅意所住”:“识宅”,即第八识。“意”,即末那识。
“意及眼识等,断灭说无常,或作涅槃见,而为说常住。”
= 唐译:见意识眼等,无常故说断,迷意藏起常,邪智谓涅槃。
= “意及眼识等,断灭说无常”:凡愚之人见第七末那及眼等七识,皆刹那断灭,即说一切法皆悉无常。
 
#唐译:断食肉品第八
 
尔时大慧菩萨以偈问曰:
 
“彼诸菩萨等,志求佛道者,酒肉及与葱,饮食为云何?
= 唐译:菩萨摩诃萨,志求无上觉,酒肉及与葱,为食为不食?
(cōng) = 有圆筒状中空叶的植物之一[onion]
“惟愿无上尊,哀悯为演说。
“愚夫所贪著,臭秽无名称,虎狼所甘嗜,云何而可食?
= 唐译:愚夫贪嗜肉,臭秽无名称,与彼恶兽同,云何而可食?
(shì) = 爱好[have a liking for](贪求[have an insatiable desire for])
“食者生诸过?不食为福善?惟愿为我说,食不食罪福。”
= 唐译:食者有何过?不食有何德?惟愿最胜尊,为我具开演。
= “食”之“者”则“生诸过”恶?“不食”者则“为”得“福”生“善”?
 
大慧菩萨说偈问已,复白佛言:“惟愿世尊为我等说食不食肉功德过恶。
= 唐译:愿为我说食不食肉,功德、过失。
“我及诸菩萨,于现在未来,当为种种希望食肉众生,分别说法,令彼众生慈心相向;得慈心已,各于住地清净明了,疾得究竟无上菩提;声闻缘觉自地止息已,亦复速成无上菩提。
= 唐译:我及诸菩萨摩诃萨知其义已,为未来、现在报习所熏,食肉众生而演说之,令舍肉味,求于法味,于一切众生起大慈心,更相亲爱如一子想,住菩萨地,得阿耨多罗三藐三菩提;或二乘地暂时止息,究竟当成无上正觉。
“恶邪论法诸外道辈、邪见断常颠倒计著,尚有遮法不听食肉,况复如来,世间救护,正法成就,而食肉耶?”
= 唐译:路迦耶等诸外道辈,起有无见,执著断常,尚有遮禁不听食肉;何况如来应正等觉,大悲含育,世所依怙,而许自他俱食肉耶?
(zhē) = 阻挡;拦阻[stopblockhold back]
(tīng) = 用耳朵感受声音[listenhear](接受,听信,接纳[heedobeyhave a receptive ear for]/听凭,任凭[allowlet])
 
佛告大慧:“善哉善哉,谛听谛听,善思念之,当为汝说。”
= 唐译:谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。
 
  大慧白佛言:“唯然受教。”
 
佛告大慧:“有无量因缘,不应食肉。
= 唐译:一切诸肉有无量缘,菩萨于中当生悲愍,不应啖食。
“然我今当为汝略说。
= 唐译:我今为汝说其少分。
“谓一切众生,从本已来,展转因缘,尝为六亲;以亲想故,不应食肉。
= 唐译:一切众生从无始来,在生死中轮回不息,靡不曾作父母、兄弟、男女眷属乃至朋友、亲爱侍使,易生而受鸟兽等身,云何于中取之而食?菩萨摩诃萨,观诸众生同于己身,念肉皆从有命中来,云何而食?诸罗刹等闻我此说,尚应断肉,况乐法人;菩萨摩诃萨,在在生处,观诸众生皆是亲属,乃至慈念如一子想,是故不应食一切肉。
六亲(liù qīn) = 古指父、母、兄、弟、妻、子;泛指亲戚,亲人[the six relations <fathermotherelder brothersyounger brotherswifechildren>ones kin]
“驴、骡、骆驼、狐、狗、牛、马、人、兽等肉,屠者杂卖故,不应食肉。
= 唐译:衢路市肆诸卖肉人,或将犬、马、人、牛等肉,为求利故而贩鬻之;如是杂秽,云何可食?
(lǘ) = 驴子[assburrodonkey]
(luó) = 骡子 [mule]
“不净气分所生长故,不应食肉。
= 唐译:一切诸肉皆是精血污秽所成,求清净人云何取食?
“众生闻气,悉生恐怖,如旃陀罗,及谭婆等,狗见憎恶,惊怖群吠故,不应食肉。
= 唐译:食肉之人,众生见之悉皆惊怖,修慈心者云何食肉?譬如猎师及旃陀罗,捕鱼、网鸟诸恶人等,狗见惊吠,兽见奔走,空飞水住一切众生,若有见之咸作是念:‘此人气息犹如罗刹,今来至此,必当杀我。’
谭婆 = 指食狗肉之人。
 
颇罗堕
Bharadvaja,意译利根仙人、辩才、满、满正。
旃荼罗/旃陀罗
Candala,意译为严炽、暴厉、执恶、险恶人、执暴恶人、主杀人、治狗人等。印度社会阶级种姓制度中,居于首陀罗阶级之下位者,乃最下级之种族,彼等专事狱卒、贩卖、屠宰、渔猎等职。
 
“又令修行者慈心不生故,不应食肉。
= 唐译:为护命故悉皆走避;食肉之人亦复如是,是故菩萨为修慈行,不应食肉。
“凡愚所嗜,臭秽不净,无善名称故,不应食肉。
= 唐译:夫食肉者,身体臭秽,恶名流布,贤圣善人不用亲狎,是故菩萨不应食肉。
= 唐译:夫血肉者,众仙所弃,群圣不食,是故菩萨不应食肉。
= 唐译:菩萨为护众生信心,令于佛法不生讥谤,以慈愍故不应食肉;若我弟子食啖于肉,令诸世人悉怀讥谤,而作是言:‘云何沙门修净行人,弃舍天仙所食之味,犹如恶兽食肉满腹游行世间,令诸众生悉怀惊怖,坏清净行,失沙门道?是故当知,佛法之中无调伏行。’ 菩萨慈愍为护众生,令不生于如是之心,不应食肉。
= 唐译:如烧人肉,其气臭秽,与烧余肉等无差别,云何于中有食不食?是故一切乐清净者,不应食肉。
“令诸咒术不成就故,不应食肉。
= 唐译:诸善男女,冢间、树下、阿兰若处寂静修行,或住慈心,或持咒术,或求解脱,或趣大乘;以食肉故,一切障碍不得成就;是故菩萨欲利自他,不应食肉。
“以杀生者,见形起识,深味著故,不应食肉。
= 唐译:夫食肉者,见其形色则已生于贪滋味心;菩萨慈念一切众生犹如己身,云何见之而作食想?是故菩萨不应食肉。
 
“彼食肉者,诸天所弃故,不应食肉;令口气臭故,不应食肉;多恶梦故,不应食肉;空闲林中,虎狼闻香故,不应食肉;令饮食无节故,不应食肉;令修行者不生厌离故,不应食肉。
= 唐译:夫食肉者,诸天远离,口气常臭,睡梦不安,觉已忧悚,夜叉恶鬼夺其精气,心多惊怖,食不知足,增长疾病,易生疮癣,恒被诸虫之所唼食,不能于食深生厌离。
“我尝说言,凡所欲食,作食子肉想,作服药想故,不应食肉。
= 唐译:我常说言:‘凡所食啖,作子肉想!’余食尚然,云何而听弟子食肉?
“听食肉者,无有是处。
= 唐译:肉非美好,肉不清净,生诸罪恶,败诸功德,诸仙圣人之所弃舍,云何而许弟子食耶?若言许食,此人谤我。
= 唐译:净美食者,应知则是粳米、粟米、大小麦、豆、酥油、石蜜,如是等类,此是过去诸佛所许,我所称说;我种性中诸善男女,心怀净信,久植善根,于身命财不生贪著,慈愍一切犹如己身,如是之人之所应食;非诸恶习虎狼性者心所爱重。
 
“复次大慧,过去有王,名师子苏陀娑,食种种肉,遂至食人,臣民不堪,即便谋反,断其奉禄。
= 唐译:过去有王,名师子生,耽著肉味,食种种肉,如是不已,遂至食人,臣民不堪悉皆离叛,亡失国位受大苦恼。
= 唐译:释提桓因处天王位,以于过去食肉余习,变身为鹰而逐于鸽;我时作王,名曰尸毗,愍念其鸽,自割身肉以代其命;帝释余习,尚恼众生,况余无惭常食肉者;当知食肉自恼恼他,是故菩萨不应食肉。
= 唐译:昔有一王乘马游猎,马惊奔逸入于山险,既无归路,又绝人居;有牝师子与同游处,遂行丑行,生诸子息;其最长者,名曰班足,后得作王,领七亿家,食肉余习,非肉不食;初食禽兽,后乃至人,所生男女悉是罗刹;转此身已,复生师子、豺、狼、虎、豹、雕、鹫等中,欲求人身终不可得,况出生死涅槃之道?
“以食肉者有如是过故,不应食肉。
= 唐译:夫食肉者,有如是等无量过失,断而不食获大功德;凡愚不知如是损益,是故我今为汝开演,凡是肉者,悉不应食。
“复次大慧,凡诸杀者,为财利故,杀生屠贩,彼诸愚痴食肉众生,以钱为网,而捕诸肉;彼杀生者,若以财物,若以钩网,取彼空行、水陆众生,种种杀害,屠贩求利。
= 唐译:凡杀生者多为人食,人若不食亦无杀事,是故食肉与杀同罪;奇哉!世间贪著肉味,于人身肉尚取食之,况于鸟兽有不食者?以贪味故广设方便,罝罗网罟处处安施,水陆飞行皆被杀害;设自不食,为贪价直而作是事。
= 唐译:世复有人,心无慈愍,专行惨暴犹如罗刹;若见众生其身充盛,便生肉想,言此可食。
= “食肉众生以钱为网”:谓食肉之人,虽未曾自己亲动手去捕杀生物,然其以钱去买肉来吃,等于是以钱为网,去捕种种众生之肉。
“大慧,亦无不教、不求、不想,而有鱼肉,以是义故,不应食肉。
= 唐译:世无有肉非是自杀、亦非他杀,心不疑杀而可食者,以是义故,我许声闻食如是肉;未来之世有愚痴人,于我法中而为出家,妄说毗尼,坏乱正法,诽谤于我,言听食肉,亦自曾食;我若听许声闻食肉,我则非是住慈心者、修观行者、行头陀者、趣大乘者;云何而劝诸善男子及善女人,于诸众生生一子想,断一切肉?
= 谓食者及杀者,没有说不教人杀、不求肉食、不想肉食,而会有鱼肉佐餐。
“大慧,我有时说遮五种肉,或制十种,今于此经,一切种、一切时,开除方便,一切悉断。
= 唐译:我于诸处说遮十种、许三种者,是渐禁断,令其修学;今此经中自死他杀,凡是肉者一切悉断;我不曾许弟子食肉,亦不现许,亦不当许;凡是肉食,于出家人悉是不净。
 
三净肉 = 据十诵律卷三十七载,有三种肉,病者可食,称为净肉。
十不净肉 = 人、象、马、龙、狗等五种,再加乌、鹫、猪、猕猴(猿)、狮子,则为十种不净肉(但亦有除龙、乌、鹫,而加蛇、驴、狐;或除乌、鹫、狮子,而加蛇、鬼、牛者),无论何时,均不可食用。
眼不见杀
自眼不见是生物为我而杀。
三净肉
五净肉
耳不闻杀
于可信之人,不闻是生物为我而杀。
不疑杀
知此处有屠家,或有自死之生物,故无为我而杀之嫌。
自死
若加寿命尽而自然死亡之鸟兽肉。
鸟残
猛兽猛鸟等食残之肉。
 
“大慧,如来应供等正觉尚无所食,况食鱼肉,亦不教人,以大悲前行故,视一切众生犹如一子,是故不听令食子肉。”
= 唐译:若有痴人,谤言如来听许食肉亦自食者,当知是人恶业所缠,必当永堕不饶益处;我之所有诸圣弟子,尚不食于凡夫段食,况食血肉不净之食?声闻、缘觉及诸菩萨,尚唯法食,岂况如来;如来法身,非杂食身;我已断除一切烦恼,我已浣涤一切习气,我已善择诸心智慧,大悲平等,普观众生犹如一子,云何而许声闻弟子食于子肉?何况自食?作是说者,无有是处。
 
尔时世尊欲重宣此义,而说偈言
 
“曾悉为亲属,鄙秽不净杂,不净所生长,闻气悉恐怖。
= 唐译:悉曾为亲属,众秽所成长,恐怖诸含生,是故不应食。
(bǐ) = 五百家<周代户口单位>[five hundred families](采邑;小邑[citysmall city]/小;狭[smallnarrow]/边邑;边境[border]/见识浅薄,行为低下[mean])
“一切肉与葱,及诸韭蒜等,种种放逸酒,修行常远离。
= 唐译:一切肉与葱,韭蒜及诸酒,如是不净物,修行者远离。
(jiǔ) = 韭菜[Chinese chives]
(suàn) = 有大蒜、小蒜两种[garlic]
“亦常离麻油,及诸穿孔床,以彼诸细虫,于中极恐怖。
= 唐译:亦常离麻油,及诸穿孔床,以彼诸细虫,于中大惊怖。
= “亦常离麻油”:古时印度人之风俗,制麻油时,捣麻使生虫,然后将虫一起压榨出油,而谓多汁益肥。如是之油岂可食之?
= “及诸穿孔床”:床若有多孔隙,则多有虫聚,不可坐卧,修道人应远离于如是之床,以诸虫于人坐卧之时,皆生惊怖之故。
麻油(má yóu) = 以芝麻为原料榨制的油。亦称芝麻油”[sesame oil]
“饮食生放逸,放逸生诸觉,从觉生贪欲,是故不应食。
= 唐译:饮食生放逸,放逸生邪觉,从觉生于贪,是故不应食。
“由食生贪欲,贪令心迷醉,迷醉长爱欲,生死不解脱。
= 唐译:邪觉生贪故,心为贪所醉,心醉长爱欲,生死不解脱。
“为利杀众生,以财网诸肉,二俱是恶业,死堕叫呼狱。
= 唐译:为利杀众生,以财取诸肉,二俱是恶业,死堕叫唤狱。
“若无教想求,则无三净肉,彼非无因有,是故不应食。
= 唐译:不想不教求,此三种名净,世无如是肉,食者我诃责。
= “彼非无因有”:谓一切肉,包括三净肉,皆非不从杀生之因而有。
“彼诸修行者,由是悉离远,十方佛世尊,一切咸呵责。
“展转更相食,死堕虎狼类,臭秽可厌恶,所生常愚痴。
= 唐译:更互相食啖,死堕恶兽中,臭秽而癫狂,是故不应食。
“多生旃陀罗,猎师谭婆种。
= 唐译:猎师旃荼罗,屠儿罗刹娑,此等种中生,斯皆食肉报。
“或生陀夷尼,及诸肉食性,罗刹猫狸等,遍于是中生。
(lí) = 狸子,也叫野猫、山猫[leopard cat]
“缚象与大云,央掘利魔罗,及此楞伽经,我悉制断肉。
= 唐译:象胁与大云,涅槃央掘摩,及此楞伽经,我皆制断肉。
= “缚象与大云,央掘利魔罗”:皆是经名。“缚象”,《缚象经》。“大云”,《大云经》,又名《大方等无想经》。“央掘利魔罗”:《央掘利魔罗经》。央掘利魔罗,译为“指鬘”。佛住世时,央掘利魔罗住于舍卫城,为邪师所教,信奉杀人可得涅槃,因此邪说,出市杀害九百九十九人,切取其指,戴于首为鬘。第一千个人,则欲害其亲生之母。佛怜愍之,为之说正法,即改过忏悔而入佛门,后得罗汉果。
央掘魔罗/鸯掘摩罗/央仇魔罗/鸯窭利摩罗/鸯掘摩/央掘摩罗 = Anguli-mala,佛陀弟子之一。意译为指鬘、指髻,或一切世间现。若梵汉并举,则称鸯崛鬘、鸯崛髻。又称指鬘外道。初为住于室罗伐悉底城之凶人,尝师事邪师摩尼跋陀罗,恭顺谦敬。后以师母诬其凌辱之罪,其师遂命其出游修行,并嘱杀害千人,各取一指作鬘,始得授以涅槃之法。央掘摩罗于是出城杀人,每杀一人则取一指为华鬘,故有指鬘之称。至九百九十九人时,欲弑其母以成一千之数。佛陀遥知而愍,遂前往化度之,央掘摩罗见佛陀前来,执剑趋前,意欲害之,后经佛陀为说正法,乃改过忏悔而入佛门,后证得罗汉果。或谓某日央掘摩罗入城乞食,城中人民以瓦石击之,并以刀斩之,央掘摩罗流血淋漓,还至佛所。其后,不知所终。
“诸佛及菩萨,声闻所呵责,食已无惭愧,生生常痴冥。
= 唐译:食已无惭愧,生生常癫狂,诸佛及菩萨,声闻所嫌恶。
“先说见闻疑,已断一切肉,妄想不觉知,故生食肉处。
= 唐译:先说见闻疑,已断一切肉,以其恶习故,愚者妄分别。
= “先说见闻疑,已断一切肉”:佛先前说不见、不闻、不疑之三净肉,若大根利智者,即应知此为等于已说应断一切肉。
“如彼贪欲过,障碍圣解脱,酒肉葱韭蒜,悉为圣道障。
= 唐译:如贪障解脱,肉等亦复然,若有食之者,不能入圣道。
“未来世众生,于肉愚痴说,言此净无罪,佛听我等食。
“食如服药想,亦如食子肉,知足生厌离,修行行乞食。
= 唐译:净食尚如药,犹如子肉想,是故修行者,知量而行乞。
= “食如服药想,亦如食子肉”:佛尚且教弟子于一切饮食,当观如服药想,亦当作如食亲子之肉想。
“安住慈心者,我说常厌离,虎狼诸恶兽,恒可同游止;
= 唐译:安住慈心者,我说常厌离,师子及虎狼,应共同游止。
= “安住慈心者,我说常”生“厌离”之心,即使“虎狼”等“诸恶兽”,亦“恒可同”其“游”行栖“止”。
“若食诸血肉,众生悉恐怖;是故修行者,慈心不食肉。
= “若食诸”众生之“血肉”者,一切“众生”见之“悉”生“恐怖”。
“食肉无慈慧,永背正解脱,及违圣表相,是故不应食。
= 唐译:食肉背解脱,及违圣表相,令众生生怖,是故不应食。
“得生梵志种,及诸修行处,智慧富贵家,斯由不食肉。”
= 唐译:若于酒肉等,一切皆不食,必生贤圣中,丰财具智慧。