四分律-初分之六

四分律卷第六

 

初分之六

 

#三十舍堕法

 

泥萨只波逸底迦/尼萨耆波夜提/尼萨只贝逸提/尼萨耆/尼萨耆波逸提 = Nissaggiya pacittiya，意译作尽舍堕、舍堕、弃堕。尼萨耆，尽舍之意；波逸提，堕之意。即波逸提之一种，谓应舍财物之堕罪。‘单堕’之对称。为比丘、比丘尼所受持具足戒之一，五篇罪之一，僧戒八段中之第四段。共有三十条戒，称为三十舍堕。此戒乃警戒由于贪心而集贮无用之长物，助长生死之业，遂堕落三途，故舍弃此等之财物、贪心、罪业，称为舍堕。或谓犯此罪将堕入三恶道，故称堕；忏除之法必先舍其财物，故称舍。盖此戒与衣钵等财物有关，故若以所犯之财物舍于众中而忏悔之，称为尽舍；若不忏悔，则结堕恶之罪，称为堕。
长衣过限戒	又作长衣戒、长戒。长，谓无用之长物。禁制三衣以外之受衣，而于十日内不作净施作法。
离三衣宿戒	又作离衣宿戒。禁制离开三衣或其一而宿于异处。但作僧羯磨，咐嘱其他比丘而离衣者，则不犯戒。
月望衣戒	又作一月衣戒。若所用之三衣破损，受衣财而作新衣，其财不足时，允许受余分而储蓄之，唯储蓄之时间，禁制超过一个月以上。
非亲尼戒	又作取尼衣戒、取亲里尼衣戒、取非亲尼衣戒。禁制由非亲族之比丘尼受衣。亲里，指七世之亲族。但若比丘误受比丘尼衣，或比丘尼误受比丘衣时，得交换之。
使非亲尼浣故衣戒	又作使尼浣故衣戒、使尼浣衣戒。禁制由非亲里之比丘尼浣洗敝故之衣，或染，或打，皆在禁止之列。
从非亲族人乞衣戒	又作从非亲里居士乞衣戒、乞衣戒。禁制从非亲里之居士及居士妇乞衣。但遭遇夺衣、失衣、烧衣、漂衣等厄难时则可从彼等乞衣。
过分取衣戒	又作过知足受衣戒、过足受衣戒。比丘遭遇夺衣、失衣等厄难时，若非亲里之居士及居士妇等给与多数之衣，比丘应当知足，禁制受三衣以上。
劝增衣价戒	又作劝赞一居士增衣价戒、劝一居士增价戒、劝一居士戒。比丘受施主奉衣时，禁制劝其施与高价之衣而受之。
劝二家增衣价戒	又作劝二居士增价戒、劝二居士戒。二居士分别以衣奉施比丘时，禁制比丘劝彼等共作一高价衣而受之。
过分忽切索衣价戒	又作三反六默忽切索衣戒、过限索衣戒、忽切戒。施主以衣价托付执事（净主），当比丘要衣时，前往执事之处，二返三返，令彼忆念，且言‘我要衣’。若未得衣，复可四、五、六返，令彼忆念，禁制超越此限而作过度急切之索求。
乞蚕绵作袈裟戒	又作杂野蚕绵作卧具戒、野蚕绵卧具戒、乞绵蚕戒。禁制杂野蚕绵作新卧具（但依道宣之说，则不限于卧具，亦通于袈裟）。
黑毛卧具戒	又作黑羊毛作卧具戒、黑毛戒。禁制以纯黑之羊毛作新卧具。
白毛三衣戒	又作白羊毛卧具戒、白毛卧具戒、白毛戒。作新卧具时，应用二分纯黑羊毛、三分白毛、四分尨毛，禁制违之，并禁作纯白之卧具。
减六年作三衣戒	又作减六年作卧具戒、减六年卧具戒、六年戒。卧具新作未满六年，禁制又作卧具。但舍旧卧具，或作病比丘等之僧羯磨者不在此限。
不贴坐具戒	又作不褋尼师坛戒、不帖坐具戒、不牒戒。作新坐具时，应由旧坐具取纵广一桀手，帖着于新坐具上，禁制违犯。
持羊毛过限戒	又作担羊毛过三由旬戒、担毛过三由旬戒、担毛戒。若于道中得羊毛而无人担持时，比丘得自行担持，唯禁制超过三由旬之限度。
使非亲尼浣染毛戒	又作使尼浣擘羊毛戒、使非亲里尼浣染擘羊毛戒、使尼浣毛戒。禁制使非亲里之比丘尼为其浣洗或染擘羊毛。
畜钱宝戒	又作畜宝戒。禁制手取金银钱财，或教人取，或置于地而受之，均在禁止之列。
贸宝戒	又作贸钱宝戒。禁制以金银钱财贸易他人之金银钱财。
贩卖戒	又作卖买戒。禁制贩卖物品而交易饮食等。
畜长钵过限戒	又作畜长钵戒、长钵戒。禁制在所用之一钵以外别受钵，而不作净施之法超过十日以上者。
乞钵戒	钵虽破损，然其破损未至五缀而不漏者，禁制更求新钵。
自乞缕使非亲织戒	又作乞缕使非亲织戒、自乞缕使非亲里尼织衣戒、乞缕戒。禁制自乞缕线，持至非亲里之织师处，使彼织衣者。
劝织师增衣缕戒	又作劝赞织师增织戒、屏劝织师增缕织戒、劝织戒。比丘知悉居士及居士妇等令织师为己织作衣时，禁制前往织师处更改价目，令彼织作姣好之衣而与价得之。
夺衣戒	又作先与他衣强夺戒。禁制比丘将衣给与他比丘后，因嗔恚而自行夺取或令他人夺之，又他比丘已还其衣而仍自取之者，亦在禁止之列。
畜七日药过限戒	又作畜药过七日戒、七日药戒、畜纳戒。比丘患病，在七日内得畜残药、酥、油、生酥、蜜、石蜜等物，禁制超过七日之限。
过前求雨衣过前用戒	又作雨浴衣戒。雨浴衣必于三月十六日求置，四月一日开始使用，禁制于所定之日以前求之或用之。
过前受急施衣过后畜戒	又作急施衣戒。若因特殊原因而急施衣时，于夏安居最后十日间受之，受已乃至所定之衣时中得畜其衣，而禁制十日以前受之，或过衣时而畜之。
有难兰若离衣戒	又作离衣六宿戒、兰若离衣六宿戒、六夜戒。夏安居后，迦提月满（即印度十二月之第八月，相当于阴历八月十五日至九月十五日之间）间，住在阿兰若处，若恐惧有财难，将三衣之一留置舍内，限六夜得离衣而宿，禁制超过六夜以上。
回僧物入己戒	又作回僧物戒、回僧戒。禁制明知为僧物而自求之以为己物者。

 

##长衣过限戒第一

= 当比丘完成他的僧袍制做之后，他最多只能保留一块多的僧袍布十天。

= 谓无用之长物。禁制三衣以外之受衣，而于十日内不作净施作法。

 

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，世尊听诸比丘持三衣，不得长。

 

袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。 三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
小	安陀会	五条布制成	Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
中	郁多罗僧	七条布制成	Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
大	僧伽黎/僧伽梨	由九条布至二十五条布制成	Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。

 

时六群比丘畜长衣，或早起衣、或中时衣、或晡时衣，彼常经营庄严如是衣服藏举。

六众苾刍/六群/六群比丘 = Cha-bbaggiya-bhikkhu，指成群结党之六恶比丘。佛在世时，有恶比丘六人，勾结朋党，不守律仪，多行恶事，佛制戒多缘此六比丘而来。诸律所载，其名不一，依四分律卷二十二载，六比丘即：(一)难陀（Nanda），又作难途。(二)跋难陀（Upananda），又作邬波难陀。(三)迦留陀夷（Kaludayin）。(四)阐那（Chanda），又作车匿。(五)阿说迦（梵Asvaka），又作阿湿婆，译作马宿、马师。(六)弗那跋（梵Punarvasu），又作富那婆娑、补捺婆素迦，译作满宿。

长衣 = 指比丘三衣或百一资具以外之衣。长，为长物之义。

晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。

诸比丘见已，语六群比丘言：“佛听持三衣，不得长；此是谁衣？”

答曰：“是我等长衣。”

 

诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“如来听持三衣，汝等云何畜长衣，早起衣、中时衣、晡时衣？”

诸比丘即往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘，如来听持三衣，汝等畜长衣？”

 

以无数方便呵责已，告诸比丘：“六群比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘畜长衣者，尼萨耆波逸提。”

如是世尊与比丘结戒。

 

时阿难从人得一贵价粪扫衣，欲以奉大迦叶，大迦叶常头陀着此衣故。

衲衣/百衲衣/粪扫/粪扫衣 = Pamsu-kula，即摭取被舍弃于粪尘中之破衣碎布，洗涤后作成之袈裟。

迦叶不在，阿难作是念：“世尊与诸比丘结戒，若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提；我今得此贵价粪扫衣，欲以奉大迦叶；大迦叶常头陀着此衣而不在，不知云何？”

 

即往至佛所，头面礼足在一面立，白佛言：“世尊与诸比丘结戒，若比丘畜长衣，尼萨耆波逸提；我今得一贵价粪扫衣，欲以奉上大迦叶；大迦叶常头陀着粪扫衣。”

 

佛问阿难：“迦叶何时当还？”

阿难白佛言：“却后十日当还。”

世尊以此因缘集比丘僧，与诸比丘随顺说法，无数方便说少欲知足、行头陀、乐出离法已，告诸比丘：“自今已去听畜长衣齐十日；欲说戒者当如是说：‘若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，畜长衣经十日，不净施得畜；若过十日，尼萨耆波逸提。’

迦郤那衣/羯耻那衣/迦絺那衣 = Kathina，旧译作赏善罚恶衣。意译坚衣、功德衣。此乃夏安居终了之后，凡四、五个月之间所允许着用之便衣；以其间缓和种种戒律之要求、故可着用。依四分律卷四十三迦絺那衣犍度载，比丘安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊，于途中遇天雨，衣服皆湿，僧伽梨重，疲极，佛乃许比丘受此功德衣。又据同经所载，受此衣有五种利益：(一)得蓄长衣。(二)得离衣宿。(三)得别众食。(四)得展转食。(五)食前食后，不嘱比丘，得入聚落。此外，在锡兰等地，安居中亦可着用此衣，然其材料须为人所布施，且须于一日间造好。

说净/净施 = Vikappana，若有一甲比丘，受乙之施与长物（允许比丘拥有三衣一钵以外之物品），甲比丘不得直接受纳，而须将该物逆施给乙；或假定将物品施与丙，然后再受乙或丙之返还，甲比丘始可获得该物，即称净施，乙或丙则称净施者。复以甲比丘对净施者解说施与之旨，故此净施又称说净。净施系为除去比丘对财物之贪欲而行之权宜，表现出家人以少欲知足为生活原则。

 

“比丘义如上。

“衣竟者，三衣迦絺那衣已出。

“衣者有十种：絁衣、劫贝衣、钦婆罗衣、刍摩衣、谶摩衣、扇那衣、麻衣、翅夷罗衣、鸠夷罗衣、谶罗半尼衣。

絁(shī) = 自蚕茧缫制得到白丝或以蚕丝织成的织物[a coarse silk fabric]。

劫波育树/劫波娑树/劫贝娑树/古贝树/迦波罗树/劫贝树 = Kappasa，意译作时分树。原产于东亚细亚，印度德干地方栽培甚广，我国、希腊等地亦有之。其絮可制成布衣，其衣称劫贝衣（Kappasika），种子可榨油。

钦婆罗 = Kambala，衣名。

菆摩/须摩/刍摩迦/苏摩/谶磨/刍摩 = 梵Ksuma，即麻衣。

谶(chèn) = 将来能应验的预言、预兆[augury；prophetic remark]。

翅夷罗 = 袈裟之一种。以鸟之羽毛所制之法衣。

鸠那罗/拘耆那罗/拘耆罗/拘翅罗/拘枳罗/俱系罗/瞿翅罗/瞿师罗/俱枳罗/瞿枳罗/具史罗/鸠夷罗 = Kokila，鸟名。译曰好眼鸟，好声鸟，美音鸟，鵶鸥等。

叉罗波腻/嚫罗钵尼/差罗波尼 = 梵Sara-parni，意译作灰水。乃木或草之名，以此所作之衣，则称嚫罗钵尼衣，为十种衣之一。

 

十种衣 = 指比丘众能着用之十种衣服。从形状区别，称为三衣或五衣；从质料区分，称为十种衣。摩诃僧祇律卷二十八中仅举七种衣，有部毗奈耶卷十八亦列出七种，而善见律毗婆沙卷十四则说六种。又野麻衣、驼毛緂树叶衣、豹衣、鹿衣及小浴衣，为外道之衣类，皆不用。
拘舍衣	梵Kausa，又作高世耶衣、憍赊耶衣（梵Kauseya）。为蚕丝（绢布）所制。
劫贝衣	Kappasa，又作吉贝衣、劫波育衣。为棉布所制。
钦婆罗衣	Kambala，乃羊毛布作成。或称系奢（Kesa，毛发）钦婆罗衣。
刍摩衣	梵Ksauma，为麻布衣之一。
叉摩衣	梵Ksama，又作纤摩衣。亦为麻之质料。
舍那衣	Sana，又作奢那衣、扇那衣。为似麻之树皮所制。
麻衣
翅夷罗衣	Cira，木皮布作成。
拘摄罗衣	又作拘遮罗衣、鸠夷罗衣。以拘翅罗鸟（Kokila）、鸠那罗鸟（Kunala）之羽毛制成。
嚫罗钵尼衣	梵Sara-parni，又作谶罗半尼衣、差罗波尼衣、厕罗婆尼衣。为草所制，亦有以野蚕茧为纬，麻苎为经制成。

 

“长衣者，若长如来八指、若广四指是。

 

“若比丘一日得衣畜，二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼萨耆。

明相 = 曙光渐明，天空露白之状。律典中规定，凡比丘于晨朝，即现明相时至日中之间，入众行乞、斋食；而明相以前或日中以后，称为非时，不得行乞、斋食等，若于此时段食之，称为非时食。又入定、忏悔、自誓得戒等之际，感白光之照烛，此亦若明相，称之为好相，乃圣力感应之瑞征。

“若比丘一日得衣、二日不得，三日得衣、四日得，如是乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣，尽尼萨耆。

“若比丘一日得衣、二日得衣，三日不得、四日得。

“若比丘一日得衣，二日、三日不得，四日得乃至十日得衣，至十一日明相出，八日中所得衣，尽尼萨耆。

“若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日不得，五日得。

“若比丘一日得衣，二日、三日、四日不得衣，五日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，七日中所得衣，尽尼萨耆。

“若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日不得衣，六日得。

“若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日不得衣，六日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，六日中所得衣，尽尼萨耆。

“若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日不得衣，七日得。

“若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日不得衣，七日得衣，乃至十日得衣，至十一日明相出，五日中所得衣，尽尼萨耆。

“若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日不得衣，八日得衣。

“若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日不得衣，八日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，四日中所得衣，尽尼萨耆。

“若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日得衣。

“若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日、十日得衣，三日中所得衣，至十一日明相出，尽尼萨耆。

“若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十日得衣。

“若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十日得衣，十一日明相出，二日中所得衣，尽尼萨耆。

“若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣。

“若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，十一日明相出，一日中所得衣，尽尼萨耆。

“若比丘一日得衣不净施，二日得衣净施，三日得衣乃至十日得衣不净施，至十一日明相出，九日中所得衣，尽尼萨耆。

“若比丘一日得衣、二日得衣不净施，三日得衣净施，四日得衣不净施。

“如是若遣与人、若失衣、若故坏、若作非衣、若作亲友意取、若忘去，尽尼萨耆。

“若犯舍堕，衣不舍持更贸余衣，一尼萨耆波逸提、一突吉罗。

 

“此舍堕衣应舍与僧，若众多人、若一人，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。

“舍与僧时，往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、胡跪合掌，当作是语：‘大德僧听，我某甲比丘故畜尔所长衣，过十日犯舍堕；我今舍与僧。’

屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。

“彼舍衣竟当忏悔；受忏悔人当作白然后受忏，如是白：‘大德僧听，此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏悔；白如是。’

“作此白已，然后受忏悔；当语彼人言：‘自责汝心。’

“答言：‘尔。’

“若众僧多难集，此比丘若因缘事欲远行，应问言：‘汝此衣与谁？’

“随彼说便与；僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与；僧中当差堪能羯磨人如上说，作如是白：‘大德僧听，某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘；白如是。

白一羯磨/白二法/白二羯磨 = 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。

“‘大德僧听，此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕，今舍与僧；僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘。

“‘谁诸长老忍僧持此衣与彼某甲比丘、彼某甲比丘当还此比丘者默然，谁不忍者说。

“‘僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’

 

“是比丘于僧中舍衣竟，不还者突吉罗。

“若还时有人言：‘莫还’者，突吉罗。

“若作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着坏者，尽突吉罗。

波利迦罗/波伽罗 = Parikara，译曰助身衣。

 

“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。

 

“不犯者，齐十日内若转净施、若遣与人，若贼夺想、若失想、若烧想、若漂想，不净施、不遣与人，不犯。

“若夺衣、失衣、烧衣、漂衣，取着、若他与着、若他与作，彼不犯。

“彼受付嘱衣者，若命终、若远出、若休道、若为贼强将去，若为恶兽所害、若为水漂溺，如此不作净施、不遣与人，不犯。

 

“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”

 

##离三衣宿戒第二

= 当比丘完成他的僧袍制做之后，他如果离开他的三件僧袍一晚，除非被比丘们同意。

= 禁制离开三衣或其一而宿于异处。但作僧羯磨，咐嘱其他比丘而离衣者，则不犯戒。

 

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。

时六群比丘持衣，付嘱亲友比丘往人间游行。

受付嘱比丘得此衣，数数在日中晒；诸比丘见已便问言：“佛听比丘畜三衣，不得长；此是谁衣？”

 

彼即答言：“此六群比丘衣，是我亲友寄我游行人间，恐虫坏故晒耳。”

 

诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“汝等云何以衣付嘱亲友比丘，离衣人间游行？”

 

嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何以衣付嘱亲友比丘，离衣游行人间？”

 

世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“六群比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍，三衣中若离一一衣异处宿，尼萨耆波逸提。’”

如是世尊与比丘结戒。

 

时有一比丘，有干痟病，有粪扫僧伽梨患重。

痟(xiāo) = 头痛；酸痛。/痟渴，中医指糖尿病、水崩症等。/衰微。

此比丘有因缘事欲游行人间，不堪持行，自思念言：“世尊与比丘结戒，不得离衣宿；离衣宿，尼萨耆波逸提；而我今干痟病，有粪扫僧伽梨极重，有因缘事欲往人间行，不堪持行；我今当云何？”

 

即语同伴比丘：“世尊与诸比丘结戒，若比丘三衣已竟，迦絺那衣已出，比丘三衣中若离一一衣宿，尼萨耆波逸提；而我得干痟病，此衣极重，有因缘事欲人间行，不堪持行；我今云何？诸大德为我往白世尊，世尊有所教敕，我当奉行。”

 

时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

世尊即集诸比丘僧告言：“自今已去听僧与此病比丘结不失衣白二羯磨；应如是与；彼比丘应往至僧中，偏露右臂、脱革屣向上座礼，胡跪合掌当作是说：‘大德僧听，我某甲比丘得干痟病，此粪扫僧伽梨重，有因缘欲人间行，不堪持行；我今从僧乞结不失衣法。’

“应如是求，乃至三说。

“僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，某甲比丘得干痟病，有粪扫僧伽梨衣重，有因缘事欲人间行，不堪持行；从僧乞结不失衣法；若僧时到僧忍听，与此比丘结不失衣法；白如是。’

“‘大德僧听，某甲比丘得干痟病，有粪扫僧伽梨衣患重，有因缘事欲人间行，不堪持行；今从僧乞结不失衣法；今僧与某甲比丘结不失衣法；谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然，谁不忍者说。

“‘僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟，僧忍，默然故，是事如是持。’

 

“自今已去当如是说戒：‘若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中离一一衣异处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。’

 

“比丘义如上说。

“衣已竟者，三衣也，迦絺那衣已出。

“三衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会。

 

“衣者，有十种，如上说。

“僧者，一说戒一羯磨。

 

羯磨 = kamma。
意译作‘业’。	意指所作、事、办事、办事作法、行为等。含有善恶、苦乐果报之意味，亦即与因果关系相结合之一种持续不断之作用力。业，原系流行于印度社会之一般性观念，对印度思想影响颇大，后为佛教基本教义之一，即是一切万有基于因果之法而生。
于受戒、忏悔、结界等有关戒律行事之场合，意指生善灭恶之作法。	受戒之际，受戒者因羯磨而得戒体。羯磨之内容包含法（羯磨之作法）、事（有关羯磨之所有事实）、人（与羯磨有关之人）、界（行羯磨之场所）等四者，一般称为羯磨四法。

 

“不失衣者，僧伽蓝里有一界；失衣者，僧伽蓝里有若干界。

僧伽蓝摩/僧伽蓝/伽蓝 = Sangharama，意译众园。又称僧园、僧院。原意指僧众所居之园林，然一般用以称僧侣所居之寺院、堂舍。直至后世，一所伽蓝之完成，须具备七种建筑物，特称七堂伽蓝。七堂之名称或配置，因时代或宗派之异而有所不同。通常皆为南面建筑，就以研究学问为主之寺院而言，须具有塔（安置佛舍利）、金堂（又称佛殿，安置本尊佛。与塔共为伽蓝之中心建筑）、讲堂（讲经之堂屋）、钟楼（俗称钟撞堂，为悬挂洪钟之所在）、藏经楼（一作经堂，为藏纳一切经之堂）、僧房（又作僧坊，即僧众起居之所在。分布于讲堂东西北三方，即三面僧房）和食堂（又称斋堂）等。

“不失衣者，树有一界；失衣者，树有若干界。

“不失衣者，场有一界；失衣者，场有若干界。

“不失衣者，车有一界；失衣者，车有若干界。

“不失衣者，船有一界；失衣者，船有若干界。

“不失衣者，村有一界；失衣者，村有若干界。

“不失衣者，舍有一界；失衣者，舍有若干界。

“不失衣者，堂有一界；失衣者，堂有若干界。

“不失衣者，库藏有一界；失衣者，库藏有若干界。

“不失衣者，仓有一界；失衣者，仓有若干界。

 

“僧伽蓝者，有四种，如上。

“树者，与人等足荫覆跏趺坐。

“场者，于中治五谷处。

“车者，若车回转处。

“船者，若船回转处。

“村者，有四种，如上。

“堂者，多敞露。

“库者，储积藏诸车乘、辇舆贩卖之物。

辇(niǎn) = 古时用人拉或推的车[man-drawn carriage]。(秦汉后特指君后所乘的车[imperial carriage]/拉车[draw a carriage]。)

“仓者，储积米谷。

“僧伽蓝界者，此僧伽蓝界、非彼僧伽蓝界，此僧伽蓝界、非彼树界，乃至库藏界、非彼库藏界亦如是。

“此树界、非彼树界，乃至库藏界、僧伽蓝界亦如是。

“此场界、非彼场界，乃至僧伽蓝界、树界亦如是。

“余者作句亦如上。

 

“僧伽蓝界者，在僧伽蓝边，以中人若用石、若塼掷所及处是名界。

“乃至库藏界亦如是。

“若比丘置衣在僧伽蓝内，乃在树下宿，明相未出，若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处；若不舍衣、若不手捉衣、若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提。

 

“除三衣，若离余衣，突吉罗。

“若比丘留衣着僧伽蓝内，往场处宿，明相未出，若舍衣、若应手捉衣、若至掷石所及处；若不舍衣、若不手捉衣、若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提。

“乃至库藏宿，一一句亦如是。

“若比丘留衣树下，往场处宿，乃至库藏、僧伽蓝处宿亦如是。

“不失衣者，若阿兰若处无界，八树中间一树间七弓。

“遮摩梨国作弓法，长中肘四肘。

一弓 = Dhanu，乃印度古代之长度单位，相当于四肘之长。

肘(zhǒu) = 上下臂相接处可以弯曲的部位[elbow]。

肘 = Hasta，乃印度古代度量长度之单位。据俱舍论卷十二载，七麦为指节，三节为一指，横布二十四指为肘。

一肘 = 肘，Hasta，乃印度古代度量长度之单位。

“若比丘无村阿兰若处，留衣着此八树间，异处宿，明相未出，不舍衣、不手捉衣、若不至掷石所及处，明相出，尼萨耆波逸提。

“除三衣，离余杂衣，突吉罗。

 

“此舍堕衣，应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。

“若舍不成舍，突吉罗。

“舍与僧时，当往僧中偏露右臂、脱革屣向上座礼，胡跪合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘离衣宿犯舍堕，我今舍与僧。’

“彼舍已当忏悔；受忏人当作白，然后受忏，如是白：‘大德僧听，此某甲比丘离衣宿犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’

“作此白已，然后受忏；当语彼人言：‘自责汝心。’

“彼答言：‘尔。’

“僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与；僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，某甲比丘离衣宿犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，持此衣还彼某甲比丘；白如是。

“‘大德僧听，此某甲比丘离衣宿犯舍堕，今舍与僧；僧持此衣还彼某甲比丘；谁诸长老忍僧持此衣还彼某甲比丘者默然，谁不忍者说；僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’

“若僧中舍衣竟不还者，突吉罗。

“还时若有人言：‘莫还’者，突吉罗。

“若转作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣，若数数着坏者，尽突吉罗。

 

“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。

 

“不犯者，僧与作羯磨，明相未出，手捉衣、若舍衣、若至掷石所及处，若劫夺想、若失想、若烧想、若漂想、若坏想、若水道断路崄难、若贼难、若恶兽难、若渠水涨、若强力者所执、若系缚、或命难、或梵行难，若不舍衣、不手捉衣、不至掷石所及处，不犯。

 

“不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。”

 

##月望衣戒第三

= 当比丘完成他的僧袍制做之后，如果他被赠予它季的僧袍布，他可以接受，一旦接受了，他必须马上划记(成为他的比丘四需要中之一)，如果布不够的话，他可以先将布放在一边最多一个月，等候其它的布。如果他保留这布超过时间。

= 若所用之三衣破损，受衣财而作新衣，其财不足时，允许受余分而储蓄之，唯储蓄之时间，禁制超过一个月以上。

 

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。

时有比丘有僧伽梨故烂弊坏，自念言：“世尊与比丘结戒，衣已竟迦絺那衣已出，听十日内畜长衣，过者犯尼萨耆波逸提；然我此僧伽梨故烂弊坏，十日中间更不能办，我今当云何？”

 

即语同意比丘言：“善哉大德，为我白世尊，若世尊有教，我当奉行。”

 

时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

世尊以此因缘集诸比丘告言：“自今已去听比丘畜长衣，为乃至满足故。”

 

时六群比丘闻世尊听畜长衣为乃至满足故，彼有粪扫衣及余种衣，同者不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，持寄亲友比丘已，人间游行。

浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤,涤除[wash；elimite]。)

时受寄比丘以其行久不还，便出晒之。

诸比丘见已问言：“世尊制戒听畜三衣，不得过；此是谁衣耶？”

 

报言：“此是六群比丘衣；六群比丘作是言：‘世尊制戒听畜长衣乃至满足’，而彼有粪扫衣及余种衣，同者不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，持寄我往人间行，恐腐坏故为晒之耳。”

 

时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何言世尊听畜长衣为乃至满足故，而以同衣不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，寄亲友比丘往人间行？”

 

诸比丘即往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

世尊以此因缘集诸比丘，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘，世尊听比丘畜长衣为满足故，而以同衣不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，寄亲友比丘往人间行？”

 

以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣；若足者善，若不足者得畜一月，为满足故；若过畜，尼萨耆波逸提。’

 

“比丘义如上。

“衣已竟者，三衣竟迦絺那衣已出。

“时者，无迦絺那衣自恣后一月，若有迦絺那衣自恣后五月。

“非时者，若过此限。

“衣者，十种衣，如上。

 

“若十日中同衣足者，应裁割、若綖拼、若缝作衣、若作净施、若遣与人；若不裁割缝作衣、若不綖拼、不净施、不遣与人，十一日明相出，随衣多少尼萨耆波逸提。

綖(yán) = 古代覆盖在帽子上的一种装饰物。/xiàn = 古同“线”。

拼(pīn) = 绑[bind；tie]。(合在一起；连合；连缀[put together；join together]。)

“若同衣不足至十一日，同衣足即十一日应裁割缝作衣、若綖拼，若不裁割缝作衣、若不綖拼、若不净施、若不遣与人，至十二日明相出，随衣多少尽尼萨耆波逸提。

“如是乃至二十九日亦如是。

“若同衣不足三十日，若足、若不足，若同衣、若不同衣，应即日裁割缝作衣、若綖拼、若净施、若遣与人，若不裁割缝作衣、若不綖拼、若不净施、若不遣与人，至三十一日明相出，尼萨耆波逸提。

 

“此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不应别众舍。

“若舍不成舍，突吉罗。

“舍与僧时，当往僧中偏露右肩、脱革屣向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，有尔所衣、过尔所日犯舍堕；我今舍与僧’，舍已当忏悔。

“受忏人当作白：‘大德僧听，此某甲比丘，有尔所衣、过尔所日犯舍堕；今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’

“作如是白已，然后受忏当语彼人言：‘自责汝心。’

“彼答言：‘尔。’

“僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与；僧中应差堪能羯磨人，如上当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘有尔所衣、过尔所日犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，持此衣还某甲比丘；白如是。

“‘大德僧听，此某甲比丘有尔所衣、过尔所日犯舍堕，今舍与僧；僧今持此衣还此某甲比丘；谁诸长老忍僧持此衣还此某甲比丘者默然，谁不忍者说。

“‘僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’

“若僧中舍衣竟不还者，突吉罗。

“还时若有人教言：‘莫还’者，突吉罗。

“若不还，转作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着坏者，尽突吉罗。

 

“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。

 

“不犯者，若十日内同衣足、若裁割、若綖拼、若缝作衣，若同衣不足至十一日，同衣足应裁割、若綖拼、若缝作衣、若净施、若遣与人，乃至二十九日亦如是。

“至三十日若足、若不足、若同衣、若不同衣，即日应裁割、若綖拼、若缝作衣、若净施、若遣与人，不犯。

“若夺想、若失想、烧想、漂想，不裁割、不綖拼、不缝作衣、不净施、不遣与人，不犯。

“若夺衣、若失衣、若烧衣、若漂衣，而取着、若他与着、若作被，不犯。

“若受寄衣比丘命终、或远行、或休道、或被贼、或为恶兽所害，若为水所漂，若不裁割、不綖拼、不缝作衣、不遣与人，不犯。

 

“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”

 

##取非亲里尼衣戒第四

= 任何比丘接受一位和他无(血缘)关系的比丘尼的僧袍布，除非是交换。

= 禁制由非亲族之比丘尼受衣。亲里，指七世之亲族。但若比丘误受比丘尼衣，或比丘尼误受比丘衣时，得交换之。

 

尔时佛在罗阅城迦兰陀竹园中。

王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。

迦兰陀竹园/迦兰多竹林/迦兰那加竹林/迦陵竹林/迦兰陀竹林 = Veluvana-kalandakanivapa，意译为栗鼠竹林、好鸟竹林、多鸟竹林、鹊封竹林。此竹林位于中印度摩揭陀国王舍城北方，是迦兰陀鸟栖息之竹林。

时有女人名莲华色，其父母嫁与郁禅国人，后遂怀妊，彼欲产还父母家，产一女颜貌端正。

莲华色 = Uppalavanna，意译作莲华鲜、专华色、华色。或梵汉并举，译作优钵罗华色、优钵华色。即莲华色比丘尼。在佛弟子比丘尼中被誉为神足第一。又作青莲华尼、莲华色尼、莲华色女、莲华淫女、莲华女、嗢罗苾刍尼。未出家前，原为王舍城人，初嫁郁禅国人，婚后曾生一女。因发现其夫与其母私通，故离家至波罗捺城，另嫁一长者。日后长者至郁禅国经商，娶一少女归波罗捺国，后方知彼乃莲华色之女。莲华色深感命运悲凉，前则与母共夫，今则与女共夫，因而自暴自弃，遂至毗舍离城过淫女生活。一日，听闻目犍连说法而归信佛教，乃依摩诃波阇波提比丘尼出家，后得六神通，证阿罗汉果。据杂阿含经卷二十三、增一阿含经卷二十八等载，佛陀升忉利天为母说法，归返人间时，莲华色曾化作转轮圣王之身迎接佛陀，是后又恢复本形礼佛。后提婆达多叛逆，欲加害佛陀，莲华色呵斥之，提婆达多怒击其头顶而致死。

彼莲华色与其女共在屋内，时莲华色夫与莲华色母私通。

时莲华色有婢见之便语莲华色。

莲华色闻已内自思惟：“咄，云何女与母同一夫，何用女人身为？”

 

即舍抱上女着屋内而去，往至波罗奈城住城门外立，身蒙尘土涂跣足破。

波罗奈斯国/波罗捺国/波罗捺写国/波罗奈国 = Baranasi，中印度古王国。旧称伽尸国（Kasi）。近世称为贝那拉斯（Benares），即今之瓦拉那西（Varanasi）。

跣(xiǎn) = 赤脚[barefoot]。

时城中有长者其妇命终，乘车将从出波罗奈城至园游看，见此莲华色在门外立，颜貌端正而身蒙尘土涂跣破足，便系意在彼。

即至女前问言：“汝属谁？”

莲华色报言：“我无所属。”

长者复问：“若无所属，能为我作妇否？”

答言：“可尔。”

即呼上车同载而归为妇。

 

后于异时莲华色夫大集财宝，从波罗奈往至郁禅国治生。

治生(zhì shēng) = 自营生计。

时值彼国童女节会戏笑之日，莲华色所生女着好服饰亦在其中。

此女端正，长者见之即系念在心，便问傍人：“此是谁女？”

报言：“此某甲女。”

复问：“住何处？”

答言：“在某处。”

复问：“在何街巷？”

答言：“在某街巷。”

长者复问：“其家门户何向？”

答：“向某处。”

即往其家问其父言：“此是汝女耶？”

答曰：“是我女。”

复问：“能嫁与我否？”

报曰：“可尔。”

长者问：“索几许物耶？”

其父报言：“与我百千两金即便与之。”

其父便庄严其女，从郁禅国还至波罗奈。

 

时莲华色遥见，便作所生女想视之，此女见莲华色亦作其母意视之，遂久狎习。

狎(xiá) = 驯犬[tame]。(不重视或不注意[disregard]/亲近；接近[be close to]。)

狎习(xiá xí) = 亲近熟习。

莲华色与女梳头，问言：“汝是何国人？谁家女耶？”

答言：“我是郁禅国人。”

复问：“家在何处？在何里巷？门为那向？父为是谁？”

其女报言：“我家在某处、里巷某处、门向某处、父名某甲。”

复问：“汝母何姓？”

女报言：“我不识母，但闻人言，母名莲华色，少舍我去。”

时莲华色心自念言：“此即是我女。”

便自怨责：“咄，何用女人身为？云何今日母子复共一夫？”

即舍彼家而去，往至罗阅城迦兰陀竹园。

 

尔时世尊，与无数大众围绕说法，遥见世尊，颜貌端正、诸根寂定、得上调伏、如调龙象、如水澄清、无有尘秽。

见已发欢喜心，至世尊所头面礼足在一面立。

时世尊渐为说微妙法，说施说持戒生天之福，呵欲不净赞叹出离，复说四谛苦集尽道具足分别。

时莲华色即于座上得法眼净，譬如新净白叠无有尘垢、易以为色，莲华色得法清净亦复如是。

净法眼/清净法眼/法眼净 = Dhammacakkhu-visuddha，指具有观见真理等诸法而无障碍、疑惑之眼。

见法得法得成果证，前白佛言：“愿世尊听我出家，于佛法中修清净行。”

佛告阿难言：“汝将此莲华色到摩诃波阇波提所，令度之。”

摩诃钵剌阇钵底/摩诃卑耶和题/波阇波提/摩诃波阇波提 = Mahapajapati，意译作大爱道、大胜生主、大生主、大世主。又称波提夫人。或称摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥（Mahapajapati Gotami）译作大爱道瞿昙弥、瞿昙弥大爱，或略称瞿昙弥。梵语gautami^，意为释迦族瞿昙姓之女。摩诃波阇波提为古印度天臂城善觉王之女。即佛母摩诃摩耶之妹，释迦牟尼佛之姨母。释尊出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗及五百释迦族女，请求随释尊出家，为佛门有比丘尼之始。彼出家后亲自统理比丘尼，住于精舍附近之尼院，为请求出家之女众授具足戒，助佛陀化导甚多。后于佛陀入灭之前三月，由于不忍见佛陀灭度，乃于毗舍离城结跏趺坐，由初禅天渐次入于四禅天而舍命，其时欲界之诸天皆悲泣涕零。

阿难即受佛教，将诣摩诃波阇波提所语言：“世尊有教令，汝度此妇人。”

即度令出家。

彼于异时思惟日进，逮得阿罗汉，有大神力。

 

时有众多比丘尼在空闲处住，时莲华色比丘尼别在一林中坐思惟。

莲华色住处有贼帅常在中住，莲华色比丘尼执持威仪礼节庠序，彼贼见已即生善心。

庠(xiáng) = 殷、周时的学校[school]。

庠序(xiáng xù) = 庠与序，皆为古时学校的名称。

后异时贼帅大得猪肉，食啖之余裹之悬着树枝言：“此林中若有沙门、婆罗门，有大神力者与之持去。”

而心为莲华色比丘尼。

 

时莲华色比丘尼天耳闻声、天眼清净，即见以白叠裹猪肉悬着树枝上。

夜过已语式叉摩那、沙弥尼：“汝往彼某处树上，有白叠裹猪肉，取来。”

即往取来与莲华色比丘尼。

 

莲华色比丘尼敕令煮，至食时自往耆阇崛山上，与诸上座比丘食之。

时有一比丘着弊故补纳僧伽梨，莲华色比丘尼见已发慈愍心，即问比丘言：“大德，何故乃着此弊故僧伽梨耶？”

答言：“大姊，此尽法故弊坏耳。”

莲华色比丘尼着一贵价僧伽梨，语比丘言：“大德，我持此衣与大德，大德所著衣可与我否？”

比丘答言：“可尔。”

即脱僧伽梨与比丘尼，彼取比丘弊故衣着之。

 

后于异时，莲华色着此弊衣往世尊所，头面礼足在一面立。

世尊知而故问言：“汝所著衣何以弊故？”

莲华色比丘尼即以因缘具白世尊，世尊告言：“汝不应如是；莲华色，听汝畜持五衣完坚者，余衣随意净施若与人；何以故？妇人着上衣服犹尚不好，何况弊衣？”

尼五衣/五衣 = Panca civarani，即僧伽梨（Sanghati）、郁多罗僧（Uttarasanga）、安陀会（Antaravasaka）、僧祇支（Sankaccha）、厥修罗（Kusula）等比丘尼所着用之五种衣。前三者与比丘三衣同为大衣、上衣、内衣。僧祇支又作只支、掩腋衣、覆膊衣，为一长方形布，披着于左肩，掩蔽左膊，另一端则斜披以掩右腋。厥修罗又译作圌衣，即尼师所著之下裙。

世尊以此因缘集比丘僧，知而故问彼比丘言：“汝实从莲华色比丘尼取衣耶？”

答曰：“实尔。”

世尊以无数方便呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何从比丘尼取衣？”

呵责已，告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘从比丘尼取衣者，尼萨耆波逸提。’”

 

如是世尊与比丘结戒已，诸比丘皆畏慎，不敢从亲里比丘尼取衣。

佛言：“自今已去听诸比丘从亲里比丘尼取衣；何以故？若非亲里亦不筹量，不能知可取、不可取，若好、若恶、若故、若新；若是亲里筹量，知有无，可取、不可取，若好、若恶、若新、若故；自今已去当如是结戒：‘若比丘从非亲里比丘尼取衣者，尼萨耆波逸提。’”

如是世尊与比丘结戒。

 

时祇洹中二部僧得施衣共分，时比丘尼衣比丘错得，比丘衣比丘尼错得。

时比丘尼持衣至僧伽蓝中语比丘言：“我持此衣与大德，大德衣与我。”

诸比丘报言：“佛不听我等取非亲里比丘尼衣。”

时诸比丘以此因缘具白世尊；世尊告诸比丘：“自今已去若贸易衣，听；欲说戒者当如是说：‘若比丘从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。’

贸(mào) = 交换财物，交易[trade]。(改变[change]。)

 

“比丘义如上。

“非亲里者，非父母亲里，乃至七世非亲里也。

“亲里者，父母亲里乃至七世是亲里也。

 

“衣者，有十种，如上。

“贸易者，以衣贸衣、以衣易非衣、或以非衣贸衣，或以若针、若筒、若刀、若綖、若小假物乃至一丸药贸衣。

假(jiǎ) = 不是真的[false；bogus；counterfeit]。跟“真”相反。(假设，如果[if]/通“叚”。借。兼指借出和借入[borrow]/凭借[depend on]。)

“若比丘从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。

 

“此尼萨耆当舍与僧，若众多人、若一人，不得别众舍。

“若舍不成舍，突吉罗。

“舍与僧时，当往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼，胡跪合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘取非亲里比丘尼衣犯舍堕，今舍与僧。’

“舍已当忏悔。

“前受忏人当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，取非亲里比丘尼衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’

“白已当受忏，当语彼人言：‘自责汝心。’

“彼答言：‘尔。’

“僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与；僧当差堪能羯磨人如上，当作如是白：‘大德僧听，某甲比丘，取非亲里比丘尼衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还此比丘衣；白如是。

“‘大德僧听，此某甲比丘，取非亲里比丘尼衣，犯舍堕，今舍与僧；僧今持此衣还此某甲比丘；谁诸长老忍僧持此衣还此某甲比丘者默然，谁不忍者说。

“‘僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’

 

“若于僧中舍衣竟，不肯还者，突吉罗。

“还时若有人教莫还者，突吉罗。

“若转作净施、若遣与人、若自作三衣、或作波利迦罗衣、若故坏、若数数着坏，尽突吉罗。

 

“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。

 

“不犯者，从亲里比丘尼边取衣，若贸易、为僧为佛图取者，无犯。

 

“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”

 

##使非亲里尼浣故衣戒第五

= 任何比丘由一位和他无(血缘)关系的比丘尼帮他洗，染，或刷他用过的僧袍。

= 禁制由非亲里之比丘尼浣洗敝故之衣，或染，或打，皆在禁止之列。

 

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。

时尊者迦留陀夷，颜貌端正，偷兰难陀比丘尼亦复端正。

迦楼陀夷/迦卢陀夷/迦路娜/迦卢/黑优陀夷/迦留陀夷 = Kaludayin，意译为大粗（粗）黑、黑曜、时起、黑上等。为佛弟子中恶行多端之比丘，乃六群比丘之一。据增一阿含经卷四十七、四分律卷十四载，迦留陀夷其身极黑，尝夜行乞食，时天黑暗，乞至他家，彼家妇人身正怀孕，于闪电中乍见之，谓鬼神来，乃惊怖堕胎，后闻迦留陀夷为佛弟子，妇人乃发声恶骂。如来知之，即制定过午不得乞食之戒。

迦留陀夷系意在偷兰难陀，偷兰难陀亦系意在迦留陀夷。

时迦留陀夷乞食时至着衣持鉢，到偷兰难陀比丘尼所在前露形而坐，比丘尼亦复露形而坐，各各欲心相视。

迦留陀夷寻失不净污安陀会，偷兰难陀见已语言：“大德，持此衣来我欲为浣。”

 

即脱衣与之。

偷兰难陀比丘尼得此衣已，即于屏处以爪扴取不净着口中，复以少许着小便道中，后遂有娠。

扴(jiá) = 刮。

娠(shēn) = 怀孕[be pregnant]。

诸比丘尼见已语言：“汝无惭愧作不净行。”

答言：“大姊，我非无惭愧，不犯不净行。”

诸比丘尼言：“汝若不犯不净行，何故有娠？诸比丘尼不犯不净行者，何不有娠？”

 

时偷兰难陀即具说因缘。

诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，以此因缘嫌责迦留陀夷：“云何尊者，乃与偷兰难陀比丘尼作如是事？”

 

时比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。

佛尔时以此因缘集诸比丘，知而故问迦留陀夷：“汝审与偷兰难陀比丘尼有如是事否？”

答言：“实尔。”

佛以无数方便呵责迦留陀夷言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乃与偷兰难陀比丘尼作如是事？”

呵责已，告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘令比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。’”

 

如是世尊与比丘结戒，后诸比丘各各有畏慎，不敢令亲里比丘尼浣故衣，若染、若打。

佛言：“听诸比丘令亲里比丘尼浣故衣若染、若打，自今已去当如是说戒：若比丘令非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。

 

“比丘义如上。

“非亲里亦如上说。

“亲里者亦如上说。

“故衣者，乃至一经身着。

“衣者，有十种，如上。

 

“若比丘令非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，三尼萨耆波逸提。

“语使浣染打，彼浣染不打，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。

“语使浣染打，彼浣不染而打，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。

“语使浣染打，彼不浣而染打，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。

“语使浣染打，彼不浣染打，三突吉罗。

 

“若比丘使非亲里沙弥尼、式叉摩那，浣染打故衣，突吉罗。

“若使非亲里比丘尼浣、染、打新衣，突吉罗。

 

“此尼萨耆当舍与僧，若众多人、若一人，不得别众舍。

“若舍不成舍，突吉罗。

“舍与僧时应往僧中，偏露右肩、脱革屣，向上座礼，右膝着地，合掌如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍与僧。’

“舍已当忏悔。

“前受忏人当作如是白：‘大德僧听，某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’

“白已然后受忏，当语彼人言：‘自责汝心。’

“报言：‘尔。’

“僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与；僧当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，持此衣还某甲比丘；白如是。

“‘大德僧听，此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍与僧；僧今持此衣还此比丘；谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。

“‘僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’

 

“是比丘僧中舍衣竟，不肯还者，突吉罗。

“当还时有人教言：‘莫还’者，突吉罗。

“若不还，转作净施、若遣与人、若复自作三衣、若作波利迦罗衣、若烧、若故坏、若数数着坏，尽突吉罗。

 

“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。

 

“不犯者，与亲里尼故衣浣染打，若病浣染打，若为僧佛图浣染打，若借他衣浣染打者，不犯。

 

“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”