四分律卷第十四
初分之十四
#九十单提法（续）
##别众食戒第三十三
= 团体的用餐，除非是在适当的情况下(生病时，赠与僧袍时，制做僧袍时，要上旅程时，要上船时，在非常的情况下，当是修行者供养时)。
尔时佛在罗阅只耆阇崛山中。
尔时提婆达多教人害佛，复教阿阇世王杀父，恶名流布利养断绝。
提婆达多 = Devadatta，意译作天热、天授、天与。为佛世时犯五逆罪，破坏僧团，与佛陀敌对之恶比丘。为释尊叔父斛饭王之子，阿难之兄弟（另有为甘露饭王、白饭王或善觉长者之子等异说）。幼时与释尊、难陀共习诸艺，其技优异，常与释尊竞争。佛陀成道后，随佛陀出家，于十二年间善心修行，精勤不懈。后因未能得圣果而退转其心，渐生恶念，欲学神通而得利养，佛陀不许，遂至十力迦叶处习得神通力，受摩揭陀国阿阇世太子之供养。由是，提婆愈加憍慢，欲代佛陀领导僧团，亦未得佛陀允许。此后提婆率五百徒众脱离僧团，自称大师，制定五法，以此为速得涅槃之道，遂破僧伽之和合。其所立之五法，诸书记载不一，据有部毗奈耶破僧事卷十载，五法为不食乳酪、不食鱼肉、不食盐、受用衣时不截其缕绩（即用长布）、住村舍而不住阿兰若处。后提婆教唆阿阇世弑父，并谋藉新王之威势，为教法之王，阿阇世遂幽禁其父频婆沙罗王，而自登王位。提婆亦欲迫害佛陀，以五百人投石器击杀佛陀而未果。又于耆阇崛山投下大石，虽为金毗罗神接阻，然碎片伤佛足而出血。又趁佛陀入王舍城时，放狂象加害之，然象遇佛陀即归服，事亦不成。其时，舍利弗及目犍连劝谕提婆之徒众复归佛陀之僧团，阿阇世王亦受佛陀之教化，忏悔归依。提婆仍不舍恶念，扑打莲华色比丘尼至死，又于十指爪中置毒，欲由礼佛足而伤佛陀，但佛足坚固如岩，提婆反自破手指，乃于其地命终。古来以破和合僧、出佛身血、放狂象、杀莲华色比丘尼、十爪毒手等五事为提婆之五逆，又特称破僧、伤佛、杀比丘尼三事为三逆。
时与五比丘俱家家乞食，三闻他罗达多、骞驮达婆、拘婆离、迦留罗提舍。
骞(qiān) = 马腹病，指腹部亏损低陷[disease of horse abdomen]。
尔时诸比丘闻提婆达多教人害佛，复教阿阇世王杀父，恶名流布利养断绝，与五比丘俱家家乞食。
尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问提婆达多言：“汝实与五比丘家家乞食耶？”
对曰：“实尔，世尊。”
世尊尔时以无数方便，呵责提婆达多言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何提婆达多，与五比丘家家乞食耶？提婆达多，我以无数方便，利益慈愍诸白衣家；云何提婆达多痴人，与五人家家乞食耶？”
尔时世尊以无数方便呵责提婆达多已，告诸比丘言：“此提婆达多痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘别众食者，波逸提。’”
别众食 = 四位比丘以上别聚一处乞食食，称为别众食，为佛制所不许。
如是世尊与诸比丘结戒。
时诸病比丘有请食处，不得随病食及药；有美好随病食及药，畏慎不敢受，恐犯别众食。
世尊告诸比丘：“自今已去，听病比丘受别众食；自今已去当如是说戒：‘若比丘别众食，除余时，波逸提；余时者，病时。’”
如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘自恣已，迦提月中作衣时，诸忧婆塞作是念言：“此诸比丘自恣已，于迦提月中作衣，我今宜与众僧作食；何以故？恐比丘不能得食疲苦。”
彼来至僧伽蓝中白诸比丘言：“愿诸尊明日受我等请食。”
诸比丘报言：“但请三人食，我等不得别众食。”
彼优婆塞白诸比丘言：“我等诸人各有此念：‘诸尊自恣竟，于迦提月中作衣，恐诸比丘不能得食疲苦’，是故今日请众僧欲饭食。”
诸比丘复语言：“但请三人来，我等不应别众食。”
尔时诸比丘往白世尊，世尊告言：“自今已去听作衣时受别众食，自今已去当如是说戒：‘若比丘别众食，除余时，波逸提；余时者，病时、作衣时，是谓余时。’”
如是世尊与诸比丘结戒。
尔时有居士欲施食及衣，来至僧伽蓝中白诸比丘言：“我欲施食，愿众僧受我明日食。”
诸比丘报言：“但请三人与食，我等不得别众食。”
居士言：“大德，我欲施食及衣，愿受我请。”
彼比丘言：“但请三人，我等不得别众食。”
尔时诸比丘往白世尊，世尊告言：“自今已去听诸比丘受施衣时别众食；自今已去当如是说戒：‘若比丘别众食，除余时，波逸提；余时者，病时、作衣时、施衣时。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时众多比丘与诸居士往诣拘萨罗国共同道行，乞食时到语诸居士：“我欲诣村乞食，小见留待，还当共俱。”
小见(xiǎo jiàn) = 浅见、小见识。
诸居士报言：“但逐我去，当相与饮食。”
诸比丘报言：“但与三人，我等不得别众食。”
诸居士白言：“大德，此道崄难有疑恐怖，但来我当供给饮食，莫在后来，汝曹人少。”
诸比丘言：“但与三人，我等不得别众食。”
时诸比丘即入村乞食，伴便前进，比丘在后不及，为贼所劫夺衣服。
诸比丘以此因缘具白世尊。
世尊尔时告诸比丘：“自今已去若崄道中行，听比丘别众食；自今已去当如是说戒：‘若比丘别众食，除余时，波逸提；余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时。’”
如是世尊与诸比丘结戒。
尔时有众多比丘与诸居士乘船顺流而去，乞食时到语居士言：“小住船，我等欲入村乞食，还当共俱。”
诸居士言：“但去我当供给饮食。”
比丘报言：“但与三人，我等不得别众食。”
诸居士言：“此岸上多有贼盗、有疑恐怖处，汝伴少，莫在后为贼劫夺，但去我当供给饮食。”
诸比丘报言：“但与三人，我等不得别众食。”
诸比丘即上岸乞食，船伴前去，诸比丘后来，悉为贼劫夺衣服。
时诸比丘以此因缘具白世尊。
世尊告言：“自今已去听乘船时别众食；自今已去当如是说戒：‘若比丘别众食，除余时，波逸提；余时者。病时、作衣时、施衣时、道路行时、乘船时。’”
如是世尊与诸比丘结戒。
尔时众多比丘从拘萨罗国游行诣一小村，诸居士念言：“众僧多而村落小，我等宁可与众僧作食耶！勿令众僧疲苦。”
即来至僧伽蓝中，白诸比丘言：“大德，受我明日食。”
比丘报言：“但请三人，我等不得别众食。”
诸居士言：“我等作是念：‘众僧既多村落又小，恐不得饮食令众僧疲苦耳。’”
比丘报言：“但请三人，我等不得别众食。”
尔时诸比丘往白世尊。
世尊告言：“自今已去听诸比丘大集时别众食，自今已去当如是说戒：‘若比丘别众食，除余时，波逸提；余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时瓶沙王姊子名曰迦罗，为诸沙门施食，欲于外道异学中出家，即往至瓶沙王所白言：“我已为诸沙门设食已，今欲出家。”
频婆娑罗王 = Bimbisara，意译影胜王、影坚王、颜貌端正王、谛实王、光泽第一王、好颜色王、形牢王。即与释尊同时代之摩揭陀国王。为西苏纳加王朝（Saisunaga）之第五世。其皇后为韦提希夫人（Vedehi），生一太子，即阿阇世王（Ajatasatru）。频婆娑罗王与夫人均归依释尊，深信佛法。在释尊证道之前，王曾祈请释尊于得道后先至王舍城受其供养，释尊默许之。后释尊证得佛果，即先至王舍城说法，王亦于迦兰陀建竹林精舍，供佛弟子止住，供养僧伽，护持佛教，为最初之外护者。晚年并于宫殿内之塔寺安置释尊之发、爪而礼拜之，后以太子阿阇世王篡夺王位，而卒于狱中。
王问言：“欲于何处出家？”
答言：“欲于尼揵子中出家。”
筏驮摩那/尼乾陀阇提弗多罗/昵揭烂陀慎若低子/尼揵陀若提子/尼焉若提子/尼揵亲子/若提子/尼干子/尼乾陀若提子 = Nigantha-nataputta，耆那教之创始人。印度外道六师之一。主张苦乐、罪福等皆由前世所造，必应偿之，并非今世行道所能断者。
王复问言：“竟与我曹沙门设饮食否？”
迦罗报言：“大王，何者是沙门？”
王告言：“沙门释子是。”
迦罗报言：“我竟不与设食。”
王告言：“汝今往与沙门释子设食。”
即往僧伽蓝中白诸比丘言：“我今欲饭比丘僧，愿受我请。”
诸比丘报言：“但与三人，我等不应别众食。”
时迦罗语诸比丘：“我为诸沙门设食，欲于外道中出家；即往瓶沙王所白言：‘我已为诸沙门设食已，今欲出家。’
“王问我言：‘欲于何处出家？’
“我答言：‘欲于尼揵子中出家。’
“王复问我言：‘与我曹沙门设食未？’
“时我问言：‘大王，何者是沙门？’
“王告我言：‘沙门释子是。’
“时我报王言：‘我未与沙门释子设食。’
“王告我言：‘汝今到彼与沙门释子设食，然后听行。’
“以此事故。
“来诣僧伽蓝中请诸大德，愿受我请。”
尔时诸比丘闻是语已往白世尊。
佛告诸比丘：“自今已去听沙门施食时得别众食；自今已去当如是说戒：‘若比丘别众食，除余时，波逸提；余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙门施食时，此是时。’
“比丘义如上说。
“别众食者，若四人、若过四人。
“食者，饭、糗、干饭、鱼及肉。
糗(qiǔ) = 炒熟的米麦等谷物[cooked dry food for journey]。
“病者，下至脚跟躄。
躄(bì) = 跛脚[lame]。
“作衣时者，自恣竟无迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，乃至衣上作马齿一缝。
自恣 = Pavarana，音译钵利婆剌拏、钵和罗。意译满足、喜悦、随意事。乃随他人之意自己举发所犯之过错。夏安居之竟日，清众举示自身于见、闻、疑等三事中所犯之罪，面对其他比丘忏悔之，忏悔清净，自生喜悦，称为自恣。此日即称僧自恣日、僧受岁日。
迦郤那衣/羯耻那衣/迦絺那衣 = Kathina，旧译作赏善罚恶衣。意译坚衣、功德衣。此乃夏安居终了之后，凡四、五个月之间所允许着用之便衣；以其间缓和种种戒律之要求、故可着用。依四分律卷四十三迦絺那衣犍度载，比丘安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊，于途中遇天雨，衣服皆湿，僧伽梨重，疲极，佛乃许比丘受此功德衣。又据同经所载，受此衣有五种利益：(一)得蓄长衣。(二)得离衣宿。(三)得别众食。(四)得展转食。(五)食前食后，不嘱比丘，得入聚落。此外，在锡兰等地，安居中亦可着用此衣，然其材料须为人所布施，且须于一日间造好。
“施衣者，自恣竟无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，及余所施食及衣。
“道行者，下至半由旬内有来者，有去者。
“乘船行者，下至半由旬内乘船上下。
“大众集者，食足四人长一人为患，五人十人乃至百人长一人为患。
“沙门施食者，在此沙门释子外诸出家者，及从外道出家者是。
“若比丘无别众食因缘，彼比丘即当起白言：‘我于此别众食中无因缘，欲求出。’
“佛言：‘听出。’
“若余人无因缘亦听使出，若二人、若三人随意食。
“若四人、若过四人，应分作二部更互入食。
“若比丘有别众食因缘，欲入，寻即当起白言：‘我有别众食因缘，欲求入。’
“佛言：‘当听随上座次入。’
“若比丘别众食，咽咽，一波逸提。
“若有因缘不说者，突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，病时、作衣时、施衣时、道路行时、乘船时、大众集时、沙门施食时，若三人、四人更互食，若说有因缘去，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##过两三钵受食戒第三十四
= 当比丘到达他家住宅且被供养点心时，他可以拿二到三钵(他必须和其它比丘共享)。如果他拿更多。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有一女名伽若那，先住大村，来至郁禅国中与人作妇，经历数月遂便有娠，即还父母家，有诸比丘来至其家乞食者，身自持食若果施诸比丘。
娠(shēn) = 怀孕[be pregnant]。
后于异时，其夫遣使呼妇还家，其妇出报使言：“小留住，我今方欲办具饮食庄严衣服然后共往。”
时有诸比丘来至其家乞食。
时女见之，即复以所办饮食尽施与比丘。
白言：“大德，可食是食。”
尔时诸比丘尽取食之无有遗余。
其妇在后方更庄严，未还之间，其夫已更取妇，遣使语其妇言：“我今已更取妇，欲来不来便随卿意。”
卿(qīng) = 古时高级长官或爵位的称谓。汉以前有六卿，汉设九卿，北魏在正卿下还有少卿。以后历代相沿，清末始废[a minister or
a high official in ancient times]。(古代朋友、夫妇间的爱称[a
term of endearment formerly used between husband and wife or among close
friends]。)
伽若那父闻之，往至僧伽蓝中，诸比丘见已语言：“汝女伽若那笃信；好喜布施。”
笃(dǔ) = 马行迟顿[<of horse> slow]。(忠实，不虚伪[sincere]/<病势>沉重[serious]。)
其父报言：“如诸尊言实有笃信，但为今日妇人所不喜者今日得之。”
诸比丘问言：“何所得耶？”
其父报言：“其夫已更取妇。”
尔时波罗奈城门外，众多商贾车伴共止宿。
波罗奈斯国/波罗捺国/波罗捺写国/波罗奈国 = Baranasi，中印度古王国。旧称伽尸国（Kasi）。近世称为贝那拉斯（Benares），即今之瓦拉那西（Varanasi）。
贾(gǔ) = 做买卖[do business]。(商人。古时特指囤积营利的坐商，古时候称行商为“商”，坐商为“贾”。后泛指商人[merchant]。)
时有一乞食比丘，到时着衣持钵，入此贾客营中乞食。
尔时彼比丘以次行乞，渐渐往至一信乐商贾主前默然立住，商主问言：“尊今何故在此？”
比丘报言：“我乞食。”
即语言：“过钵来。”
时比丘即授钵与，贾客取钵盛满美好饮食与。
时乞食比丘持食出营，未远复有一乞食比丘来入车营乞食，问得食比丘：“乞食可得否？”
报言：“可得。”
复问：“从谁得耶？”
报言：“从某甲贾客所得。”
尔时乞食比丘往至贾客前默然而立。
贾客问言：“何故在此？”
比丘报言：“我今乞食。”
贾客语言：“过钵来。”
时彼比丘即授钵与，贾客取钵盛满美好饮食授与比丘。
比丘得已还出车营，去营未远复有一乞食比丘来诣车营乞食，问言：“乞食可得否？”
答言：“可得。”
复问：“从谁得耶？”
报言：“从某甲贾客所得。”
如是相告，乃至令他食尽。
时商主方入波罗奈城更市籴粮食，诸伴已去在后不及，道路为贼所劫。
籴(dí) = 买进粮食<跟“粜”相对>[buy grain]。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘言：“云何比丘，食他归妇食、商贾道路食，具令尽无余？”
时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时集比丘僧，呵责诸比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何诸比丘，食他归妇食、商贾道路粮，令尽无余？”
尔时世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：“此诸比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘至白衣家，请比丘与食若䴵若糗，比丘若须二、三钵应受，受已迁至僧伽蓝中，分与诸比丘食；若过两三钵受，还至僧伽蓝中不分与诸比丘食者，波逸提。’”
䴵(bǐng) = 同饼。
如是世尊与诸比丘结戒。
尔时诸病比丘，畏慎不敢过受食，往白佛。
佛言：“自今已去听诸病比丘过受食；自今已去当如是说戒：‘若比丘至白衣家，请比丘与食若䴵若糗，比丘欲须者当二、三钵受，还至僧伽蓝中应分与余比丘食；若比丘无病，过两三钵受持，还至僧伽蓝中不分与余比丘食者，波逸提。’
“比丘义如上说。
“白衣家者，有男有女。
白衣 = Odata-vasana。原意白色之衣，转称著白衣者，即指在家人。印度人一般皆以鲜白之衣为贵，故僧侣以外者皆着用白衣，从而指在家人为白衣，佛典中亦多以‘白衣’为在家人之代用语；相对于此，沙门则称为缁衣、染衣。
“病者，不能一处坐食好食竟。
“若比丘至白衣家，请与䴵糗食，当问其主言：‘为是归妇食？为是贾客道路粮？’
“若言：‘归妇食、贾客道路粮’者，即应食已出，还僧伽蓝中白诸比丘：‘某甲家有归妇食、有贾客道路粮，若欲食者食已应出；若欲持食还者齐二、三钵，我今不持食来。’
“若欲持一钵食来还至僧伽蓝中与诸比丘共分食之，当语余比丘言：‘某甲家有归妇食、商贾道路粮，若有至彼家者即于彼食，若持食还者应取两钵，我以持一钵还；若持两钵还，应共余比丘分食之。’
“复语诸比丘言：‘某甲家有归妇食、商客道路粮，若欲至彼家乞食者，可即彼家食；欲持来者应取一钵还，我今已持两钵还。’
“若尽持三钵，还到僧伽蓝中分与诸比丘共食，白余比丘言：‘今某甲家有归妇食、商贾客道路粮，若欲至彼家乞食者可即于彼家食，若欲持还者慎勿持还，我已持三钵来。’
“若比丘无病，于彼家过两三钵受食，还出彼门，波逸提。
“若一足在门内、一足在门外，方便欲去还住者，一切突吉罗。
“若不问归妇食、贾客道路粮而取食者，突吉罗。
“若持至僧伽蓝中不分与余比丘而独食者，突吉罗。
“若不语余比丘，突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，两三钵受食；病者过受食；问归妇、商客道路粮，还至僧伽蓝中分与比丘共食，白余比丘使知村处；若彼自送至僧伽蓝中得受，若复送至比丘尼寺中亦得受，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##足食竟更食戒第三十五
= 任何比丘用过餐后并拒绝另一供养，另外又吃(不是剩下的)食物。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊与诸比丘说一食法、赞叹一食法。
日中一食 = 十二头陀之一。在印度，佛教之修行者，一日中仅一度用食，其他时间不得进食，此为戒律所规定者。
尔时诸比丘闻世尊说一食法、叹誉一食法，时诸比丘食佉阇尼食、若食五种正食、若饮浆、若服药，便当一食更不食，令形体枯燥颜色燋悴。
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
半者佉阇尼/半者佉但尼/半者珂但尼 = Panca-khadaniya，半者，即五之意；珂但尼，指嚼啮之食。意译作五嚼食、五不正食。各部律记载五正食、五不正食时，所说之种类互有出入，据有部毗奈耶卷三十六载，五种可供嚼啮之不正食为：根、茎、叶、花、果等五物。四分律疏饰宗义记卷五，则谓五种珂但尼为：枝、叶、花、果、细末磨食等。又此五种食物，虽食用之，然不能饱足，故不宜作为正餐之食物。佛陀制戒时即规定，若食过五种正食，业已饱足，即不可再食用此类之不正食。
燥(zào) = 干，缺少水分[dry]。
燋(jiāo) = 古同“焦”/zhuó = 古同“灼”，火烧/jué = 古同“爝”，火炬/qiáo
= 假借为“憔”。憔悴[wan and sallow]。
尔时世尊知而故问阿难言：“此诸比丘何故形体枯燥颜色燋悴？”
阿难白佛言：“世尊无数方便与诸比丘说一食法、叹誉一食法，而诸比丘闻已，即一座上啖佉阇尼食、若食五种食、若饮浆、若服药，便当一食更不食，以是故形体枯燥颜色燋悴。”
啖(dàn) = 吃[eat]，咬着吃硬的或囫囵吞整的食物。
佛告阿难：“自今已去听诸比丘于一坐上食令饱满。”
诸比丘闻世尊听于一坐上食乃至饱满。
时诸比丘，若食佉阇尼、若食五种食、若饮浆、若服药，便令饱足更不复食，诸比丘形体枯燥颜色燋悴。
尔时世尊知而故问阿难言：“此诸比丘何故形体枯燥颜色燋悴？”
尔时阿难白佛言：“诸比丘闻世尊听诸比丘于一坐上食乃至饱足，若食佉阇尼、若食五种食、若饮浆、若服药，便令饱足更不复食，以是故形体枯燥颜色燋悴。”
尔时世尊告阿难言：“自今已去听诸比丘食五种食，若饭、若糗、若干饭、鱼及肉令饱足，于此五种食中，一一食随所得令饱足。”
时诸病比丘，虽得好食饭，糗、干饭、鱼及肉，不能一坐食，形体枯燥颜色燋悴。
尔时世尊知而故问阿难言：“诸病比丘何故形体枯燥颜色燋悴？”
一食法/一坐食 = Ekasanika，乃十二头陀行之一。即每日唯作一食，且一坐而进食，起后不再食。盖一日数度进食，易妨碍修道，故要求修行者日中一食。
尔时阿难白世尊言：“此病比丘虽得五种食，不能一坐食，是故形体枯燥颜色燋悴。”
佛告阿难：“自今已去听诸病比丘数数食，病人无足食法。”
时诸病比丘若得好美食，食不能尽，与瞻病人，瞻病人足食已，不敢食便弃之，众鸟竞来诤食鸣唤。
瞻病(zhān bìng) = 照看护理病人。
世尊知而故问阿难言：“何故众鸟鸣唤？”
阿难白佛言：“此诸病比丘得好美饮食，食不能尽，余残与瞻病人，瞻病人足食已不敢食便弃之，是故众鸟诤食鸣唤。”
佛告阿难：“自今已去听瞻病者食病人残食，食病人残食无余食法。”
尔时诸比丘清旦受食举已入村乞食，食已还取所举食与诸比丘。
诸比丘足食已不敢食便弃之，众乌诤食鸣唤。
世尊知而故问阿难言：“此乌鸟何故鸣唤？”
阿难白佛言：“诸比丘清旦受食，举已入村乞食，食已还持所举食与诸比丘；诸比丘足食已，不敢食便弃之，是故众乌诤食鸣唤。”
佛告阿难：“自今已去听取所受食作余食法应食，作如是余食法言：‘大德，我足食已，知是看是’；此作余食法；彼比丘应取少许食已，语彼比丘言：‘随意取食’；应作如是余食法食。”
余食法 = 在食时中，比丘已经食五种食之一并已足食（吃饱）后，若有剩余的食物必须再度进食时，用以避免犯过所作的法。这是为补充足食戒的某些例外情况而制的。作此法时，甲比丘拿着食物到乙比丘面前，说明是要作余食法，乙比丘取其中少许食物后，将食物还甲比丘，并对甲比丘说：「随意取食」，甲比丘吃该食物就如法了。若不作余食法而食，就犯波逸提。
后有一长老多知识，比丘入村乞食，大得积聚一处共食，即持余食来至僧伽蓝中与诸比丘，诸比丘足食已，不敢食遂弃之，众鸟诤食鸣唤。
尔时世尊知而故问阿难：“众鸟何故鸣唤？”
阿难白佛言：“长老多知识，比丘入村乞食，大得饮食积聚一处共食，持残食来还与诸比丘；诸比丘足食已，不敢食便弃之，众乌诤食是故鸣唤。”
佛告阿难：“自今已去听诸比丘从彼持食还，当作余食法而食之；当作如是余食法言：‘大德，我足食已，知是看是’；此作余食法；彼应取少许食已，当语彼比丘言：‘我止，汝取食之’；彼比丘当作如是余食法食。”
时舍卫国中有一比丘，贪餮不知足食、不足食，不知余食、不余食，得便食之。
餮(tiè) = 贪，贪食[be greedy for food]。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘：“云何贪餮，不知足食、不足食，不知余食、不余食，得便食之？”
时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时集比丘僧，知而故问彼比丘言：“汝实尔贪餮，不知足食、不足食，不知余食、不余食，得便食之耶？”
答言：“实尔。”
佛以无数方便呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘贪餮如是耶？”
世尊呵责已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘足食竟，或时受请不作余食法而食者，波逸提。’
“比丘义如上说。
“食者，五种食：饭、糗、干饭、鱼及肉。
“于五种食中，若食一一食，若饭、若糗、若干饭、若鱼及肉令饱足。
“有五种足食，知是饭、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽，波逸提。”
尔时尊者忧波离，即从座起偏露右臂、右膝着地、合掌白佛言：“行比丘有几处应足食？”
佛告忧波离：“有五处应足食；云何为五？忧波离，比丘知行时，知饭食、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，知足食已舍威仪，不作残食法得而食之；咽咽，波逸提。
“是中忧波离，比丘知行时、知糗干饭鱼及肉、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽，波逸提。
“是中忧波离，比丘知行时、知糗食、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽，波逸提。
“是中忧波离，比丘知行时、知干饭、知鱼及肉饭、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽，波逸提。
“是中忧波离，比丘知行时、知干饭食、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽，波逸提。
“是中忧波离，比丘知行时、知鱼及肉饭糗、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽，波逸提。
“是中忧波离，比丘知行时、知鱼食、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽，波逸提。
“是中忧波离，比丘知行时、知肉饭糗干饭、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽，波逸提。
“是中忧波离，比丘知行时、知肉食、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽，波逸提。
“是中忧波离，比丘知行时、知饭糗干饭鱼、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽。波逸提。
“忧波离，是为行比丘五处足食，住坐卧亦如是。
“佉阇尼食者：有根佉阇尼食；枝、叶、华、果佉阇尼食；油、胡麻、黑石蜜磨细末食。
“彼比丘足食已，不作余食法得而食之，咽咽，波逸提。
“若足食已，为他作余食法不成余食法，突吉罗。
“若知他足食已，作余食法不成余食法，突吉罗。
“若比丘自手捉食，作余食法不成余食法，突吉罗。
“若持食置地，作余食法不成余食法，突吉罗。
“若比丘使净人持食，作余食法不成余食法，突吉罗。
道人/苦行/寺官/净人 = 于寺院中，未行剃染而服种种净业作务者。起源于印度。又禅林中，于僧堂给侍粥饭之职务；或浴室之行者，亦称为净人。
“若比丘净人前作余食法，突吉罗。
“以不好食覆好食上，作余食法不成余食法，突吉罗。
“若比丘受他余食法，尽持去，不成余食法，突吉罗。
“若足食足食想，波逸提。
“若足食疑，突吉罗。
“若比丘不足食足食想，突吉罗。
“不足食疑，突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，食作非食想不受，作余食法，非食不作余食法；自取作余食法，若不置地作余食法，乃至手及处、若与他、他与已作余食法；若病不作余食法；病人残食不作余食法；若已作余食法，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##劝足食者更食戒第三十六
= 任何比丘在知道的情况下想找他人错误，给一位比丘(用过餐后并拒绝另一供养)食物，当他吃后。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时舍卫国中兄弟二人作比丘，一比丘贪餮嗜食，不知足食、不足食，余食、不余食，得而食之。
嗜(shì) = 爱好[have a liking for]。(贪求[have an insatiable desire for]。)
有异比丘语言：“未曾有如汝今贪餮嗜食者，不知足食、不足食，余食、不余食，得而食之！”
时彼比丘闻此语已心怀恚恨，于异时见彼比丘食已，不作余食法殷勤请与食，彼即受食之。
殷(yīn) = 盛乐[grand music]。(大[grand]/深，深切[deep]/恳切[earnest]/古都邑名[Yin city]/众，多[abundant]。)
贪餮比丘语言：“未曾有如汝贪餮，如是不知足食、不足食，不知余食、不余食，得而食之，不知厌足！”
彼比丘报言：“我虽食而未足。”
彼比丘语言：“汝食先已饱足。”
彼比丘问言：“知我足食耶？”
答言：“知。”
彼比丘问言：“汝知而故作耶？”
答言：“知。”
尔时彼比丘嫌责此比丘如是言：“云何知他比丘足食已，殷勤请与食，欲使他犯戒？”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘：“云何知他足食已，殷勤请与食，欲使他犯戒也？”
尔时彼比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问彼比丘：“汝实知他足食已，殷勤请与食，欲使他犯戒耶？”
答言：“实尔，世尊。”
世尊尔时以无数方便呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何知他足食已，殷勤请与食，欲使他犯戒耶？”
尔时世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘知他比丘食竟，殷勤请与食，长老食是食，以是因缘非余，欲令他犯，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘，未知已食、未食，不知足食、不足食，后乃知已食、已足食，或作波逸提忏者，或有畏慎者。
佛言：“不知者，无犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘知他比丘足食已，若受请不作余食法，殷勤请与食，长老取是食，以是因缘非余，欲使他犯戒，波逸提。’
“比丘义如上说。
“食者，五种，亦如上。
“请亦有五种，亦如上。
“彼比丘知他比丘足食已，不作余食法，殷勤请与食，言：‘长老食是。’
“彼即受食之，咽咽，二俱波逸提。
“若与令食，前比丘不食弃之，与者，突吉罗。
“若比丘与令食，前人受而不食、举置，与者，突吉罗。
“若比丘与令食，前人受已转与余人，与者，突吉罗。
“若比丘不作余食法，与前人，前人作余食而食之，与者，突吉罗。
“若与病人食，欲令他犯，与者，突吉罗。
“持病人残食与他，欲令他犯，与者，突吉罗。
“若作余食法已与他，欲使他犯，与者，突吉罗。
“足食足食想，波逸提。
“足食疑，突吉罗。
“不足食足食想，突吉罗。
“不足食疑，突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若先不知足食、不足食想；若与令弃而食之，若与令举置而食之，若使令送与人取而食之；若未作余食法，与令作余食法而食之，彼不作余食法而食之；若持病人余食与，不令他犯；作余食法与，不令他犯，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##非时食戒第三十七
= 任何比丘在不对的时间进食。
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。
尔时罗阅城中人民节会作众伎乐，时难陀、跋难陀二释子到彼看伎，难陀、跋难陀释子颜貌端正，众人皆共观看。
时有一人语众人言：“汝等空看视沙门释子，何不供给饮食供养然后瞻看？”
时众人即与饮食。
时难陀、跋难陀二释子食讫故看伎，向暮还至耆阇崛山，诸比丘见即问言：“汝等何故逼暮行？”
时难陀、跋难陀以此因缘具向诸比丘说。
于时日暮，迦留陀夷着衣持钵入罗阅城乞食，天阴暗至，一怀妊妇女家乞食，此妇女持食出门，值天雷电暂见其面，时妇女怖称言：“鬼！鬼！”
迦楼陀夷/迦卢陀夷/迦路娜/迦卢/黑优陀夷/迦留陀夷 = Kaludayin，意译为大粗（粗）黑、黑曜、时起、黑上等。为佛弟子中恶行多端之比丘，乃六群比丘之一。据增一阿含经卷四十七、四分律卷十四载，迦留陀夷其身极黑，尝夜行乞食，时天黑暗，乞至他家，彼家妇人身正怀孕，于闪电中乍见之，谓鬼神来，乃惊怖堕胎，后闻迦留陀夷为佛弟子，妇人乃发声恶骂。如来知之，即制定过午不得乞食之戒。
即堕娠。
迦留陀夷语言：“大妹，我非鬼，我是沙门释子。”
妇女恚言：“沙门释子宁自破腹不应夜乞食。”
时迦留陀夷闻此语已，还至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责难陀、跋难陀释子及迦留陀夷：“云何难陀、跋难陀、迦留陀夷，非时乞食并观伎乐耶？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵责难陀、跋难陀释子及迦留陀夷：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何难陀、跋难陀释子及迦留陀夷，非时乞食并观伎乐？”
世尊以无数方便呵责难陀、跋难陀释子及迦留陀夷已，告诸比丘：“自今已去不得观伎；观伎者，突吉罗；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘非时受食，食者，波逸提。’
非时食学处/非时食 = Vikalabhojana，指非时之食，亦即过日中而食。凡日中以后至翌日明相（天空露白之状）未出之间所受之食，皆称非时食。于律典中，制之为戒法。非时食戒，又作不过中食戒、不过时食戒、离食非时食（Vikalabhojana-virati）。戒法中，八斋戒、十戒中之不过中食戒、比丘戒之非时食戒，均为佛道修行者节制食欲之戒。又于戒法中，九十单堕之第三十七戒即称非时食戒。然于沙弥十戒仪则经载，若比丘有病，为救治其病，则许可午后之食。
“比丘义如上。
“时者，明相出乃至日中按此时为法，四天下食亦尔。
“非时者，从日中乃至明相未出。
“食者，有二种，佉阇尼食如上，蒱阇尼五种食如上。
蒲膳尼/蒲阇尼 = Bhojaniya之音译。意译为正食、啖食。指五种正食：饭、麨、干饭、鱼、肉，或饭、麦豆饭、麨、肉、饼。称为正食，乃摄取足食（可饱足之饮食）之意。而啖食则相对于嚼食（不正食）而称。
“若比丘非时受食，食咽咽，波逸提。
“若非时过非时，波逸提。
“七日、过七日，波逸提。
“尽形寿药，无因缘服者，突吉罗。
“非时非时想，波逸提。
“非时疑，突吉罗。
“非时时想，突吉罗。
“时非时想，突吉罗。
“非时疑，突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，时有乞食比丘，见他作黑石蜜中有罽尼，畏慎不敢非时啖。
罽(jì) = 鱼网[fish net]。
“佛言：‘听啖，无犯’；作法应尔。
“时有病比丘服吐下药，比丘煮粥熟顷日时已过，应煮麦令皮不破，漉汁饮之，无犯。
漉(lù) = 使干涸，竭尽[dry up]。
“若喉中哯出还咽，无犯。”
哯(xiàn) = 干呕，不作呕而吐。也泛指呕吐[retch]。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##食残宿食戒第三十八
= 任何比丘吃存留的食物。
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。
尔时尊者迦罗在中住，常坐禅思惟。
若乞食时到，迦罗着衣持钵入罗阅城中乞食。
尔时罗阅城中乞食易得，时迦罗作如是念：“我今何为日日入城乞食疲苦？我宁可食先得者，食当持还。”
后即如所念。
时诸比丘，于小食、大食上不见迦罗。
时诸比丘自相谓言：“我曹于小食、大食上不见迦罗，将不命终耶？不远行耶？不休道耶？不被贼耶？不为恶兽所害耶？不为水所漂耶？”
后于异时见迦罗，问言：“汝昨来何处来？于小食大食上不见汝；我等谓汝命过、若远行、若罢道、若为恶兽所害。”
时迦罗以此因缘具向诸比丘说。
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦罗言：“云何藏举宿食而食？”
宿食 = 指隔夜之食物。依戒律有比丘禁食宿食之戒，称为食残宿戒。
尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦罗：“汝实举宿食而食耶？”
答言：“实尔。”
尔时世尊以无数方便呵责迦罗：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何迦罗，举宿食而食耶？汝意虽欲少欲知足，后来众生相法而行。”
世尊呵责迦罗已，告诸比丘：“此迦罗痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘残宿食而食者，波逸提。’
“比丘义如上。
“宿食者，今日受已至明日，于一切沙门释子受大戒者皆不清净。
“食有二种：正食、非正食。
“非正食者，根食乃至细末食；正食者，饭、糗、干饭、鱼及肉。
“若比丘举宿食而食，咽咽，波逸提。
“非时过非时食者，波逸提。
“受七日药过七日食者，波逸提。
“尽形寿药，无病因缘而服者，突吉罗。
“宿作宿想，波逸提。
“宿疑，突吉罗。
“非宿宿想，突吉罗。
“非宿疑，突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，宿受食有余，与父母、与塔作人、与房舍作人计价与食直。
“后于异时乞食比丘，从作人边乞食得食，钵盂有孔罅食入中，彼擿洗穿坏，如法洗余不出者，无犯。
盂(yú) = 盛饮食或其他液体的圆口器皿[a broad-mouthed receptacle for holding liquid]。
罅(xià) = 裂，开裂[chink；crack]。
擿(tī) = 挑出；剔除[pick]。
“若宿受酥油脂用灌鼻，若缩鼻时酥油随唾出应弃之，余无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
