四分律卷第十一
初分之十一
#九十单提法
= 九十二波逸提法Pacittiya
贝逸提/波罗逸尼柯/波逸提伽/波质底迦/波逸提 = Pacittiya，为比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。意译堕、令堕、能烧热、应对治、应忏悔。五篇之一，六聚之一，七聚之一。乃轻罪之一种，谓所犯若经忏悔则能得灭罪，若不忏悔则堕于恶趣之诸过。有舍堕、单堕二种。须舍财物而忏悔之堕罪，称为舍堕；单对他人忏悔即可得清净之堕罪，称为单堕。据毗尼母经卷七载，所犯之罪轻微、非断灭善根之枝条罪、伤善处少，故称波逸提。
##小妄语戒第一
= 一个存心的，故意的谎言。
虚妄语/虚诳语/妄舌/虚伪/欺/妄语 = Musavada，特指以欺人为目的而作之虚妄语。
尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘类园中。
迦毗罗卫 = Kapila-vatthu，意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊（Ta-rai）之提罗拉冠特（Tilorakot）地方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此，因此以其名为国名。
尼拘律树 = Nigrodha，意译为无节、纵广、多根，形状类似榕树。产于印度、锡兰等地，高十公尺乃至十五公尺，树叶呈长椭圆形，叶端为尖状。由枝生出下垂气根，达地复生根；枝叶繁茂而向四方蔓生，然其种子甚小，故佛典常用来比喻由小因而得大果报者；或为覆物之譬喻。
尔时释种中有释迦子，字象力，善能谈论，常与外道梵志论议，若不如时便违反前语，若僧中问是语时，即复违反前语，于众中知而妄语。
象首/法手/象力比丘
= 舍夷国有象首聚落，彼因称名也。是释种子。杂阿含经佛记云：此人犯三种非法，所谓悭贪愚痴嗔恚，当堕于地狱中。
诸梵志等讥嫌言：“沙门释子无有惭愧常作妄语，而自称言：‘我行正法’，如今有何正法？论议不如时便违反前语，于众僧中问时复违反前语，于众中知而妄语。”
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责象力释子：“汝云何与梵志共论议，设不如时便自违反前语，于众僧中问即复违反前语，于众僧中知而妄语耶？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责象力比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何象力比丘，与梵志共论议，设不如时便违反前语，于众僧中问即复违反前语，于众中知而妄语耶？”
尔时世尊无数方便呵责象力比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘知而妄语者，波逸提。’
“比丘义如上。
“知而妄语者，不见言见、不闻言闻、不触言触、不知言知，见言不见、闻言不闻、触言不触、知言不知。
“见者，眼识能见。
“闻者，耳识能闻。
“触者，三识能触。
“鼻识，舌识身识。
“知者，意识能知。
“不见者，除眼识，余五识是。
“不闻者，除耳识，余五识是。
“不触者，除三识，余眼识、耳识、意识是。
“不知者，除意识，余五识是。
“若不见、不闻、不触、不知，彼如是言：‘我见闻触知’，知而妄语者，波逸提。
“若不见、不闻、不触、不知，是中见想闻想触想知想，彼便言：‘我不见、不闻、不触、不知’，知而妄语者，波逸提。
“若不见、不闻、不触、不知，意中生疑，彼作是言：‘我无有疑，便言我见、我闻、我触、我知’，知而妄语者，波逸提。
“若不见、不闻、不触、不知，意中有疑，便言：‘我是中无疑，便言我不见、不闻、不触、不知’，知而妄语者，波逸提。
“若不见、不闻、不触、不知，意中无复疑，便言：‘我有疑，我见、我闻、我触、我知’，知而妄语者，波逸提。
“我不见、我不闻、我不触、我不知，意中无疑，便言：‘我有疑，我不见、不闻、不触、不知’，知而妄语者，波逸提。
“此应广说，本作是念：‘我当妄语’，妄语时自知是妄语，妄语已知是妄语，故妄语，波逸提。
“本作是念：‘我当妄语’，妄语时自知是妄语，妄语竟不自忆作妄语，故妄语，波逸提。
“本不作是念：‘我当妄语’，妄语时自知是妄语，妄语竟知是妄语，故妄语，波逸提。
“本不作妄语意，妄语时知是妄语，妄语已不忆是妄语，故妄语，波逸提。
“所见异、所忍异、本所欲异、所触异、所想异、所心异，如此诸事皆是妄语，于大众中知而妄语者，波逸提。
“说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。
“说戒时乃至三问忆念罪而不说者，突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，不见言不见、不闻言不闻、不触言不触、不知言不知，见言见、闻言闻、触言触、知言知，意有见想便说者，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##骂戒第二
= 一个侮辱。
粗恶语/恶口 = Pharusa-vaca，即口出粗恶语毁訾他人。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘断诤事种类骂比丘，比丘惭愧忘失前后不得语。
断(duàn) = 截断，截开[cut off]。(判断；裁决[judge]。)
诤(zhèng) = “诤”字本作“争”，“诤”是后起字。直言规劝[admonish]。(假借为“争”。争论；争讼[argue]/通“争”。争夺[contend；vie；strive]。)
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘：“云何六群比丘，断诤事种类骂比丘，使惭愧忘失前后不得语？”
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘，断诤事种类骂比丘，使惭愧忘失前后使不得语？”
尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“往古世时得刹尸罗国婆罗门有牛，昼夜养飤刮刷摩扪；时得刹尸罗国复有长者，于城市街巷遍自唱言：‘谁有力牛，与我力牛共驾百车，货金千两？’
飤(sì) = 同“飼”。喂养、畜养。
扪(mén) = 执持[hold]。(抚摸[stroke；touch]。)
“时婆罗门牛闻唱声自念：‘此婆罗门昼夜餧飤我刮刷摩扪，我今宜当尽力自竭，取彼千两金报此人恩。’
餧(wèi) = 喂养。后作“喂”。
“时彼牛即语婆罗门言：‘汝今当知，得刹尸罗国中有长者作是唱言：“谁有牛，与我牛共驾百车，货金千两？”主今可往至彼长者家语言：“我有牛，可与汝牛共驾百车，货金千两。”’
“时婆罗门即往至长者家语言：‘我有牛，可与汝牛共驾百车，货金千两。’
“长者报言：‘今正是时。’
“婆罗门即牵己牛与长者牛共驾百车，货金千两。
“时多人观看，婆罗门于众人前作毁呰语：‘一角可牵。’
呰(zǐ) = 古同“訾”，诋毁[blame；slander]。
“时牛闻毁呰语，即怀惭愧不肯出力与对诤竞，于是长者牛胜。
“婆罗门牛不如，输金千两。
“时婆罗门语彼牛言：‘我昼夜餧飤摩扪刮刷，望汝当与我尽力胜彼牛；云何今日反更使我输金千两耶？’
“牛语婆罗门言：‘汝于众人前毁呰我言：“一角可牵”；使我大惭愧于众人，是故不能复出力与彼竞驾；若能改往言，更不名字形相毁我者，便可往语彼长者言：“能更与我牛共驾百车者，更倍出二千两金。”’
“婆罗门语牛言：‘勿复令我更输二千两金。’
“牛报婆罗门言：‘汝勿复在众人前毁呰我言：“一角可牵”，于众人前当赞叹我：“好牵端严好角。”’
“时婆罗门至彼长者家语言：‘能更与我牛共驾百车者，货二千两金。’
“长者报言：‘今正是时。’
“时婆罗门牛与长者牛共驾百车，货二千两金，多人共看。
“时婆罗门于众人前赞叹牛言：‘好牵端严好角。’
“牛闻此语，即便勇力与彼竞驾，婆罗门牛得胜。
“长者牛不如，婆罗门得二千两金。”
尔时佛语诸比丘：“凡人欲有所说，当说善语、不应说恶语，善语者善、恶语者自热恼；是故诸比丘，畜生得人毁呰，犹自惭愧不堪进力；况复于人，得他毁辱能不有惭愧耶？
“此六群比丘痴人，断诤事种类骂诸比丘，使惭愧忘前失后使不得语。”
尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘种类毁呰语者，波逸提。’
“比丘义如上说。
“种类毁呰人者，卑姓家生，行业亦卑，伎术工巧亦卑，或言：‘汝是犯过人’，或言：‘汝多结使人’，或言：‘汝盲人’，或言：‘汝秃瞎人。’
“卑者，旃陀罗种、除粪种、竹师种、车师种。
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智
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颇罗堕
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Bharadvaja，意译利根仙人、辩才、满、满正。
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愚
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旃荼罗/旃陀罗
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Candala，意译为严炽、暴厉、执恶、险恶人、执暴恶人、主杀人、治狗人等。印度社会阶级种姓制度中，居于首陀罗阶级之下位者，乃最下级之种族，彼等专事狱卒、贩卖、屠宰、渔猎等职。
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“卑姓者，拘凑、拘尸婆苏昼、迦叶、阿提利夜、婆罗堕，若本非卑姓习卑伎术即是卑姓。
“卑业者，贩卖猪羊、杀牛、放鹰鹞、猎人网鱼、作贼、捕贼者、守城知刑狱。
鹞(yào) = 雀鹰的俗称。古名“鹬子”、“笼脱”，今通称“鹞鹰”、鹞子[sparrow
hawk]。/鹰科，鹞属各种鸟的通称[harrier]。
“卑伎者，锻作、木作、瓦陶作、皮韦作、剃发作、簸箕作。
锻(duàn) = 打铁[forge]。( 锤击[hammer]。)
韦(wéi) = 违背[disobey；violate]。(熟皮，去毛熟治的皮革[leather]。)
簸(bǒ) = 用簸箕盛粮食等上下颠动，扬去糠粃尘土等物[winnow]。
簸箕(bò jī) = 一种用来扬去谷类糠皮的器具，以竹篾或柳条等编成[fan；winnowing pan]。
“犯者，波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。
“结者，从瞋恚乃至五百结。
“盲瞎者，盲瞎、癵躄跛、聋哑，及余众患所加。
癵(luán) = 古同“癴”，病体拘曲。
躄(bì) = 跛脚[lame]。
跛(bǒ) = 瘸，腿或脚有毛病[walk lamely]。(瘸腿的人[lame person]。)
“若比丘骂余比丘言：‘汝生卑贱家、汝业卑、伎术卑，汝犯、汝结使、汝秃瞎’；如是等若面骂、若喻骂、若自比骂。
“面骂者，言：‘汝是旃陀罗家生、除粪家生、竹师种、车师种，拘凑、拘尸婆苏昼、迦叶、阿提梨夜、婆罗堕种。’
“若本非卑姓习卑伎术即是卑姓，汝是贩卖人、杀牛猪羊人，汝是作贼捕贼人，汝是守城知刑狱人，汝是锻作、木作、瓦陶作、皮韦作、剃发作人。
“汝是犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说人，汝是从瞋恚结人，乃至五百结人，汝是盲瞎、秃、躄跛、哑聋，及众患所加人。
“喻骂者，汝似旃陀罗种、汝似除粪种、汝似竹师种、汝似车师种、汝似拘凑、汝似拘尸婆苏昼种、汝似迦叶种、汝似阿提梨夜种、汝似婆罗堕种，汝似贩卖猪羊人、汝似杀牛人、汝似放鹰鹞人、汝似网鱼猎人、汝似作贼者、捕贼者、汝似守城知刑狱人、汝似锻作人、汝似木作人、汝似瓦陶作人、汝似皮韦作人、汝似剃发人、汝似犯波罗夷人、汝似犯僧伽婆尸沙人、汝似犯波逸提人、汝似犯波罗提提舍尼人、汝似犯偷兰遮人、汝似犯突吉罗人、汝似犯恶说人、汝似结使人、汝似盲瞎人、汝似秃人、汝似躄跛人、汝似哑聋人。
“自比骂者，我非旃陀罗种、我非除粪种、我非竹师种、我非车师种、我非拘凑、拘尸婆苏昼、迦叶、阿提梨夜、婆罗堕、贩卖猪羊、杀牛人、放鹰鹞人、网鱼猎人、作贼人、捕贼、守城、知刑狱人、锻作人、木作人、竹作人、车作人、瓦陶作人、皮韦作人、剃发人，我非犯波罗夷人、僧伽婆尸沙人、波逸提人、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说人，我非结使、我非盲瞎、秃、跛躄、哑聋人。
“若比丘如上说种类毁呰者，波逸提。
“若种类毁呰语了了，波逸提；不了了者，突吉罗。
“若以说善法而面骂、若喻骂、自比骂。
“说善法者，阿兰若、乞食、补纳衣，乃至坐禅人。
“说善法面骂者，汝是阿兰若乃至坐禅人。
“喻骂者，汝似阿练若乃至坐禅人。
“自比骂者，我非是阿练若，乃至我非坐禅人。
“若比丘说善法，面骂、人喻骂、自比骂，说而了了者，突吉罗；说不了了者，亦突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，相利故说、为法故说、为律故说、为教授故说、为亲友故说、或戏笑故说、或因语次失口说、或在独处说、或于梦中语、或欲说此而误说彼，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##两舌戒第三
= 恶意的在比丘们中捏造故事。
离间语/两舌语/两舌
= Pisuna-vaca，即于两者间搬弄是非、挑拨离间，破坏彼此之和合。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘传彼此语，传此屏语向彼说，传彼屏语向此说，如是不息，遂至众中未有斗事而生斗事，已有斗事而不灭。
屏语(píng yǔ) = 避开他人而私语。
诸比丘各作是念：“众僧以何因缘，本无斗诤而有此诤，已有诤事而不能灭耶？”
诸比丘自知此六群比丘传彼此语，遂至僧中斗诤，先未有诤事而生诤事，已有诤事而不能灭。
时众中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：“云何汝等传彼此语，遂至僧中先未有诤事而生诤事，已有诤事而不能灭？”
诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“云何汝等传彼此语，遂至僧中先未有诤事而生诤事，已有诤事而不灭耶？”
尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“汝等当听，古昔有两恶兽为伴，一名善牙师子，二名善博虎，昼夜伺捕众鹿；时有一野干逐彼二兽后，食其残肉以自全命；时彼野干窃自生念：‘我今不能久与相逐，当以何方便斗乱彼二兽令不复相随。’
野干 = 狐狸[fox]。
“时野干即往善牙师子所，如是语善牙：‘善博虎有如是语言：“我生处胜、种姓胜、形色胜汝、力势胜汝；何以故？我日日得好美食；善牙师子逐我后，食我残肉以自全命。”’
“即说偈言：
“‘形色及所生，大力而复胜；善牙不能善。善博如是语。’
“善牙问野干言：‘汝以何事得知？’
“答言：“汝等二兽共集一处相见自知。’
“尔时野干窃语善牙已，便往语善博虎言：‘汝知否？善牙有如是语：“而我今日种姓、生处悉皆胜汝，力势亦胜；何以故？我常食好肉；善博虎食我残肉而自活命。”’
“即说偈言：
“‘形色及所生，大力而复胜；善博不能善。善牙如是语。’
“善博问言：‘汝以何事得知？’
“答言：‘汝等二兽共集一处相见自知。’
“后二兽共集一处，瞋眼相视，善牙师子便作是念：‘我不应不问便先下手打彼。’
“尔时善牙师子向善博虎而说偈问：
“‘形色及所生，大力而复胜；善牙不如我。善博说是耶？’
“彼自念言：‘必是野干斗乱我等。’
“善博虎说偈答善牙师子言：
“‘善博不说是，形色及所生；大力而复胜，善牙不能善。
“‘若受无利言，信他彼此语；亲厚自破坏，便成于冤家。
“‘若以知真实，当灭除瞋恼；今可至诚说，令身得利益。
“‘今当善降伏，除灭恶知识；可杀此野干，斗乱我等者。’
“即打野干杀，二兽还和合。”
尔时佛告诸比丘：“此二兽为彼所破，共集一处相见不悦；况复于人，为人所破心能不恼？云何六群比丘斗乱彼此，先无诤事而生诤事，已有诤事而不能灭。”
尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘两舌语波逸提。’
“比丘义如上说。
“两舌者，比丘斗乱比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门。
“比丘尼还斗乱比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘。
“式叉摩那还斗乱式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼。
“沙弥还斗乱沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那。
“沙弥尼还斗乱沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。
“优婆塞还斗乱优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。
“优婆夷还斗乱优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞。
“国王还斗乱国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。
“大臣还斗乱大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王。
“种种外道、沙门、婆罗门还斗乱种种外道、沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王大臣。
“斗乱者，某甲说是言：‘汝是旃陀罗种、除粪种、竹师种、车师种、拘凑、拘尸婆、苏昼种、迦叶、阿提梨夜、婆罗堕，贩卖猪羊、杀牛、放鹰、网鱼、猎师、作贼、捕贼、守城刑狱、锻作、陶师、皮师、剃发师，汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说；结使者，从瞋恚乃至五百结，秃、盲瞎、跛躄、聋哑。’
“若有比丘破皆是比丘斗乱，说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，破恶知识、破恶伴党、破方便坏僧者、破助坏僧者、破二人三人作羯磨者。
“破若作非法羯磨、非律羯磨者，破若僧、若塔、若庙、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若知识、若亲友、若数数语者、无义无利、欲方便作无义无利，破如是人者，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##共女人宿戒第四
= 任何必丘和女人住在同一房舍。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时尊者阿那律从舍卫国向拘萨罗国中，路至无比丘住处村，问言：“谁与我住处？”
阿那律陀/阿㝹楼驮/阿那律 = Anuruddha，意译无灭、如意、无障、无贪、随顺义人、不争有无。佛陀的堂弟。彼尝于佛说法中酣睡，为佛所呵责，遂立誓不眠，而罹眼疾，至于失明。然以修行益进，心眼渐开，终成佛弟子中天眼第一，能见天上地下六道众生。
闻彼有一婬女家，常安止宾客在门屋下住。
时阿那律即往至彼婬女家语言：“大妹，欲寄止一宿可得尔否？”
婬女答曰：“可住，门下宽广随意止宿。”
阿那律即入门下，自敷草蓐坐具结加趺坐，一心思惟系念在前。
蓐(rù) = 陈草复生[grow aftergrass]。(草席；草垫[straw mat]。)
悬念/悬想/系念
= 谓将心念系于一处而不思其他之意。
尔时拘萨罗国诸长者有行缘之便，亦投彼村求觅宿处，亦复闻彼婬女家常止宾客，即便往其家求寄宿言：“欲于此寄一宿可尔否？”
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
婬女答言：“我已先听一沙门宿，君可问彼沙门，可得共宿者便可止宿。”
其人即往阿那律所语言：“我向语主人求宿即见听许，今欲共宿不相妨耶？”
阿那律答言：“我草蓐敷竟，门屋宽大，可随意宿，勿疑也。”
时诸长者即入门屋下，长者伴多坐相逼近，
时婬女见已即生愍念心言：“此阿那律是豪贵子孙，习乐来久不能忍苦；今诸长者共相逼近。”
即至阿那律所语言：“尊者习乐来久不能忍苦，今诸长者共相逼近，尊者能入我舍内宿否？”
即报言：“可。”
尔时尊者阿那律即便入舍，在其坐处结加趺坐系念在前。
时婬女室中然灯烛竟夕不绝，彼婬女于初夜来往阿那律所语言：“近有诸长者婆罗门种，多诸财宝，皆来语我言：‘可与我作妇？’
竟夕(jìng xī) = 整夜。
“我即语彼诸长者言：‘汝等丑陋，不能为汝等作妇，若是端正者我今当为其作妇。’
“我观尊者形貌端正，可为我作夫耶？”
时尊者阿那律虽闻此语，默然不答，亦不观视。
何以故？由尊者得无上二俱解脱故。
俱解脱 = 断烦恼、解脱二障，于定、慧得自在成阿罗汉之谓。阿罗汉由慧力离烦恼障而得慧解脱，复得灭尽定而离解脱障；即由定、慧之力，而烦恼、解脱二障俱离，故称俱解脱。
到后夜末明相欲出，时复语阿那律言：“诸婆罗门长者种皆多财宝语我言：‘为我作妇’；我即不许；然阿那律颜貌端政，可为我作夫耶？”
阿那律复默然不答，亦不观视。
何以故？由是尊者得无上二俱解脱故。
尔时此婬女即脱衣来前捉之，时阿那律以神足力踊身在空中。
婬女见之惭愧，裸身蹲住，即疾疾取衣着已，叉手合掌，仰面空中向阿那律言：“忏悔！忏悔！”
如是至三。
“愿尊者还来在本处坐。”
阿那律即下在本处坐。
此女人礼阿那律足已却坐一面，阿那律为说种种微妙法，所谓施义、戒义、生天之义，呵欲不净、度有漏缚，称赞出离为乐、增益解脱。
时婬女即于座上诸尘垢尽得法眼净。
净法眼/清净法眼/法眼净 = Dhammacakkhu-visuddha，指具有观见真理等诸法而无障碍、疑惑之眼。
时婬女见法得法已：“唯愿听许为优婆夷，归依佛法僧，自今已去尽形寿不杀生，乃至不饮酒；愿尊者今日受我请食。”
阿那律默然受之。
彼婬女知阿那律默然受请已，即办具种种甘膳饮食而供养之，食已取一小床在阿那律前坐。
阿那律为说种种法，劝喻令其心喜，为说法已从坐而去。
还僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说。
时众中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌阿那律言：“云何阿那律，与妇女同室宿耶？”
诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊即以此因缘集比丘僧，知而故问阿那律言：“汝实与女人独同室宿否？”
答言：“实尔。”
佛无数方便呵责阿那律言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何阿那律，与妇女同室宿？”
世尊以无数方便呵责阿那律已，告诸比丘：“自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘与妇女同室宿者，波逸提。’”
“比丘义如上说。
“妇女者，人女、有知、命根不断。
“室者，有四周墙壁，障上有覆，或前敞而无壁，或有四壁上无覆，或有虽覆而不遍，或有虽覆遍而有开处，是谓室。
敞(chǎng) = 宽敞[wide；broad]。
“若比丘先宿、妇女后至，或妇女先至、比丘后到，或二人俱至，若亚卧随胁着地，波逸提。
亚(yà) = 丑[ugly]。(通“压”。垂压[heavily press]/挨着，靠近[be near to]。)
胁(xié) = 腋下肋骨所在的部分[the upper part of the side of the human body]。
“随转侧，波逸提。
“若天女、阿修罗女、若龙女、夜叉女、饿鬼女同室宿者，突吉罗。
“与畜生女能变化、不能变化者同室宿，突吉罗。
“若与黄门、二根人同室宿，突吉罗。
黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。
二形 = 梵Ubhaya-vyan-janaka，译作二相者、二根者。指男子性器（男根）与女子性器（女根）。此处则指兼具男女性器，生理异常者。其于佛道之修行及为僧伽之内众，无指导他人之资格，故与扇搋、半择迦者同，不准出家、受戒。
“昼日妇女立，比丘卧者，突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若比丘不知彼室内有妇女而宿；若比丘先至而妇女后至，比丘不知；若屋有覆而无四边障，或尽覆而半障，或尽覆而少障，或尽障而不覆，或有尽障而少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障露地，无犯。
“此室中若行若坐，无犯。
“若头眩倒地、若病卧，无犯。
眩(xuàn) = 眼花，看不清[have dim eyesight；feel dizzy]。
“或为强力所捉、若为人所缚、若命难、净行难，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##共未受具戒人宿过限戒第五
= 任何比丘和不是比丘的人住在同一房舍超过二或三晚。
尔时世尊在旷野城。
旷野城 = 乃位于古印度摩竭陀与憍萨罗二国间之大城。据根本说一切有部毗奈耶卷四十七载，彼处原为大旷野，有五百群贼常杀害商旅，故两界之行人绝迹。时影胜王闻知，即命大将消灭群贼。群贼哀求请活，大将慈心悲愍，乃于两界中间筑一新城，总集诸人共住，是为此城之由来。
六群比丘与诸长者共在讲堂止住，时六群中有一人散乱心睡眠无所觉知，小转侧形体发露。
六众苾刍/六群/六群比丘
= Cha-bbaggiya-bhikkhu，指成群结党之六恶比丘。佛在世时，有恶比丘六人，勾结朋党，不守律仪，多行恶事，佛制戒多缘此六比丘而来。诸律所载，其名不一，依四分律卷二十二载，六比丘即：(一)难陀（Nanda），又作难途。(二)跋难陀（Upananda），又作邬波难陀。(三)迦留陀夷（Kaludayin）。(四)阐那（Chanda），又作车匿。(五)阿说迦（梵Asvaka），又作阿湿婆，译作马宿、马师。(六)弗那跋（梵Punarvasu），又作富那婆娑、补捺婆素迦，译作满宿。
时有比丘以衣覆已，复更转侧露形，一比丘复以衣覆之。
寻复转侧而形起。
时诸长者见已，便生讥嫌大笑调弄。
时眠比丘心怀惭愧无颜，诸比丘亦惭愧。
其中有少欲知足、知惭愧、行头陀、乐学戒者，讥嫌此比丘言：“云何六群比丘与诸长者共止宿耶？”
时诸比丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集诸比丘，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘，与诸长者共止宿耶？”
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此六群比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘与未受大戒人共宿，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时佛在拘睒毗国，诸比丘如是言：“佛不听我曹与未受大戒人共宿，当遣罗云出去。”
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
罗云/罗睺罗/罗侯罗
= Rahula，释迦牟尼佛（佛陀）的独生子。意译作覆障、障月、执日。以其生于罗侯罗阿修罗王障蚀月时，又因六年处于母胎中，为胎所覆，故有障月、覆障之名。十五岁出家。密行第一。
时罗云无屋住往厕上宿，时佛知之，往诣厕所作謦欬声。
謦(qǐng) = 謦欬。咳嗽。
欬(kài) = 重声咳嗽[cough]。
时罗云亦复謦欬，世尊知而故问：“此中有谁？”
罗云答言：“我是罗云。”
复问：“汝在此中作何等耶？”
答言：“诸比丘言：‘不得与未受具戒人共宿’；驱我出。”
世尊即便言：“云何愚痴比丘无有慈心，乃驱小儿出？是佛子不护我意耶？”
即便授指与之令捉，将来自入住房共止一宿。
明日清旦集诸比丘告言：“汝等无慈心，乃驱出小儿，是佛子不护我意耶；自今已去听诸比丘与未受大戒人共二宿，若至三宿，明相未出时应起避去；若至第四宿，若自去、若使未受戒人去；自今已去当如是说戒：‘若比丘与未受大戒人共宿，过二宿至三宿，波逸提。’
“比丘义如上说。
“未受戒人者，除比丘、比丘尼，余未受大戒人是。
“同室宿者，如前说。
“若比丘先至、未受大戒人后至，未受戒人前至、比丘后至，或二人俱至，若胁着地犯，若小转侧亦犯。
“若天男、阿须罗男、干闼婆男、夜叉男、饿鬼男，及与畜生中能变化者、不能变化者，共过二宿三宿，突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若比丘先不知在彼住、而未受戒人在后至，若未受戒人在前至、比丘在后至，若屋上有覆无四障、或尽覆而半障、或有尽障而少覆、或半障半覆、或少障少覆，若空露地，若坐、若经行，不犯。
“若头眩倒地、若病卧、或为强力所执、若为系闭、若命难、净行难，是为不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与未具人同诵戒第六
= 任何比丘和不是比丘的人吟诵佛法。
尔时佛在旷野城。
六群比丘与诸长者共在讲堂诵佛经语，语声高大，如婆罗门诵书声无异，乱诸坐禅者。
时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌六群比丘言：“云何与诸长者在讲堂中，共诵经如婆罗门诵书声耶？”
时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝等云何与长者共在讲堂中，诵经声如婆罗门无异耶？”
世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘与未受戒人共诵者，波逸提。’
“比丘义如上说。
“未受戒者，除比丘、比丘尼，余者是。
“句义非句义，句味非句味，字义非字义。
“句义者，与人同诵不前不后，‘诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。’
“非句义者，如一人说诸恶莫作未竟，第二人抄前言诸恶莫作。
抄(chāo) = 叉取[take up with a fork]。(掠取，抢掠[rob]/抄写[copy；transcribe]/迅速拿起[take up]/从侧面绕过去[outflank]。)
“句味者，二人共诵不前不后，眼无常、耳无常，乃至意无常。
“非句味者，如一人未称眼无常，第二人抄前言眼无常。
“字义者，二人共诵不前不后，阿罗波遮那。
阿罗波遮那/阿罗婆遮那 = 梵Aiapacana，般若经所说悉昙字母四十二之初五字也。见摩诃般若波罗蜜经五，智度论四十八。
“非字义者，如一人未称言阿也，第二人抄前言阿也。
“句法者，佛所说、声闻所说、仙人所说、诸天所说。
“若比丘与未受戒人共诵，一说、二说、三说，若口授、若书授，若了了，波逸提；说而不了了，突吉罗。
“天子、阿修罗子、夜叉子、龙子、干闼婆子、畜生能变化者，一说、二说、三说，说而了了、不了了者，突吉罗。
“若师不教言：‘我说竟，汝可说’者，师突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，我说竟汝说，一人诵竟一人书，若二人同业同诵，或戏笑语，或疾疾语，或独语，或梦中语，或欲说此乃说彼无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##向非具人说粗罪戒第七
= 任何比丘向不是比丘的人说另一位比丘的犯戒，除非经过僧团同意。
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。
时有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，时六群比丘语诸白衣：“汝等知如许人在下行坐者否耶？”
波利婆沙 = 律中之罚名。译曰别住。犯戒者与别房使之独住，不与僧共同住也。
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众余/众决断/僧初残/僧残 = Sanghadisesa，音译僧伽婆尸沙。五篇七聚之一。指戒律中仅次于波罗夷之重罪。犯者尚有残余之法命，如人被他人所斫，几濒于死，但尚有残命，宜速营救，依僧众行忏悔法，除其罪，犹可留于僧团。此亦相对于波罗夷之无残而言。比丘、比丘尼僧残之数不同，比丘尼之戒数依四分律有十七条，依四分律比丘有十三戒，故有‘十三僧残’之称。犯僧残罪，须于二十人以上之清净大众前忏悔，并服从僧团之处罚。关于忏悔灭罪法，依弥沙塞五分戒本、十诵比丘尼波罗提木叉戒本所载，比丘若故意覆藏，应随其覆藏之日期行别住，别住之期限已毕，六夜六日间行摩那埵（Manatta），此行已毕，依清净比丘二十人，作出罪羯磨，始除灭其罪，得再返回僧团中；若无覆藏，与犯戒同时发露，可令直行摩那埵。于比丘尼之情形，则须清净之比丘、比丘尼各有二十人，此为异于比丘之处。
摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
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1.故出精戒
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除他口腔、肛门、阴户而外，别依身体部分或自手指，故出精液所犯之罪。
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贪欲有情
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2.摩触女人戒
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指心存欲念，故意以淫心接触女人肌肤，或抚摩女人身支者。
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3.与女人粗语戒
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指持淫欲之心对妇女作卑污淫秽之谈话。
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4.向女人叹身索供戒
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指比丘赞叹我身分以动女心。
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5.媒人戒
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即拉迁作媒。
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6.过量房戒
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指僧人未得僧伽开许，使用多生物、有诤、有灾等三种不净之地等不如法清净的屋基、材料，无施主营造度量超越长十肘、宽十肘半所成，能容纳四比丘以上之大房舍，不将大房舍予以处分之罪。
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贪欲资具
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7.有主僧不处分房戒
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有(施)主僧不处分(而造)房舍。指僧人向施主乞求、索要在外造制的广大房舍及营造大房舍超过律经中规定限度者。
处分(chǔ fèn) = 处置。/处罚、惩治[take
disciplinary action against；punish；punishment]。
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8.无根重罪谤他戒
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即无犯戒根据而以犯重戒之罪谤其他僧人。
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损恼
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9.假根谤戒
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即以虚假的犯戒根据诽谤其他僧人。
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10.破僧违谏戒
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指破和合僧而又违逆僧团之劝谏。
破僧犍度 = Sangha-bheda-khandaka，又称调达事。二十犍度之十五。记破僧之事，即述提婆达多立五事非法，与佛陀之法轮对立，破众僧之和合，更于伽耶山别立僧团之事。
违谏(wéi jiàn) = 违式进谏。/不听进谏。
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违谏
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11.助破僧违谏戒
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不得帮助犯戒僧人破和合僧，且不受劝谏。
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12.污家摈谤违僧谏戒
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「污家」者，指比丘受施而与他人，为白衣送礼等，致被僧团驱；「摈」，离此他去，心存不服；「谤违僧谏」， 谤毁僧团，违逆僧团的劝谏。
污家 = 据四分律删繁补阙行事钞卷中之二载，比丘若有所求，以种种物赠予在家人，使得物者欢喜，产生报恩之心，不得物者闻之而不欢喜，如此行为除有损平等之施心外，更能破坏在家人之净信心，故称为污家。
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13.恶性拒僧违谏戒
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恶性拒绝僧团的忠告，并违逆僧团的劝谏。
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白衣报言：“我等不知。”
六群比丘语言：“此等犯如是事，犯如是事故，众僧罚使在下行坐。”
有过比丘闻之惭愧，余比丘闻之亦惭愧。
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌六群比丘言：“云何比丘犯粗恶事，乃向白衣说耶？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝等云何知比丘犯粗恶事，乃向白衣说耶？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘比丘犯粗恶罪，向未受大戒人说，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时比丘，或不知粗恶、不知不粗恶，后乃方知粗恶，或有作波逸提忏悔者，或有畏慎者。
佛言：“不知，无犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘知比丘犯粗恶罪，向未受大戒人说者，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时舍利弗为众所差，在王众中及诸人民众中说调达过：“调达所作者，莫言是佛法僧，当知是调达所作。”
提婆达多 = Devadatta，意译作天热、天授、天与。为佛世时犯五逆罪，破坏僧团，与佛陀敌对之恶比丘。为释尊叔父斛饭王之子，阿难之兄弟（另有为甘露饭王、白饭王或善觉长者之子等异说）。幼时与释尊、难陀共习诸艺，其技优异，常与释尊竞争。佛陀成道后，随佛陀出家，于十二年间善心修行，精勤不懈。后因未能得圣果而退转其心，渐生恶念，欲学神通而得利养，佛陀不许，遂至十力迦叶处习得神通力，受摩揭陀国阿阇世太子之供养。由是，提婆愈加憍慢，欲代佛陀领导僧团，亦未得佛陀允许。此后提婆率五百徒众脱离僧团，自称大师，制定五法，以此为速得涅槃之道，遂破僧伽之和合。其所立之五法，诸书记载不一，据有部毗奈耶破僧事卷十载，五法为不食乳酪、不食鱼肉、不食盐、受用衣时不截其缕绩（即用长布）、住村舍而不住阿兰若处。后提婆教唆阿阇世弑父，并谋藉新王之威势，为教法之王，阿阇世遂幽禁其父频婆沙罗王，而自登王位。提婆亦欲迫害佛陀，以五百人投石器击杀佛陀而未果。又于耆阇崛山投下大石，虽为金毗罗神接阻，然碎片伤佛足而出血。又趁佛陀入王舍城时，放狂象加害之，然象遇佛陀即归服，事亦不成。其时，舍利弗及目犍连劝谕提婆之徒众复归佛陀之僧团，阿阇世王亦受佛陀之教化，忏悔归依。提婆仍不舍恶念，扑打莲华色比丘尼至死，又于十指爪中置毒，欲由礼佛足而伤佛陀，但佛足坚固如岩，提婆反自破手指，乃于其地命终。古来以破和合僧、出佛身血、放狂象、杀莲华色比丘尼、十爪毒手等五事为提婆之五逆，又特称破僧、伤佛、杀比丘尼三事为三逆。
舍利弗闻已便生畏慎心，诸比丘知已往白世尊，世尊告言：“众僧所差，无犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘知他有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。’
“比丘义如上说。
“未受大戒者，除比丘、比丘尼，余者是。
“粗恶罪者，四波罗夷、僧伽婆尸沙。
“僧者，一羯磨、一说戒。
“若比丘知他有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。
“若说了了，波逸提；不了了者，突吉罗。
“除粗恶罪已，更以余罪，向未受大戒人说者，突吉罗。
“自犯粗恶罪，向未受大戒人说者，突吉罗。
“除比丘、比丘尼，以余人粗恶罪，向未受大戒人说者，突吉罗。
“粗恶罪粗恶想，波逸提。
“粗恶罪疑，突吉罗。
“非粗恶粗恶罪想，突吉罗。
“非粗恶疑，突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥，尼突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若不知、若众僧差、粗恶非粗恶想、若白衣先已闻此粗恶罪，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##实得道向未具人说戒第八
= 任何比丘向不是比丘的人说他的修证(实有)。
尔时佛在毗舍离猕猴池楼阁精舍，以此因缘集比丘僧，佛知而故问：“婆求园比丘颇实尔耶？”
毗耶离/毗舍离 = Vesali，又以义译称广严城。释迦牟尼宣告将舍寿处。
猕猴池/猕猴河/猴池/猕猴林/猕猴馆/猕猴江 =
梵Markata hrada，位于中印度毗舍离国庵罗女园之侧。昔猕猴群集为佛作此池，佛尝于此处说诸经，为天竺五精舍之一。
白佛言：“实尔，世尊。”
佛言：“汝等痴人，真实犹不得向人说，何况不实？”
世尊以无数方便，呵责婆求园比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘向未受大戒人说过人法，言：“我见是、我知是”；实者，波逸提。’
“比丘义如上说。
“未受大戒者，除比丘、比丘尼，余者是。
“人法者，人界、人阴、人入。
“上人法者，诸法出要，自言：‘得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精进、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有见、有得、有果。’
“若彼真实有此事，向未受大戒人说，了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。
“若手印书、若作知相遣人，了了，波逸提；不了了，突吉罗。
“若天子、阿修罗子、夜叉子、干闼婆子、龙子、饿鬼子、畜生能变化、不能变化者，向说得上人法，了了、不了了，突吉罗。
“若实得上人法，向受大戒人非同意者说，突吉罗。
“若自称言：‘我得根、力、觉、道、禅定、解脱入三昧’；向人说者，波逸提。
“比丘尼、波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若增上慢、若自言是业报、不言是修得，若实得上人法向同意比丘说，若说根、力、觉、道、解脱入三昧，不向人说我得，或戏笑语独语，若梦中语，欲说此乃说彼，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与女人说法过限戒第九
= 任何比丘教女人超过五或六段话的佛法，除非有位博识的人在场。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时尊者迦留陀夷，时到着衣持鉢诣一大长者家，在姑前与儿妇耳语说法。
迦楼陀夷/迦卢陀夷/迦路娜/迦卢/黑优陀夷/迦留陀夷 = Kaludayin，意译为大粗（粗）黑、黑曜、时起、黑上等。为佛弟子中恶行多端之比丘，乃六群比丘之一。据增一阿含经卷四十七、四分律卷十四载，迦留陀夷其身极黑，尝夜行乞食，时天黑暗，乞至他家，彼家妇人身正怀孕，于闪电中乍见之，谓鬼神来，乃惊怖堕胎，后闻迦留陀夷为佛弟子，妇人乃发声恶骂。如来知之，即制定过午不得乞食之戒。
姑(gū) = 丈夫的母亲[the mother of one's husband]。(父亲的姐妹[aunt； the sister of one's
father]/丈夫的姐妹[the sister of one's husband]。)
姑见已即问妇言：“向比丘说何等事耶？”
妇报言：“与我说法。”
姑语妇言：“若说法者，当高声说令我等闻，云何耳中独言耶？”
其妇报言：“向者语如兄弟语无异，更无余过失。”
时乞食比丘闻已，即呵责迦留陀夷言：“云何尊者于姑前与儿妇耳语说法耶？”
尔时乞食比丘还至僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说。
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌迦留陀夷：“云何尊者在姑前为他儿妇耳语说法耶？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊即集比丘僧，知而故问迦留陀夷：“汝实尔于姑前与他儿妇耳语说法耶？”
答曰：“实尔。”
尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；汝云何于姑前为他儿妇耳语说法耶？”
呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“此迦留陀夷痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘与女人说法，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
时有诸女人请诸比丘言：“唯愿诸尊与我等说法。”
时诸比丘各有畏慎心，世尊制戒比丘不得与女人说法。
诸比丘以此因缘具白世尊。
世尊告曰：“自今已去，听诸比丘与女人五六语说法；自今已去当如是说戒：‘若比丘为女人说法，过五六语，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
诸比丘复有畏慎心，以无有知男子便休，不与女人说法。
畏慎(wèi shèn) = 戒惕谨慎。
佛告诸比丘：“自今已去有有知男子，听过五六语与女人说法；自今已去当如是说戒：‘若比丘与女人说法，过五六语，除有知男子，波逸提。’”
时有诸女人，请诸比丘言：“大德，愿授我五戒。”
时诸比丘有畏慎心，以无有知男子，便不与戒。
佛言：“自今已去听无有知男子，与女人受五戒。”
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四辈/四部众/四部弟子/四众 = Catasso parisa，指构成佛教教团之四种弟子众。即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；或仅指出家四众，即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。
出家五众/五众 = 比丘，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼。其中比丘、比丘尼受具足戒，式叉摩那受六法，沙弥、沙弥尼受十戒。
道俗七众/七众 = 即七类弟子，构成释尊之教团（出家与在家）。比丘，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼，优婆塞，优婆夷。
九众 = 指形成佛教教团之出家弟子与在家信徒。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷、近住男、近住女。另有说后二者系出家男、出家女。
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苾刍/比丘
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Bhikkhu，意为乞士、乞士男、除士、薰士、破烦恼、除馑、怖魔。指出家得度，受具足戒之男子。
#近圆戒/近具戒/大戒/具戒/具足戒 =
Upasampada，意译近圆，有亲近涅槃之义。指比丘、比丘尼所应受持之戒律；因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。依戒法规定，受持具足戒即正式取得比丘、比丘尼之资格。一般而言，比丘戒有250戒，比丘尼戒有348戒。
#波罗提木叉 = Patimokkha，意译为随顺解脱、处处解脱、别别解脱、别解脱、最胜、无等学。指七众防止身口七支等过，远离诸烦恼惑业而得解脱所受持之戒律。为佛教出家众所应遵守的戒律，是学处中最重要的核心规定，所有僧团成员都应遵守。后世僧团将波罗提木叉的内容收集一处，就形成《波罗提木叉经》，又称《戒经》，是律藏的核心。佛教僧团每半个月要会集一处，称为布萨。在布萨中，由上座长老负责诵出波罗提木叉戒本，以提醒僧众随时遵守戒律。违反戒律的僧侣可在会中提出忏悔，而假如同修僧侣有违反戒律之处，也可在此提出，由僧伽大会作出判决，此称为布萨羯摩。
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苾刍尼/尼/比丘尼
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Bhikkhuni，意译乞士女、除女、薰女。原指出家得度，受具足戒之女性，其后泛指出家之女子。印度之有比丘尼，起于释尊听许姨母摩诃波阇波提出家，受具足戒，后有五百释种女出家得度，其戒条凡348戒。
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伊蒲塞/优婆塞
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Upasaka，意译为近事、近事男、近善男、信士、信男、清信士。即在家亲近奉事三宝、受持五戒之男居士。与优婆夷同系在家之信仰佛法者。
#优婆塞五戒/优婆塞戒/五戒 = Panca-sila，为在家男女所受持之五种制戒。即：(一)杀生，(二)偷盗，(三)邪淫，(四)妄语，(五)饮酒。在小乘经量部中，受三归依即成优婆塞，准许五戒分别受持；说一切有部则须先受三归依，后具受五戒，始名优婆塞，故不许五戒分别受持。
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邬波斯迦/优婆夷
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Upasika，译为清信女、近善女、近事女、近宿女、信女。即亲近三宝、受三归、持五戒、施行善法之女众。
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式叉摩那
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Sikkhamana，即未受具足戒前学法中之尼众。意译作学戒女、正学女、学法女。盖受具足戒之前，凡二年内，须修学四根本戒和六法，即学习一切比丘尼之戒行；藉此二年之时间，以验知是否有妊，并藉修行戒法磨练其性情，使习惯出家生活，以坚固其道心。四根本戒即戒淫、戒杀、戒盗、戒大妄语等四重戒。六法指染心相触、盗人四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒。据瑜伽师地论之说，女人多烦恼，故须行此渐次受戒之法。
#正学律仪/六法/六法戒 = Cha dhamma，乃式叉摩那受持之戒法。即：(一)染心相触，(二)盗人四钱，(三)断畜生命，(四)小妄语，(五)非时食，(六)饮酒。为四分律卷二十七所说。能遵守此戒法达二年者，始得为比丘尼，受具足戒。
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沙弥
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Samanera，意译求寂、法公、息恶、息慈、勤策、劳之少者。即止恶行慈、觅求圆寂之意。指佛教僧团（即僧伽）中，已受十戒，未受具足戒，年龄在七岁以上、未满二十岁之出家男子。
#勤策律仪/沙弥戒 = 沙弥受持十戒：不杀戒、不盗戒、不淫戒、不妄语戒、不饮酒戒、离高广大床戒、离花鬘等戒、离歌舞等戒、离金宝物戒、离非时食戒。若进受具足戒，则称大僧。
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沙弥尼
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Samaneri，意译勤策女、息慈女。指初出家受持十戒而未受具足戒之女子，与沙弥、式叉摩那合称三小众。其受持之十戒与沙弥相同。据四分律卷四十八比丘尼犍度所载，十八岁之未嫁女出家，受沙弥尼十戒，复受两年式叉摩那阶段，年满二十方受比丘尼戒；若是十岁之曾嫁少妇（印度妇女早婚），亦应受二年式叉摩那阶段方可受比丘尼戒。此法系为防范不知有孕之妇人出家受戒而制者，在此之前，可能无年龄之限制，沙弥尼唯受持十戒，其后直接受具足戒。。
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近住男
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受持八关斋戒之男居士。
#近住律仪/八戒/八斋戒/八关斋戒 =
Atthanga-sila/attha-sila，乃佛陀为在家弟子所制定暂时出家之学处。受者须一日一夜离开家庭，赴僧团居住，以学习出家人之生活。‘八’指持八种戒，‘关’即闭之意，‘戒’有防非止恶之作用。能持八戒，可防止身口意三业之恶行，便可关闭恶道之门。八戒中前七支为戒，后一支不非时食为斋，合之称为八关斋戒。此八法，佛陀制定于每月六斋日受持，即每月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日（如以中国农历算，小月可改作二十八日及二十九日）。佛教虽有出家与在家弟子，但佛法以出世解脱为目的，更以出家为上，受持八关斋戒，令在家学佛者熏习长养出世善根，故称长养律仪。又因受此八戒，一日一夜远离家居，近于僧伽或阿罗汉而住，故又称近住律仪。八关斋戒为八种斋戒法，即：(一)不杀生。(二)不偷盗。(三)不淫。(四)不妄语。(五)不饮酒。(六)不以华鬘装饰自身，不歌舞观听。(七)不坐卧高广华丽床座。(八)不非时食。
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近住女
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受持八关斋戒之女居士。
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时有女人请诸比丘：“大德，为我说五戒法。”
五戒法 = 佛初为提谓、波利等在家弟子授二皈依，后即授以五戒而为优婆塞、优婆夷。若在家弟子破此五戒，则非清净士（女），盖犯者，则破五分法身及一切佛法。此因五戒乃一切大小乘尸罗之根本，若犯五戒，则不得更受大小乘戒；若能坚持，即是五大施。此五者通称为戒，以防止为义。以能防恶律仪之非，能止三业所起之恶，故通称防止。
时无有知男子，比丘有畏慎心，不与说五戒法。
佛告诸比丘：“自今已去听诸比丘，无有知男子，与女人说五戒法。”
时有诸女人欲受八关斋法，诸比丘有畏慎心，以无有知男子，不与受斋法。
佛告诸比丘：“自今已去听诸比丘，无有知男子，与女人受八关斋法。”
时诸女人请诸比丘：“大德为我说八关斋法。”时，无有知男子，比丘畏慎心不与说八关斋法，佛告诸比丘：“自今已去听诸比丘，无有知男子，与女人说八关斋法。”
尔时诸女人白诸比丘：“大德，我等欲闻八贤圣道法。”
时无有知男子，比丘心有畏慎，不与说八圣道法。
佛告诸比丘：“自今已去听比丘，无有知男子，与女人说八圣道法。”
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八圣道/八支正道/八圣道分/八道行/八直行/八正/八道/八支/八法/八路/八正道 = Ariya atthangika magga，八种求趣涅槃之正道。乃三十七道品中，最能代表佛教之实践法门，即八种通向涅槃解脱之正确方法或途径。释尊转法轮时，所说离乐欲及苦行之二边，趋向中道者，即指此八正道。八圣道乃众生从迷界之此岸渡到悟界之彼岸所持之力，故以船、筏为譬，有八道船、八筏之称；又如车轮之辐、毂、辋相互助车转动，故亦譬称八轮。又此为圣者游行之所，故又作八游行、八由行。反之，邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，称为八邪、八邪行。
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谛见/正见
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Samma-ditthi，即见苦是苦，集是集，灭是灭，道是道，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父母，世有真人往至善处，去善向善，于此世彼世自觉自证成就。
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慧
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正志/正分别/正觉/谛念/正思惟
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Samma-sankappa，即思考真实之道理，亦即远离贪欲、嗔恚、害念等邪思惟，而对无贪、无嗔、不害等生起思惟。
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正言/谛语/正语
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Samma-vaca，即远离妄言、两舌、粗言、绮语等一切虚妄不实之语。又以正语亦必为合乎道理之语，故又称顺理语。
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戒
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正行/谛行/正业
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Samma-kammanta，即身口意三业清净，远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。
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谛受/正命
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Samma-ajiva，佛弟子依从正法，清净身口意三业；远离咒术、占卜等五种邪恶之谋生方法，而如法求取衣服、饮食、汤药、床榻等生活资具，即称为正命。又比丘为延续法身慧命而行之乞食，称为正命食。
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正方便/正治/谛法/谛治/正精进
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Samma-viriya，发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长满具。即谓能求方便精勤。
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定
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谛意/正念
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Samma-sati，即如实忆念诸法之性相而不忘失。以自共相观身、受、心、法等四者。
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谛定/正定
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Samma-samadhi，即离欲恶不善之法，成就初禅乃至四禅。
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时有诸女人白诸比丘言：“大德，为我说十不善法。”
时无有知男子，比丘心有畏慎，不与说十不善法。
佛告诸比丘：“自今已去听诸比丘，无有知男子，与女人说十不善法。”
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十善十恶 = 十善/十善业/十善业道/十善道/十善根本业道/十白业道，Dasa-kusala-kamma，乃身口意三业中所行之十种善行为。反之，身口意所行之十种恶行为，称为十恶/十不善业道/十恶业道/十不善根本业道/十黑业道，Dasakusala-kamma-pathani。
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杀生
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Panatipata，即杀害人畜等一切有情之生命。大乘佛教为避免杀生，而禁止食肉，更进而以放生为其积极表征。
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身
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不与取/偷盗
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Adinnadana，不与而取，称为偷盗。乃力取或盗取他人财物之意。偷盗为戒律所严禁，若犯偷盗，严重者如盗五钱以上，则犯波罗夷罪（如断头之重罪），在十恶、五戒中，为仅次于杀生之重罪。
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欲邪行/邪淫
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Kamesu micchacara，又作欲邪行。即在家者不可为之恶行之一，以男性而言，指与妻子以外之女性行淫，又虽与妻子，但行于不适当之时间、场所、方法等，亦为邪淫。
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虚妄语/虚诳语/妄舌/虚伪/欺/妄语
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Musavada，特指以欺人为目的而作之虚妄语。
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口
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离间语/两舌语/两舌
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Pisuna-vaca，即于两者间搬弄是非、挑拨离间，破坏彼此之和合。
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粗恶语/恶口
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Pharusa-vaca，即口出粗恶语毁訾他人。
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杂秽语/无义语/绮语
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Samphappalapa，指一切淫意不正之言词。。
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贪爱/贪着/贪毒/贪欲/贪
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Lobha，欲求五欲、名声、财物等而无厌足之精神作用。即于己所好之物，生起染污之爱着心，引生五取蕴而产生诸苦。
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意
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嗔恚/嗔怒/恚/怒/嗔
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Dosa/patigha，系指对有情（生存之物）怨恨之精神作用。心所（心的作用）之名。
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无明/愚痴/痴
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Moha/mulha，谓愚昧无知，不明事理之精神作用。为心所（心之作用）之名。
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时有诸女人白诸比丘：“大德，为我等说十善法。”
诸比丘有畏慎心，无有知男子，不与说十善法。
佛告诸比丘：“自今已去听诸比丘，无有知男子，与女人说十善法。”
时有诸女人来问诸比丘义，比丘有畏慎心，以无有知男子，不答诸女人问义。
佛告比丘：“自今已去听无有知男子，答诸女人问义；若不解当广为说；自今已去欲说戒者当如是说：‘若比丘与女人说法，过五六语，除有知男子，波逸提。’
“比丘义如上说。
“女人亦如上说。
“五语者，色无我、受想行识无我。
“六语者，眼无常、耳鼻舌身意无常。
“有知男子者，解粗恶、不粗恶事。
“若比丘为女人说法过五六语，除有知男子，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
“若天女、阿修罗女、龙女、夜叉女、干闼婆女、饿鬼女、畜生女能变化者，为说过五六语，了了、不了了，突吉罗。
“畜生中有不能变化者，为说过五六语，一切突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若五六语，有知男子前过说；若无有知男子前，授优婆夷五戒，及说五戒法，与八关斋法，说八斋法，及说八圣道法，为说十不善法，十善法及女人问义，如是无有知男子应答，若不解得广为说。
“若戏笑语、疾疾语、独语、梦中语、欲说此乃说彼，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##掘地戒第十
= 任何比丘挖土或指使人挖。
尔时佛在旷野城。
时六群比丘与佛修治讲堂，绕堂周匝自掘地。
时诸长者见讥嫌言：“沙门释子不知惭耻断他命根，外自称言：‘我知正法’，如今观之有何正法？而自掘地断他命根。”
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌六群比丘言：“云何为佛修治讲堂自掘地，使诸长者讥嫌耶？”
诸比丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以无数方便呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何自掘地使诸长者讥嫌耶？”
世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘自手掘地，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时六群比丘修治讲堂教人掘地言：“掘是、置是。”
时诸长者见已讥嫌：“云何沙门释子不知惭愧，教人掘地，断他命无有慈心；自称：‘我知正法’，如今观之何有正法？”
尔时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌六群比丘：“云何修治佛讲堂教人掘地言：‘掘是、置是’；使诸长者讥嫌耶？”
呵责已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊即集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何修治讲堂，教人掘地言：‘掘是、置是’；使诸长者讥嫌耶？”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒：‘若比丘自手掘地、若教人掘者，波逸提。’
“比丘义如上说。
“地者，已掘地、未掘地。
“若已掘地经四月，被雨渍还如本，若用锄或以镢斲、或以椎打、或以镰刀刺，乃至指爪掏伤地，一切波逸提。
锄(chú) = 锄头。一种长柄农具，其刀身平薄而横装，专用于中耕、除草、疏松植株周围的土壤[hoe]。(用锄头整理田地，除草[work with a hoe]。)
镢(jué) = 镢头，刨土用的一种农具[pick；pick-axe]。
斲(zhuó) = 古同“斫”。(砍；削；斫[chop]。)
椎(chuí) = 槌子，敲击的器具后亦为兵器 [mallet]。(用椎打击[beat with mallet]/zhuī = 椎骨[vertebra]。
镰(lián) = 收割谷物和割草的农具。即“镰刀”[sickle]。
掏(tāo) = 同“搯”。挖取[dig；hollow out]。
“打橛入地者，波逸提。
橛(jué) = 木橛子，短木桩[peg；short wooden stake]。
“地上然火，波逸提。
“地有地想，波逸提。
“若不教言：‘看是、知是’，突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若语言：‘知是、看是’；若曳材木、曳竹，若蓠倒地扶正，若反塼石取牛屎取崩岸土，若取鼠壤土，若除经行处土，若除屋内土，若来往经行，若扫地，若杖筑地，若不故掘，一切不犯。
曳(yè) = 拖，牵引[drag；haul]。(飘摇[sway]。)
崩岸(bēng àn) = 堤岸崩毁。
鼠壤(shǔ rǎng) = 老鼠穴中的土壤。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
