四分律卷第十三
初分之十三
#九十单提法（续）
贝逸提/波罗逸尼柯/波逸提伽/波质底迦/波逸提
= Pacittiya，为比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。意译堕、令堕、能烧热、应对治、应忏悔。五篇之一，六聚之一，七聚之一。乃轻罪之一种，谓所犯若经忏悔则能得灭罪，若不忏悔则堕于恶趣之诸过。有舍堕、单堕二种。须舍财物而忏悔之堕罪，称为舍堕；单对他人忏悔即可得清净之堕罪，称为单堕。据毗尼母经卷七载，所犯之罪轻微、非断灭善根之枝条罪、伤善处少，故称波逸提。
##与尼说法至日暮戒第二十二
= 任何比丘，经过同意，在日落后勉励比丘尼。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时尊者难陀为众僧所差教授比丘尼，教授比丘尼已默然而住。
尔时大爱道语言：“尊者难陀，我等欲得闻法，愿更与我等说。”
尔时尊者难陀与说法已，默然而住。
大爱道复重请言：“我等欲得闻法，愿与我等说。”
时尊者难陀好音声为说法，听者乐闻遂至日暮。
暮(mù) = 古字作“莫”，像太阳落到草丛中，表示天将晚。“暮”为后起字。日落时，傍晚[dusk；sunset；evening]。
时比丘尼出祇桓精舍往舍卫城，城门已闭不得入门，即便依门外城堑中宿，晨旦门开在前入城。
堑(qiàn) = 护城河，壕沟[moat]。
时诸长者见已皆言：“沙门释子无有惭耻、无清净行，自称言：‘我修正法’，如是有何正法？汝等皆观此比丘尼竟夜与比丘共宿，昼便放还。”
诸比丘闻已，众中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责言：“云何难陀与比丘尼教诫乃至日暮，使诸长者嫌责耶？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问尊者难陀：“汝实与比丘尼教诫至日暮耶？”
答曰：“实尔。”
尔时世尊以无数方便呵责难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何难陀，与比丘尼说法教诫乃至日暮耶？”
呵责已，告诸比丘：“此难陀痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘为僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。’
“比丘义如上。
“僧者，一教授、一羯磨。
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羯磨 = kamma。
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意译作‘业’。
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意指所作、事、办事、办事作法、行为等。含有善恶、苦乐果报之意味，亦即与因果关系相结合之一种持续不断之作用力。业，原系流行于印度社会之一般性观念，对印度思想影响颇大，后为佛教基本教义之一，即是一切万有基于因果之法而生。
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于受戒、忏悔、结界等有关戒律行事之场合，意指生善灭恶之作法。
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受戒之际，受戒者因羯磨而得戒体。羯磨之内容包含法（羯磨之作法）、事（有关羯磨之所有事实）、人（与羯磨有关之人）、界（行羯磨之场所）等四者，一般称为羯磨四法。
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“教授者，众僧中差，白二羯磨。
白一羯磨/白二法/白二羯磨
= 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。
“彼比丘众僧所差教授比丘尼，应乃至日未暮当还。
“若比丘教授比丘尼乃至日暮者，波逸提。
“除教授，若受经、若诵经、若问、若以余事，乃至日暮，突吉罗。
“除比丘尼已，若为余妇女诵经，若受经、若问、若以余事至日暮，突吉罗。
“若日暮日暮想，波逸提。
“日暮疑，突吉罗。
“日暮不日暮想，突吉罗。
“不日暮日暮想，突吉罗。
“不日暮疑，突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，教授比丘尼日未暮便休；除妇女已，若为余人，若教诵经受经、若问、若以余事，不犯。
“若船济处说法比丘尼听，若与贾客共行夜说法，若至比丘尼寺中说法，若说戒日来在众中，请教授人值说法便听，无犯。
贾(gǔ) = 做买卖[do business]。(商人。古时特指囤积营利的坐商，古时候称行商为“商”，坐商为“贾”。后泛指商人[merchant]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##讥教尼人戒第二十三
= 任何比丘说比丘们勉励比丘尼们是为了自己的利益。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时彼比丘尼闻教授师来半由旬迎，安处房舍，办粥若饮食、床座具、洗浴处。
旬(xún) = 十日[a period of ten-days]。
俞旬/由延/由旬
= Yojana，为印度计算里程之单位，即指公牛挂轭行走一日之旅程。另据大唐西域记卷二载，一由旬指帝王一日行军之路程。一由旬有三十里、四十里、五十里、六十里等四种说法，但说四十里为一由旬者居多。
尔时六群比丘作是念：“彼诸比丘不差我等教授比丘尼。”
六众苾刍/六群/六群比丘
= Cha-bbaggiya-bhikkhu，指成群结党之六恶比丘。佛在世时，有恶比丘六人，勾结朋党，不守律仪，多行恶事，佛制戒多缘此六比丘而来。诸律所载，其名不一，依四分律卷二十二载，六比丘即：(一)难陀（Nanda），又作难途。(二)跋难陀（Upananda），又作邬波难陀。(三)迦留陀夷（Kaludayin）。(四)阐那（Chanda），又作车匿。(五)阿说迦（梵Asvaka），又作阿湿婆，译作马宿、马师。(六)弗那跋（梵Punarvasu），又作富那婆娑、补捺婆素迦，译作满宿。
生嫉妒心言：“彼诸比丘教授比丘尼无有真实，但为饮食故教授比丘尼诵经、受经、若问。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何作如是语，诸比丘不差我等教授比丘尼，便生嫉妒心：‘彼诸比丘教授比丘尼无有真实，但为饮食故教授比丘尼若诵经、受经、若问。’”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘乃作是言，彼诸比丘不差我等教授比丘尼，便生嫉妒心：‘彼诸比丘教授比丘尼无有真实，但为饮食故教授比丘尼若诵经、受经、若问？’”
世尊以无数方便，呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘语诸比丘作如是语：“比丘为饮食故教授比丘尼”者，波逸提。’
“比丘义如上。
“彼比丘作是言：‘诸比丘为饮食故教授比丘尼，为饮食故教诵经、受经、若问’；说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，其事实尔；为饮食供养故教授比丘尼；为饮食故教诵经、受经、若问；若戏笑语、独处语、梦中语，欲说此乃错说彼，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与非亲尼衣戒第二十四
= 任何比丘给一位和他没(血缘)关系的比丘尼僧袍，除非是交换。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时舍卫城中有一乞食比丘威仪具足，时有比丘尼见便生善心，数请彼比丘，比丘不受。
后于异时祇桓众僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓门，彼比丘尼方来入祇桓，彼比丘念言：“此比丘尼数数请我而我不受，我今宁可持此衣分用请彼，彼必不取，足以相遗。”
时此比丘语比丘尼言：“大妹，此衣是我分，须者可取。”
时比丘尼辄便受之。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
此比丘嫌责比丘尼言：“我数数向人说言：‘彼比丘尼数请我，以钵中遗余与我而我不取’；我作如是念：‘彼比丘尼数数请我，以钵中遗余与我而我不取；我今宁可持此衣分与彼比丘尼，彼必不受，足以相遗’；而彼便受之！”
尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘言：“云何比丘，与比丘尼衣不舍而请他耶？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时集比丘僧，呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何比丘，与比丘尼衣不舍而请他？”
以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘与比丘尼衣，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
其中有比丘畏慎，不敢与亲里比丘尼衣，白佛。
佛言：“自今已去听与亲里比丘尼衣，若与非亲里比丘尼衣者，波逸提。”
亲里(qīn lǐ) = 亲属邻里。
如是世尊与比丘结戒。
尔时祇桓中二部僧共分衣物，比丘衣分比丘尼得，比丘尼衣分比丘得。
时比丘尼所得衣持来诣僧伽蓝中，白诸比丘：“大德，持此衣共贸易耶？”
比丘答言：“诸妹，我曹不得与非亲里比丘尼衣。”
尔时诸比丘白佛，佛言：“自今已去若贸易，听与非亲里比丘尼衣；自今已去当如是说戒：‘若比丘与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。’
“比丘义如上说。
“非亲里者如上说。
“亲里者亦如上。
“衣者，有十种，如上说。
“贸易者，以衣易衣、以衣易非衣、以非衣易衣、针贸刀、若缕线下至药一片。
贸(mào) = 交换财物，交易[trade]。(改变[change]。)
缕(lǚ) = 麻线[thread]。(泛指细而长的东西，线状物[filament]。)
“若比丘与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，与亲里尼衣；共相贸易，与塔、与佛、与僧，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与非亲尼作衣戒第二十五
= 任何比丘缝制或指使人缝制一件僧袍给一位和他没(血缘)关系的比丘尼。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时有比丘尼欲作僧伽梨，以作衣故来至僧伽蓝中，语尊者迦留陀夷：“大德，我持此衣财欲作僧伽梨，愿尊者与我作。”
迦楼陀夷/迦卢陀夷/迦路娜/迦卢/黑优陀夷/迦留陀夷 = Kaludayin，意译为大粗（粗）黑、黑曜、时起、黑上等。为佛弟子中恶行多端之比丘，乃六群比丘之一。据增一阿含经卷四十七、四分律卷十四载，迦留陀夷其身极黑，尝夜行乞食，时天黑暗，乞至他家，彼家妇人身正怀孕，于闪电中乍见之，谓鬼神来，乃惊怖堕胎，后闻迦留陀夷为佛弟子，妇人乃发声恶骂。如来知之，即制定过午不得乞食之戒。
迦留陀夷报言：“我不能作。”
问言：“何故不与我作？”
报言：“汝等喜数来相催促，故不能作。”
比丘尼报言：“我不数来相催随，作竟与我。”
迦留陀夷报言：“可尔。”
时比丘尼授衣与之而去，迦留陀夷善知作衣法，即与裁之作男女行婬欲像。
时比丘尼来至僧伽蓝中，问迦留陀夷言：“大德，为我成衣未耶？”
答言：“衣已成。”
比丘尼言：“衣若成者今可见与。”
时迦留陀夷即襞衣授与之，语言：“大妹，当知此衣不得妄解披看，亦莫示人，若白时到当着此衣在比丘尼僧后行。”
襞(bì) = 折叠衣裙[fold]。
披(pī) = 古夹具。即用在柩车两旁牵挽的帛[silk ribbon]。(覆盖或搭衣于肩[drape over one's shoulder]/披露；陈述[unveil]/分析；辨析[analyze]。)
时比丘尼如其教，亦不披衣看、复不语人知。
后于异时白时到，即着此衣，在比丘尼僧后行。
诸居士见皆共讥笑，或拍手相向，或打木或啸，或高声大笑言：“汝等看此比丘尼所著衣，汝等看此比丘尼所著衣。”
时摩诃波阇波提比丘尼见已，语此比丘尼言：“大妹，速脱襞此衣。”
摩诃钵剌阇钵底/摩诃卑耶和题/波阇波提/摩诃波阇波提 = Mahapajapati，意译作大爱道、大胜生主、大生主、大世主。又称波提夫人。或称摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥（Mahapajapati Gotami）译作大爱道瞿昙弥、瞿昙弥大爱，或略称瞿昙弥。梵语gautami^，意为释迦族瞿昙姓之女。摩诃波阇波提为古印度天臂城善觉王之女。即佛母摩诃摩耶之妹，释迦牟尼佛之姨母。释尊出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗及五百释迦族女，请求随释尊出家，为佛门有比丘尼之始。彼出家后亲自统理比丘尼，住于精舍附近之尼院，为请求出家之女众授具足戒，助佛陀化导甚多。后于佛陀入灭之前三月，由于不忍见佛陀灭度，乃于毗舍离城结跏趺坐，由初禅天渐次入于四禅天而舍命，其时欲界之诸天皆悲泣涕零。
即便襞之着肩上。
时摩诃波阇波提比丘尼，食后还僧伽蓝中，语彼比丘尼言：“取汝向者衣来，我欲看之。”
即持出示之，问言：“谁与汝作此衣？”
报言：“是迦留陀夷作。”
语言：“何不披看、持示同学耶？缝割好否牢否？”
时比丘尼以迦留陀夷所敕事具向说之。
时比丘尼众中，有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷：“云何与比丘尼乃作如是衣？”
尔时比丘尼白诸比丘，诸比丘即往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：“汝实与比丘尼作如是衣耶？”
答曰：“实尔。”
世尊以无数方便呵责迦留陀夷言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乃与比丘尼作如是衣耶？”
呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘与比丘尼作衣者，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘畏慎，不敢与亲里比丘尼作衣，往白佛，佛言：“自今已去听比丘与亲里比丘尼作衣；自今已去当如是说戒：‘若比丘与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。’
“比丘义如上。
“非亲里、亲里者，如上。
“衣者，有十种，亦如上。
“若彼比丘与非亲里比丘尼作衣，随刀截多少，波逸提。
“随一缝一针，亦波逸提。
“若复披看牵挽熨治以手摩扪，若捉角头挽方正安帖，若缘若索綖若续綖，一切突吉罗。
熨(yùn) = 用金属器具加热，按压衣服，使之平贴[iron；press]。
扪(mén) = 执持[hold]。(抚摸[stroke；touch]。)
挽(wǎn) = 牵引；拉[draw；pull]。
綖(yán) = 古代覆盖在帽子上的一种装饰物。/xiàn = 古同“线”。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，与亲里比丘尼作，与僧作、若为塔，若借着浣染治还主，无犯。
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤，涤除[wash；elimite]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##独与尼屏露坐戒第二十六
= 任何比丘和比丘尼私下坐着。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
尔时尊者迦留陀夷颜貌端正，偷兰难陀比丘尼亦复颜貌端正，与人有异。
迦留陀夷有欲意于偷兰难陀比丘尼，偷兰难陀比丘尼亦有欲意于迦留陀夷。
尔时迦留陀夷，清旦着衣持钵，往至偷兰难陀所，在门外共一处坐。
时诸居士见已皆共嫌之，各自相谓言：“汝等观此二人共坐，犹如夫妇亦如鸳鸯。”
鸳鸯(yuān yāng) = 动物名。鸟纲雁形目。体小于鸭，雄者羽毛美丽，头有紫黑色羽冠，翼之上部黄褐色，雌者全体苍褐色，栖息于池沼之上，雄曰鸳，雌曰鸯[mandarin
duck]。
尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷：“云何与偷兰难陀比丘尼在门外共一处坐耶？”
尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：“汝实与偷兰难陀比丘尼在门外共一处坐耶？”
答曰：“实尔。”
世尊以无数方便呵责迦留陀夷言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何与偷兰难陀比丘尼共在门外一处坐耶？”
呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘与比丘尼在屏处坐者，波逸提。’
“比丘义如上。
“一处者，一是比丘、一是比丘尼。
“屏障处者，见屏处、闻屏处。
“见屏处者，若尘、若雾、若烟云、若黑暗不见也。
“闻屏处者，乃至不闻常语声。
“障者，若树、若墙、若篱、若衣、若复以余物障。
“若比丘独在屏处与比丘尼坐者，波逸提。
“若盲而不聋、聋而不盲，突吉罗。
“立住者，突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若比丘有伴，若有智人、有二不盲不聋、不聋不盲，若行过卒倒地，若病转侧，若为力势所持，若被系闭，若命难、梵行难，无犯。
卒(zú) = 古代供隶役穿的一种衣服。衣上著有标记，以区别于常人[servant dress]。(后泛指士兵[soldier；private]/终止；尽，完毕[finish]/古代指大夫死亡，后为死亡的通称[die]/末尾，结局[end]/cù = 突然[suddenly]/同“猝”。仓促，急速[hastily]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与尼期行戒第二十七
= 任何比丘安排和一位比丘尼行旅，时间达一个村镇和下一个，除非是在适当的情况下(路必须以篷车穿越，而且可疑和危险的)。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘，与六群比丘尼在拘萨罗国人间游行，诸居士见皆共嫌之：“沙门释子无有惭愧、不修梵行，外自称言：‘我修正法’，如是有何正法？与比丘尼人间游行，若有所欲便下道。”
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何与六群比丘尼共人间游行耶？”
诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘，与六群比丘尼共在拘萨罗人间游行耶？”
世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘与比丘尼共行，从一村乃至一村间者，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘不先与比丘尼共期，卒道路相遇，畏慎不敢共行。
佛言：“若不共期，无犯；自今已去应如是说戒：‘若比丘与比丘尼共期，同一道行乃至一村间，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时众多比丘从舍卫国欲至毗舍离，时众多比丘尼亦从舍卫国欲至毗舍离。
毗耶离/毗舍离 = Vesali，又以义译称广严城。释迦牟尼宣告将舍寿处。
诸比丘尼问比丘言：“大德，欲何所至耶？”
诸比丘报言：“我欲至毗舍离。”
比丘尼言：“大德，我亦欲往。”
诸比丘报言：“大妹，若欲往者当在前，我等在后；若我等在前，大妹在后；何以故？世尊制戒不得与比丘尼同道行。”
诸比丘尼言：“大德，是我等上尊，应在前，我等在后。”
时诸比丘尼在后，为贼所劫失衣钵。
诸比丘以此事具白世尊，世尊言：“自今已去，若与贾客行、若疑畏怖，无犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘与比丘尼期同一道行，从一村乃至一村，除异时，波逸提；异时者，与贾客行，若疑畏怖时，是谓异时。’
“比丘义如上。
“期者，言共去至某村某城某国土。
“有疑处者，疑有贼劫盗。
“恐怖者，恐有贼劫盗。
“道者，村间有分齐行处是。
“若比丘与比丘尼期同一道行，乃至村间分齐处，随众多界多少，一一波逸提。
“非村若空处，行乃至十里，波逸提。
“若减一村、若减十里，突吉罗。
“若多村间同一界行，突吉罗。
“方便欲去共期庄严，一切突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，不共期、大伴行、疑恐怖处，若往彼得安隐，若为力势者所持，若被系、若命难、梵行难，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与尼同船戒第二十八
= 任何比丘安排和比丘尼坐船往上流或下流，除非是为了渡到对岸。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时六群比丘与六群比丘尼共乘船上水、下水。
上水(shàng shuǐ) = 河川的上游。/船逆流而上。/为火车、汽船等的发动机添水，称为「上水」。
时诸居士见皆共嫌之，自相谓言：“沙门释子不知惭愧、不修梵行，外自称言：‘我修正法’，如是何有正法？与比丘尼共乘船上水下水，若有所欲时便住船岸边随意。”
尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何与六群比丘尼共乘船上水下水？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何与六群比丘尼共乘船上水下水？”
世尊呵责已，告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘与比丘尼共乘船上水下水者，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘不期而畏慎，佛言：“不期，无犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘与比丘尼共期同一船上水下水者，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时有众多比丘欲渡恒水从此岸至彼岸，尔时众多比丘尼亦欲渡恒水从此岸至彼岸。
诸比丘尼往问言：“大德，欲何所至耶？”
比丘报言：“我等欲渡恒水。”
比丘尼言：“可得共伴渡否？”
诸比丘报言：“诸妹在前，我等在后；若不尔者，诸妹在后，我等在前；何以故？世尊制戒不得与比丘尼同一船渡水，是故不得。”
比丘尼白言：“大德是我等所尊，则应在前，我等在后。”
尔时夏月天大暴雨，江水泛涨船到彼岸，未还之间日已暮。
诸比丘尼即在岸边宿，夜遇恶贼劫夺。
尔时诸比丘往白佛，佛言：“直渡至彼岸者，无犯；自今已去当如是结戒：‘若比丘与比丘尼共期同乘一船上水下水，除直渡者，波逸提。’
“比丘义如上。
“共期亦如上。
“船者，如上所说。
“若比丘与比丘尼共期同一船上水下水，除直渡，若入船里，波逸提。
“若一脚在船上、一脚在地，若方便欲入而不入，若共期庄严，一切突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，不共期，若直渡彼岸，若入船，船师失济上水下水，若往彼岸不得安隐，或为力势者所持，或被系、或命难、梵行难，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##食尼叹食戒第二十九
= 任何比丘在知道的情况下(经比丘尼激励)吃比丘尼赠与的食物，除非给比丘尼食物的人在之前便有意给此比丘(经比丘尼激励)。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
尔时舍卫城中有一居士，请舍利弗、目连与饭食，彼即于夜办具种种美食，明日露地敷好坐具已白时到。
尔时偷兰难陀比丘尼，先是居士家比丘尼。
时偷兰难陀，明旦着衣持钵诣彼居士家，见居士在露地敷众多好坐具见已，即问居士言：“居士敷此众多坐具欲请诸比丘耶？”
答言：“欲请。”
比丘尼即问言：“请何等比丘耶？”
报言：“我请舍利弗、目连。”
比丘尼语言：“居士所请者尽是下贱人，若先语我者，我当为居士请龙中之龙。”
居士问言：“何者是龙中之龙？”
比丘尼答言：“尊者提婆达、三闻陀罗、达骞驮罗、达婆瞿婆离、迦留罗提舍是。”
言语之顷，舍利弗、目连已至。
比丘尼见已语居士言：“龙中之龙已至。”
居士即语比丘尼言：“汝向者言下贱人，今云何言龙中之龙耶？自今已去勿复来往我家。”
尔时居士白舍利弗、目连坐，即就座而坐。
时居士出种种甘美饮食供养，食已除去食器，头面礼足已，更取小床在一面坐白言：“我欲得闻法。”
时舍利弗、目连为说种种微妙法劝令欢喜，与说法已从坐而去，还至僧伽蓝中，往世尊所，头面礼足在一面坐。
世尊知而故问舍利弗、目连言：“汝等今日受请食，为得充足否耶？”
舍利弗、目连白佛言：“食虽充足，我于居士家，亦是下贱，亦是龙中之龙。”
佛问言：“何故耶？”
尔时舍利弗、目连，以此因缘具白世尊言：“是提婆达遣部党比丘尼，为作劝化供养彼受饮食。”
尔时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问提婆达部党比丘言：“汝等实遣比丘尼，往叹誉劝化檀越得食否？”
对曰：“实尔。”
时世尊以无数方便呵责提婆达部党比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等遣比丘尼劝化檀越受彼食耶？”
呵责提婆达部党比丘已，告诸比丘言：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘遣比丘尼劝化得食，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘不知有劝化、无劝化，然后乃知，或有作波逸提忏者，或有疑者。
“先不知，无犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘知比丘尼教化得食者，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时罗阅城中有大长者，是梨师达亲友知识，彼作是言：“若大德梨师达来至罗阅城者，我等当为梨师达初至故供养众僧。”
梨师达多富那罗 = 梨师达多，Isidatta，意译仙授、仙施、仙余，意指从仙人处求得之子；富那罗，Purana，又作布啰拏、富兰那，意译宿旧、旧，为梨师达多之兄。此兄弟二人，系佛世中印度波斯匿王之大臣，为拘萨罗国之首富，然能于佛及四部众等共与受用，而不计我所。据杂阿含经卷三十五载，富兰那专修梵行，离欲清净，不着香华，远诸凡鄙，故以持戒为胜；梨师达多不专精梵行，然其智足达四圣谛，故以智慧为胜。其后命终，佛记别二人一为持戒胜，一为智慧胜，于后世得斯陀含果，生于兜率天。
长者家比丘尼闻此语默然在怀。
于异时尊者梨师达来入罗阅城，尔时比丘尼闻尊者梨师达来入城，便往语长者言：“欲知否？梨师达已来入罗阅城。”
长者即遣信至僧伽蓝中请之：“明日清旦愿尊屈意，并及众僧受我食。”
尔时长者即其夜办具种种甘美饮食，清旦往白时到。
尔时诸比丘着衣持钵往诣长者家就座而坐。
时长者往诣梨师达所语言：“正为尊者故饭食众僧。”
时梨师达问长者言：“云何知我来至此也？”
长者报言：“家所供养比丘尼见语。”
梨师达语长者言：“若实尔者，我不应食此食。”
长者报言：“我亦不从此比丘尼语设此食，我先有誓愿，若梨师达来者，我设饭食供养众僧。”
梨师达复语长者言：“虽有此语，我亦不应食此食。”
时梨师达即止不食。
尔时诸比丘具白世尊，世尊告言：“若檀越先意者，无犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘，知比丘尼赞叹教化因缘得食食，除檀越先有意者，波逸提。’
“比丘义如上。
“教化者，阿练若乞食人，着粪扫衣、作余食法不食、一坐食、一抟食、冢间露地坐、树下坐、常坐随坐、持三衣、赞偈多闻法师、持律、坐禅也。
“食者，从旦至中得食。
“彼比丘知比丘尼教化得食，食咽咽，波逸提。
咽(yān) = 消化和呼吸的通道，位于鼻腔、口腔的后方，喉的上方，相应地分为鼻咽、口咽和喉咽三部分。通称咽喉[pharynx]。(吞入；吞食[swallow]/yè
= 填塞；充塞[fill]。)
“除此饭食已，教化得余衬体衣、灯油、涂脚油，一切突吉罗。
衬(chèn) = 外衣内的单衫。又称衬衫[underwear]。(垫，衬垫[liner]/衬托[set off]。
衬身衣/衬体衣/衬衣
= 即内衣。于寒时或其他因缘而着之。据十诵律卷三十九载，有比丘未着衬身衣而倚新画壁，致彩画剥落，佛陀遂制比丘未着衬身衣而倚画壁者，得突吉罗罪。
“知教化教化想，波逸提。
“教化疑，突吉罗。
“不教化教化想，突吉罗。
“不教化疑，突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若不知，若檀越先意，若教化无教化想，若比丘尼自作，若檀越令比丘尼经营，若不故教化而乞食与，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##与女人期同行戒第三十
= 任何比丘安排和女人一同出行，甚至只有一个乡镇和下个的时间。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时毗舍离嫁女与舍卫国人，后与姑共诤还诣本国。
尔时阿那律从舍卫国欲至毗舍离国，时彼妇女问尊者阿那律言：“尊者欲至何处耶？”
阿那律陀/阿㝹楼驮/阿那律 = Anuruddha，意译无灭、如意、无障、无贪、随顺义人、不争有无。佛陀的堂弟。彼尝于佛说法中酣睡，为佛所呵责，遂立誓不眠，而罹眼疾，至于失明。然以修行益进，心眼渐开，终成佛弟子中天眼第一，能见天上地下六道众生。
答言：“我欲至毗舍离。”
妇女即言：“可见将去否？”
答言：“可尔。”
尔时尊者阿那律便与此妇女同一道行。
尔时妇女夫主先行不在，后日还家不见其妇，即问母言：“我妇为所在耶？”
其母报言：“与我斗竟便逃走去，不知所在。”
尔时夫主速疾往逐之，于道路得妇，将诣阿那律所语言：“何故将我妇逃走耶？”
时阿那律答言：“止！止！莫作此语，我等不尔。”
长者语言：“云何言不尔？汝今现与同道行。”
其妇语夫主言：“我与此尊者行如兄弟相逐，无他过恶。”
夫主报言：“此人今日将汝逃走，岂可不作此言耶！”
尔时其人即打阿那律垂断命根。
尔时尊者阿那律即下道在一静处结加趺坐，直身正意系念在前入火光三昧。
时长者见已便生善心，长者念言：“若此阿那律从三昧起者，我当礼拜忏悔。”
时尊者阿那律从三昧觉已，长者即便忏悔：“唯愿大德，受我忏悔。”
阿那律受其忏悔。
尔时长者礼足已在一面坐，尔时阿那律为长者说种种微妙法令发欢喜心，与说法已即从坐起而去。
尔时阿那律食已，往到僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说。
尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阿那律：“云何阿那律独与妇女共一道行？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时即集比丘僧，知而故问阿那律言：“汝实共妇女同一道行耶？”
答言：“实尔。”
尔时世尊以无数方便呵责阿那律言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；汝今云何与妇人共同一道行耶？”
尔时世尊以无数方便呵责阿那律已，告诸比丘：“此阿那律多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘与妇女同一道行，乃至村间，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘不共期道路相遇，有畏慎不敢共行，佛言：“不期，不犯；自今已去当如是说戒：‘若比丘与妇女共期同一道行，乃至村间，波逸提。’
“比丘义如上。
“妇女者，如上说。
“共期者，亦如上说。
“道者，亦如上说。
“若比丘与妇女共期同一道行，乃至村间，随众多界分齐，一一波逸提。
“若无村若空处行十里，波逸提。
“若减一村、减十里，突吉罗。
“若村里一界共行者，突吉罗。
“若方便欲行而不行，若共期庄严而不去，一切突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，先不共期，事须往彼得安隐，若为力势所持、若被系闭、若命难、若梵行难，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##施食处过受戒第三十一
= 一个无病的比丘可在一个公众的食堂用餐一次。如果超过一次。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时拘萨罗国有无住处村，有居士为比丘作住处，常供给饮食，若在此住者当听一食。
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
无住处村 = 时拘萨罗国，有一村，无僧伽蓝及停留之舍。有居士为福德故，造立住处。备诸饮食，供给往来众僧。唯施一食，不能多供。因以福德施设，故余律皆名福德舍。
尔时有六群比丘，欲往拘萨罗国无住处村，至彼住处经一宿得美好饮食，故复住第二宿复得美好饮食。
彼六群比丘作如是念：“我所以游行者正为食耳，今者已得。”
彼于此住处数数食，时诸居士皆共讥嫌：“此沙门释子无有厌足、不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是有何正法？于此住处数数受食，正似我曹常为此沙门释子供给饮食；我本为周给一宿住者耳。”
尔时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何六群比丘于此住处数数受食？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘，于此住处数数受食？”
尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘一住处食应受一食，若过一食者，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时舍利弗在拘萨罗国游行，诣此无住处村住一宿，明日清旦得好食。
舍利弗于彼得病，念言：“世尊制戒，比丘一宿处应一食，若过者，波逸提。”
即扶病而去，病遂增动。
尔时比丘往白佛，佛言：“自今已去听病比丘过受食；自今已去当如是说戒：‘若施一食处，无病比丘应一食，若过受者，波逸提。’
“比丘义如上。
“住处者，在中一宿食者，乃至时食。
“病者，离彼村增剧者是。
“若无病比丘于彼一宿处过受食，咽咽波逸提。
“除食已，更受余衬身衣、灯油、涂脚油，尽突吉罗。
“比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，一宿受食、病过受食；若诸居士请大德住，我当与食；我等为沙门释子故，设此宿处供给饮食，若不得沙门释子，亦当与余人耳；若檀越次第请食；若儿若女若妹及儿妇次第请食，无犯。
“或今日受此人食；或明日乃受彼人食；或水瀑涨、道路涩难；若有贼盗、虎狼、师子；或为力势者所持；或被系闭；或命难、梵行难，过一食者无犯。
涩(sè) = 不滑溜[unsmooth]。(味不甘滑[puckery；astringent]/道路险阻；不通畅的[difficult]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##展转食戒第三十二
= 在不适当的时间用餐，除非是在适当的情况下(生病时，赠与僧袍时，制做僧袍时)。
尔时世尊在罗阅只迦兰陀竹园中。
王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。
世尊从罗阅城出游行人间，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时国界，田殖不收，米谷勇贵，乞食难得人皆饥色，时有五百乞人随逐世尊后。
殖(zhí) = 脂膏因放置时间过久而变质[putrefy]。(生长，繁殖[grow；multiply]。)
饥色(jī sè) = 饥饿的脸色。
时有婆罗门名曰沙菟，有五百乘车载满饮食，经冬涉夏随逐世尊后，伺候空缺无食之日便欲设供。
菟(tú) = 古代楚人称虎为“於菟”。
尔时世尊从摩竭国界渐渐教化至阿那频头国界。
摩诃陀/摩竭提/摩伽陀/摩竭陀 = Magadha，中印度国名，王舍城所在。译言持甘露，善胜，无恼，无害等。或为星名。或为古仙人或帝释前身之名。
彼国人民竞兴供具，饭佛及比丘僧无有空日。
时婆罗门终日伺候无有空缺不得设供，即便往阿难所语阿难言：“我沙菟有五百乘车载满饮食，经冬涉夏随逐世尊，伺候空缺无食之日便欲设供；然我今者不得次供，我等处俗多诸难故，属官役使，至于断事之日当应往赴，兼复料理家业，复供官财谷，公私驱驰初无停息；唯愿尊者为我白佛，佛若有教我当奉行；若佛及僧不得次食者，我当以此五百乘车饮食布在道中，令佛及僧脚蹈而过者，则为受我供养已。”
阿难报言：“且小住，我正尔当为白佛。”
时阿难往世尊所，头面礼足在一面立，以此因缘具白世尊言：“沙菟婆罗门来至我所作是说：‘有五百乘车载满饮食，经冬涉夏随逐世尊，伺候空缺无食之日便欲设供；然我今日不得次供，我等处俗多诸难故，属官使役，至于断事之日当复往赴，兼复料理家业公私无停，唯愿尊者为我白佛，佛若有教我当奉行；若不得次供者，我当以此五百乘车饮食布在道中，令佛及僧脚蹈上而去者，则为受我供养’；我向者报言：‘可小住，正尔当为白佛’；是故启尊。”
尔时世尊告阿难：“汝可往语婆罗门，明旦以此饮食具用作粥与诸比丘使食，后当受时食。”
尔时阿难受佛教，即往婆罗门所，语婆罗门言：“汝可以此饮食具用作粥，与诸比丘使食，后当受时食。”
时婆罗门观诸供养之者皆无有饼，即其夜供办种种美味，酥油、胡麻子乳、净水、姜椒、荜苃，作种种粥及饼；夜过已以此粥供养佛及比丘僧；然诸比丘不敢受，语婆罗门言：“世尊未听比丘受酥油，乃至三种药作种种粥。”
荜(bì) = 用荆条竹木之类编成的篱笆[bamboo
or wicker fence]。(豆名[bean]。)
苃(yǒu) = 古书上说的一种草。
尔时诸比丘以此因缘具白世尊。
世尊尔时告诸比丘：“自今已去听诸比丘受酥油，乃至三种药作种种粥食之；食粥有五事善：除饥、除渴、消宿食、大小便调适、除风患；食粥者有此五善事。”
时婆罗门复行䴵，比丘不敢受，语婆罗门言：“世尊未听比丘受饼。”
䴵(bǐng) = 同饼。
即往白佛，佛言：“自今已去听诸比丘受饼食。”
时阿那频头国诸居士，闻世尊听诸比丘食粥及䴵，皆大欢喜自相谓言：“我等快得作福供养已。”
复有一少信大臣，见佛及僧大得供养，如是言：“此非是少福田者，乃于谷贵中，佛及比丘僧致如是供养；我今宁可办具种种肥美饮食，人别一器肉。”
尔时即遣人至僧伽蓝中，白言：“大德僧，愿受我明日请食。”
即其夜办种种肥美饮食，明日清旦往白时到，尔时世尊自住僧伽蓝中遣人请食。
时阿那频头诸居士先闻佛听诸比丘食粥，即其夜办具种种粥如上，明日送至僧伽蓝中与诸比丘。
诸比丘先已受他请食，复食此种种浓粥，然后往彼大臣家食。
尔时少信大臣与诸比丘僧种种饮食，诸比丘言：“止！止！檀越稍稍着。”
大臣语比丘僧言：“我故为比丘僧办具肥美饮食，人别一器肉，莫以我信心薄少故而不饱食；诸大德，但食，我有信心耳。”
诸比丘报言：“不为此故不食，城中人民闻佛听诸比丘食粥及䴵，即于其夜办具种种酥油、胡麻子乳、净水、姜椒、荜苃作粥，明日送至僧伽蓝中与诸比丘；我等先食彼粥故，今者不能复多食耳，莫怪也。”
时少信大臣即嫌之言：“我故为众僧作此种种好食，人别一器肉者，欲使众僧尽食；云何先食浓粥已方受我食？”
时大臣瞋恨，即便留种种䴵肉美味，唯施设羹饭，往世尊所头面礼足在一面坐，坐已白佛言：“向者所设供养众僧者，福多耶？罪多耶？”
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]。)
佛告大臣：“汝所设供养者得福极多，乃是生天之因，诸比丘乃至受汝一抟食者其福无量。”
尔时世尊渐与说法，布施持戒生天之法，呵欲过恶及上有漏，称赞出离增益解脱。
为说此法已，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法、修于正法、得增上果，白佛言：“自今已去归依佛法僧，听为优婆塞，尽形寿不杀生，乃至不饮酒。”
净法眼/清净法眼/法眼净 = Dhammacakkhu-visuddha，指具有观见真理等诸法而无障碍、疑惑之眼。
尔时世尊食后，以此因缘集比丘僧，知而故问诸比丘言：“汝等清旦食他浓粥已，然后受大臣请耶？”
答言：“实尔。”
尔时世尊以无数方便呵责诸比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等愚痴，先食彼浓粥然后受请耶？不得先受请已食稠粥；稠粥者，以草画之不合不得食，若食者当如法治。”
稠(chóu) = 禾多而密。多[many and dense]。(浓厚，与“稀”相对[thick]。)
尔时世尊从阿那频头国人间游行，与千二百五十比丘俱。
尔时国界米谷勇贵，乞食难得，人皆饥色，然有五百乞人常随逐世尊后。
尔时世尊于摩竭提国，渐渐游行还罗阅城，时佛及众僧多得供养。
时罗阅城中有一少信乐师，见佛及比丘僧大得供养，作是念言：“此非是少福田者，于此谷贵中，佛及比丘僧大得供养；我今宁可以一年所出之物，供办种种肥美饮食，人别肉一器施佛及僧耶！”
于是即自往僧伽蓝中白诸比丘言：“明日清旦受我请食供养。”
即夜办具种种好食已，明日清旦往白时到。
尔时罗阅城中节会日，诸居士竞持饭、糗、干饭、鱼及肉，往诣僧伽蓝中施诸比丘，时诸比丘得而食之然后受请。
糗(qiǔ) = 炒熟的米麦等谷物[cooked dry food for journey]。
尔时乐师手自斟酌种种饮食，诸比丘言：“止！止！居士，莫多着食。”
斟(zhēn) = 用勺子舀取[ladle]。(汤汁，羹汁[soup]。)
酌(zhuó) = 斟酒[pour out
liquor]。(舀取[ladle out]。)
彼乐师言：“我一年已来所出众物，故为比丘僧办种种肥美饮食，人别肉一器，莫以我少信故，恐生不信而不多食；愿但食，我有信乐耳。”
尔时诸比丘答此乐师言：“我不以此事故不食，以向先受王舍城诸人食，是故今者食少耳；更无余心，莫见怪也。”
尔时少信乐师闻此语已，即生讥嫌言：“云何我一岁之中所出物，故为众僧办具种种肥美饮食，人别肉一器；云何诸比丘，先受他饭、糗、干饭、鱼及肉，然后乃受我食。”
乐师瞋恨，即便留种种肥美饮食，正与羹饭而已。
往诣世尊所，头面礼足在一面坐，坐已问佛言：“我向者所设饮食，福多耶？罪多耶？”
佛告言：“汝今所施食者生天之因，诸比丘乃至食一抟其福无量，何况今者施设如是，此福不可量也。”
尔时世尊为说妙法，布施持戒生天之因，呵欲过恶及上有漏。
尔时乐师闻此语已，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法、修于正法、得增上果，即白佛言：“自今已去愿听为优婆塞，尽形寿不杀生乃至不饮酒。”
尔时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问诸比丘：“汝等实先受他请五种食，然后受此请食耶？”
答曰：“实尔。”
尔时世尊以无数方便呵责诸比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何痴人，先受他五种食已，然后受他请耶？”
世尊以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：“不应先受他请食五种食已，然后受请也；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘展转食者，波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
时诸病比丘，所请食处无有随病食、随病药。
若有随病美食及药，畏慎不敢食，恐犯展转食。
尔时诸比丘以此事往白佛，佛告言：“自今已去听病比丘展转食；自今已去当如是说戒：‘若比丘展转食，除异时，波逸提；异时者，病时。’”
如是世尊与比丘结戒。
尔时有一居士，请佛及比丘僧欲设饮食供养。
复有一居士，亦请佛及僧欲设饮食及衣供养，即往僧伽蓝中语诸比丘言：“我欲请佛及比丘僧供养饮食。”
比丘报言：“我等先以受请。”
居士白言：“大德，我欲施好饮食及衣，唯愿众僧受我请。”
尔时诸比丘畏慎，往白世尊。
世尊告言：“自今已去，听诸比丘布施衣时听展转食；自今已去当如是说戒：‘若比丘展转食，除余时，波逸提；余时者，病时、施衣时，是谓余时。’
“比丘义如上。
“展转食者，请也。
“请有二种：若僧次请、别请。
僧次 = 僧侣戒腊之席次。即受具足戒后依年数而定席位。据梵网经卷下载，佛子应如法次第坐，先受戒者在前坐，后受戒者在后坐，而不问老、少、比丘尼、贵人、国王、王子，乃至黄门、奴婢。此外，供养法有僧次与别请之分。施主不选其人，但顺僧位之席次而供养，称为僧次；特选其人而迎请供养，则称为别请。
别请 = 指在家人于僧众之中，特别指定某僧接受供养。又由僧众中别请四人以上，称为别请众食。接受在家人之施食请待，必须以僧之腊次次第赴请（对别请而言，此称僧次请）始为正规，故受别请乃戒律上所禁止，受者即犯波逸提罪。以施食之利养属十方僧，若受别请，即是取十方僧物，故禁之。又比丘应供法行经、居士请僧福田经亦有受别请退失一果、二果、三果、四果之说。
“食者，饭、糗、干饭、鱼及肉。
“病者，不能一坐食好食令足。
“施衣者，自恣竟无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月。
自恣 = Pavarana，音译钵利婆剌拏、钵和罗。意译满足、喜悦、随意事。乃随他人之意自己举发所犯之过错。夏安居之竟日，清众举示自身于见、闻、疑等三事中所犯之罪，面对其他比丘忏悔之，忏悔清净，自生喜悦，称为自恣。此日即称僧自恣日、僧受岁日。
迦郤那衣/羯耻那衣/迦絺那衣 = Kathina，旧译作赏善罚恶衣。意译坚衣、功德衣。此乃夏安居终了之后，凡四、五个月之间所允许着用之便衣；以其间缓和种种戒律之要求、故可着用。依四分律卷四十三迦絺那衣犍度载，比丘安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊，于途中遇天雨，衣服皆湿，僧伽梨重，疲极，佛乃许比丘受此功德衣。又据同经所载，受此衣有五种利益：(一)得蓄长衣。(二)得离衣宿。(三)得别众食。(四)得展转食。(五)食前食后，不嘱比丘，得入聚落。此外，在锡兰等地，安居中亦可着用此衣，然其材料须为人所布施，且须于一日间造好。
“若复有余施食及衣，若今日得多请食，应自受一请。
“余者当施与人，如是施与言：‘长老，我应往彼，今布施汝。’
“若比丘不舍前请、受后请食，咽咽，波逸提。
“不舍后请、受前请食者，咽咽，突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，病时、施衣时；若一日之中有多请者，自受一请，余者当施与人；若请与非食，或食不足，或无请食者，或食已更得食，或一处有前食后食，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
