四分律卷第八
初分之八
#三十舍堕法（续）
##白毛作卧具戒第十三
= 当比丘在做一条毛毯时，须依律藏规定。
= 作新卧具时，应用二分纯黑羊毛、三分白毛、四分尨毛，禁制违之，并禁作纯白之卧具。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘以纯白羊毛作新卧具，诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子，不知惭愧，无有厌足，外自称言：‘我修正法’，如是何有正法？作新白羊毛卧具，似王若王大臣。”
敷具/卧具 = Sayana-sana，音译世耶那萨喃。指床榻、被褥、帏帐、枕等寝具。依四分律卷七之规定，僧尼之卧具禁用蚕丝、羊毛，然边远地方之比丘得用羺羊皮。又用满六年方可更换新卧具，否则违犯舍堕罪。
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何作此纯白羊毛卧具？”
诃责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何汝等乃作此纯白羊毛卧具？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、四分尨；若比丘不用二分黑、三分白、四分尨作新卧具者，尼萨耆波逸提。’
尨(máng) = 多毛的狗[hairy
dog]。
“比丘义如上。
“白者，或生白、或染令白。
“尨色者，头上毛、耳毛、若脚毛、若余尨色毛。
“若比丘欲作四十钵罗羊毛卧具者，二十钵罗纯黑、十钵罗白、十钵罗尨。
波罗/波赖他/钵罗
= 梵Palardhaa，译曰四两分。
“欲作三十钵罗卧具者，十五钵罗纯黑、十五钵罗、半白半尨。
“若欲作二十钵罗卧具者，十钵罗纯黑、五钵罗白、五钵罗尨。
“若比丘不以二分黑、三分白、四分尨自作新卧具成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。
“若使他作成，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。
“若为他作，成不成，尽突吉罗。
“此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕，今舍与僧。’
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
“舍已当忏悔。
“前受忏人当作白：‘大德僧听，此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受此比丘忏；白如是。’
“作白已然后受忏。
“当语彼人言：‘自责汝心。’
“比丘报言：‘尔。’
“僧即应还彼比丘卧具，白二羯磨应如是与。
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羯磨 = kamma。
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意译作‘业’。
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意指所作、事、办事、办事作法、行为等。含有善恶、苦乐果报之意味，亦即与因果关系相结合之一种持续不断之作用力。业，原系流行于印度社会之一般性观念，对印度思想影响颇大，后为佛教基本教义之一，即是一切万有基于因果之法而生。
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于受戒、忏悔、结界等有关戒律行事之场合，意指生善灭恶之作法。
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受戒之际，受戒者因羯磨而得戒体。羯磨之内容包含法（羯磨之作法）、事（有关羯磨之所有事实）、人（与羯磨有关之人）、界（行羯磨之场所）等四者，一般称为羯磨四法。
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“僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还某甲比丘卧具；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕，今舍与僧；僧今持此卧具还此比丘；谁诸长老忍僧持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还此某甲比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“是比丘僧中舍卧具竟，不还者，突吉罗。
“若有人教言：‘莫还。’
“若转作净施、若遣与人、若数数敷坏，一切突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若二分黑、三分白、四分尨作新卧具，若白不足以尨足之、若作纯尨者，若得已成者、若割截坏、若作坏色、若作枕、若作褥、若作卧毡、若作小方坐具、若作衬钵裹毡、若作剃刀囊、或作袜、或作摄热巾、或作裹革屣巾，一切不犯。
衬(chèn) = 外衣内的单衫。又称衬衫[underwear]。(垫，衬垫[liner]/衬托[set off]。
毡(zhān) = 加工羊毛或其他动物毛而成的块片状材料[felt]。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##减六年作卧具戒第十四
= 当比丘在完成一条毛毯时，他最少要保留六年(才能做新的)，除非是经比丘们同意。
= 卧具新作未满六年，禁制又作卧具。但舍旧卧具，或作病比丘等之僧羯磨者不在此限。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘嫌卧具，或重、或轻、或嫌薄、或嫌厚，不舍故卧具更作新者，彼如是常营求卧具，藏积众多。
六众苾刍/六群/六群比丘
= Cha-bbaggiya-bhikkhu，指成群结党之六恶比丘。佛在世时，有恶比丘六人，勾结朋党，不守律仪，多行恶事，佛制戒多缘此六比丘而来。诸律所载，其名不一，依四分律卷二十二载，六比丘即：(一)难陀（Nanda），又作难途。(二)跋难陀（Upananda），又作邬波难陀。(三)迦留陀夷（Kaludayin）。(四)阐那（Chanda），又作车匿。(五)阿说迦（梵Asvaka），又作阿湿婆，译作马宿、马师。(六)弗那跋（梵Punarvasu），又作富那婆娑、补捺婆素迦，译作满宿。
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何嫌故卧具，或轻、或重、或薄、或厚，不舍故者而更作新卧具，卧具众多？”
嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，无数方便诃责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘嫌卧具，或轻、或重、或薄、或厚，作新卧具而藏积众多？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘言：“此六群比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘作新卧具持至六年，若减六年，不舍故更作新卧具，尼萨耆波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
时有比丘得干痟病，有粪扫卧具极重，有小因缘欲出人间游行，内自思念：“世尊制戒，若比丘作新卧具持至六年，若减六年，不舍故卧具更作新者，尼萨耆波逸提；我今得干痟病，此卧具重，有小因缘欲人间游行，我当云何？”
痟(xiāo) = 头痛；酸痛。/痟渴，中医指糖尿病、水崩症等。/衰微。
语诸比丘言：“大德，我今干痟病，有粪扫卧具极重，有小因缘事须人间游行，不堪持行；诸大德与我白世尊，世尊若有教敕，我当奉行。”
诸比丘闻此语已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时集诸比丘告言：“自今已去听僧与彼比丘作白二羯磨；此比丘当往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘得干痟病，有小因缘欲至人间游行，有粪扫卧具极重不堪持行；我今从僧乞作新卧具羯磨。’
白一羯磨/白二法/白二羯磨
= 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。
“如是至三。
“众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘得干痟病，欲人间游行，有粪扫卧具重，今从僧乞作新卧具羯磨；若僧时到僧忍听，僧与此比丘作新卧具羯磨；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘得干痟病，有粪扫卧具重，欲人间游行，今从僧乞更作新卧具羯磨；今僧与彼某甲比丘更作新卧具羯磨；谁诸长老忍僧与彼某甲比丘更作新卧具者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与某甲比丘更作新卧具羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“自今已去当如是说戒：‘若比丘作新卧具持至六年，若减六年，不舍故更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“若比丘减六年，不舍故更作新卧具，尼萨耆波逸提；作而不成者，突吉罗。
“若使他作，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。
“为他作，成不成，突吉罗。
“此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍若。
“舍不成舍，突吉罗。
“舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人当作白：‘大德僧听，此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受此比丘忏；白如是。’
“作此白已然后受忏，当语彼比丘言：‘自责汝心。’
“比丘报言：‘尔。’
“僧即应还彼比丘卧具，白二羯磨应如是与。
“僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还此比丘卧具；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍与僧；僧今持此卧具还此比丘；谁诸长老忍僧持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还彼比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“是比丘于僧中舍卧具竟，不还者，突吉罗。
“若有人教：‘莫还’者，突吉罗。
“若转作净施、若遣与人、若数数敷坏、若作非卧具，一切突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，僧听及满六年、减六年舍故更作新者，若复无者，更自作、若他作与、若得已成者，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##不贴坐具戒第十五
= 当比丘在做一条坐毯时，须依律藏规定。
= 作新坐具时，应由旧坐具取纵广一桀手，帖着于新坐具上，禁制违犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时世尊遣人请食。
诸佛常法，诸比丘受请后遍行诸房，见故坐具在温室中、或教授堂中、若经行处、若洗脚石上、或在户前埵上、或在杙上、或在龙牙橛上、或在衣架上、或在绳牀木床上、或在枕上、或在地敷上，处处狼藉无人收摄。
埵(duǒ) = 坚硬的泥土[solid earth]。(堤防[bankment]。)
杙(yì) = 假借为“弋”。小木桩[wooden stake]。
橛(jué) = 木橛子，短木桩[peg；short wooden stake]。
世尊见已作是念：“诸比丘嫌坐具或重或轻，或言厚或言薄，不舍故更作新者，坐具众多处处狼藉无人收摄；我今云何令诸比丘用故坐具？”
复作是念：“我当听诸比丘作新坐具，取故者纵广一搩手帖着新者上，坏色故。”
搩(zhé) = 张开<拇指、中指或食指>度量物体。
磔手/桀手 = Vidatthi，乃古代印度之尺数名。桀，张开之意。桀手，即张开拇指与中指之距离，故一桀手，相当于今之二十三公分。
世尊食讫，以此因缘集比丘僧，告言：“我向者众僧受请后遍行诸房，见诸故坐具处处狼藉无人收摄；我见已作是念：‘诸比丘或言我坐具重、或言轻、或言薄、或言厚’；不舍故坐具更作新者，故者处处狼藉无人收摄。
“我作是念：‘云何令诸比丘用故坐具？’
“而复念言：‘我今听诸比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手，帖着新者上，以坏色故。’
“是故听诸比丘作新坐具，取故者纵广一搩手帖着新者上，以坏色故。”
时六群比丘闻世尊听比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖着新者上，以坏色故。
而作新坐具，不取故者纵广一搩手帖新者上，坏色故。
诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何世尊听诸比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖新者上，用坏色故；而汝等作新者，不以故者纵广一搩手帖着新者上？”
嫌责已，往世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何我与比丘制戒，若比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖着新者上，用坏色故；云何汝等作新坐具，不取故者纵广一搩手帖新者上？”
时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖着新者上，坏色故；若作新坐具，不取故者纵广一搩手帖着新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“彼比丘作新坐具时，若故坐具未坏、未有穿孔，当取浣染治，牵挽令舒，裁割取纵广一搩手帖新者上，若帖边、若中央，坏色故。
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤,涤除[wash；elimite]。)
挽(wǎn) = 牵引；拉[draw；pull]。
“若比丘不取故者帖新者上，用坏色故，而更作新坐具成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。
“若令他作，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。
“为他作，成不成，尽突吉罗。
“此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，用坏色故，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人当作白：‘大德僧听，此某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’
“作是白已然后受忏；当语彼比丘言：‘自责汝心。’
“比丘报言：‘尔。’
“僧即当还彼比丘坐具，作白二羯磨与。
“应如是与。
“僧当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还此某甲比丘坐具；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘作新坐具，不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕，今舍与僧；僧今持此坐具还此比丘；谁诸长老忍僧持此坐具还此比丘者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与彼某甲比丘坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“若比丘于僧中舍坐具竟，不还者，突吉罗。
“若有人教：‘莫还‘者，突吉罗。
“若转作净施、若自受、若遣与人、若数数坐坏，一切突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，裁取故者帖新者上，坏色故；若彼自无得更作新者，若他为作，若得已成者，若纯故者作，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##持羊毛过限戒第十六
= 如果比丘在行旅被赠予羊毛，他可以接受。一旦接受了，他必须自己用手拿，不能走超过30哩(30 miles = 48 km)的距离。
= 若于道中得羊毛而无人担持时，比丘得自行担持，唯禁制超过三由旬之限度。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
时跋难陀释子道路行，多得羊毛，贯杖头担在道行。
难陀跋难陀 = 六群比丘中之前二者。难陀（梵Nanda）又作难途，跋难陀（Upananda）又作邬波难陀。佛世时，难陀等六比丘常聚集成党，滋事犯众，遭人非议，成为佛陀当时制戒的因缘之一。难陀与跋难陀二兄弟为释姓王种，二人均善解阴阳历算，善于说法议论，然多欲复多行不义，佛陀乃因难陀之故，制定单堕法第二十二以下之二戒；又因跋难陀之故，制定舍堕法第六以下之十五戒、单堕法第三十七以下之六戒、众学法之第九十五戒等。
担(dān) = 用肩挑[carry on a shoulder pole]。(背负[carry on one's back]/承当，承担[take
upon]/肩负的责任[burden；load]/扁担和挂在两头的东西[carrying pole and the loads on it]。)
诸居士见嫌责言：“沙门释子云何贩卖羊毛？”
即问言：“大德！此羊毛卖否？”
诸比丘闻此语已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何取羊毛贯杖头担在道行耶？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何自取羊毛担在道行，乃为居士所讥？”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘道路行得羊毛，若无人持，得自持乃至三由旬；若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。’
旬(xún) = 十日[a period of ten-days]。
俞旬/由延/由旬
= Yojana，为印度计算里程之单位，即指公牛挂轭行走一日之旅程。另据大唐西域记卷二载，一由旬指帝王一日行军之路程。一由旬有三十里、四十里、五十里、六十里等四种说法，但说四十里为一由旬者居多。
“比丘义如上。
“若比丘在道行，若在住处得羊毛，须者应取。
“若无人持，自持至三由旬。
“若有人持，应语彼人言：‘我今有此物，当助我持’，乃至彼处，比丘于此中间不得助持；若助持，突吉罗。
“若令比丘尼持过三由旬，突吉罗。
“若令式叉摩那、沙弥、沙弥尼持过三由旬，突吉罗。
“除羊毛，若持余物，拘遮罗，若乳叶草、若刍摩、若麻、若厕罗婆尼，持过三由旬者，突吉罗。
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十种衣 = 指比丘众能着用之十种衣服。从形状区别，称为三衣或五衣；从质料区分，称为十种衣。摩诃僧祇律卷二十八中仅举七种衣，有部毗奈耶卷十八亦列出七种，而善见律毗婆沙卷十四则说六种。又野麻衣、驼毛緂树叶衣、豹衣、鹿衣及小浴衣，为外道之衣类，皆不用。
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拘舍衣
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梵Kausa，又作高世耶衣、憍赊耶衣（梵Kauseya）。为蚕丝（绢布）所制。
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劫贝衣
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Kappasa，又作吉贝衣、劫波育衣。为棉布所制。
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钦婆罗衣
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Kambala，乃羊毛布作成。或称系奢（Kesa，毛发）钦婆罗衣。
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刍摩衣
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梵Ksauma，为麻布衣之一。
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叉摩衣
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梵Ksama，又作纤摩衣。亦为麻之质料。
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舍那衣
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Sana，又作奢那衣、扇那衣。为似麻之树皮所制。
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麻衣
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翅夷罗衣
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Cira，木皮布作成。
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拘摄罗衣
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又作拘遮罗衣、鸠夷罗衣。以拘翅罗鸟（Kokila）、鸠那罗鸟（Kunala）之羽毛制成。
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嚫罗钵尼衣
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梵Sara-parni，又作谶罗半尼衣、差罗波尼衣、厕罗婆尼衣。为草所制，亦有以野蚕茧为纬，麻苎为经制成。
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“若复担余物着杖头行者，亦突吉罗。
“此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍与僧时，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人当作白：‘大德僧听，此某甲比丘担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’
“作是白已然后受忏；当语彼比丘言：‘自责汝心。’
“比丘报言：‘尔。’
“僧即当还彼比丘羊毛，作白二羯磨。
“应如是与。
“僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还某甲比丘羊毛；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧；僧今持此羊毛还此比丘；谁诸长老忍僧持此羊毛还此比丘者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“若比丘僧中舍竟，不还者，突吉罗。
“若复有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若复转作净施、若遣与人、若数数用，一切突吉罗。
“比丘尼，式叉摩那沙弥沙弥尼一切突吉罗，是谓为犯。
“不犯者，若持至三由旬、若减三由旬、若有人与持者、语使持，乃至某处中间更不助担，使比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼担三由旬，若担毳庄毳绳，若担头毛项上毛脚毛、若作帽、若作摄热巾、若裹革屣，尽无犯。
毳(cuì) = 鸟兽的细毛[fine hair on animals]。(指兽毛皮[fur]/鸟兽毛经过加工而制成的毛制品[wool fabric]。)
庄(zhuāng) = 草大[grassy]。(谨严持重[solemn；sober；serious]。)
项(xiàng) = 脖子的后部[nuque；nape of the neck]。(泛指人颈[neck]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##使非亲里尼浣染毛戒第十七
= 任何比丘由一位和他无(血缘)关系的比丘尼帮他洗，染，或刷羊毛。
= 禁制使非亲里之比丘尼为其浣洗或染擘羊毛。
尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。
迦毗罗卫 = Kapila-vatthu，意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊（Ta-rai）之提罗拉冠特（Tilorakot）地方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此，因此以其名为国名。
尼拘律树 = Nigrodha，意译为无节、纵广、多根，形状类似榕树。产于印度、锡兰等地，高十公尺乃至十五公尺，树叶呈长椭圆形，叶端为尖状。由枝生出下垂气根，达地复生根；枝叶繁茂而向四方蔓生，然其种子甚小，故佛典常用来比喻由小因而得大果报者；或为覆物之譬喻。
时六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染擘。
擘(bò) = 大拇指[thumb]。(分开；剖裂[open；divide]/砍，劈击[cut]。)
时摩诃波阇波提比丘尼为染，染色污手，往至世尊所，头面礼足已在一面立。
摩诃钵剌阇钵底/摩诃卑耶和题/波阇波提/摩诃波阇波提 = Mahapajapati，意译作大爱道、大胜生主、大生主、大世主。又称波提夫人。或称摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥（Mahapajapati Gotami）译作大爱道瞿昙弥、瞿昙弥大爱，或略称瞿昙弥。梵语gautami^，意为释迦族瞿昙姓之女。摩诃波阇波提为古印度天臂城善觉王之女。即佛母摩诃摩耶之妹，释迦牟尼佛之姨母。释尊出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗及五百释迦族女，请求随释尊出家，为佛门有比丘尼之始。彼出家后亲自统理比丘尼，住于精舍附近之尼院，为请求出家之女众授具足戒，助佛陀化导甚多。后于佛陀入灭之前三月，由于不忍见佛陀灭度，乃于毗舍离城结跏趺坐，由初禅天渐次入于四禅天而舍命，其时欲界之诸天皆悲泣涕零。
时世尊知而故问：“何故瞿昙弥汝手有染色，犹若染师耶？”
即白佛言：“六群比丘欲作新坐具，持羊毛来使我等浣染擘，是故污手。”
即头面礼佛足，还所止处。
尔时世尊，以此因缘集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝等实作新坐具使比丘尼浣染擘耶？”
报言：“实尔，世尊。”
世尊以无数方便呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乃使比丘尼浣染擘羊毛？”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“六群比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波逸提。’
如是世尊与比丘结戒已，诸比丘各自有疑，不敢使亲里比丘尼浣染擘羊毛。
佛言：“听亲里者得浣染擘；自今已去与比丘结戒：‘若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“非亲里及亲里如上。
亲里(qīn lǐ) = 亲属邻里。
“若比丘与非亲里比丘尼羊毛浣、染、擘者，三尼萨耆波逸提。
“若使浣染擘，彼浣染而不擘者，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。
“使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。
“使浣染擘，彼不浣而染擘者，二尼萨耆、一突吉罗。
“使浣染擘，彼不浣染擘者，三突吉罗。
“使非亲里沙弥尼、式叉摩那浣染擘者，突吉罗。
“此应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人当作白：‘大德僧听，此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受此某甲比丘忏；白如是。’
“白已然后受忏，当语彼比丘言：‘自责汝心。’
“比丘报言：‘尔。’
“僧即当还彼比丘羊毛，作白二羯磨。
“应如是与。
“僧当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还此某甲比丘羊毛；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕，今舍与僧；僧今持此羊毛还此比丘；谁诸长老忍僧持此羊毛还此比丘者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与彼某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“僧中舍羊毛竟，不还者，突吉罗。
“若有人教：‘莫还’者，突吉罗。
“若转作净施、若遣与人、若数数用、若故坏，一切突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，尽突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，使亲里比丘尼浣染擘、若为病人浣染擘、若为众僧为佛为塔浣染擘，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##畜钱宝戒第十八
= 任何比丘拿取金银，或使人拿，或允许人放在他身旁。
= 禁制手取金银钱财，或教人取，或置于地而受之，均在禁止之列。
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。
王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。
只阇崛山/耆阇多山/崛山/耆阇崛山 = Gijjha-kuta，意译作灵鹫山、鹫头、灵山。位于中印度摩羯陀国首都王舍城之东北侧，为著名的佛陀说法之地。其山名之由来，一说以山顶形状类于鹫鸟，另说因山顶栖有众多鹫鸟，故称之。Gijjha本为‘贪食者’之意，其后转指兀鹫；此类鹫鸟羽翼略黑，头部灰白少毛，好食死尸，栖于林野。
时城内有一大臣，与跋难陀亲旧知识。
彼于异时大得猪肉，即敕其妇：“跋难陀释子是我亲友，为其留分，”
其妇即与留分。
时王舍城世人节会日，作众伎乐竟夜不眠。
时大臣儿亦在其中竟夜不眠，饥乏问其母言：“有残肉否？”
母报言：“肉尽，唯有跋难陀释子肉在。”
儿即与母钱，语言：“持此钱更市肉与跋难陀，此肉与我。”
市(shì) = 市场[market]。(集镇；城镇；城市[town；city]/购买[buy]/引起，激起[sow]。)
母即取钱与肉。
跋难陀释子晨朝着衣持钵，诣大臣家就座而坐。
时大臣妇语言：“近者大得肉，长者敕我言：‘跋难陀释子是我知旧，为其留分’；我即受敕，为大德留分；我儿以节会日戏，竟夜不眠饥乏来从我索肉，以五钱与我言：‘更市肉与跋难陀，此肉与我’；我即便与之；今有此钱正尔市肉，大德可小留待。”
跋难陀问言：“彼为我故与钱耶？”
答言：“尔。”
“若为我故可与我钱，不须肉。”
时即置钱于地与。
时跋难陀得此钱已，持寄市肆上而去。
肆(sì) = 摆设；陈列[display]。(“四”的大写，用于支票等上，以避免错误或更改[four
<used for the numeral “四”on cheques，etc.
to avoid mistakes or alterations>]/极力，勤苦[use to the utmost]/店铺<上古时代表示商店>[shop]/恣纵，放肆[indulge]/尽头；极限[extremity]。)
诸居士见皆共嫌之：“沙门释子贩卖钱财，持钱来置肆上而去。”
诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何自取钱置肆上而去耶？”
时王及诸大臣集会共作是言：“沙门释子得捉金银若钱，沙门释子不舍金银，若钱、珍宝、珠璎、生像。”
生像 = 指金与银。生，Jata-rupa，又作生色，谓本来之色，即金之意；像，Rupiya，又作似色，似生色之色，即银之意。二者合称为生像，又作生色似色，或生色可染。在律宗，禁止出家者手取生像（金银）。
尔时座中复有一大臣名曰珠髻，即语诸大臣言：“莫作是言：‘沙门释子得捉金银若钱，不舍珍宝珠璎’；何以故？我自从如来闻，沙门释子不得捉金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎。”
时珠髻大臣，有威势、有能善说，令诸人欢喜信解。
即往诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊：“我向所说，于法无有违失耶？”
佛告大臣：“如汝所说，于正法中多有所益，无有违失；何以故？沙门释子不得捉持金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎，不着饰好；汝今当知，若应捉金银若钱，不离珠璎珍宝，亦应受五欲；若受五欲，非沙门释子法。
“大臣，汝今当知，若见沙门释子以我为师，而捉金银若钱珍宝，则决定知非沙门释子法；我有如是言：‘比丘若为作屋故，求材木竹草树皮得受，不应自为身受。’
“大臣当知，日月有四患：不明、不净、不能有所照亦无威神；云何为四？阿修罗、烟、云、尘雾是日月大患，若遇此患者不明、不净、不能有所照亦无威神。
“沙门婆罗门亦有四患，不明、不净、不能有所照亦无威神，亦复如是；云何为四？若沙门婆罗门不舍饮酒、不舍婬欲、不舍手持金银、不舍邪命自活，是谓沙门婆罗门四大患，能令沙门婆罗门不明、不净、不能有所照亦无威神。”
邪活命/邪命 = Miccha-jiva，指不以正道而以邪曲之方法生活。比丘如为得衣食资具而说法，即称为邪命说法。八邪行之一。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀已，往世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何自手持钱，着肆上而去耶？”
呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘自手捉钱、若金银，若教人捉、若置地受者，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“钱者，上有文像。
“若比丘自手捉金银、若钱，教人捉、若置地受，尼萨耆波逸提。
“此应舍，是中舍者，若彼有信乐守园人、若优婆塞，当语言：‘此是我所不应，汝当知之。’
“若彼人取还与比丘者，比丘当为彼人物故受，敕净人使掌之。
“若得净衣钵针筒、尼师檀，应持贸易受持之。
箴筒/针筒 = 装缝制法衣用针之容器。一般有铁、铜、铅、竹、木等多种，然律制中言其为象牙骨角之类所作，非任意为之。
坐具 = Nisidana，比丘六物之一。音译尼师坛、尼师但那、宁史娜曩。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二桀手，广一桀手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。
“若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵、若尼师檀、若针筒，应取持之。
“若彼取已不还者，令余比丘语言：‘佛有教，为净故与汝，应还彼比丘物。’
“若余比丘语：‘不还’者，当自往语言：‘佛有教，为净故与汝，汝今可与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与诸亲旧知识、若还本主；何以故？不欲使失彼信施故。’
“若不语彼人知是看是者，突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若语言：‘知是看是。’
“若彼有信乐优婆塞守园人，当语彼人言：‘此物我所不应，汝当知之。’
“若彼人受已还与比丘者，比丘当为彼故受持，与净人掌之。
“后若得净衣钵、针筒、尼师檀，得持贸易持之。
“若彼人取已与净衣钵、若坐具、若针筒，应取持之。
“若彼人不肯与衣者，余比丘当语其人言：‘佛有教，为净故与汝，应还彼比丘物。’
“若彼人不与，自往语言：‘佛教比丘作净故与汝；若与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与诸亲属知识、若教使与本施主，不欲令失彼信施故。’
“如是一切，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠，”
##贸宝戒第十九
= 任何比丘作任何金银交替。
= 禁制以金银钱财贸易他人之金银钱财。
尔时世尊在罗阅只耆阇崛山中。
时跋难陀往市肆上以钱易钱持去。
诸居士见已皆讥嫌言：“沙门释子以钱易钱，善能卖买。”
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何持钱易钱持去？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何以钱易钱？”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“种种卖买者，以成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成银、易未成银、易已成未成银、易钱。
“以未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成银、易未成银、易已成未成银、易钱。
“以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成银、易未成银、易已成未成银、易钱。
“以成银易金，乃至易钱亦如是。
“以未成银易金，乃至易钱亦如是。
“以已成未成银易金，乃至易钱亦如是。
“以钱易金，乃至易钱亦如是。
“钱者，有八种：金钱、银钱、铁钱、铜钱、白镴钱、铅锡钱、木钱、胡胶钱。
镴(là) = 铅和锡的合金，可以焊接金属，亦可制造器物<亦称“白镴”、“锡镴”>。
铅(qiān) = 青金。古时也指锡类[tin]。
锡(xī) = 一种金属元素，银白色，质软，富延展性[tin]。
铅锡(qiān xī) = 即铅。
“若比丘种种卖买宝物，以成金易成金乃至易钱，尼萨耆波逸提。
“此应舍，是中舍者，若守园人、若信乐优婆塞，当语彼人言：‘此物我所不应受，汝知之。’
“若彼人受已还与比丘者，比丘当为彼人故受，令净人掌之。
道人/苦行/寺官/净人 = 于寺院中，未行剃染而服种种净业作务者。起源于印度。又禅林中，于僧堂给侍粥饭之职务；或浴室之行者，亦称为净人。
“后若得净衣钵、坐具、针筒，得持贸易持之。
贸(mào) = 交换财物，交易[trade]。(改变[change]。)
“若彼人受已，与比丘净衣钵、坐具、针筒，当受持之。
“若彼人受已不与比丘者，当令余比丘语言：‘佛有教，为净故与汝，应还彼比丘物。’
“若余比丘语复不还者，应自往语言：‘佛有教，为净故与汝，汝今可与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与亲旧知识，若还本施主；何以故？不欲失他信施故。’
和上/和阇/和尚
= Upajjhaya，指德高望重之出家人。意译亲教师、力生、近诵、依学、大众之师。和尚为受戒者之师表，故华严、天台、净土等宗皆称为戒和尚。后世沿用为弟子对师父之尊称。然和尚一语乃西域语之转讹，如龟兹语pwajjhaw等之误转。亦有谓印度古称‘吾师’为乌社，于阗等地则称和社、和阇（khosha），和尚一语即由此转讹而来。又鸠摩罗什译此语为力生，意指弟子依师而生道力。
阿阇黎/阿舍梨/阿只利/阿遮利耶/阇梨/阿阇梨 =
Acariya，意译为轨范师、正行、悦众、应可行、应供养、教授、智贤、传授。意即教授弟子，使之行为端正合宜，而自身又堪为弟子楷模之师，故又称导师。在印度古代，阿阇梨本为婆罗门教中教授弟子有关吠陀祭典规矩、行仪之师，此一名词后为佛教所采用，且于佛世时已普遍使用。
“若比丘不语彼人言：‘看是知是’，突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若语彼人言：‘看是知是。’
“若有守园人信乐优婆塞，语言：‘此是我所不应，汝知之。’
“若彼人受已还与比丘，比丘应为彼人故受，令净人掌之。
“若得净衣钵、坐具、针筒，持贸易受持之。
“若彼受已与比丘净衣钵、坐具、针筒，受持之。
“若彼人受已不还比丘，比丘应令余比丘语言：‘佛有教，为净故与汝，汝应还此比丘。’
“若不还，自往语言：‘佛有教，为净故与汝；汝应与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与亲友知识、若还与本施主；何以故？不欲令失信施故。”
“若以钱贸璎珞具为佛法僧，若以璎珞具易钱为佛法僧，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##贩卖戒第二十
= 任何比丘作任何金钱交易。
= 禁制贩卖物品而交易饮食等。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
时跋难陀释子在拘萨罗国道路行，往一无住处村，至村中已持生姜易食，食已去。
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
时舍利弗亦在拘萨罗国人间游行，至无住处村中，到时着衣持钵入村乞食，渐渐至卖饭食家默然住。
卖饭人见已问言：“大德，何所求欲？”
报言：“居士，我须食。”
彼人言：“持价来。”
报言：“居士，勿作此言，我等所不应。”
彼人言：“向者跋难陀以生姜易食，食已去；大德，何故不应？”
时舍利弗闻此语已，惭愧无言；乞食已还至僧伽蓝中，以此因缘语诸比丘。
僧伽蓝摩/僧伽蓝/伽蓝
= Sangharama，意译众园。又称僧园、僧院。原意指僧众所居之园林，然一般用以称僧侣所居之寺院、堂舍。直至后世，一所伽蓝之完成，须具备七种建筑物，特称七堂伽蓝。七堂之名称或配置，因时代或宗派之异而有所不同。通常皆为南面建筑，就以研究学问为主之寺院而言，须具有塔（安置佛舍利）、金堂（又称佛殿，安置本尊佛。与塔共为伽蓝之中心建筑）、讲堂（讲经之堂屋）、钟楼（俗称钟撞堂，为悬挂洪钟之所在）、藏经楼（一作经堂，为藏纳一切经之堂）、僧房（又作僧坊，即僧众起居之所在。分布于讲堂东西北三方，即三面僧房）和食堂（又称斋堂）等。
时舍卫城中有一外道，得一贵价衣，心自念言：“我何用此贵价衣为？我今宁可易余衣。”
复念言：“我当何处贸易衣？唯有沙门释子喜着好衣，彼必能易。”
即持衣至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲贸易此衣，谁欲易者共易之。”
跋难陀见已，语言：“汝明日来，当与汝易衣。”
跋难陀善能治衣，即其夜浣故衣，擣治光泽如新衣。
擣(dǎo) = 舂、撞击，通“捣”。
彼外道晨朝持衣至僧伽蓝中，语诸比丘言：“谁欲易衣？共贸易之。”
时跋难陀便出衣示，语外道言：“我以此衣与汝，汝与我衣否？”
报言：“与汝。”
即便共易衣。
外道得衣已，还所止园中，示诸外道言：“当知我已所著衣易得此衣。”
外道中有智慧者语言：“汝为他所欺；何以故？汝所著衣新好广大坚致，此衣是故衣，直更擣治光泽似如新耳。”
致(zhì) = 送给，给予[deliver；extend；send]。(招引；招致[incur；result
in；cause]/造成；导致[create；bring about；cause]/求取；获得[gain；get]/通“至”。极，尽[very]/结构上细密[fine and close]。)
坚致(jiān zhì) = 坚实细密[solid and compact]。
直(zhí) = 不弯曲，与“枉”、“曲”相对[straight]。(价值；代价[value；worth]/只；仅仅[only]/工钱[pay；salary]。)
此外道即持衣还至僧伽蓝中，语跋难陀言：“我还汝衣，汝还我衣。”
跋难陀言：“已共汝贸易竟，不得相还。”
外道言：“我衣新好广大坚致，汝衣弊故更擣治光泽如似新耳。”
跋难陀报言：“我贸易已，终不相还。”
彼外道讥嫌言：“自是我衣，求不可得耶？我衣新好广大坚致，汝衣弊故；云何俱共出家，共贸易衣不得还悔？”
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀：“云何以生姜易食食，复与外道贸易衣而不听悔？”
诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集诸比丘，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何生姜易食食，与外道贸易衣而不听悔？”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听五众出家人共贸易，应自审定，不应共相高下如市道法，不得与余人贸易，应令净人贸易，若悔听还；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘种种贩卖，尼萨耆波逸提。’
贩(fàn) = 贱买而贵卖的人[peddler；pedlar；pedler]。(买货出售[buy
to resell]。)
“比丘义如上。
“种种贩卖者，以时易时，以时易非时，以时易七日，以时易尽形寿，以时易波利迦罗。
波利迦罗/波伽罗 = Parikara，译曰助身衣。
“以非时易非时，以非时易七日，以非时易尽形寿，以非时易波利迦罗衣，以非时易时。
“以七日易七日，以七日易时，乃至非时亦如是。
“以尽形寿易尽形寿，乃至易七日亦如是。
“以波利迦罗易波利迦罗，乃至尽形寿亦如是。
“卖者，价直一钱数数上下。
“增卖者，价直一钱言直三钱。
“重增卖者，价直一钱言直五钱，买亦如是。
“若比丘种种贩卖得者，尼萨耆波逸提；不得者，突吉罗。
“此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍时应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，种种贩卖得财物，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人应作如是白：“大德僧听，此某甲比丘种种贩卖得财物，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’
“如是白已，然后受忏，当语彼人言：‘自责汝心。’
“彼比丘报言：‘尔。’
“僧即应还彼比丘物，白二羯磨如是与。
“僧中应差堪能羯磨人，作如是白：“大德僧听，此某甲比丘，种种贩卖犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还彼某甲比丘物；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，种种贩卖得财物，犯舍堕，今舍与僧；僧今持此物还此比丘；谁诸长老忍僧持此物还此比丘者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与彼比丘物竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“若于僧中舍竟，不还者，突吉罗。
“若还时有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若转作净施、若遣与人、若故坏、若数数用、若持作余用，一切突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，与五众出家人贸易，自审定不相高下如市易法，不与余人贸易，若使净人贸易，若悔者应还，若以酥易油、以油易酥，无犯。
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四辈/四部众/四部弟子/四众 = Catasso parisa，指构成佛教教团之四种弟子众。即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；或仅指出家四众，即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。
出家五众/五众 = 比丘，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼。其中比丘、比丘尼受具足戒，式叉摩那受六法，沙弥、沙弥尼受十戒。
道俗七众/七众 = 即七类弟子，构成释尊之教团（出家与在家）。比丘，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼，优婆塞，优婆夷。
九众 = 指形成佛教教团之出家弟子与在家信徒。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷、近住男、近住女。另有说后二者系出家男、出家女。
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苾刍/比丘
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Bhikkhu，意为乞士、乞士男、除士、薰士、破烦恼、除馑、怖魔。指出家得度，受具足戒之男子。
#近圆戒/近具戒/大戒/具戒/具足戒 =
Upasampada，意译近圆，有亲近涅槃之义。指比丘、比丘尼所应受持之戒律；因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。依戒法规定，受持具足戒即正式取得比丘、比丘尼之资格。一般而言，比丘戒有250戒，比丘尼戒有348戒。
#波罗提木叉 = Patimokkha，意译为随顺解脱、处处解脱、别别解脱、别解脱、最胜、无等学。指七众防止身口七支等过，远离诸烦恼惑业而得解脱所受持之戒律。为佛教出家众所应遵守的戒律，是学处中最重要的核心规定，所有僧团成员都应遵守。后世僧团将波罗提木叉的内容收集一处，就形成《波罗提木叉经》，又称《戒经》，是律藏的核心。佛教僧团每半个月要会集一处，称为布萨。在布萨中，由上座长老负责诵出波罗提木叉戒本，以提醒僧众随时遵守戒律。违反戒律的僧侣可在会中提出忏悔，而假如同修僧侣有违反戒律之处，也可在此提出，由僧伽大会作出判决，此称为布萨羯摩。
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苾刍尼/尼/比丘尼
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Bhikkhuni，意译乞士女、除女、薰女。原指出家得度，受具足戒之女性，其后泛指出家之女子。印度之有比丘尼，起于释尊听许姨母摩诃波阇波提出家，受具足戒，后有五百释种女出家得度，其戒条凡348戒。
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伊蒲塞/优婆塞
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Upasaka，意译为近事、近事男、近善男、信士、信男、清信士。即在家亲近奉事三宝、受持五戒之男居士。与优婆夷同系在家之信仰佛法者。
#优婆塞五戒/优婆塞戒/五戒 = Panca-sila，为在家男女所受持之五种制戒。即：(一)杀生，(二)偷盗，(三)邪淫，(四)妄语，(五)饮酒。在小乘经量部中，受三归依即成优婆塞，准许五戒分别受持；说一切有部则须先受三归依，后具受五戒，始名优婆塞，故不许五戒分别受持。
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邬波斯迦/优婆夷
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Upasika，译为清信女、近善女、近事女、近宿女、信女。即亲近三宝、受三归、持五戒、施行善法之女众。
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式叉摩那
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Sikkhamana，即未受具足戒前学法中之尼众。意译作学戒女、正学女、学法女。盖受具足戒之前，凡二年内，须修学四根本戒和六法，即学习一切比丘尼之戒行；藉此二年之时间，以验知是否有妊，并藉修行戒法磨练其性情，使习惯出家生活，以坚固其道心。四根本戒即戒淫、戒杀、戒盗、戒大妄语等四重戒。六法指染心相触、盗人四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒。据瑜伽师地论之说，女人多烦恼，故须行此渐次受戒之法。
#正学律仪/六法/六法戒 = Cha dhamma，乃式叉摩那受持之戒法。即：(一)染心相触，(二)盗人四钱，(三)断畜生命，(四)小妄语，(五)非时食，(六)饮酒。为四分律卷二十七所说。能遵守此戒法达二年者，始得为比丘尼，受具足戒。
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沙弥
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Samanera，意译求寂、法公、息恶、息慈、勤策、劳之少者。即止恶行慈、觅求圆寂之意。指佛教僧团（即僧伽）中，已受十戒，未受具足戒，年龄在七岁以上、未满二十岁之出家男子。
#勤策律仪/沙弥戒 = 沙弥受持十戒：不杀戒、不盗戒、不淫戒、不妄语戒、不饮酒戒、离高广大床戒、离花鬘等戒、离歌舞等戒、离金宝物戒、离非时食戒。若进受具足戒，则称大僧。
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沙弥尼
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Samaneri，意译勤策女、息慈女。指初出家受持十戒而未受具足戒之女子，与沙弥、式叉摩那合称三小众。其受持之十戒与沙弥相同。据四分律卷四十八比丘尼犍度所载，十八岁之未嫁女出家，受沙弥尼十戒，复受两年式叉摩那阶段，年满二十方受比丘尼戒；若是十岁之曾嫁少妇（印度妇女早婚），亦应受二年式叉摩那阶段方可受比丘尼戒。此法系为防范不知有孕之妇人出家受戒而制者，在此之前，可能无年龄之限制，沙弥尼唯受持十戒，其后直接受具足戒。。
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近住男
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受持八关斋戒之男居士。
#近住律仪/八戒/八斋戒/八关斋戒 =
Atthanga-sila/attha-sila，乃佛陀为在家弟子所制定暂时出家之学处。受者须一日一夜离开家庭，赴僧团居住，以学习出家人之生活。‘八’指持八种戒，‘关’即闭之意，‘戒’有防非止恶之作用。能持八戒，可防止身口意三业之恶行，便可关闭恶道之门。八戒中前七支为戒，后一支不非时食为斋，合之称为八关斋戒。此八法，佛陀制定于每月六斋日受持，即每月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日（如以中国农历算，小月可改作二十八日及二十九日）。佛教虽有出家与在家弟子，但佛法以出世解脱为目的，更以出家为上，受持八关斋戒，令在家学佛者熏习长养出世善根，故称长养律仪。又因受此八戒，一日一夜远离家居，近于僧伽或阿罗汉而住，故又称近住律仪。八关斋戒为八种斋戒法，即：(一)不杀生。(二)不偷盗。(三)不淫。(四)不妄语。(五)不饮酒。(六)不以华鬘装饰自身，不歌舞观听。(七)不坐卧高广华丽床座。(八)不非时食。
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近住女
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受持八关斋戒之女居士。
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“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
