四分律卷第九
初分之九
#三十舍堕法（续）
= 三十尼萨耆波逸提法Nissaggiya
Pacittiya
##蓄长钵过限戒第二十一
= 一个多余的钵只能被保留十天。
= 禁制在所用之一钵以外别受钵，而不作净施之法超过十日以上者。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时六群比丘畜钵，好者持、不好者置，如是常营觅好钵，畜钵遂多。
六众苾刍/六群/六群比丘
= Cha-bbaggiya-bhikkhu，指成群结党之六恶比丘。佛在世时，有恶比丘六人，勾结朋党，不守律仪，多行恶事，佛制戒多缘此六比丘而来。诸律所载，其名不一，依四分律卷二十二载，六比丘即：(一)难陀（Nanda），又作难途。(二)跋难陀（Upananda），又作邬波难陀。(三)迦留陀夷（Kaludayin）。(四)阐那（Chanda），又作车匿。(五)阿说迦（梵Asvaka），又作阿湿婆，译作马宿、马师。(六)弗那跋（梵Punarvasu），又作富那婆娑、补捺婆素迦，译作满宿。
时有诸居士诣房观看，见六群比丘畜多钵，见已皆讥嫌言：“沙门释子求欲无厌，不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？乃畜尔所多钵，如陶师卖瓦肆处。”
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何畜钵，好者受持，不好者便置，常营觅好钵，畜钵遂多？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何畜钵，好者受持、不好者置，常营觅好钵，畜钵遂多？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“跋难陀痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘畜长钵，尼萨耆波逸提。”
如是世尊与比丘结戒。
时阿难得苏摩国贵价钵，意欲与大迦叶，以迦叶常畜此国钵故。
苏摩钵/苏摩国钵 = Soma-patta，钵之一种。据四分律卷五十二载，昔佛陀在苏摩国游行，遇一信乐陶师，佛为彼一一指授，教令作钵，彼如佛所教，随作即成，特异贵好。时陶师持苏摩钵赠诸比丘，比丘不敢受，佛乃听受此钵。
而迦叶不在，作是念：“世尊与比丘结戒，若比丘畜长钵者，尼萨耆波逸提；我今得苏摩国贵价钵，意欲与大迦叶，然不在，不知云何？”
时阿难往至世尊所，头面礼足在一面立，白佛言：“世尊，世尊与比丘结戒，若比丘畜长钵者，尼萨耆波逸提；我今得苏摩国贵价钵，意欲与大迦叶，然不在，不知云何？”
佛问阿难：“大迦叶更几日当还？”
阿难白佛言：“却后十日当还。”
却后(què hòu) = 自此以后。
时世尊以此因缘集比丘僧，随顺说法，无数方便赞叹头陀严整、少欲知足、乐出离者，告诸比丘：“自今已去听诸比丘畜长钵至十日；当如是说戒：‘若比丘畜长钵，不净施得齐十日；过者，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“钵者，有六种，铁钵、苏摩国钵、乌伽罗国钵、忧伽赊国钵、黑钵、赤钵；大要有二种：铁钵、泥钵；大者三斗，小者一斗半，此是钵量，如是应持，应作净施。
乌伽罗国钵 = 为四分律卷九所举六种钵之一，产于乌伽罗国，为钵中之上品。
赊(shē) = 赊欠[give credit；buy or sell on credit]。
斗 = 计物量之容器。/量之单位。即十升。
说净/净施 = Vikappana，若有一甲比丘，受乙之施与长物（允许比丘拥有三衣一钵以外之物品），甲比丘不得直接受纳，而须将该物逆施给乙；或假定将物品施与丙，然后再受乙或丙之返还，甲比丘始可获得该物，即称净施，乙或丙则称净施者。复以甲比丘对净施者解说施与之旨，故此净施又称说净。净施系为除去比丘对财物之贪欲而行之权宜，表现出家人以少欲知足为生活原则。
“若比丘一日得钵，乃至十日得钵，畜至十一日明相出，十日中所得钵，尽尼萨耆波逸提。
“若比丘一日得钵，二日不得，三日得、四日得，如是乃至十日得钵，至十一日明相出，九日中所得钵，尽尼萨耆波逸提。
“若比丘一日得钵、二日得，三日不得(如是转降，乃至十日不得钵，作句亦如上)。
“若比丘一日得钵，二日、三日不得，四日得，乃至十日得钵，至十一日明相出，八日中所得钵，尽尼萨耆。
“若比丘一日得钵、二日得钵，三日、四日不得，五日得钵(如是转降，乃至九日、十日不得钵，作句亦如上）。
“若比丘一日得钵，二日、三日、四日不得钵，五日得钵，乃至十日得钵，至十一日明相出，七日中所得钵，尽尼萨耆。
“若比丘一日得钵、二日得钵，三日、四日、五日不得钵(如是转降，乃至八日、九日、十日不得钵，作句亦如上)。
“若比丘一日得钵，二日、三日、四日、五日不得钵，六日得钵，乃至十日得钵，十一日明相出，六日中所得钵，尽尼萨耆。
“若比丘一日得钵、二日得，三日、四日、五日、六日不得钵(如是转降，乃至七日、八日、九日、十日不得钵，作句亦如上)。
“若比丘一日得钵，二日、三日、四日、五日、六日不得钵，七日得钵，乃至十日得钵，至十一日明相出，五日中所得钵，尽尼萨耆。
“若比丘一日得钵、二日得，三日、四日、五日、六日、七日不得钵，八日得钵(如是转降，乃至六日、七日、八日、九日、十日不得钵，作句亦如上)。
“若比丘一日得钵，二日、三日、四日、五日、六日、七日不得钵，八日得钵，乃至十日得钵，至十一日明相出，四日中所得钵，尽尼萨耆。
“若比丘一日得钵、二日得，三日、四日、五日、六日、七日、八日不得钵(如是转降，乃至五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵，作句亦如是)。
“若比丘一日得钵，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得钵，九日、十日得钵，三日中所得钵，至十一日明相出，尽尼萨耆。
“若比丘一日得钵、二日得钵，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得钵(如是转降，乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵，作句亦如上)。
“若比丘一日得钵，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得钵，十日得钵，十一日明相出，二日中所得钵，尽尼萨耆。
“若比丘一日得钵、二日得，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵(如是转降，乃至三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵，作句亦如上)。
“若比丘一日得钵，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵，十一日明相出，一日中所得钵，尼萨耆。
“若比丘一日得钵不净施，二日得钵净施，三日得钵乃至十日得钵不净施，至十一日明相出，九日中所得钵，尽尼萨耆。
“若比丘一日得钵、二日得钵不净施，三日得钵净施，四日得钵不净施(如是转降，乃至十日得钵不净施、净施，作句亦如上)。
“如是遣与人(句亦如上)、若失(句亦如上)、若故坏(句亦如上)、若作非钵(句亦如上)、若作亲友意取(句亦如上)、若忘去(句亦如上)，尽尼萨耆。
“若犯尼萨耆，钵不舍更贸余钵，一尼萨耆波逸提、一突吉罗。
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犯而未遂的罪行：
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偷兰遮耶/偷罗遮/萨偷罗/土罗遮/窣吐罗/偷兰/偷兰遮
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Thullaccaya，意译大罪、重罪、粗罪、粗恶、粗过、大障善道。为佛制戒六聚之一，七聚之一。乃触犯将构成波罗夷、僧残而未遂之诸罪；不属于波罗夷等五篇之罪，除突吉罗罪外，其余一切或轻或重的因罪、果罪皆总称为偷兰遮。
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突膝吉栗多/突瑟几理多/独柯多/突吉罗
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Dukkata，戒律之罪名。即恶作恶语等诸轻罪。意译为恶作、小过、轻垢、越毗尼。为五篇之一，六聚戒之一，乃一切轻罪之总称。于比丘二百五十戒中，属二不定、百众学、七灭诤。此外，式叉迦罗尼（Sikkha-karaniya）亦为突吉罗之异称，即学、应学、应当学之意。
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“此尼萨耆钵当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，畜长钵过十日，犯舍堕，今舍与僧。’
“彼舍已当忏悔。
“前受忏人当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，畜长钵过十日，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受此某甲比丘忏；白如是。’
“如是白已受彼忏，当语彼比丘言：‘自责汝心。’
“比丘报言：‘尔。’
“僧即应还彼比丘钵，白二羯磨应如是与。
“众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，畜长钵过十日，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还此某甲比丘钵；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，畜长钵过十日，犯舍堕，今舍与僧；僧今还此某甲比丘钵；谁诸长老忍僧还此某甲比丘钵者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还此某甲比丘钵竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“若僧中舍钵竟，不还者，突吉罗。
“若有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若转净施、若遣与人、若故坏、若作非钵、若数数用，一切突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，十日内若净施、若遣与人、若劫夺想、若失想、若破想、漂想，不犯。
说净/净施 = Vikappana，若有一甲比丘，受乙之施与长物（允许比丘拥有三衣一钵以外之物品），甲比丘不得直接受纳，而须将该物逆施给乙；或假定将物品施与丙，然后再受乙或丙之返还，甲比丘始可获得该物，即称净施，乙或丙则称净施者。复以甲比丘对净施者解说施与之旨，故此净施又称说净。净施系为除去比丘对财物之贪欲而行之权宜，表现出家人以少欲知足为生活原则。
“若夺钵、若失钵、若烧钵、若漂钵，取用、若他与用，若受寄钵比丘死、若远行、若休道、若被贼、若遇恶兽所害、若为水所漂不遣与人，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##乞钵戒第二十二
= 如果一个比丘的钵没有破五个洞并要求一个新的钵。
= 钵虽破损，然其破损未至五缀而不漏者，禁制更求新钵。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
时跋难陀释子钵破，入舍卫城语居士言：“知否？我钵破，汝为我办之。”
难陀跋难陀 = 六群比丘中之前二者。难陀（梵Nanda）又作难途，跋难陀（Upananda）又作邬波难陀。佛世时，难陀等六比丘常聚集成党，滋事犯众，遭人非议，成为佛陀当时制戒的因缘之一。难陀与跋难陀二兄弟为释姓王种，二人均善解阴阳历算，善于说法议论，然多欲复多行不义，佛陀乃因难陀之故，制定单堕法第二十二以下之二戒；又因跋难陀之故，制定舍堕法第六以下之十五戒、单堕法第三十七以下之六戒、众学法之第九十五戒等。
时彼居士即市钵与。
复至余居士家言：“我钵破，汝为我办之。”
彼诸居士即复市钵与。
彼破一钵，求众多钵畜。
时诸居士于异时共一处集；有一居士语诸居士言：“我今获福无量。”
诸居士问：“云何获福无量？”
答言：“尊者跋难陀钵破，我买钵与，是故获福无量。”
诸居士各各自言：“我等亦得福无量。”
余居士问言：“汝何因缘得福无量？”
诸居士答言：“跋难陀钵破，我等亦市钵与之。”
诸居士皆讥嫌言：“沙门释子不知惭愧、求欲无厌，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？破一钵求众多钵畜；檀越虽施无厌，而受者应知足。”
檀越 = Dana-pati，义为施主，即布施寺院、僧侣衣食，或捐献香火钱举办祭典、法会等的善信。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子言：“云何汝破一钵求众多钵畜？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时集诸比丘，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何破一钵而求多钵畜？”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此跋难陀痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提；彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破应持，此是时。’
缀(zhuì) = 缝[sew；stitch]。(连结[connect]。)
“比丘义如上。
“五缀者，相去两指间一缀。
“若比丘钵破减五缀不漏，更求新钵，尼萨耆波逸提。
“若满五缀不漏，更求新钵者，突吉罗。
“此尼萨耆应舍与僧，是中舍者，于此住处僧中舍。
“应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，钵破减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人当作白：‘大德僧听，此某甲比丘，钵破减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受此某甲比丘忏；白如是。’
“如是白已受彼忏，当语彼人言：‘自责汝心。’
“彼比丘答言：‘尔。’
“此比丘钵若贵价好者应留置，取最下不如者与之。
“应作白二羯磨，应如是与。
“僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，钵破减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，与此某甲比丘钵；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，钵破减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕，今舍与僧；僧今与此某甲比丘钵；谁诸长老忍僧与此某甲比丘钵者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与此某甲比丘钵竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼比丘钵应作白已问僧，作如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，以此钵次第问上座；白如是。’
“作此白已，当持与上座。
“若上座欲取此钵，与之。
“应取上座钵与次座。
“若与彼比丘，彼比丘应取，不应护众僧故不取，亦不应以此因缘受持最下钵，若受，突吉罗。
“若第二上座取此钵，应取第二上座钵与第三上座，若与彼比丘，彼比丘应受，不应护众僧故不受，不应以此因缘受最下钵，若受，突吉罗。
“如是展转乃至下座，若持此比丘钵还此比丘。
“若持最下座钵与，与时应作白二羯磨，应如是与。
“僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今以此最下座钵，与某甲比丘受持乃至破；白如是。
“‘大德僧听，僧今以此最下座钵，与某甲比丘受持乃至破。
“‘谁诸长老忍僧与此比丘钵者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与此比丘钵竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼比丘守护此钵，不得着瓦石落处、不得着倚杖下及着倚刀下、不得着悬物下、不得着道中、不得着石上、不得着果树下、不得着不平地。
“比丘不得一手捉两钵，除指隔中央。
“不得一手捉两钵开户，除用心。
“不得着户阈内户扉下，不得持钵着绳床木床下，除暂着。
阈(yù) = 门槛[threshold]。(门户；门口[gate；door]。)
扉(fēi) = 门扇[door leaf]。
“不得着绳床木床间，不得着绳床木床角头，除暂着。
“不得立荡钵乃至足令钵破。
荡(dàng) = 洗涤[wash；wash away]。(清除[clear away]/动；摇动；震动[move；swing；sway]/放纵，放荡[licentious
in conduct；loose in morals]/平坦[plain]/广阔[vast]。)
“彼比丘不应故坏钵、不应故令失。
“若故坏，不应作非钵用。
“僧中舍钵竟，不还者，突吉罗。
“若教莫还者，突吉罗。
“若作净施、若遣与人、若故失、若故坏、若作非钵用，若数数用，一切突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，五缀漏、若减五缀漏，更求新钵。
“若从亲里索、若从出家人索、若为他索、他为己索、若不求而得、若施僧钵时当次得、若自有价得买畜，一切不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##自乞缕使非亲友织戒第二十三
= 任何比丘要求了织线后，要求了缝制工缝一件僧袍。
= 禁制自乞缕线，持至非亲里之织师处，使彼织衣者。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
时跋难陀释子欲缝僧伽梨，入城至诸居士家语言：“汝今知否？我欲缝僧伽梨，须线？”
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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居士即与线。
复往余居士家语言：“我欲缝僧伽梨，须线。”
如是处处乞，得线遂多。
彼作是念言：“我可更余时异处索线缝僧伽梨；比丘衣服难得，应办三衣，我今宁可持此线使织师织作三衣。”
即持线往与织师，彼手自作繀、自看织。
繀(suì) = 收丝，缫丝的一道工序[reel
silk]。
诸居士见已讥嫌言：“汝等观此跋难陀释子，乃手自作繀、自看织师织作三衣。”
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀：“云何多求线使织师织作三衣，手自作繀、自看织师织作耶？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何多求线、手自作繀、自看织师织作三衣？”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住；欲说戒者当如是说：‘若比丘自乞缕线，使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。’
缕(lǚ) = 麻线[thread]。(泛指细而长的东西，线状物[filament]。)
“比丘义如上。
“自乞者，在在处处自乞。
“缕线者，有十种，如上十种衣缕线也。
“织师非亲里，与线者非亲里，非亲里者犯。
“织师非亲里，与线者或亲里、或非亲里，非亲里者犯。
“织师非亲里，与线者是亲里，非亲里者犯。
“或织师是亲里、或非亲里，与线者非亲里，非亲里者犯。
“或织师是亲里、或非亲里，与线者或亲里、或非亲里，非亲里者犯。
“或织师是亲里、或非亲里，与线者是亲里，非亲里者犯。
“织师是亲里，与线者非亲里，非亲里者犯。
“织师是亲里，与线者或亲里、或非亲里，非亲里者犯。
“若比丘自乞线，使织师织作衣者，犯舍堕。
“若看织、若自织、若自作繀者，尽突吉罗。
“此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，自多乞缕线，使织师织作衣，犯舍堕，今舍与僧。’
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
“舍已忏悔。
“前受忏人当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，自多求线使织师织作衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受此比丘忏；白如是。’
“白已当受忏，应语彼比丘言：‘自责汝心。’
“比丘答言：‘尔。’
“僧即应还此比丘衣，作白二羯磨，应如是与。
“众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，多求线使非亲里织师织作衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，僧今还此比丘衣；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，多求线使非亲里织师织作衣，犯舍堕，今舍与僧；僧今还此某甲比丘衣；谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。
“若有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若坏、若烧、若作非衣、若数数着，一切突吉罗。
波利迦罗/波伽罗 = Parikara，译曰助身衣。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，织师是亲里，与线者是亲里，若自织作钵囊、革屣囊、针毡，若作禅带、若作腰带，若作帽、若作袜、若作摄热巾、裹革屣巾，无犯。
囊(náng) = 口袋[bag；pocket]。
毡(zhān) = 加工羊毛或其他动物毛而成的块片状材料[felt]。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##劝织师增衣缕戒第二十四
= 如果一位男众或女众使缝制工缝一套僧袍给一位与他(她)无(血缘)关系的比丘，而这位比丘在还没被邀请前对缝制工说，「这件僧袍是给我的。把它作长，作大，缝紧，缝好 ..。也许我回报你一些东西」，如果比丘说完之后给他们一点东西，甚至食物。
= 比丘知悉居士及居士妇等令织师为己织作衣时，禁制前往织师处更改价目，令彼织作姣好之衣而与价得之。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。
时舍卫城中有一居士，是跋难陀释子亲友知识，出好线令织师织作如是如是衣，与跋难陀释子。
彼与织师线已往余村。
时彼织师来至僧伽蓝中，语跋难陀释子言：“大德，未曾有，是福德人！”
僧伽蓝摩/僧伽蓝/伽蓝
= Sangharama，意译众园。又称僧园、僧院。原意指僧众所居之园林，然一般用以称僧侣所居之寺院、堂舍。直至后世，一所伽蓝之完成，须具备七种建筑物，特称七堂伽蓝。七堂之名称或配置，因时代或宗派之异而有所不同。通常皆为南面建筑，就以研究学问为主之寺院而言，须具有塔（安置佛舍利）、金堂（又称佛殿，安置本尊佛。与塔共为伽蓝之中心建筑）、讲堂（讲经之堂屋）、钟楼（俗称钟撞堂，为悬挂洪钟之所在）、藏经楼（一作经堂，为藏纳一切经之堂）、僧房（又作僧坊，即僧众起居之所在。分布于讲堂东西北三方，即三面僧房）和食堂（又称斋堂）等。
问言：“以何事知我是福德人？”
答言：“某甲居士持此线见与，言：‘跋难陀释子是我亲友知识，为我织作如是如是衣与’，以是故知大德是福德人。”
复问：“实尔否耶？“”
织师报言：“实尔，。”
跋难陀言：“若欲与我织衣者，广大极好，坚致织使任我受持；若不任我受持者，是所不须。”
致(zhì) = 送给，给予[deliver；extend；send]。(招引；招致[incur；result
in；cause]/造成；导致[create；bring about；cause]/求取；获得[gain；get]/通“至”。极，尽[very]/结构上细密[fine and close]。)
坚致(jiān zhì) = 坚实细密[solid and compact]。
织师报言：“如大德所说，此线少，不得成衣。”
跋难陀语言：“汝但织，我当更求线足之。”
时跋难陀晨朝着衣持钵，至居士家就座而坐，语居士妇言：“居士先持线与织师为我作衣，今线少不足。”
时居士妇即持线箱置前，语言：“随意多少取。”
时跋难陀即恣意择取好者，持往诣织师家语言：“我已得尔许线，可与我织成衣。”
织师报言：“如大德今所作衣，与我价少。”
跋难陀报言：“但与我织，我当更与汝价。”
时织师成衣已，即送与居士妇。
时居士从他处行还，问其妇言：“我前与织师线为跋难陀释子作衣，今者成未耶？”
其妇报言：“所织衣已成，今在此。”
居士言：“持衣来看之。”
即开箱出衣示，居士语妇言：“此衣非我先敕织衣。”
妇报言：“此衣即是耶。”
居士语言：“如先所与线教令织作衣，此衣非。”
时妇即具说因缘。
居士与妇共披衣看，时跋难陀释子即来至居士家，问居士言：“先所与我织作衣，此衣是耶？”
报言：“是。”
语言：“若是者便可与我。”
居士即讥嫌言：“沙门释子受取无厌，不知惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？从人乞衣，施者虽无厌，而受者应知足，乃至屏处而不得语。”
时乞食比丘闻是语已，嫌责跋难陀释子言：“云何贪着从他乞衣耶？”
嫌责已，还至僧伽蓝中，以此因缘语诸比丘。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何贪着从他乞衣？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何贪着从他乞衣？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘，若居士、居士妇使织师为比丘织作衣，彼比丘便往其家语织师言：“汝知否？此衣为我作，好织令广长坚致，我当多少与汝价”；彼比丘与价下至一食直，若得衣，尼萨耆波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
时诸居士自恣请与比丘衣：“大德须何等衣耶？”
诸比丘疑不敢答；佛言：“若先自恣请与衣，应随意答。”
若居士欲与比丘贵价衣，然比丘少欲知足、欲得不如者，疑不敢索。
佛言：“自今已去，听少欲知足索不如者随意答；自今已去当如是说戒：‘若比丘，居士、居士妇使织师为比丘织作衣，彼比丘先不受自恣请，便往织师所语言：“此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当少多与汝价。”
“‘是比丘与价乃至一食直，若得衣，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“居士、居士妇如上。
“衣者，十种衣，如上。
“求者，有二种，如上。
“若比丘，先不受自恣请便往求衣，若得者，尼萨耆波逸提；不得衣者，突吉罗。
“此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受此比丘忏；白如是。’
“作是白已，然后受忏。
“当语彼人言：‘自责汝心。’
“彼比丘报言：‘尔。’
“僧即应还彼比丘衣，白二羯磨如是与。
“僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听，此某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，僧今还此比丘衣；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣，犯舍堕，今舍与僧；僧今还此某甲比丘衣；谁诸长老忍僧还此比丘衣者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还此比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼比丘僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。
“若有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着，一切突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，先受自恣请往求知足减少求，若从亲里索、从出家人索、或为他、或他为己、或不索而得者，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##先与衣后夺戒第二十五
= 任何比丘在给予一块僧袍布给另一比丘后，感到气愤和不满，将其抢回或使人抢回。
= 禁制比丘将衣给与他比丘后，因嗔恚而自行夺取或令他人夺之，又他比丘已还其衣而仍自取之者，亦在禁止之列。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时尊者难陀弟子善能劝化，跋难陀语言：“汝今与我共人间行，当与汝衣。”
答言：“可尔。”
跋难陀即先与衣，余比丘语言：“汝以何事共跋难陀人间行？跋难陀痴人，不知诵戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。”
优波婆素陀/优婆娑/布萨陀婆/布洒他/布沙他/邬波婆沙/逋沙陀/褒洒陀/乌逋沙他/布萨 = Uposatha/posatha，意译为长净、长养、增长、善宿、净住、长住、近住、共主、断、舍、斋、断增长，或称说戒。即同住之比丘每半月集会一处，或齐集布萨堂（Uposatha-gara
，即说戒堂），请精熟律法之比丘说波罗提木叉戒本，以反省过去半月内之行为是否合乎戒本，若有犯戒者，则于众前忏悔，使比丘均能长住于净戒中，长养善法，增长功德。又在家信徒于六斋日受持八斋戒，亦称布萨，谓能增长善法。布萨一制系源于印度吠陀以来之祭法，即在新月祭（梵Darsa-masa）与满月祭（Punna-masa）之前一天举行预备祭，称为布萨；祭主于此日断食，安住于清净戒法中，令身心俱净。其后传至佛陀时代，外道尼干子等仍有集会一处，持断食等四戒之作法，佛陀亦准许于僧团中用其行事，故知佛教之布萨即依准此一风习而来。惟若依佛制，则应诵念全部之波罗提木叉，但若遇八难等诸缘，则仅诵念其中之一部分即可，故知为因应情事之缓急，说戒亦有广、略之分别。
彼比丘即答言：“实尔者我不复随行。”
后余时跋难陀语言：“可共人间行。”
即答言：“汝自去，我不能随汝去。”
跋难陀语言：“我先所以与汝衣，欲共人间行；汝今不欲去，还我衣来。”
比丘语言：“以见与衣，不复相还。”
时跋难陀瞋恚，即前强夺衣取，比丘高声言：“莫尔，莫尔！”
比房诸比丘闻声尽来集聚，问此比丘言：“汝何以高声大唤？”
时比丘以此因缘具向诸比丘说。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何与比丘衣，瞋恚还夺取耶？”
嫌责已往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时集比丘僧，呵责跋难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何瞋恚还夺他衣？”
以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘先与比丘衣，后瞋恚，若自夺、若教人夺取，还我衣来不与汝。
“‘若比丘还衣，彼取衣者，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“衣者，十种衣，如上。
“若比丘先与比丘衣，后瞋恚，若自夺、若教人夺取藏举者，尼萨耆波逸提；若夺而不藏举者，突吉罗。
“若着树上、墙上、篱上、橛上、龙牙橛上、衣架上、若绳床木床上、若小褥大褥上、若枕上、若地敷上，若取离处，尼萨耆波逸提；取不离处者，突吉罗。
橛(jué) = 木橛子，短木桩[peg；short wooden stake]。
龙牙(lóng yá) = 一根粗枝上有许多横出枝条者。/荔枝的一种。
褥(rù) = 坐卧的垫具[cotton-padded mattress]。
“此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍与僧时应往僧中，遍露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘与比丘衣已，后瞋恚还夺取，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘与比丘衣已，后悔瞋恚还夺取，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受此比丘忏；白如是。’
“作是白已，然后受忏。
“当语彼人言：‘自责汝心。’
“比丘答言：‘尔。’
“僧即应还彼比丘衣，作白二羯磨，应如是与。
“众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘与比丘衣已，后瞋恚还夺取，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，僧今还此某甲比丘衣；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘与比丘衣已，后瞋恚还夺取，犯舍堕，今舍与僧；僧今还此某甲比丘衣；谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“若僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。
“若有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若转作净施、若自作三衣、若遣与人、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着，一切突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，不瞋恚言：‘我悔，不与汝衣，还我衣来。’
“若彼人亦知其人心悔，即还衣。
“若余人语言：‘此比丘欲悔，还他衣。’
“若借他衣着，他着无道理，还夺取，不犯。
“若恐失衣、若恐坏、若彼人破戒、破见、破威仪，若被举、若灭摈、若应灭摈，若为此事命难、梵行难，如是一切夺取不藏举，不犯。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
