四分律卷第十
初分之十
#三十舍堕法（续）
= 三十尼萨耆波逸提法Nissaggiya
Pacittiya
##蓄七日药过限戒第二十六
= 有些律藏规定的食物可以给生病的比丘吃，接受了以后最多只能保留七天。
= 比丘患病，在七日内得畜残药、酥、油、生酥、蜜、石蜜等物，禁制超过七日之限。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时诸比丘秋月风病动，形体枯燥又生恶疮。
燥(zào) = 干，缺少水分[dry]。
世尊在闲静处念言：“此诸比丘今秋月风病动，形体枯燥又生恶疮，我今宁可方宜使诸比丘得服众药，当食当药如食饭干饭不令粗现。”
复作是念：“今有五种药，世人所识：酥、油、生酥、蜜、石蜜，听诸比丘服此五种药，当食当药如食饭干饭不令粗现。”
酥(sū) = 酪类。由牛羊乳制成。又称“酥油”[butter]。
石蜜 = Phanita，冰糖之异称。
时世尊从静室起，以此因缘集比丘僧，告言：“我于静室中作是念：‘今诸比丘秋月风病动，形体枯燥又生恶疮，我今宁可方宜使诸比丘得服众药，当食当药如食饭干饭不令粗现。’
“我作是念：‘今有五种药，世人所识：酥、油、生酥、蜜、石蜜，听诸比丘服，当食当药如食饭干饭不令粗现。’
“是故听服五种药，若比丘病因缘时应服。”
时诸比丘得肥美食，若得肉、肉羹不能及时而食，况得此五种药而能及时食。
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]。)
畜药虽多病复不差，形体枯燥又生恶疮。
时世尊知而故问阿难：“此诸比丘何故形体枯燥又生恶疮？”
阿难白佛言：“此诸病比丘得好肥美食，得肉、肉羹不能及时食，况能随时服五种药；畜药虽众多，病亦不差，是故形体枯燥又生恶疮。”
佛告阿难：“自今已去听诸比丘时、非时，有病因缘，服此五种药。”
时诸病比丘得肥美饭食，得肉、肉羹不能及时食，尽与看病人。
看病人足食已，不食便弃之，众乌诤食鸣唤。
乌(wū) = 鸟名，乌鸦[crow]。(浅黑色[black；dark]/怎么[how]。)
尔时世尊知而故问阿难：“众乌何故鸣唤？”
阿难白佛言：“诸病比丘得肥美饮食，得肉、肉羹，不能及时食，尽与看病人；看病人足食已，不食便弃之，众乌诤食是故鸣唤。”
佛告阿难：“自今已去听诸病人食残，看病人足食、不足食自恣食之。”
时诸比丘朝受小食已，入村乞食。
足食已，还僧伽蓝中，以朝所受食与诸比丘。
诸比丘足食已，不食便弃之，众乌诤食鸣唤。
时世尊知而故问阿难：“众乌何故鸣唤？”
阿难具以上因缘说之，是故众乌鸣唤。
佛告阿难：“自今已去，若受早起小食已、若足食已，听作余食法食；作余食法者，言：‘大德，我足食已，汝看是知是’；是为作余食法。
“彼应语言：‘止汝贪心’；应作如是余食法食。(更有余因缘事，如波逸提余食法中说不异，故不复烦文，故不出也)
尔时尊者舍利弗风病动，医教服五种脂：熊脂、鱼脂、驴脂、猪脂、摩竭鱼脂，听服此五种脂。
脂(zhī) = 动植物所含的油脂[oil or fat]。(胭脂[rouge]/涂油使润滑[oil]。)
摩伽罗鱼/么迦罗鱼/摩竭鱼 = 摩竭，Makara，意译为大体鱼、鲸鱼、巨鳌。为经论中多处记载之大鱼。被视为与鳄、鲨鱼、海豚等同类。或为假想中之鱼。
时受、时煮、时漉、如服油法时，非时受、非时煮、非时漉，若服者如法治。
漉(lù) = 使干涸，竭尽[dry up]。(水漫漫地渗下[seep
through]。)
尔时世尊，从舍卫国游行人间，与大比丘众千二百五十人俱。
时世谷贵人民饥馑乞食难得，时有五百乞人随逐世尊后行。
时世尊往一树下坐，时有私诃毗罗𠻬象师，五百乘车载黑石蜜从彼道来。
时象师见道上有如来迹、千辐轮现，光相具足，清净明好。
见已寻迹求之，遥见世尊在一树下坐，容颜端正，诸根寂定，得上调伏，已得自在，如调龙象，亦如澄渊，内外清净，见已发欢喜心，于如来所前至世尊所，头面礼足在一面坐。
澄(chéng) = 水静而清[limpid；clear]。(清澈，透明[clean；transparent]/让水中物沉淀；使清静；使清明[precipitate；clarify]。)
时世尊无数方便，为象师说微妙法，使发欢喜心。
时象师闻如来说法，发欢喜心已，供养诸比丘人别一器石蜜。
诸比丘不敢受之，语言：“如来未听比丘受黑石蜜。”
以此因缘具白世尊。
世尊告言：“自今已去听诸比丘受黑石蜜。”
佛语象师：“但一器量石蜜与诸比丘。”
时象师受如来教已，一器量石蜜与诸比丘已，故有遗余。
佛语象师：“汝更再三随意满足与之。”
时彼象师受佛教，即再三行之，故有遗余。
佛语象师：“汝今可持此残石蜜与彼乞儿。”
即与之，故有遗余。
佛复语象师：“汝可持此残石蜜再三行与乞儿令满足。”
即复再三行，故复有遗余。
佛语象师：“汝今持此残石蜜，着净地无虫水中；何以故？我不见诸天魔、梵沙门、婆罗门，及世人食此残石蜜而能消化，唯除如来一人。”
时象师即持此残石蜜，着净地无虫水中，时水中声响震动烟出火然，犹如烧大热铁，着水中声响震烈烟出火燃，以残石蜜泻着水中亦复如是。
时象师见此变已，身毛皆竖心怀恐怖，往至世尊所头面礼足在一面坐，以向因缘具白世尊。
世尊尔时见象师恐怖，即与说微妙法，布施持戒生天之福，呵欲不净赞叹出离。
即于座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，得果证已，白佛言：“自今已去归依佛法僧，唯愿世尊听为优婆塞，尽形寿不杀生，乃至不饮酒。”
净法眼/清净法眼/法眼净 = Dhammacakkhu-visuddha，指具有观见真理等诸法而无障碍、疑惑之眼。
时象师闻佛说法，得欢喜开解已，从座起礼佛足绕三匝而去。
时诸比丘入村乞食，见作石蜜以杂物和之，皆有疑不敢非时食。
佛告比丘：“听非时食；作法应尔。”
得未成石蜜疑，佛言：“听食。”
得薄石蜜疑，佛言：“听食。”
得浓石蜜，佛言：“听食。”
得白石蜜听食，得杂水石蜜听饮，得甘蔗浆若未熟听饮，若熟不听饮，若饮如法治。
得甘蔗，佛言：“听时食。”
尔时世尊从摩竭国界人间游行至罗阅城。
摩诃陀/摩竭提/摩伽陀/摩竭陀 = Magadha，中印度国名，王舍城所在。译言持甘露，善胜，无恼，无害等。或为星名。或为古仙人或帝释前身之名。
王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。
时毕陵伽婆蹉在此城中住，多有知识亦多徒众，大得供养酥、油、生酥、蜜、石蜜与诸弟子。
蹉(cuō) = 失足，跌跤[fall]。(时光白白过去[waste
time]。)
毕陵伽筏蹉/毕邻陀婆蹉/毕兰陀筏蹉/比利陀婆遮/毕那缚蹉/毕陵伽/毕陵/毕陵伽婆蹉
= Pilinda-vaccha之音译。又梵汉文并举，称为毕邻陀子。意译余习、恶口。依巴利文Paramattha-dipani（小部诸经之注释书）载，毕陵为舍卫城之婆罗门种，初学隐身咒，得名声，后遇佛，失其咒力，遂出家为佛弟子。
诸弟子得便受之，积聚藏举满大瓮君持，卮中、簜。
瓮(wèng) = 陶制盛器，小口大腹[urn；earthen jar]。
卮(zhī) = 古代一种盛酒器。圆形。容量四升[a
container for holding wine]。
中、大鉢、小鉢，或络囊中、漉水囊中，或着橛上，或象牙曲钩上，或窗牖间处处悬举，溢出流漫房舍臭秽。
络(luò) = 缠绕，捆缚[wind；bind]。(用网状物兜住[hold sth. in place with a net]/包罗[over]。)
囊(náng) = 口袋[bag；pocket]。
橛(jué) = 木橛子，短木桩[peg；short wooden stake]。
牖(yǒu) = 片，锯开的木片，“户”指窗。先秦多用牖，窗少见。窗户[window]。
时诸长者来入房，看见如是储积众药狼藉，皆讥嫌言：“沙门释子不知止足、多求无厌，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？乃作如是储积诸药，如王瓶沙库藏无异？”
频婆娑罗王 = Bimbisara，意译影胜王、影坚王、颜貌端正王、谛实王、光泽第一王、好颜色王、形牢王。即与释尊同时代之摩揭陀国王。为西苏纳加王朝（Saisunaga）之第五世。其皇后为韦提希夫人（Vedehi），生一太子，即阿阇世王（Ajatasatru）。频婆娑罗王与夫人均归依释尊，深信佛法。在释尊证道之前，王曾祈请释尊于得道后先至王舍城受其供养，释尊默许之。后释尊证得佛果，即先至王舍城说法，王亦于迦兰陀建竹林精舍，供佛弟子止住，供养僧伽，护持佛教，为最初之外护者。晚年并于宫殿内之塔寺安置释尊之发、爪而礼拜之，后以太子阿阇世王篡夺王位，而卒于狱中。
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责毕陵伽婆蹉弟子：“云何储积众药，乃至处处悬举溢出流漫？”
嫌责已往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵责毕陵伽婆蹉弟子言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何多储积众药，乃至溢出流漫，如王瓶沙库藏无异？”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘有病，残药酥、油、生酥、蜜、石蜜齐七日得服，若过七日服者，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“病者，医教服尔所种药也。
“药者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。
“若比丘一日得药畜，二日、三日、四日，乃至七日得药畜，八日明相出，七日中所得药尽尼萨耆波逸提。
“若比丘一日得药，二日不得，三日得、四日得，如是乃至七日得药，至八日明相出，六日中所得药尽尼萨耆。
“若比丘一日得药，二日得，三日不得(如是转降，乃至七日不得药，作句亦如是)。
“若比丘一日得药，二日、三日不得，四日得乃至七日得药，至八日明相出，五日中所得药尽尼萨耆。
“若比丘一日得药、二日得，三日、四日不得，五日得(如是转降，乃至六日、七日不得，作句亦如是)。
“若比丘一日得药，二日、三日、四日不得，五日得药，乃至七日得药，至八日明相出，四日中所得药尽尼萨耆。
“若比丘一日得药、二日得，三日、四日、五日不得(如是转降，乃至五日、六日、七日不得，作句亦如上)。
“若比丘一日得药，二日、三日、四日、五日不得，六日、七日得，至八日明相出，三日中所得药尽尼萨耆。
“若比丘一日得药、二日得，三日、四日、五日、六日不得，七日得(如是转降，乃至四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是)。
“若比丘一日得药、二日、三日、四日、五日、六日不得，七日得，至八日明相出，二日中所得药尽尼萨耆。
“若比丘一日得药、二日得，三日、四日、五日、六日、七日不得(如是转降，乃至三日、四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是)。
“若比丘一日得药，二日、三日不得，乃至七日不得，至八日明相出，一日中所得药尼萨耆。
“若比丘一日得药不净施，二日得药净施，三日得药乃至七日得药不净施，至八日明相出，六日中所得药尽尼萨耆。
“若比丘一日得药不净施，二日得药、三日得药净施，四日得药不净施(如是转降，乃至七日得药净施、不净施，作句亦如上)、遣与人(作句亦如上)、若失、若故坏、若作非药、若作亲友意取、若忘去(作句亦如是)，尽尼萨耆。
“若犯舍堕药不舍，更贸易余药，一尼萨耆、一突吉罗。
“此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍与僧时，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，故畜余药过七日，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已应忏悔。
“前受忏人当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，故畜余药过七日，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’
“白已然后受忏。
“当语彼人言：‘自责汝心。’
“比丘报言：‘尔。’
“僧即当还彼比丘药，彼比丘所有过七日酥、油涂户响，蜜、石蜜与守园人。
“若至第七日应舍与比丘，彼比丘应取食。
“若减七日应还此比丘，应作白二羯磨如是与。
“僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，故畜余药，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听还此比丘药；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，故畜余药，犯舍堕，今舍与僧；僧今还此比丘药；谁诸长老忍僧还此某甲比丘药者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还此某甲比丘药竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“此比丘取已，当用涂脚、若燃灯。
“僧中舍已不还者，突吉罗。
“若有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若转作净施、若遣与人、若故坏、若烧、若作非药、若数数服，一切突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若彼过七日药，若酥油涂户响，若蜜石蜜与守园人，若至七日所舍与比丘食之；若未满七日还彼比丘，彼当用涂脚、若燃灯，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##过前求雨衣用戒第二十七
= 比丘只能在热季的最后一个月开始找雨季的浴布，在热季的最后半个月开始穿(作好的布)。
= 雨浴衣必于三月十六日求置，四月一日开始使用，禁制于所定之日以前求之或用之。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时毗舍佉母请佛及比丘僧明日食，即其夜办具甘膳种种饮食。
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
毗舍佉 = Visakha/Vesakha，意译作别枝、长养。乃星宿之名，指氐宿。/意译善格、季春。即印度历之二月，属渐热时、春时、热时。
明日晨朝遣婢往至僧伽蓝中白时到，时天大雨如象尿下。
尔时世尊告诸比丘：“汝等今日尽出在雨中浴，此最后雨，如今阎浮提雨，当知四天下雨亦如此。”
阎浮利/赡部提/阎浮提鞞波/阎浮提 = Jambu-dipa，阎浮，Jambu，乃树之名；提，Dipa，洲之意。梵汉兼译则作剡浮洲、阎浮洲、赡部洲、谵浮洲。旧译为秽洲、秽树城，乃盛产阎浮树之国土。又出产阎浮檀金，故又有胜金洲、好金土之译名。此洲为须弥山四大洲之南洲，故又称南阎浮提（梵Daksina-jambu-dvipa）、南阎浮洲、南赡部洲。
时诸比丘闻佛教已，各出屋裸形雨中浴。
时彼婢往僧伽蓝门外，遥见诸比丘尽裸形洗浴，见已作是念：“无有沙门，尽是裸形外道。”
婢还白毗舍佉母言：“大家当知，僧伽蓝中尽是裸形外道，无有沙门。”
毗舍佉母聪明智慧，即作是念：“向者天雨，诸比丘等或脱衣裸形雨中洗浴；婢无知谓为裸形外道。”
复更敕，速诣僧伽蓝中白诸比丘：“今时已到。”
即往僧伽蓝门外。
时诸比丘浴讫，着衣还入静室坐思惟。
婢在门外立，见僧伽蓝空寂无人，复作是念：“今僧伽蓝空无有比丘。”
即还归语毗舍佉母言：“大家当知，僧伽蓝中空无有比丘。”
时毗舍佉母智慧聪明，即作念言：“诸比丘浴讫必入静室思惟，而婢无知谓为僧伽蓝中无有比丘。”
复重敕之，速往僧伽蓝中高声白言：“今时已到。”
婢即至僧伽蓝中高声白言：“今时已到。”
时世尊从静室出，语彼婢言：“汝并前去，我正尔往。”
世尊语诸比丘：“着衣持鉢，今时已到。”
诸比丘受世尊教各持衣鉢，世尊与大比丘僧千二百五十人俱，譬如力士屈申臂顷，从祇桓精舍忽然不现，在毗舍佉母舍就座而坐，衣服不湿，及比丘僧悉皆如是。
时婢在后晚乃到舍，见世尊及比丘僧先已至舍，次第而坐衣服不湿，见已作是念“世尊甚奇！甚特！有大神力，在我后来而先我至！”
时毗舍佉母以种种多美饮食供养佛及比丘僧，食讫舍鉢更取卑牀在前而坐，白佛言：“唯愿世尊，当与我愿。”
佛告毗舍佉母：“如来不与人过愿。”
毗舍佉母复白佛言：“大德，若清净可办，愿与我。”
佛告言：“随意。”
毗舍佉母白世尊言：“或有诸客比丘从远方来不知所趣，愿世尊听我与客比丘食，尽形寿供给。”
复白世尊言：“欲远行比丘或以食故而不及伴，愿世尊听我与远行比丘食尽形寿供养。”
复白世尊言：“诸病比丘若不得随病食便命终，若得随病食便得除差，唯愿世尊听我与病比丘食尽形寿供给。”
复白世尊言：“诸病比丘不得随病药便命终，若得随病药病得差，愿世尊听我与病比丘随病药尽形寿供给。”
复白世尊言：“瞻病比丘自求食故便阙看病，愿世尊听我与看病人食尽形寿供给。”
瞻病(zhān bìng) = 照看护理病人。
阙(quē) = 皇宫门前两边供瞭望的楼[watchtower on either side of a palace gate]。(宫殿[palace]/空缺；缺少。也作“缺”[be
short of]/缺点；错误[fault；slip；error]。)
复白佛言：“世尊听阿那频头国诸比丘食粥，若世尊当听比丘食粥者，我当尽形寿供给。”
复白世尊言：“我晨朝遣婢至僧伽蓝中白时到，诸比丘尽露形雨中浴，愿世尊听我尽形寿供给比丘雨浴衣。”
浴裙/内衣/明衣/雨浴衣/浴衣 = Udakasatika，入浴时所著之衣服。浴具七物之一。依五分律卷二十六、十诵律卷十八、摩诃僧祇律卷四十等，比丘、比丘尼不得裸形而浴，必着浴衣，若不着之，则得突吉罗罪，称为浴衣法。南海寄归内法传卷三载，澡浴时用浴裙，以毡布为之，长五肘，阔肘半，绕身而浴。或于洗浴之际，以脚布缠肚腰，浴裙则于入浴之前后着之。又‘雨浴衣’一词系缘自印度人于急雨时，出露地洗浴所著之衣，佛制浴衣法后亦沿用之。
复白世尊言：“我有小因缘至阿夷罗跋提河边，见诸比丘尼裸形洗浴，时有诸贼女、婬女往至比丘尼所语言：‘汝等年少颜貌端正，腋下未有毛及今年壮，何不习爱欲，老乃修习梵行，于二宜无失？’其中年少比丘尼便生不乐心；愿世尊听我尽形寿与比丘尼浴衣。”
阿利罗跋河/阿恃多跋底河/阿尔多缚底河/跋提河/阿恃多伐底河 =
梵Ajitavati，意译无胜。位于中印度拘尸那揭罗国。释尊于此河西岸涅槃，此河因之著名。
尔时佛语毗舍佉母：“汝以何利义，故求此八愿耶？”
毗舍佉母白佛言：“若有远来比丘至，白世尊言：‘有某甲比丘命过为生何处？’
“尔时世尊即为记说，于四道果中必当证成须陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿罗汉果。
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四沙门果/声闻四果/四果 = 指小乘声闻修行所得之四种证果。其阶段依次为预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。
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四果
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名称
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华译
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果位
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初果
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须陀洹
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Sotapanna，旧译作入流、至流、逆流。新译作预流。入流，意指初入圣者之流；逆流，谓断三界之见惑已，方违逆生死之流。又初证圣果者，预入圣道之法流，故称预流。最多于天界与人间往生七次后就能涅槃。断身见、戒取、疑。
#杂阿含经：入流分者有四种，谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。入流者成就四法，谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。
#杂阿含经：若比丘于此五根<信根、精进根、念根、定根、慧根>如实善观察，如实善观察者，于三结断知，谓身见、戒取、疑。是名须陀洹，不堕恶趣法，决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边。
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见道位
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有学
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二果
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斯陀含
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Sakadagami，意译作一来、一往来。最多于天界与人间往返一次后就能涅槃。断身见、戒取、疑，贪瞋痴薄。
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修道位
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三果
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阿那含
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Anagami，意译不还、不来、不来相。不再生于欲界。例如下一生生于色界或无色界的天界，并在天界证得涅槃。断五下分结（身见、戒取、疑、欲贪、瞋恚）
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四果
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阿罗汉
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Arahant，意译应、应供、应真、杀贼、不生、无生、无学、真人。证得涅槃、解脱轮回。断五上分结（色爱、无色爱、掉举、慢、无明）；贪瞋痴永尽、烦恼永尽。
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无学道
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无学
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“我当问言：‘彼命过比丘曾来至此舍卫国否？’
“若我闻曾来时，我复当作是念：‘是客比丘或当曾受我客比丘食、若远行比丘食、若病比丘食、若受病比丘药、若受瞻病人食、若受粥、若受雨浴衣。’
“我闻是语已便发欢喜心，既发欢喜心便舍众恶，身恶既除便得身乐，已得身乐心则得定，心既得定便能长夜修习根力觉意。”
世尊叹言：“善哉善哉，毗舍佉母，此事如实；何以故？汝是聪明智慧、信乐檀越。”
时世尊为毗舍佉母而说颂曰：
“欢喜施饮食，持戒佛弟子；布施于众人，降伏悭嫉心。
“依乐受乐报，永得安隐乐；得天上处所，得无漏圣道。
“心乐于福德，快乐无可喻；得生于天上，长寿常安乐。”
尔时世尊与毗舍佉母种种方便说法劝令欢喜，即从坐起而去还至僧伽蓝中，以是因缘集比丘僧随顺说法，无数方便赞叹头陀严好乐出离者，告诸比丘言：“自今已去，听与客比丘食、远行比丘食、病比丘食、病比丘药，及瞻病人食，听食粥、听受雨浴衣、与比丘尼浴衣。”
尔时毗舍佉母，闻世尊听诸比丘受客比丘食，乃至与比丘尼雨浴衣，即便尽形寿供给客比丘食，乃至与比丘尼雨浴衣。
时毗舍佉母闻世尊听已，即作众多雨浴衣，使人持往至僧伽蓝中与诸比丘，诸比丘分。
佛言：“不应分，随上座次与；若不遍当忆行次，若更得衣以次行令遍。”
彼持贵价衣随次与，佛言：“不应尔，应从上座次问；若不须者，然后随次与；若不遍，应取僧中可分衣与令遍。”
时六群比丘闻佛听比丘得畜雨浴衣，即一切时春夏冬常求雨浴衣，不舍雨衣便持余用，现有雨衣犹裸形而浴。
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“如来虽听比丘得畜雨浴衣，云何春夏冬常求雨浴衣，不舍雨衣便持余用，现有雨衣犹裸形而浴？”
时诸比丘呵责已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何春夏冬常求雨浴衣？”
以无数方便诃责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，半月应用浴；若比丘过一月前求雨浴衣，过半月前用浴，尼萨耆波逸提。’
春残(chūn cán) = 春将尽。
“比丘义如上。
“雨衣者，比丘用雨中浴。
“衣者，有十种，如上。
“彼比丘三月十六日应求雨浴衣，四月一日应用。
“若比丘三月十六日前求雨衣，四月一日前用者，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“若欲舍与僧时，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受彼比丘忏；白如是。’
“白已然后受忏。
“当语彼人言：‘自责汝心。’
“比丘报言：‘尔。’
“僧即当还彼比丘雨衣，作白二羯磨应如是与。
“僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还彼某甲比丘雨衣；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用，犯舍堕，今舍与僧；僧今还此某甲比丘雨浴衣；谁诸长老忍僧还彼某甲比丘雨浴衣者默然，谁不忍者说。
“僧已忍还此某甲比丘雨浴衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“僧中舍雨衣竟，不还者，突吉罗。
“还时有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若数数用，一切突吉罗。
波利迦罗/波伽罗 = Parikara，译曰助身衣。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，三月十六日求、四月一日用，若舍雨衣已乃更作余用，若着浴衣浴，若无雨衣，若作浴衣、若浣染、若举处染，无犯。
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤,涤除[wash；elimite]。)
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##过前受急施衣过后蓄戒第二十八
= 在第三个月Kattika月圆的前十天，如果有块僧袍布因紧急被赠予给比丘，他可以以紧急的情况作出接受。一旦接受，他只能保留至那个季节。
= 若因特殊原因而急施衣时，于夏安居最后十日间受之，受已乃至所定之衣时中得畜其衣，而禁制十日以前受之，或过衣时而畜之。
尔时佛在毗兰若夏安居。
鞞兰帝市/毗罗然市/鞞兰若市/随兰然市/毗兰若市
= Veranja，乃憍萨罗国（Kosala）之都市名。依据律藏经分别第一波罗夷（Parajika）之记述，释尊止住于毗兰若时，遭逢饥馑，无物可食，时值北路马商人率五百匹马至此地过雨期，马商人即将马麦分食与释尊与比丘。
佛告阿难：“汝往语毗兰若婆罗门，我受汝夏安居讫，今欲人间游行。”
阿难承佛教，往至毗兰若婆罗门所，语婆罗门言：“如来语汝：‘我受汝请夏安居讫，今欲人间游行。’”
时毗兰若婆罗门闻世尊如是语，即忆念：“我无利，无善利，我无得，无善得；何以故？我请沙门瞿昙及僧，九十日中竟不供养。”
瞿(qú) = 隹，短尾鸟的总称。惊视的样子[frightened；panicstricken]。(瞿昙氏的省称。亦指佛教或与佛教有关的事物[Buddhist；Buddhism]。)
裘昙/乔答摩/瞿答摩/俱谭/具谭/瞿昙 =
Gotama，为印度刹帝利种中之一姓，瞿昙仙人之苗裔，即释尊所属之本姓。意译作地最胜、泥土、地种、暗牛、牛粪种、灭恶。又异称为日种、甘蔗种。
时毗兰若婆罗门与阿难俱往世尊所，礼佛足却住一面。
时世尊渐与毗兰若婆罗门说微妙法，发欢喜心，即白佛言：“唯愿世尊及比丘僧，于毗兰若重受我九十日请。”
佛语婆罗门：“我已受汝请夏安居九十日讫，今欲游行人间。”
婆罗门重白言：“愿世尊及僧受我明日请。”
世尊默然受请。
婆罗门见世尊默然受请，即从坐起礼佛足三绕而去。
还其家即夜办具种种好食，明日白佛时到。
世尊着衣持鉢及比丘僧五百人俱往诣其家，到已就座而坐。
时婆罗门行种种好食，饭佛及比丘僧悉令满足，食讫各自收鉢。
婆罗门以三衣施佛，诸比丘各施二衣，为夏安居故。
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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时诸比丘不受衣，即语施主言：“世尊未听受夏衣。”
时诸比丘以此因缘具白世尊。
佛告诸比丘：“听受夏衣。”
时六群比丘闻世尊听受夏衣，春夏冬一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣。
时跋难陀释子在一处安居竟，闻异处夏安居比丘大得利养衣，即往彼安居处问诸人言：“所得夏安居衣为分未耶？”
难陀跋难陀 = 六群比丘中之前二者。难陀（梵Nanda）又作难途，跋难陀（Upananda）又作邬波难陀。佛世时，难陀等六比丘常聚集成党，滋事犯众，遭人非议，成为佛陀当时制戒的因缘之一。难陀与跋难陀二兄弟为释姓王种，二人均善解阴阳历算，善于说法议论，然多欲复多行不义，佛陀乃因难陀之故，制定单堕法第二十二以下之二戒；又因跋难陀之故，制定舍堕法第六以下之十五戒、单堕法第三十七以下之六戒、众学法之第九十五戒等。
答言：“未。”
“持来我与汝分。”
复更至余处如是非一，皆问言：“汝得安居衣分未耶？”
答言：“未。”
“持来我与汝分。”
时跋难陀处处分衣，大得衣分持来入祇桓精舍。
诸比丘见已，语跋难陀言：“世尊听畜三衣，三衣外不听畜长衣，此是谁衣耶？”
跋难陀答言：“处处有夏安居得衣，我于彼得是分来。”
诸比丘闻已，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘：“跋难陀释子，云何如来听受夏安居衣，何以复春夏冬一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣耶？跋难陀释子，异处安居异处受衣。”
时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，种种呵责六群比丘：“跋难陀释子，我听比丘受夏安居衣，汝云何一切时春夏冬常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣？跋难陀释子，异处安居异处受衣耶？”
时世尊以无数方便呵责六群比丘，跋难陀释子已，告诸比丘：“不得一切时春夏冬常乞衣，亦不得安居未竟亦乞衣亦受衣，不得异处安居异处受夏衣分。”
尔时世尊在舍卫国，时波斯匿王境内人民有反叛者。
匿(nì) = “匚”表示有所藏。隐藏，躲藏[hide]。
波斯匿王 = Pasenadi，意译胜军王、胜光王、和悦王、月光王、明光王。为中印度憍萨罗国（Kausala）国王，约与释尊同时。住舍卫城（Sravasti），为释尊教团之大外护者，兼领有迦尸国（Kasi），而与摩揭陀国并列为大强国。
时王遣二大臣，名利师达多、富罗那，王敕使征。
梨师达多富那罗 = 梨师达多，Isidatta，意译仙授、仙施、仙余，意指从仙人处求得之子；富那罗，Purana，又作布啰拏、富兰那，意译宿旧、旧，为梨师达多之兄。此兄弟二人，系佛世中印度波斯匿王之大臣，为拘萨罗国之首富，然能于佛及四部众等共与受用，而不计我所。据杂阿含经卷三十五载，富兰那专修梵行，离欲清净，不着香华，远诸凡鄙，故以持戒为胜；梨师达多不专精梵行，然其智足达四圣谛，故以智慧为胜。其后命终，佛记别二人一为持戒胜，一为智慧胜，于后世得斯陀含果，生于兜率天。
时二大臣作是念：“我等今当征，未知为得还否？我等常众僧夏安居竟，为僧设食及施衣；今者安居未竟，宁可办食具并诸衣物，如安居法施僧衣耶？”
诸长者自往僧伽蓝中，白诸比丘如是言：“明日欲设饭食并施安居衣，愿各屈意。”
诸比丘报长者言：“但施食不须衣施；何以故？夏安居未竟，不得受衣不得乞衣。”
长者白言：“我等今为波斯匿王遣征，我等自念：‘未知当得还不？欲如先法夏安居讫，饭食众僧并施衣’；今者亦欲设食并施衣。”
时诸比丘以是事往白佛，佛言：“自今已去听诸比丘受急施衣；诸比丘若知是急施衣应受；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣，比丘知是急施衣当受，受已乃至衣时应畜，若过畜者，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“急施衣者，若受便得、不受便失。
“衣者，有十种，如上。
“衣时者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在，若比丘得急施衣，知是急施衣应受，受已即十日应畜，到自恣竟。
迦郤那衣/羯耻那衣/迦絺那衣 = Kathina，旧译作赏善罚恶衣。意译坚衣、功德衣。此乃夏安居终了之后，凡四、五个月之间所允许着用之便衣；以其间缓和种种戒律之要求、故可着用。依四分律卷四十三迦絺那衣犍度载，比丘安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊，于途中遇天雨，衣服皆湿，僧伽梨重，疲极，佛乃许比丘受此功德衣。又据同经所载，受此衣有五种利益：(一)得蓄长衣。(二)得离衣宿。(三)得别众食。(四)得展转食。(五)食前食后，不嘱比丘，得入聚落。此外，在锡兰等地，安居中亦可着用此衣，然其材料须为人所布施，且须于一日间造好。
自恣 = Pavarana，音译钵利婆剌拏、钵和罗。意译满足、喜悦、随意事。乃随他人之意自己举发所犯之过错。夏安居之竟日，清众举示自身于见、闻、疑等三事中所犯之罪，面对其他比丘忏悔之，忏悔清净，自生喜悦，称为自恣。此日即称僧自恣日、僧受岁日。
“不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，若自恣有九日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即九日应畜，到自恣竟。
“不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增一日，若自恣八日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即八日应畜，到自恣竟。
“不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增二日，若自恣七日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即七日应畜，到自恣竟。
“不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增三日，若自恣六日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即六日应畜，到自恣竟。
“不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增四日，若自恣五日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即五日应畜，到自恣竟。
“不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增五日，若自恣四日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即四日应畜，到自恣竟。
“不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增六日，若自恣三日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即三日应畜，到自恣竟。
“不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增七日，若自恣二日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即二日应畜，到自恣竟。
“不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增八日，若明日自恣，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即今日应畜，到自恣竟。
“不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增九日，若比丘得急施衣，若过前过后，尼萨耆波逸提。
“此衣应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“若欲舍与僧者，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，胡跪合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘得急施衣，若过前若过后，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人，白已然后受忏，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘得急施衣，若过前若过后，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’
“作是白已然后受忏。
“受忏者语其人言：‘当自责汝心。’
“比丘报言：‘尔。’
“僧即当还彼比丘衣，白二羯磨与。
“众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听，此某甲比丘得急施衣，过前过后，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还此某甲比丘衣；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘得急施衣，过前过后，犯舍堕，今舍与僧；僧今还此比丘衣；谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。
“若教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若转作净施、若受作三衣及余衣、若遣与人、若数数着，一切突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，得急施衣，不过前、不过后，不犯。
“若为贼夺衣、若失衣、若烧衣、若漂衣，过前不犯。
“作夺想、失想、烧想、漂想，有崄难道路不通，多诸贼盗、恶兽难、若河水大涨、王者所执系闭、命难、梵行难，若彼受寄比丘或死、或出行、或舍戒、或贼劫、或为恶兽所害、或为水漂，过后无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##有难兰若离衣宿戒第二十九
= 有些地区是可疑和危险的。一个住在这种地区的比丘在第四个月Kattika月圆过去后，可以将他三件僧袍的一件留在村庄里。如果他有其它理由和他的僧袍分开，他最多只能分开六晚，除非被其它比丘们同意。
= 夏安居后，迦提月满（即印度十二月之第八月，相当于阴历八月十五日至九月十五日之间）间，住在阿兰若处，若恐惧有财难，将三衣之一留置舍内，限六夜得离衣而宿，禁制超过六夜以上。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
诸比丘夏安居讫，后迦提一月满在阿兰若处住。
出队迦提 = 出队，出众队之意。迦提，Kattika之音译，乃印度历第八月之名，相当于夏安居结束时之月份。大宋僧史略卷上载，于夏安居终了时，僧众持花、执扇、吹贝、鸣铙而行于道，称为出队迦提。
时多有贼劫夺比丘衣鉢、坐具、针筒、什物，兼打扑诸比丘。
坐具 = Nisidana，比丘六物之一。音译尼师坛、尼师但那、宁史娜曩。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二桀手，广一桀手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。
箴筒/针筒 = 装缝制法衣用针之容器。一般有铁、铜、铅、竹、木等多种，然律制中言其为象牙骨角之类所作，非任意为之。
诸比丘畏贼，皆来趣祇桓精舍聚住。
尔时世尊知而故问阿难：“此诸比丘何故来趣祇桓精舍聚住耶？”
阿难白佛言：“诸比丘夏安居讫，后迦提一月满，在阿兰若处住，为贼劫夺衣鉢、坐具、针筒、什物，又打扑诸比丘，诸比丘畏怖故皆来趣祇桓精舍住。”
佛告阿难：“自今已去听诸比丘在阿兰若有疑多恐惧处住；在如是阿兰若处住，比丘欲留衣，三衣中若一一衣得留置舍内。”
尔时六群比丘闻佛听阿兰若处有疑恐惧处住，在如是处住欲留衣，三衣中若一一衣留置舍内。
即便留衣置舍内，嘱亲友比丘已出行。
后亲友比丘出衣日中晒，诸比丘见已，自相谓言：“世尊制戒，听比丘畜三衣不得长，此是谁衣耶？”
彼比丘言：“六群比丘与我知识亲友，留衣在此出人间游行，是故我等为晒衣。”
时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：“云何世尊听诸比丘在阿兰若处，有疑恐惧处住，于三衣中留一一衣着舍内；汝等云何今多寄衣知识亲友，人间游行而离衣宿？”
时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊即以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘，我听诸比丘在阿兰若有疑恐惧处住，比丘在如是处住，三衣中留一一衣着舍内；汝等云何今多寄衣亲友，人间游行离衣宿？”
尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去，与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘夏三月竟，后迦提一月满，在阿兰若有疑恐惧处住，比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置舍内；诸比丘有因缘，离衣宿乃至六夜；若过者，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“阿兰若处者，去村五百弓；遮摩罗国弓长四肘，用中肘量取。
弓 = Dhanu，音译驮怒沙。为古代印度之长度单位。各种异说，盖因古代印度以指为度量之准则，自依各人身长不同，丈量亦殊；而我国之丈尺，于各朝代不同复为其因，夏一尺为十寸，商一尺为九寸，周一尺为八寸。
一弓 = Dhanu，乃印度古代之长度单位，相当于四肘之长。
肘(zhǒu) = 上下臂相接处可以弯曲的部位[elbow]。
肘 = Hasta，乃印度古代度量长度之单位。据俱舍论卷十二载，七麦为指节，三节为一指，横布二十四指为肘。
“有疑处者，疑有贼盗。
“恐怖者，中有恐怖贼盗。
“舍内者，村聚也。
“三衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会。
“衣者，有十种，如上说。
“若比丘有因缘离衣宿，彼六夜竟，第七夜明相未出前，若舍三衣、若手捉衣、若至掷石所及处。
“若比丘六夜竟、第七夜明相未出前，不舍三衣、不手捉衣、不至掷石所及处住，第七夜明相出离衣宿，一切犯尼萨耆。
“除三衣已，离余衣宿者，突吉罗。
“此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“若欲舍与僧者，应往至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地、礼上座足，胡跪合掌作如是言：‘大德僧听，我某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人白已然后受忏，当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’
“如是白已然后受忏。
“当语彼人言：‘自责汝心。’
“比丘报言：‘尔。’
“僧即应还彼比丘衣，白二羯磨应如是与。
“众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还彼比丘衣；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧；僧今还彼比丘衣；谁诸长老忍僧还此比丘衣者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“若比丘舍衣竟，不还彼比丘衣者，突吉罗。
“若教不还者，突吉罗。
“若净施、若遣与人、或受作三衣、若作波利迦罗衣、若数数取着，一切突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，已经六夜，第七夜明相未出前到衣所，若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处，不犯。
“若劫夺想、失想、漂想、烧想、不舍衣、不手捉衣、不至掷石所及处，不犯。
“若船济不通、道路崄难、多诸盗贼、有恶兽、河水瀑涨、强力所执、或为系闭、或命难、或梵行难、不舍衣、不捉衣、不至掷石所及处，一切无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##回僧物入己戒第三十
= 任何比丘在知道的情况下将给僧团的利益转为自己的。
= 禁制明知为僧物而自求之以为己物者。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时跋难陀释子先有一居士恒好惠施，意欲饭佛比丘僧兼布施好衣。
时跋难陀释子闻彼居士欲饭佛比丘僧兼施好衣，即往彼居士家，问居士言：“实欲饭佛及比丘僧并施好衣耶？”
居士报言：“尔。”
跋难陀释子语居士言：“众僧有大善利、有大威力、有大福德，施众僧者多；汝今食施众僧，衣可施我一人。”
居士言：“可尔。”
尔时长者便不复与僧办具衣，即其夜供办种种多美饮食，明日白僧时到。
诸比丘僧着衣持鉢，往居士家就座而坐。
时居士见长老比丘威仪具足，发大声言：“我云何为如是严整众僧衣而作留难？”
时诸比丘问居士言：“何故作如是语？”
时居士以实而答。
时众中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责跋难陀释子：“云何断众僧利而自入己？”
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何断众僧利而自入己耶？”
尔时世尊无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘断僧物而自入己者，尼萨耆波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘不知是僧物、非僧物，为许僧、不许僧，后乃知是僧物、已许僧，或有作尼萨耆波逸提忏悔、或惭愧，若不知者不犯。
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僧祇物/僧伽物/僧物 = Sanghika，即属于僧尼团体之一切物资。除个人之私有物三衣一钵外，施予个人之衣物，乃至房屋、土地等皆为共有财产，均与僧团经济有关。以离欲修行为宗旨之释尊教团中，对个人之私蓄有严格之规定。关于僧团物之取用，虽因时因地而异，惟其精神仍传承至今。
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一般
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四方僧物
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又称招提僧物、十方僧物、常住僧物，系僧伽所共用，而为教团之共有物，现前之僧不得私自处置。例如寺舍、田园、仆畜等皆属之。
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现前僧物
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指现前僧（住于一寺眼前所见之比丘、比丘尼）所特用之物，即施主布施予现前僧之物，或指丧亡比丘之遗物。
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四分律行事钞
= 道宣（596-667）撰。
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常住常住物
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指大众共用之物，如寺舍、田园、花果、树林等，体通十方，不可分用。
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十方常住物
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指供大众所食用之饼饭等现熟物，乃通于十方，唯限本处受用，故称十方常住物。
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现前现前物
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指施予现前僧之物或各自之私物，系考虑现前僧之多少而供养者。
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十方现前物
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指将比丘之遗物分予十方僧者。
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“自今已去当如是说戒：‘若比丘知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“僧物，为僧故已与僧。
“僧物者，已许僧。
“为僧者，为僧故作，未许僧。
“已与僧者，已许僧、已舍与。
“僧物者，衣鉢、坐具、针筒下至饮水器。
“若比丘知是僧物自求入己者，尼萨耆波逸提。
“若物许僧转与塔者，突吉罗。
“若许塔转与僧者，突吉罗。
“若物许四方僧转与现在僧者，突吉罗。
“若物许现前僧转与四方僧者，突吉罗。
“若物许比丘僧转与比丘尼僧者，突吉罗。
“若许比丘尼僧转与比丘僧者，突吉罗。
“许异处与异处，突吉罗。
“若已许作许想者，尼萨耆波逸提。
“若已许心疑，突吉罗。
“若未许作许想，突吉罗。
“若未许疑，突吉罗。
“此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“若欲舍与僧者，应往僧中，偏露右肩、右膝着地、礼上座，胡跪合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，知是物已许僧而自入己，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人白已然后受忏，当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，知是物已许僧而自入己，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’
“白已然后受忏，当语彼人言：‘自责汝心。’
“彼比丘答言：‘尔。’
“僧即应还彼比丘所舍物，应作白二羯磨与。
“众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，知是物已许僧而自入己，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还彼比丘所舍物；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，知是物已许僧求自入己，犯舍堕，今舍与僧；僧今还彼比丘所舍物；谁诸长老忍僧还彼比丘所舍物者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还彼比丘所舍物竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“若舍与竟，不还彼比丘所舍物者，突吉罗。
“若教人莫还者，突吉罗。
“若转作净施、若遣与人、若受作三衣、若作波利迦罗衣、若数数用，一切突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若不知、若已许作不许想、若许少劝令与多、若许少人劝与多人、欲许恶劝与好者、或戏笑语、若误语、或独处语、或梦中语、欲说此乃说彼，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
