四分律卷第七
初分之七
#三十舍堕法（续）
##从非亲里居士乞衣戒第六
= 任何比丘向与他无(血缘)关系的男众或女众要僧袍布，除非是在适当的情况下(比丘的僧袍被偷了或破了)。
= 禁制从非亲里之居士及居士妇乞衣。但遭遇夺衣、失衣、烧衣、漂衣等厄难时则可从彼等乞衣。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时舍卫城中有长者，晨朝严驾将从诣园游观已，复回车诣祇洹精舍，置车在祇洹门外，步入见跋难陀释子，礼敬问讯在前坐听法。
严驾(yán jià) = 整备车马。
难陀跋难陀 = 六群比丘中之前二者。难陀（梵Nanda）又作难途，跋难陀（Upananda）又作邬波难陀。佛世时，难陀等六比丘常聚集成党，滋事犯众，遭人非议，成为佛陀当时制戒的因缘之一。难陀与跋难陀二兄弟为释姓王种，二人均善解阴阳历算，善于说法议论，然多欲复多行不义，佛陀乃因难陀之故，制定单堕法第二十二以下之二戒；又因跋难陀之故，制定舍堕法第六以下之十五戒、单堕法第三十七以下之六戒、众学法之第九十五戒等。
跋难陀释子辩才智慧、善能说法，即为长者种种方便说法，开化劝令欢喜。
彼闻法已即语跋难陀言：“欲何所须？愿见告语。”
见(jiàn) = 甲骨文字形，上面是“目”，下面是“人”。在人的头上加只眼睛，就是为了突出眼睛的作用。看见，看到[see；catch sight of]。(看法，见解[opinion]/现有的[available]/助词，表示被动或对我如何/xiàn = “现”的古字。显现；出现；实现[appear]/现在[now]。)
报言：“无所须，此便是供养已。”
长者复言：“愿见告语，若有所须，莫有疑难。”
疑(yí) = 从子止匕，矢声。止，不通。子，幼子。幼子多惑。怀疑[disbelieve；doubt；suspect]。
跋难陀言：“止！止！不须复说；正使我有所须，俱不能见与。”
长者复言：“但见告语，我当随所须给与。”
时彼长者身着贵价广长白叠衣，跋难陀言：“汝所著者可与我，我须之。”
长者报言：“明日来至我家中，我当相与。”
跋难陀言：“我先语汝，正使所须，汝俱不能与我；如今果如我所言。”
长者报言：“我与汝，非为不与，但明日来；若与汝此衣，或更有好者相与；我今若即脱此衣与汝者，我不能无衣入舍卫城。”
跋难陀言：“且止！且止！我不复须。”
时长者瞋恚不悦，即脱衣襞叠授与跋难陀，语言：“我向者语大德：‘明日来，我当与汝此衣，或更与好者’，而不见信，今使我着一衣入舍卫城。”
襞(bì) = 折叠衣裙[fold]。
时长者即出祇桓精舍，乘车着一衣入城。
时守门者见已即语长者言：“从何所来为谁所劫？”
长者报言：“向者在祇桓中被贼劫。”
时守门者即执持刀杖欲往祇桓，长者言：“止！止！不须去。”
时守门者问言：“何故？”
时长者具说因缘。
时诸居士闻已皆讥嫌言：“沙门释子多求无足、无有惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？云何乃索长者身上衣？檀越虽施无厌，而受者应知足。”
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“汝云何乃从长者索身上如此贵价衣？”
时诸比丘诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时集诸比丘，知而故问跋难陀：“汝实从长者索身上衣耶？”
答言：“实尔。”
世尊以无数方便呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何乃从长者索身上衣？”
呵责已，告诸比丘：“跋难陀痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住；欲说戒者当如是说：‘若比丘从居士索衣者，尼萨耆波逸提。’
如是世尊与比丘结戒，诸比丘皆畏慎，不敢从亲里居士索衣。
佛言：“听诸比丘从亲里居士索衣，不犯；自今已去欲说戒者，当如是说：‘若比丘从非亲里居士索衣者，尼萨耆波逸提。’”
如是世尊与诸比丘结戒。
时有众多比丘，在拘萨罗国夏安居竟，十五日自恣已，十六日执持衣钵往世尊所，昼日热不可行、夜便行，失正道、从邪道行。
拘舍罗国/娇萨罗国/居萨罗国/拘薛罗国/高萨罗国/俱婆罗国/憍萨罗国 = Kosala，意译无斗战国、工巧国。中印度古王国，为印度十六大国之一。位在迦毗罗卫国之西北，婆罗奈国之北方。即法显传所谓之‘拘萨罗国’，又称北憍萨罗。其国都为舍卫城（Sravasti），佛陀曾前后居止二十五年，经常于此开示佛法。此国谷稼丰饶，风俗淳厚，少僧徒，外道甚多，有祇树给孤独园等圣迹。
时值贼劫他大得财物还，于邪道相值。
贼语比丘言：“汝等求觅我来耶？”
诸比丘答言：“我等不为汝等来，我等于拘萨罗国夏安居竟，十五日自恣已，十六日持衣钵欲往见世尊，从彼来；昼日热不可行，夜行失道故来此耳，不为汝等来也。”
彼贼复言：“汝等若不相觅，何故从此道行，岂不欲相害耶？”
即打比丘次死，夺取衣钵。
诸比丘露形而去，至祇桓在门外立。
诸比丘见已语言：“汝等露形尼揵子，不足入祇桓。”
筏驮摩那/尼乾陀阇提弗多罗/昵揭烂陀慎若低子/尼揵陀若提子/尼焉若提子/尼揵亲子/若提子/尼干子/尼乾陀若提子 = Nigantha-nataputta，耆那教之创始人。印度外道六师之一。主张苦乐、罪福等皆由前世所造，必应偿之，并非今世行道所能断者。
比丘报言：“我等非尼揵子，是沙门释子耳。”
时优波离去彼不远经行，诸比丘往至其所语言：“今有众多裸形人在门外立，我等语言：‘汝是尼犍子，勿入祇桓精舍’；彼人报言：‘我非尼犍子是沙门释子。’”
优婆离/优波离 = Upali，意译作近执、近取。出身首陀罗种，为宫廷之理发师。第一次结集经典时，阿难诵出经，优波离诵出律；故为律藏传持之祖。持戒第一。
时诸比丘语优波离言：“汝可往看为是何人？”
时即出门往问：“汝是何等人耶？”
报言：“我是沙门释子。”
复问言：“汝等几岁？”
报言：“我若干岁。”
若(ruò) = 顺从[be obedient to]。(如此，这样[such]/或；或者[or]/约计。)
若干(ruò gān) = 比两个多但比许多要少的一个不定数目[several]。
复问：“汝等何时受戒？”
报言：“我某时。”
“汝师和上是谁？”
报言：“师和上某甲。”
“何以故裸形？”
诸比丘即具说因缘。
时优波离还至诸比丘所语言：“此非尼揵，尽是沙门释子。”
优波离语诸比丘言：“汝等可权借衣着，莫令露形见佛。”
诸比丘即借衣着已，往世尊所，头面礼足在一面坐。
时世尊慰劳诸比丘言：“汝等身安隐否？住止和合安乐否？不以饮食为苦耶？”
诸比丘报言：“大德，身安隐住止，和合安乐，不以饮食为苦；我等在拘萨罗国夏安居讫，自恣已摄持衣钵欲来问讯世尊，昼日热不可行，夜行失道，遇诸贼劫夺。”
如上因缘具白世尊。
世尊尔时以无数方便呵责诸比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何痴人，裸形而行？若裸形行，突吉罗。
“若有如是事，当以软草、若树叶覆形，应往寺边，若先有长衣应取着；若无者，诸知友比丘有长衣应取着；若知友无衣，应问僧中有何等衣可分？
长衣 = 指比丘三衣或百一资具以外之衣。长，为长物之义。
“若有者当与；若无者应问：‘有卧具否？’
“若有者当与；若不与，应自开库看，若有褥、若地敷、若毡、若被应摘解取，裁作衣以自覆形，出外乞求衣。”
毡(zhān) = 加工羊毛或其他动物毛而成的块片状材料[felt]。
时诸比丘畏慎，不敢持此处物往彼处；佛言：“听。”
时诸比丘夺衣、失衣、烧衣漂衣，畏慎不敢着僧衣；佛言：“听着。”
彼得衣已，僧衣不还本处；佛言：“不应尔，若得衣已应还，浣染缝治安着本处，若不安本处如法治。”
浣(huàn) = 洗衣服[wash]。(洗涤,涤除[wash；elimite]。)
时有比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，畏慎不敢从非亲里居士，若居士妇乞衣。
漂(piāo) = 浮，浮流[float]。(漂泊。流浪在外，东奔西走[lead
a wandering life；rove；wander]/被水流、风或气流冲走、冲毁[drift]/piǎo = 用水冲去杂质 [rinse]。)
佛言：“若失衣、夺衣、烧衣、漂衣，听从非亲里居士、若居士妇乞衣；自今已去当如是说戒：‘若比丘从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。
“余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是谓余时。
“比丘义如上说。
“亲里、非亲里如上。
“居士、居士妇如上说。
“衣者，有十种，如上。
“若比丘从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍与僧时，当往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。”
“前受忏人作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受此比丘忏；白如是。’
“白已然后受忏，当语彼比丘言：‘自责汝心。’
“彼答言：‘尔。’
“僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与。
白一羯磨/白二法/白二羯磨
= 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。
“僧中应差堪能羯磨人如上，当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，持此衣还某甲比丘；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，犯舍堕，今舍与僧；僧今持此衣还此某甲比丘；谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“于僧中舍衣竟，不还者突吉罗。
“当还时有人教言：‘莫还’，突吉罗。
“若不还，转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若数数着坏，尽突吉罗。
波利迦罗/波伽罗 = Parikara，译曰助身衣。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若夺衣、失衣、烧衣、漂衣，得从非亲里居士、若居士妇乞，若从亲里居士、若居士妇乞，若从同出家人乞，或为他乞，他为己乞，或不求而得，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##过分取衣戒第七
= (接上一个规定)如果那男众或女众赠予比丘许多块布，他只能接受最多足够他的上僧袍和下僧袍。如果他接受更多。
= 比丘遭遇夺衣、失衣等厄难时，若非亲里之居士及居士妇等给与多数之衣，比丘应当知足，禁制受三衣以上。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有众多比丘遇贼失衣来到祇桓精舍。
时有优婆塞闻诸比丘遇贼失衣来至祇桓精舍，多持好衣来诣诸比丘所，问言：“向闻有诸比丘失衣来，何者是？”
报言：“我等是，何故问耶？”
答言：“我等闻诸比丘遇贼失衣来至祇桓，故持此衣来，为诸大德须衣，随意取。”
报言：“止！止！便为供养已；我等自有三衣，不须也。”
六群比丘语诸比丘言：“诸大德，汝等三衣足者，何不取与我等、若与余人耶？”
六众苾刍/六群/六群比丘
= Cha-bbaggiya-bhikkhu，指成群结党之六恶比丘。佛在世时，有恶比丘六人，勾结朋党，不守律仪，多行恶事，佛制戒多缘此六比丘而来。诸律所载，其名不一，依四分律卷二十二载，六比丘即：(一)难陀（Nanda），又作难途。(二)跋难陀（Upananda），又作邬波难陀。(三)迦留陀夷（Kaludayin）。(四)阐那（Chanda），又作车匿。(五)阿说迦（梵Asvaka），又作阿湿婆，译作马宿、马师。(六)弗那跋（梵Punarvasu），又作富那婆娑、补捺婆素迦，译作满宿。
时诸居士以诸比丘失衣故与衣，而诸比丘三衣具足，取居士衣与六群比丘及与余人。
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘言：“舍卫居士以诸比丘失衣故施衣，而汝等三衣具足，云何取他衣与六群比丘及与余人？”
嫌责已，往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集诸比丘，知而故问：“汝等诸比丘，实三衣具足，而取他衣与六群比丘及余人耶？”
答言：“实尔，世尊。”
世尊以无数方便呵责诸比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；舍卫居士以诸比丘失衣故施衣，云何汝等三衣具足，而取彼衣与六群比丘及与余人？”
呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘失衣、夺衣、烧衣、漂衣，若非亲里居士、居士妇自恣请多与衣，是比丘当知足受衣；若过者，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“非亲里、亲里者，如上。
“居士、居士妇者，如上说。
“衣者，有十种，如上。
“若失一衣不应取，若失二衣、余一衣，若二重、三重、四重应摘作，若僧伽梨、若郁多罗僧、若安陀会，若三衣都失，彼比丘应知足受衣。
摘(zhāi) = 用手采下或取下[pick；pluck；take
off]。
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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“知足有二种：在家人知足、出家人知足。
“在家人知足者，随白衣所与衣受之。
“出家人知足者，三衣也。
“若居士自恣请多与比丘衣，若衣细、若薄、若不牢，应取作若二重、三重、四重，当安缘当肩上，应帖障垢腻处，应安钩纽。
帖(tiē) = 帖服。对约束、控制或权威命令顺从的[obedient]。(粘。同“贴”[glue；stick
on]。)
腻(nì) = 肥[fat]。(积污垢[dirt]。)
垢腻(gòu nì) = 同“垢泥”[deposits
of sweat，oil on the skin]。/脏[filth]。
“若有余残，语居士言：‘此余残衣裁作何等？’
“若檀越言：‘我不以失衣故与，我曹自与大德耳。’
曹(cáo) = 古代指诉讼的原告和被告。即两曹。[plaintiff and defendant]。(古代分科办事的官署或部门[divison；department of
the central government in ancient times]/辈，等于现代汉语中的“们”[people
of the same]。)
“彼若欲受者便受。
“若比丘过知足受衣，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，过知足取衣犯舍堕，今舍与僧。’
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
“舍已当忏悔。”
“前受忏者，当作如是白：‘大德僧听，某甲比丘，过知足取衣犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’
“白已然后受忏，当语彼比丘言：‘自责汝心。’
“彼答言：‘尔。’
“僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与。
“僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，过知足取衣犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，僧今持此衣还某甲比丘；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，过知足受衣犯舍堕，今舍与僧；僧今持此衣还此比丘；谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“若僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。
“若还时有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若不还，转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若数数着坏，尽突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若知足取，若减知足取，若居士多与衣，若细薄不牢、若二重、三重、四重作衣，安缘帖障垢处，安纽及钩，若有余残衣，语居士言：‘作何等？’
“若居士言：‘我不以失衣故与，我曹自欲与大德。’
“若欲受者受，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##劝增衣价戒第八
= 如果一位男众或女众准备了一套僧袍给一位与他(她)无(血缘)关系的比丘，而这位比丘在还没被邀请前对他(她)说，「这是很好的，你(妳)能供养我这样的一件僧袍」，只是为了好东西的欲望。
= 比丘受施主奉衣时，禁制劝其施与高价之衣而受之。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有一乞食比丘，到时着衣持钵入舍卫城，至居士家乞食，闻居士夫妇共议言：“跋难陀释子是我知旧，当持如是衣价，买如是衣与彼比丘。”
乞食已还来至僧伽蓝中，见跋难陀释子语言：“未曾有瞿昙，汝大福德人。”
僧伽蓝摩/僧伽蓝/伽蓝
= Sangharama，意译众园。又称僧园、僧院。原意指僧众所居之园林，然一般用以称僧侣所居之寺院、堂舍。直至后世，一所伽蓝之完成，须具备七种建筑物，特称七堂伽蓝。七堂之名称或配置，因时代或宗派之异而有所不同。通常皆为南面建筑，就以研究学问为主之寺院而言，须具有塔（安置佛舍利）、金堂（又称佛殿，安置本尊佛。与塔共为伽蓝之中心建筑）、讲堂（讲经之堂屋）、钟楼（俗称钟撞堂，为悬挂洪钟之所在）、藏经楼（一作经堂，为藏纳一切经之堂）、僧房（又作僧坊，即僧众起居之所在。分布于讲堂东西北三方，即三面僧房）和食堂（又称斋堂）等。
裘昙/乔答摩/瞿答摩/俱谭/具谭/瞿昙 =
Gotama，为印度刹帝利种中之一姓，瞿昙仙人之苗裔，即释尊所属之本姓。意译作地最胜、泥土、地种、暗牛、牛粪种、灭恶。又异称为日种、甘蔗种。
即问言：“我有何事，言我是福德人？”
报言：“我入城乞食，闻居士夫妇共议言：‘跋难陀释子是我知旧，当持如是衣价买如是衣与。’”
即问言：“实尔否？”
比丘报言：“实尔。”
复问言：“彼居士家在何处？门那向？”
比丘报言：“居士家在某处，门向某方。”
跋难陀即语比丘言：“是我知旧檀越，常供养我，实如汝言。”
檀越 = Dana-pati，义为施主，即布施寺院、僧侣衣食，或捐献香火钱举办祭典、法会等的善信。
明日晨朝着衣持钵，入舍卫城到居士家，语言：“实欲与我衣耶？”
报言：“我在屏处有此语耳。”
跋难陀语居士言：“若欲与我衣者，当如是广大作新好坚致中我受持；若不中我受持者，何用是为？”
致(zhì) = 送给，给予[deliver；extend；send]。(招引；招致[incur；result
in；cause]/造成；导致[create；bring about；cause]/求取；获得[gain；get]/通“至”。极，尽[very]/结构上细密[fine and close]。)
坚致(jiān zhì) = 坚实细密[solid
and compact]。
时彼居士即讥嫌言：“沙门释子无有惭愧多求无厌，外自称言：‘我知正法’，而强从人索好衣，如是何有正法？施者虽无厌，而受者应知足，乃寻屏处私语耶？”
时乞食比丘闻，嫌责跋难陀释子：“云何如是强从人索好衣？”
乞食比丘即还出家，至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“汝云何如是强从人索好衣？”
嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何如是强从人索好衣？”
呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘，居士、居士妇欲为比丘办衣价，持是衣价买如是衣与某甲比丘，是比丘便到居士家言：“买如是衣与我”，为好故。
“‘若得衣者，尼萨耆波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒。
居士自恣请比丘问言：“大德须何等衣？”
恣(zì) = 放纵[throw off restraint；indulge oneself]。(听任；任凭[allow；let]/肆意；尽情[wantonly；to one’s heart’s content]。)
是比丘意疑不答。
若居士恣比丘所索，应答。
居士欲为比丘作贵价衣，是比丘少欲知足，不须大价衣，欲须不如者。
比丘意疑，不敢随意求索。
佛言：“听诸比丘少欲知足索不如者；自今已去应如是说戒：‘若比丘，居士、居士妇为比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘；是比丘先不受自恣请，到居士家作如是说：“善哉！居士，为我买如是如是衣与我”，为好故；若得衣者，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“居士、居士妇者，如上。
“衣价者，若钱、若金、若真珠、若琉璃、若贝、若玉石、若璎珞、若生像金。
生像 = 指金与银。生，Jata-rupa，又作生色，谓本来之色，即金之意；像，Rupiya，又作似色，似生色之色，即银之意。二者合称为生像，又作生色似色，或生色可染。在律宗，禁止出家者手取生像（金银）。
“衣者，有十种，如上。
“求者有二种：一者求价，二者求衣。
“求价者，檀越与作大价衣，求乃至增一钱十六分之一分。
“求衣者，语居士言：‘作如是广长衣乃至增一綖。’
綖(yán) = 古代覆盖在帽子上的一种装饰物。/xiàn = 古同“线”。
“是比丘先不受自恣请，而往求贵价广大衣，若得衣者，尼萨耆波逸提；求而不得突吉罗。
“此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍与僧时，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，先不受自恣请与衣，往求取贵价衣，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，先不受自恣请，与衣往求贵价衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’
“白已然后受忏，当语彼比丘言：‘自责汝心。’
“彼比丘答言：‘尔。’
“僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与。
“僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘先不受自恣请，与衣往求贵价衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，僧今还此某甲比丘衣；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，先不受自恣请与衣，往求贵价衣，犯舍堕，今舍与僧；僧今持此衣还此比丘；谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与彼某甲衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“是比丘于僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。
“当还时有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若不还，转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若数数着坏，一切突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，先受自恣请而往求索，知足减少求，从亲里求，从出家人求，或为他求，他为己求，或不求自得，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##劝二家增衣价戒第九
= 如果两位男众或女众各准备了套僧袍给一位与他(她)们无 (血缘) 关系的比丘，而这位比丘在还没被邀请前对他(她)们说，「这是很好的，你(妳)们能供养我这样的僧袍」，只是为了好东西的欲望。
= 二居士分别以衣奉施比丘时，禁制比丘劝彼等共作一高价衣而受之。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时乞食比丘时到，着衣持钵入舍卫城乞食，以次行乞到居士家，闻居士夫妇二人共议：“跋难陀释子是我等知旧，当买如是衣与。”
复闻异处居士夫妇二人共议：“跋难陀是我等知旧，当买如是衣与。”
时彼乞食比丘乞食已，还出舍卫城，往到僧伽蓝中，见跋难陀释子语言：“尊者大福德人。”
跋难陀问言：“汝以何事称我大福德人？”
报言：“我向者入舍卫城乞食，以次行乞到一居士家，闻夫妇二人共议：‘跋难陀释子是我知旧，当买如是衣与’；复闻异居士家夫妇共议：‘跋难陀是我知旧，当买如是衣与。’”
跋难陀问言：“为实尔否？”
报言：“实尔。”
复问：“居士家在何处？门户那向？”
报言：“在某处，门户向某方。”
跋难陀语彼比丘言：“此诸居士实是我檀越，常供养供给我。”
明日晨朝着衣持钵入舍卫城，到彼二居士家语言：“汝等诸人实欲与我作衣耶？”
居士报言：“屏处有如是语。”
跋难陀释子语言：“若欲与我作衣者，可共作一衣与我，极使广大坚致中我受持；若不中受持，非我所须。”
居士闻之即共讥嫌：“跋难陀释子不知厌足无有惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是贪求不知止足，何有正法？施者虽无厌，而受者应知足；屏处言语而来求索。”
时乞食比丘闻之，呵责跋难陀释子：“云何强从人索衣？”
时彼乞食比丘还出城至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。
诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“汝云何强从人索衣？”
呵已往世尊所，头面礼足具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何强从人索衣？”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此跋难陀痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘，二居士、居士妇，欲与比丘办衣价：“我曹办如是衣价与某甲比丘。”
“‘是比丘到二居士家作如是言：“善哉！办如是如是衣价与我，共作一衣”，为好故。
“‘若得衣者，尼萨耆波逸提。’”
如是世尊与比丘结戒，时居士自恣请比丘，问言：“欲须何等衣？”
是比丘有疑不答。
若居士自恣请，比丘索衣应答。
时居士欲为比丘作贵价衣，是比丘少欲知足不须贵价衣，须不如者，比丘有疑不敢随意求索。
佛言：“听诸比丘少欲知足索不如者；自今已去应如是说戒：‘若比丘，二居士、居士妇，与比丘办衣价：“持如是衣价买如是衣，与某甲比丘。”
“‘是比丘先不受居士自恣请，到二居士家作如是言：“善哉！居士办如是如是衣价与我，共作一衣”，为好故。
“‘若得衣者，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“居士、居士妇如上。
“衣价者，如上。
“衣者，有十种，如上。
“求有二种求，如上。
“若比丘先不受自恣请，求得贵价衣广大衣，得衣者，尼萨耆波逸提。
“若往索不得，突吉罗。
“此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，先不受自恣请，往求得贵价衣，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人当作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，先不受自恣请，往求得贵价衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’
“作白已当受忏；当语彼比丘言：‘自责汝心。’
“彼比丘言：‘尔。’
“僧即应还彼比丘衣，白二羯磨应如是与，
“众中应差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，先不受自恣请，往求索得贵价衣，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，僧还此比丘衣；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，先不受自恣请，往求索得贵价衣，犯舍堕，今舍与僧；僧今持此衣还此比丘；谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“是比丘僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。
“若有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏，如是一切，突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，前人先受自恣请而往求索，若于贵价好衣中求不如者，从亲里求，从出家人求，或为他求，他为己求，或不求自得，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##过限索衣价戒第十
= 如果一位信众赠予比丘买僧袍布的钱，比丘不能接受，必须由他的管理员(非比丘)接受。然后比丘(如果需要僧袍布)必须提示他的管理员去购买僧袍布二或三次，如果管理员仍未去买，比丘必须安静的站着最多到六次，如果到了这种情况而管理员仍未去买，而比丘持续还再提示。(钱必须送回赠予的人。)
= 施主以衣价托付执事（净主），当比丘要衣时，前往执事之处，二返三返，令彼忆念，且言‘我要衣’。若未得衣，复可四、五、六返，令彼忆念，禁制超越此限而作过度急切之索求。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。
时罗阅城中有一大臣，与跋难陀释子亲友，数数往来，遣使持衣价语言：“跋难陀释子是我知旧，常所敬重，持是衣价，买如是衣与。”
知旧(zhī jiù) = 老朋友。
时彼使持衣价至僧伽蓝中，到跋难陀所如是言：“善哉！汝是大福德人！”
问言：“汝以何事言我福德人？”
报言：“罗阅城中有一大臣，遣我持此衣价来买如是衣与汝。”
复问：“实尔否？”
报言：“实尔。”
跋难陀即问言：“大臣家在何处？门户那向？”
答言：“家在某处，门户向某方。”
跋难陀言：“实如汝所言，此是我知旧檀越，常供养承事我。”
时舍卫城中复有一长者，与跋难陀亲旧数数来往。
时跋难陀释子即将此使入舍卫城，诣彼长者家语言：“罗阅城中有一大臣，遣此使持衣价来与我作衣，愿为掌之。”
居士即为掌之。
大臣于异时问使人言：“我前遣使持衣价与跋难陀，作衣竟为与我着否？”
使人报言：“不着。”
大臣更遣使语跋难陀言：“我先遣使送衣价与汝，竟不着，我衣何用为？今可送来。”
时跋难陀闻此语已，即疾疾至彼长者家语言：“我前所寄衣价，我今须衣，可与我作衣。”
时舍卫城中诸长者集会，先有制，其有不至者罚钱五百。
长者报言：“此大会法有制，其有不至者罚钱五百；我今暂往赴之，大德小待我赴会还，勿令我输钱五百。”
跋难陀报言：“不得尔，先持衣价与我作衣。”
时长者持衣价为作衣竟，会坐已罢，时众人以其不到即罚钱五百。
时长者讥嫌言：“沙门释子乃令众人罚我钱五百。”
时舍卫城中有诸居士，不信佛法众者尽共讥嫌言：“沙门释子！不知止足，无有惭愧，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？乃令居士不赴集会输钱五百；自今已去不应亲近、礼拜、问讯、承事、供养。”
诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责跋难陀：“云何汝乃令众人罚长者钱五百？”
往至世尊所，头面礼足具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何跋难陀乃使长者为众人罚钱五百？”
时世尊以无数方便呵责跋难陀已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘、若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价：“持如是衣价与某甲比丘。”
“‘彼使人至比丘所语比丘言：“大德，今为汝故送是衣价，受取。”
“‘是比丘应语彼使如是言：“我不应受此衣价，我若须衣，合时清净当受。”
“‘彼使语比丘言：“大德！有执事人不？”
“‘须衣比丘应语言：“有；若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。”
伊蒲塞/优婆塞 = Upasaka，意译为近事、近事男、近善男、信士、信男、清信士。即在家亲近奉事三宝、受持五戒之男居士。与优婆夷同系在家之信仰佛法者。
“‘时彼使往至执事人所，与衣价已，还至比丘所作如是言：“大德！所示某甲执事人，我已与衣价；大德！知时往彼当得衣。”
“‘须衣比丘当往执事人所，若二反、三反为作忆念，应语言：“我须衣。”
“‘若二反、三反为作忆念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立；若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。
“‘若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣使往语言：“汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得，汝还取莫使失，此是时。”’
“比丘义如上。
“王者，得自在无所属。
“大臣者，在王左右。
“婆罗门者，有生婆罗门。
“居士者，除王、王大臣、婆罗门，诸在家者是。
“居士妇者，亦在家妇人。
“衣价者，如上。
“衣者，有十种，如上。
“忆念者，若执事人，若在家、若在市、若在作处，至彼处二反、三反语言：‘我今须衣，与我作衣’，为作忆念者是。
“若二反、三反为作忆念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反往在前默然立。
“在前立者，彼执事人，若在家、若在市、若作处。
“至彼前默然立。
“若执事人问言：‘汝何缘在此立？’
“比丘报言：‘汝自知之。’
“若彼人言：‘我不知。’
“若有余人知者，比丘当语言：‘彼人知之。’
“若比丘作一语，破二反默然；作二语，破四反默然；作三语，破六反默然。
“若比丘过二、三往语索，过六往默然立，若得衣者，尼萨耆波逸提。
“此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍与僧时，往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，过三反语索衣，过六反默然立，得衣犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“受忏者应作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，过三反语索衣，过六反默然立，得衣犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受此比丘忏；白如是。’
“白已当受忏；当语彼比丘言：‘自责汝心。’
“报言：‘尔。’
“僧即当还彼比丘衣，作白二羯磨应如是与。
“僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，过三反语索衣，过六反默然立，得衣犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还此比丘衣；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，过三反语索衣，过六反默然立，得衣犯舍堕，今舍与僧；僧今持此衣还此比丘；谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“是比丘于僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。
“若还时有人教言：‘莫还’者，突吉罗。
“若转作净施、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若遣与人、若数数着坏，尽突吉罗。
“比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，三反语索得衣，六反默然立得衣；若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣使往语言：‘汝先遣使与某甲比丘衣，是比丘竟不得，可还取，莫使失。’
“若彼言：‘我不须，即相布施。’
“是比丘应以时软语方便索衣，若为作波利迦罗故与，以时索、软语索、方便索，得者不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##乞蚕绵作袈裟戒第十一
= 任何必丘拥有一条毛毯是有丝绸材料的。
= 禁制杂野蚕绵作新卧具（但依道宣之说，则不限于卧具，亦通于袈裟）。
尔时佛在旷野国界。
旷野城 = 乃位于古印度摩竭陀与憍萨罗二国间之大城。据根本说一切有部毗奈耶卷四十七载，彼处原为大旷野，有五百群贼常杀害商旅，故两界之行人绝迹。时影胜王闻知，即命大将消灭群贼。群贼哀求请活，大将慈心悲愍，乃于两界中间筑一新城，总集诸人共住，是为此城之由来。
时六群比丘作新杂野蚕绵卧具，彼索未成绵、或索已成绵，或索已染、未染，或索新者、或索故者，至养蚕家语言：“我等须绵。”
蚕(cán) = 一种能吐丝结茧的昆虫[silkworm]。
绵(mián) = 丝棉，精丝绵，新丝绵[silk floss]。(接连不断[be continuous；connect；link]/通“棉”[cotton]。)
彼报言：“小待，须蚕熟时来。”
彼六群比丘在边住待看，彼暴茧时蚕蛹作声，诸居士见尽共讥嫌言：“沙门释子无有惭愧，害众生命，外自称言：‘我修正法’，如是何有正法？求索蚕茧作新卧具。”
茧(jiǎn) = 某些昆虫的幼虫在变成蛹之前吐丝做成的壳[cocoon]。
蛹(yǒng) = 昆虫从幼虫过渡到成虫时的一种形态[pupa]。
蚕蛹(cán yǒng) = 蚕吐丝做茧后，所变成的蛹[silkworm pupa；silkworm chrysalis]。
以如上事呵责。
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知忏愧者，嫌责六群比丘：“云何求索蚕茧作新卧具？”
如上呵责已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集诸比丘，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘求索蚕茧作新卧具？”
呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘杂野蚕绵作新卧具，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“杂者，若毳、若劫贝、拘遮罗、乳叶草、若刍摩、若麻。
毳(cuì) = 鸟兽的细毛[fine hair on animals]。(指兽毛皮[fur]/鸟兽毛经过加工而制成的毛制品[wool fabric]。)
劫波育树/劫波娑树/劫贝娑树/古贝树/迦波罗树/劫贝树 = Kappasa，意译作时分树。原产于东亚细亚，印度德干地方栽培甚广，我国、希腊等地亦有之。其絮可制成布衣，其衣称劫贝衣（Kappasika），种子可榨油。
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十种衣 = 指比丘众能着用之十种衣服。从形状区别，称为三衣或五衣；从质料区分，称为十种衣。摩诃僧祇律卷二十八中仅举七种衣，有部毗奈耶卷十八亦列出七种，而善见律毗婆沙卷十四则说六种。又野麻衣、驼毛緂树叶衣、豹衣、鹿衣及小浴衣，为外道之衣类，皆不用。
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拘舍衣
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梵Kausa，又作高世耶衣、憍赊耶衣（梵Kauseya）。为蚕丝（绢布）所制。
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劫贝衣
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Kappasa，又作吉贝衣、劫波育衣。为棉布所制。
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钦婆罗衣
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Kambala，乃羊毛布作成。或称系奢（Kesa，毛发）钦婆罗衣。
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刍摩衣
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梵Ksauma，为麻布衣之一。
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叉摩衣
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梵Ksama，又作纤摩衣。亦为麻之质料。
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舍那衣
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Sana，又作奢那衣、扇那衣。为似麻之树皮所制。
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麻衣
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翅夷罗衣
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Cira，木皮布作成。
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拘摄罗衣
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又作拘遮罗衣、鸠夷罗衣。以拘翅罗鸟（Kokila）、鸠那罗鸟（Kunala）之羽毛制成。
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嚫罗钵尼衣
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梵Sara-parni，又作谶罗半尼衣、差罗波尼衣、厕罗婆尼衣。为草所制，亦有以野蚕茧为纬，麻苎为经制成。
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“若比丘自用杂野蚕绵，作新卧具成者，尼萨耆波逸提；作而不成，突吉罗。
“若语他人作成者，尼萨耆波逸提；作而不成，突吉罗。
“为他作，成不成，突吉罗。
“此应舍，是中舍者，若以斧、若以斤细，锉斩和泥，若涂壁、若涂埵。
剉(cuò) = 小釜，瓦锅[small pan]。(用锉刀磨平、磨光、切断[file]。)
斤(jīn) = 斧子一类的工具[axe]。(十六两为一斤。)
埵(duǒ) = 坚硬的泥土[solid earth]。(堤防[bankment]。)
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若得已成者，若以斧斤，锉斩和泥，若涂壁、若涂埵，无犯。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##黑毛作卧具戒第十二
= 任何必丘拥有一条毛毯是用纯黑羊毛作的。
= 禁制以纯黑之羊毛作新卧具。
尔时佛在毗舍离猕猴江侧住楼阁舍。
毗耶离/毗舍离 = Vesali，又以义译称广严城。释迦牟尼宣告将舍寿处。
猕猴池/猕猴河/猴池/猕猴林/猕猴馆/猕猴江 =
梵Markata hrada，位于中印度毗舍离国庵罗女园之侧。昔猕猴群集为佛作此池，佛尝于此处说诸经，为天竺五精舍之一。
时毗舍离诸梨车子等多行邪婬，彼作纯黑羺羊毛，作毡被体夜行使人不见。
离车/栗呫婆/离车子/利车/黎昌/随舍利/律车/丽掣/理家/栗磋/离车毗 = Licchavi，为中印度毗舍离城（Vesali）之刹帝利种族，乃跋只族（Vajji）之一部。意译为薄皮、同皮、仙族王、边地主。
羺(nóu) = 胡羊。
时六群比丘见已便效，选取纯黑羺羊毛作毡卧具。
时诸梨车见之，皆共语言：“大德，我等在于爱欲、为婬欲故作黑羊毛毡；汝等作此纯黑羊毛毡何所为耶？”
尔时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“何故效诸梨车作纯黑羺羊毛毡？”
呵责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集诸比丘，以无数方便呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何六群比丘效诸梨车作纯黑羺羊毛毡？”
时世尊无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘以新纯黑羺羊毛作新卧具，尼萨耆波逸提。’
“比丘义如上。
“纯黑毛者，或生黑、或染黑。
“若比丘自用纯黑羺羊毛作新卧具，成者尼萨耆波逸提；作而不成者，突吉罗。
“教他作，成者，尼萨耆波逸提；作而不成者，突吉罗。
“为他作，成不成，突吉罗。
“此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
“若舍不成舍，突吉罗。
“舍与僧时，往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，以纯黑羺羊毛作卧具，犯舍堕，今舍与僧。’
“舍已当忏悔。
“前受忏人作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，以纯黑羺羊毛作卧具，犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏；白如是。’
“作是白已然后受忏，当语彼比丘言：‘自责汝心。’
“报言：‘尔。’
“僧即应还彼比丘卧具，作白二羯磨应如是与。
“僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘，以纯黑羺羊毛作卧具犯舍堕，今舍与僧；若僧时到僧忍听，还彼某甲比丘卧具；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘，以纯黑羺羊毛作卧具，犯舍堕，今舍与僧；僧今持此卧具还此比丘；谁诸长老忍僧持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍还此某甲比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“是比丘于僧中舍卧具竟，不还者，突吉罗。
“还时有人教言：‘莫还。’
“若作净施、若遣与人、若数数敷坏者，尽突吉罗。
“比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若得已成者，若割截坏、若细薄叠作两重，若以作褥，若作枕，若作方小坐具，若作卧毡，或作[打-丁+亲] 钵毡，或作剃刀囊，或作帽，或作袜，或作摄热巾，或作裹革屣巾，尽不犯。
囊(náng) = 口袋[bag；pocket]。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
