四分律卷第五
初分之五
#十三僧残法（续）
##破僧违谏戒第十（续）
= 动摇僧团并想其分裂，如果被训诫三次仍不改。
= 不得因僧人犯戒而破和合僧，且不受劝谏。
世尊尔时以无数方便呵责：“汝云何以五法教诸比丘？广说如上。
“提婆达，汝莫断四圣种。
“何等四？如上所说。
“提婆达，汝今莫方便破和合僧，莫方便受破和合僧坚持不舍，汝当与僧和合不斗诤，同一水乳于佛法中安乐住。
“是故提婆达，当知破和合僧甚恶艰难得大重罪，破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。”
泥黎/泥梨/泥犁
= Niraya（音译泥啰耶），Naraka（音译捺洛迦）之略译。意即地狱。即无有、无福处之义。彼处喜乐之类一切全无，为十界中最劣之境界。
时世尊以无数方便令提婆达破僧心暂息。
以无数方便呵责提婆达已，告诸比丘：“听僧与提婆达呵谏，舍此事故，白四羯磨。
白四/白四法/一白三羯磨/白四羯磨 = Natti-catuttha-kamma，白（Natti），即告白之意；羯磨（Kamma），意译为业、作法等。白四羯磨指僧中所行事务，如授戒之作法，规定受具足戒时，三师中之羯磨师向僧众先告白某某提出出家要求，此即为‘白’（即白表文）。其次，三问僧众赞成与否，称为三羯磨（Tatiya
Kamma-vacana，如无异议，则准予受戒为僧。合一度之白与三度之羯磨，故称白四羯磨，系最慎重之作法。其他如忏重、治罚、诃谏、灭诤等，事通大小、情容乖舛者，皆以此法听取僧众之意见。
“众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此提婆达欲方便破和合僧，坚持不舍；若僧时到僧忍听与作呵谏，舍此事故：“提婆达，汝莫破和合僧坚持不舍，汝提婆达当与僧和合，欢喜不诤同一水乳，于佛法中安乐住”，白如是。
“‘大德僧听，此提婆达欲受破和合僧法坚持不舍，今僧与呵谏，舍此事故：“汝莫破和合僧坚持不舍，汝提婆达当与僧和合，欢喜不诤同一水乳，于佛法中安乐住。”
“‘谁诸长老忍僧与提婆达呵谏舍此事者默然，谁不忍者说；是初羯磨。
“‘第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与提婆达呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“应作如是呵谏。”
僧为提婆达作如是呵谏白四羯磨，诸比丘以此事故白世尊。
世尊告言：“若余比丘，方便欲破和合僧者，亦当以此白四羯磨呵谏；自今已去为诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍；彼比丘应谏是比丘：“大德，莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍；大德，应与僧和合，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。”
“‘是比丘如是谏时坚持不舍，彼比丘应三谏，舍此事故。
“‘乃至三谏时，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。’
“比丘义如上说。
“和合者，同一羯磨、同一说戒，
“僧者，四比丘、若五、若十，乃至无数。
“破者，破有十八事：法非法、律非律、犯不犯、若轻若重、有残无残、粗恶非粗恶、常所行、非常所行、制非制、说非说，是为十八。
“住破僧法者，即住此十八事是。
“若比丘方便欲破和合僧，受破僧法坚持不舍，彼比丘当谏此比丘言：‘大德，莫方便欲破和合僧，莫受破僧法坚持不舍。
“‘大德，当与僧和合，欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。
“‘大德，可舍此事，莫令僧作呵谏而犯重罪。’
“若用语者善；若不用语者，复令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若王、大臣、种种异道沙门、婆罗门求。
“若余方比丘闻知其人信用言者应来。
“若用言者善，若不用言者应作白，作白已应更求：‘大德，我已白竟，余有羯磨在；汝今可舍此事，莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。’
“若用语者善，不用语者应作初羯磨。
“作初羯磨已应更求：‘大德，我已白、作初羯磨竟，余有二羯磨在；汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。’
“若用语者善，不用语者应作第二羯磨。
“作第二羯磨已应更求：‘大德，我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在；汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。’
“若能舍者善，若不舍者与说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。
“作白二羯磨竟，舍者，三偷兰遮。
“作白一羯磨竟，舍者，二偷兰遮。
“作白竟，舍者，一偷兰遮。
“若初白未竟舍者，突吉罗。
“若一切未白，方便欲破和合僧，受破和合僧法坚持不舍，一切突吉罗。
“若僧为破僧人作呵谏羯磨时，有比丘教言：‘莫舍’，此比丘偷兰遮。
“若不呵谏，突吉罗。
“若比丘尼教言：‘莫舍’，尼偷兰遮，
“未作呵谏尼教莫舍，突吉罗。
“除比丘、比丘尼，更有余人教莫舍，尽突吉罗。
“比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，初谏便舍，若非法别众作呵谏、非法和合众作呵谏，法别众、法相似别众、法相似和合众，非法、非律、非佛所教。
“若一切未作呵谏，若破恶友、恶知识，若破方便欲破僧者遮令不破，若破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非法非毗尼羯磨，若为僧、为塔、为和上、同和上、为阿阇梨、同阿阇梨、为知识，作损减、作无住处破者，是谓不犯。
和上/和阇/和尚
= Upajjhaya，指德高望重之出家人。意译亲教师、力生、近诵、依学、大众之师。和尚为受戒者之师表，故华严、天台、净土等宗皆称为戒和尚。后世沿用为弟子对师父之尊称。然和尚一语乃西域语之转讹，如龟兹语pwajjhaw等之误转。亦有谓印度古称‘吾师’为乌社，于阗等地则称和社、和阇（khosha），和尚一语即由此转讹而来。又鸠摩罗什译此语为力生，意指弟子依师而生道力。
阿阇黎/阿舍梨/阿只利/阿遮利耶/阇梨/阿阇梨 =
Acariya，意译为轨范师、正行、悦众、应可行、应供养、教授、智贤、传授。意即教授弟子，使之行为端正合宜，而自身又堪为弟子楷模之师，故又称导师。在印度古代，阿阇梨本为婆罗门教中教授弟子有关吠陀祭典规矩、行仪之师，此一名词后为佛教所采用，且于佛世时已普遍使用。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##助破僧违谏戒第十一
= 一群比丘(一人，二人，或更多)崇尚一个比丘而不允许他人训诫他，如果这群比丘因这事被训诫三次仍不改。
= 不得帮助犯戒僧人破和合僧，且不受劝谏。
佛在罗阅只耆阇崛山中。
王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。
时提婆达故执此五法，复往教诸比丘言：“世尊以无数方便常叹说头陀，少欲知足、乐出离者，尽形寿乞食、着粪扫衣、露坐、不食酥盐、不食鱼及肉。”
时诸比丘语提婆达言：“汝莫破和合僧，莫住破僧法坚持不舍。
“何以故？与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。”
时提婆达伴党方便助破和合僧比丘，语诸比丘言：“汝莫呵提婆达所说，提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可。”
诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责提婆达伴党比丘：“汝等云何言：‘提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可。”
诸比丘嫌责已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵责提婆达伴党比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
“云何语诸比丘言：‘莫呵提婆达所说，提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可。’”
尔时世尊以无数方便，呵责提婆达伴党比丘已，告诸比丘：“听僧与提婆达伴党比丘作呵谏，舍此法故，白四羯磨；众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此提婆达伴党比丘，顺从提婆达，作如是言：“汝等诸比丘莫呵提婆达；何以故？提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可。”
“‘若僧时到僧忍听，僧今与提婆达伴党比丘作呵谏，舍此事故：“汝等莫言：‘提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可’，然提婆达非法语比丘、非律语比丘，汝莫欲坏和合僧，汝等当助和合僧；大德，与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住”，白如是。
“‘大德僧听，此提婆达伴党比丘，顺从提婆达，作如是语：“汝等诸比丘莫呵提婆达，提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可。”
“‘僧今为提婆达伴党比丘作呵谏，舍此事故：“大德，莫作如是语：‘提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可’，而提婆达非法语比丘、非律语比丘，汝等莫坏和合僧，汝等当助和合僧；大德，与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。”
“‘谁诸长老忍僧呵谏提婆达伴党比丘，令舍此事者默然，谁不忍者说；是初羯磨。
“‘第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍呵谏提婆达伴党比丘令舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“当作如是呵谏提婆达伴党比丘白四羯磨。”
诸比丘白佛，佛告诸比丘：“从今已去若有如是伴党，相助坏和合僧者，亦当作如是呵谏白四羯磨；自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘有余伴党、若一、若二、若三乃至无数，彼比丘语是比丘：“大德，莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘，此比丘所说我等喜乐，此比丘所说我等忍可。”
“‘彼比丘言：“大德，莫作是说言：‘此比丘法语比丘、律语比丘，此比丘所说我等喜乐，此比丘所说我等忍可’，然此比丘非法语比丘、非律语比丘；大德，莫欲破坏和合僧，汝等当乐欲和合僧；大德，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。”
“‘是比丘如是谏时坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。
“‘乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。’
“比丘义如上说。
“顺从者，有二顺从：法顺从、衣食顺从。
“法顺从者，以法教授，增戒、增心、增慧，讽诵承受。
“衣食顺从者，给与衣被、饭食、床卧、敷具、病瘦医药。
“伴党者，若四、若过四人。
“助伴党语者，若一、若二、若三、若众多。
“若比丘作非法群党，语诸比丘言：‘大德，汝莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘，此比丘所说我等忍可。’
“‘汝莫作是语：“此比丘是法语比丘、律语比丘，此比丘所说我等忍可”，而此比丘非法语比丘、非律语比丘，汝等莫坏和合僧，当助和合僧；大德，与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住；可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。’
“若随语者善，若不随语者当白；白已当语彼人言：‘我已白，余有羯磨在，汝可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。’
“若随语者善，若不随语者当作初羯磨；作初羯磨已，当语彼人言：‘我已白及初羯磨，余有二羯磨在，可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者当作第二羯磨；作第二羯磨已，当语彼人言：‘已白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者作三羯磨；作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。
“白竟二羯磨舍者，三偷兰遮。
“白竟一羯磨舍者，二偷兰遮。
“白竟舍者，一偷兰遮。
“作白未竟舍者，突吉罗。
“若未白，一切随破僧伴党，尽突吉罗。
“若比丘谏群党比丘时，更有余比丘语：‘莫舍’，此比丘，偷兰遮。
“若未作呵谏，突吉罗。
“若比丘谏群党比丘时，比丘尼语：‘坚持莫舍’者，尼偷兰遮。
“若未作谏，尼言：‘莫舍’者，突吉罗。
“除比丘比丘尼，余人教言：‘莫舍’，尽突吉罗。
“比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉磨那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，初语时舍，非法别众、非法和合众、法别众、法相似别众、法相似和合众，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵谏，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##污家摈谤违僧谏戒第十二
= 如果一个比丘因性格而难受他人训诫，在合乎戒律的规则下被他人训诫而不受，如果超过三次仍不改。
= 不得回赠施主，破平等施，致使白衣有怨驱逐僧团；且不受劝谏。
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。
时羁连有二比丘：一名阿湿婆、二名富那婆娑，在羁连行恶行、污他家，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。
阿湿波 = 梵Asvinau，意译双马童。为日天（梵Surya）与天女所化牝马阿湿毗腻（梵Asvini）所生之双生子。阿湿波兄弟年轻俊美，聪明灵巧，头戴莲花冠，每日黎明时出现，驾车驶过天空。二者之形像有时作一对并肩相连之小马，头为两颗明亮之星。能救苦救难，尤善治病，使盲人复明、残废复全；又能使沉船获救、妇女生子、老女得夫等。
污家 = 据四分律删繁补阙行事钞卷中之二载，比丘若有所求，以种种物赠予在家人，使得物者欢喜，产生报恩之心，不得物者闻之而不欢喜，如此行为除有损平等之施心外，更能破坏在家人之净信心，故称为污家。
彼作如是非法行：自种华树、教人种花树，自溉灌、教人溉灌，自摘花、教人摘花，自作华鬘、教人作华鬘，自以线贯系、若教人线贯系，自持花、教人持花，自持华鬘与人、教人持华鬘与人。
若彼村落中有妇女、若童女，共同一床坐起，同一器饮食，言语、戏笑，或自歌舞倡伎，或他作已唱和，或俳说，或弹鼓簧、吹贝作孔雀音，或作众鸟鸣，或走或佯跛行，或啸、或自作弄身、或受雇戏笑。
俳(pái) = 杂戏，滑稽剧[farce]。
俳说(pái shuō) = 戏笑嘲谑的言辞。
簧(huáng) = 乐器中用以发声的薄片reed]。
啸(xiào) = 撮口作声，打口哨[whistle]。
时有众多比丘，从迦尸国渐渐游行，至羁连止宿；晨朝着衣持钵入村乞食，法服齐整，行步庠序，低目直前，不左右顾视，以次乞食。
伽尸国/伽翅国/迦夷国/迦赦国/伽奢国/迦尸国 =
Kasi，中印度古国名，乃佛世时印度十六大国之一。迦尸本为西域之竹名，以此国出此竹，故称之。意译为光有体国、芦苇国。位于憍萨罗国之北。
庠(xiáng) = 殷、周时的学校[school]。
庠序(xiáng xù) = 庠与序，皆为古时学校的名称。
时诸居士见已自相谓言：“此是何人低目而行，不左右顾视，亦不言笑，亦不周接，亦不善言问讯，我等不应与其饮食。
“我等阿湿婆、富那婆娑二人，亦不低目而行，左右顾视与人周接、善言问讯，应与饮食供养。”
时彼比丘在羁连乞食困乃得之。
彼自念言：“此住处恶，恶比丘在此住，彼作如是恶乃至受雇戏笑。”
时诸比丘即从羁连往至舍卫城，到世尊所，头面礼足在一面坐。
尔时世尊慰问客比丘言：“汝等住止安乐否？众僧和合否？不以饮食为苦耶？”
诸比丘白世尊：“大德，住止安乐众僧和合，我曹从迦尸国游行至羁连。”
曹(cáo) = 古代指诉讼的原告和被告。即两曹。[plaintiff and defendant](古代分科办事的官署或部门[divison；department of the central government in ancient times]/辈，等于现代汉语中的“们”[people of the same]。)
以上因缘具白世尊。
世尊尔时以无数方便遥呵责阿湿婆、富那婆娑二比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
“云何阿湿婆、富那婆娑，在羁连污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻，乃至受雇戏笑？”
时世尊以无数方便呵责已，告舍利弗、目连：“汝等二人，往羁连与阿湿婆、富那婆娑作羯磨；何以故？是汝等弟子故；应作白四羯磨，应如是作：集僧已为彼二人作举，作举已为作忆念，作忆念已应与罪；众中应差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听，此阿湿婆、富那婆娑在羁连污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻；若僧时到僧忍听，今僧为阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨：“汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻，汝等行恶行，出去不应在此住”，白如是。
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
“‘大德僧听，此阿湿婆、富那婆娑在羁连污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻；今僧与阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨：“此二人污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻；汝等污他家出去，不应在此住。”
“‘谁诸长老忍僧为此二人作摈羯磨者默然，谁不忍者说；此是初羯磨。
“‘第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时舍利弗、目连闻佛教已，即从坐起礼佛足绕三匝而去。
舍利弗、目连着衣持钵与五百大比丘众俱，从迦尸国游行至羁连。
时阿湿婆、富那婆娑，闻舍利弗、目连将五百大比丘众俱从迦尸国游行来至羁连，必为我等作摈羯磨。
彼二人即往诣诸居士所语言：“今有二比丘来：一名舍利弗，二名目连。
“其一比丘善能幻术飞行虚空，第二比丘行恶行自能说法，汝等好自观察莫为彼所惑。”
时舍利弗、目连从迦尸国渐渐游行，来至羁连止宿。
晨朝着衣持钵入村乞食，大目连现神足踊身空中，舍利弗亲自说法。
时诸居士见已自相谓言：“此二比丘：一善知幻术飞行空中，第二比丘行恶行自能说法。”
时舍利弗、目连，即为羁连诸居士说法令得信乐。
时尊者舍利弗、目连食讫洗钵还至住处，以此因缘集比丘僧，集僧已为阿湿婆、富那婆娑作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪。
时舍利弗在众中即作羯磨如上说。
时，阿湿婆、富那婆娑僧为作羯磨时作是言：“众僧有爱、有恚、有怖、有痴，更有余同罪比丘，有驱者、有不驱者，而独驱我。”
时舍利弗、目连在羁连为阿湿婆、富那婆娑作羯磨已，还舍卫国只树给孤独园，至世尊所，头面礼足在一面坐，一面坐已白佛言：“我等已于羁连与阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨已；众僧作摈羯磨时，阿湿婆、富那婆娑作如是言：‘众僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。’”
尔时世尊以无数方便，遥诃责阿湿婆、富那婆娑：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
“云何众僧与作摈羯磨时言：‘众僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。’”
世尊以无数方便呵责彼阿湿婆、富那婆娑已，告诸比丘：“自今已去，听僧与阿湿婆、富那婆娑作呵谏白四羯磨；众中应差堪能羯磨人如上，应作如是白：‘大德僧听，此阿湿婆、富那婆娑在羁连，僧与作摈羯磨时便作是言：“僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。”
“‘若僧时到僧忍听，今僧与阿湿婆、富那婆娑作呵谏，舍此事故：“汝等莫作是言：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者’，而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴；汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻；汝等污他家行恶行”，白如是。
“‘大德僧听，此阿湿婆、富那婆娑在羁连，僧与作羯磨时便作是言：“僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者”，僧今与阿湿婆、富那婆娑作呵谏，舍此事故：“汝等莫作是言：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者’，而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴，汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻，汝等污他家、行恶行。”
“‘谁诸长老忍僧与阿湿婆、富那婆娑作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说；是初羯磨。
“‘第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与阿湿婆、富那婆娑作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
如是与阿湿婆、富那婆娑作呵谏白四羯磨已，时诸比丘往白佛，佛言：“若有余比丘，若僧已摈、若摈时、若未摈，作如是言：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴’，亦应如是与作呵谏白四羯磨呵谏。
“自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘依聚落、若城邑住，污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻；诸比丘当语是比丘言：“大德，污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻；大德，汝污他家、行恶行，今可远此聚落去，不须住此。”
“‘是比丘语彼比丘作是语：“大德，诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。”
“‘诸比丘报言：“大德，莫作是语：‘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者’，而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴；大德，污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。”
“‘是比丘如是谏时，坚持不舍者，彼比丘应再三谏，舍此事故；乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。’
“比丘义如上。
“村者，有四种，如上。
“聚落城邑者，属王。
“家者，有男有女。
“污他家者，有四种事：依家污家、依利养污家、依亲友污家、依僧伽蓝污家。
“云何依家污家？从一家得物与一家；所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：‘若有与我者我当报之，若不与我者我何故与？’是为依家污家。
“云何依利养污家？若比丘如法得利，乃至钵中之余，或与一居士、不与一居士，彼得者即生是念：‘当报其恩，其有与我者我当报之；若不与我，我何故与？’是为依利养污家。
“云何依亲友污家？若比丘依王、若大臣，或为一居士、或不为一居士，所为者即思当报恩：‘其为我者我当供养，不为我者我不供养’，是为依亲友污家。
“云何依僧伽蓝污家？若比丘取僧华果与一居士、不与一居士，即作是念：‘其有与我者我当供养，不与我者我不供养’，是为依僧伽蓝污家。
“以此四事故污家，是故言污他家。
“行恶行者，自种华树、教人种华树，乃至受雇戏笑，如上说。
“若比丘依聚落住，污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻；彼比丘谏此比丘言：‘大德，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻；大德，污他家、行恶行；可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。’
“若随语者善，若不随语者应作白；作白已应求言：‘大德，已作白，余有三羯磨在；可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。’
“若舍者善，若不舍者应作初羯磨。
“作初羯磨已，应更求：‘大德，已作白作初羯磨竟，余有二羯磨在；大德，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者，应作第二羯磨。
“作第二羯磨已，应更求：‘大德，已作第二羯磨已，余有一羯磨在；大德，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。’
“若随语者善，若不随语者，作第三羯磨。
“作第三羯磨已，僧伽婆尸沙。
“若白二羯磨舍者，三偷兰遮。
“若白一羯磨舍者，二偷兰遮。
“若白竟舍者，一偷兰遮。
“若初白未竟舍者，突吉罗。
“若未白前言：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴’，一切突吉罗。
“若僧作呵谏时，更有余比丘教莫舍，此比丘偷兰遮。
“若未作呵谏者，突吉罗。
“若僧作呵谏时，有比丘尼教言：‘莫舍’者，尼偷兰遮。
“若未作呵谏前教者，尼突吉罗。
“除比丘比丘尼，余人教莫舍，呵不呵尽突吉罗。
“若不看书持往，突吉罗。
“若为白衣作信使，突吉罗。
“比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，初语时舍，非法别众、非法和合众、法别众、法相似别众、法相似和合众，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵谏前，若与父母、若与病人、与小儿、与妊娠妇女、与牢狱系人、与寺中客作者，不犯。
“若种花树复教人种供养佛法僧，教人取花供养佛法僧，自造花鬘教人造供养佛法僧，自以线贯花教人贯供养佛法僧，自持花教人持花供养佛法僧，自以线贯华鬘教人贯持供养佛法僧，皆不犯。
“若人举手欲打，若被贼、若象、熊罴、师子、虎狼来恐难之处，若担刺棘来于中走避者，不犯。
罴(pí) = 棕熊[brown bear]。
“若渡河沟、渠坑、跳踯者，不犯。
踯(zhí) = 徘徊[pace up and down]。(蹬踢[treadle and kick]。)
“若同伴行在后，还顾不见而啸唤者，不犯。
“若为父母病、若闭在狱、若为笃信优婆塞有病、若闭在狱看书往、若为塔、为僧、为病比丘事持书往返者，一切不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##恶性拒僧违谏戒第十三
= 如果一比丘是村庄或镇里家庭的腐败者，他的行为是卑鄙的。当这事被看见和听见，而那些受害家庭被看见和听见。如果他被训诫三次仍不改。
= 不得以自高心恶意拒绝僧团的忠告，且不受劝谏。
尔时佛在拘睒毗国瞿师罗园。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
时尊者阐陀比丘恶性不受人语，语诸比丘言：“汝莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶；诸大德止，莫有所说；何用教我为？我应教诸大德。
“何以故？我圣主得正觉故，譬如大水初来漂诸草木积在一处，诸大德亦复如是，种种姓、种种名、种种家出家，集在一处；亦如大风吹诸草木集在一处，诸大德亦如是，种种姓、种种名、种种家出家，集在一处。
“是故诸大德，不应教我，我应教诸大德；何以故？我圣主得正觉故。”
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阐陀比丘：“云何恶性不受人语，语诸比丘言：‘诸大德，莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶；诸大德且止，莫有所说；何用教授我为？我应教诸大德。
“‘何以故？我圣主得正觉故；譬如大水初来漂诸草木集在一处，亦如大风吹诸草木聚在一处，诸大德亦复如是，种种姓、种种名、种种家出家，集在一处。
“‘是故我应教诸大德，诸大德不应教我；何以故？我圣主得正觉故。’”
诸比丘往到世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责阐陀比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；云何阐陀恶性不受人语，广说如上，乃至我圣主得正觉？”
时世尊呵责阐陀已，告诸比丘：“听僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨；如是呵谏；僧中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听，此阐陀比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：“大德，莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶；大德且止，不须教我”。
“‘若僧时到僧忍听，僧今与阐陀比丘作呵谏，舍此事故：“汝阐陀莫自作不可共语，当作可共语；阐陀汝应如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝，如是佛弟子众得增益，展转相教、展转相谏、展转忏悔”，白如是。
“‘大德僧听，此阐陀比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：“大德莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶；大德且止，不须教我。”
“‘今僧为阐陀比丘作呵谏，舍此事故：“汝阐陀莫自作不可共语，当作可共语；汝当如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝；如是佛弟子众得增益，展转相教、展转相谏、展转忏悔。”
“‘谁诸长老忍僧为阐陀比丘作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说；是初羯磨。
“‘第二、第三亦如是说。
“‘僧已忍与阐陀比丘作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“当如是呵谏。”
僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨，令舍此事已；诸比丘白佛，佛言：“若有余比丘，恶性不受人语者，僧亦当与作如是呵谏白四羯磨；自今已去，与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘恶性不受人语，于戒法中诸比丘如法谏已，自身不受谏，语言：“诸大德，莫向我说若好若恶，我亦不向诸大德说若好若恶；诸大德且止，莫谏我。”
“‘彼比丘谏是比丘言：“大德，莫自身不受谏语；大德，自身当受谏语；大德如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德；如是佛弟子众得增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔。”
“‘是比丘如是谏时坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故；乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。’
“比丘义如上说。
“恶性不受语者，不忍、不受人教诲。
“以戒律如法教授者，有七犯聚：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。
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泥萨只波逸底迦/尼萨耆波夜提/尼萨只贝逸提/尼萨耆/尼萨耆波逸提 = Nissaggiya pacittiya，意译作尽舍堕、舍堕、弃堕。尼萨耆，尽舍之意；波逸提，堕之意。即波逸提之一种，谓应舍财物之堕罪。‘单堕’之对称。为比丘、比丘尼所受持具足戒之一，五篇罪之一，僧戒八段中之第四段。共有三十条戒，称为三十舍堕。此戒乃警戒由于贪心而集贮无用之长物，助长生死之业，遂堕落三途，故舍弃此等之财物、贪心、罪业，称为舍堕。或谓犯此罪将堕入三恶道，故称堕；忏除之法必先舍其财物，故称舍。盖此戒与衣钵等财物有关，故若以所犯之财物舍于众中而忏悔之，称为尽舍；若不忏悔，则结堕恶之罪，称为堕。
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长衣过限戒
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又作长衣戒、长戒。长，谓无用之长物。禁制三衣以外之受衣，而于十日内不作净施作法。
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离三衣宿戒
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又作离衣宿戒。禁制离开三衣或其一而宿于异处。但作僧羯磨，咐嘱其他比丘而离衣者，则不犯戒。
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月望衣戒
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又作一月衣戒。若所用之三衣破损，受衣财而作新衣，其财不足时，允许受余分而储蓄之，唯储蓄之时间，禁制超过一个月以上。
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非亲尼戒
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又作取尼衣戒、取亲里尼衣戒、取非亲尼衣戒。禁制由非亲族之比丘尼受衣。亲里，指七世之亲族。但若比丘误受比丘尼衣，或比丘尼误受比丘衣时，得交换之。
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使非亲尼浣故衣戒
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又作使尼浣故衣戒、使尼浣衣戒。禁制由非亲里之比丘尼浣洗敝故之衣，或染，或打，皆在禁止之列。
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从非亲族人乞衣戒
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又作从非亲里居士乞衣戒、乞衣戒。禁制从非亲里之居士及居士妇乞衣。但遭遇夺衣、失衣、烧衣、漂衣等厄难时则可从彼等乞衣。
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过分取衣戒
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又作过知足受衣戒、过足受衣戒。比丘遭遇夺衣、失衣等厄难时，若非亲里之居士及居士妇等给与多数之衣，比丘应当知足，禁制受三衣以上。
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劝增衣价戒
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又作劝赞一居士增衣价戒、劝一居士增价戒、劝一居士戒。比丘受施主奉衣时，禁制劝其施与高价之衣而受之。
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劝二家增衣价戒
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又作劝二居士增价戒、劝二居士戒。二居士分别以衣奉施比丘时，禁制比丘劝彼等共作一高价衣而受之。
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过分忽切索衣价戒
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又作三反六默忽切索衣戒、过限索衣戒、忽切戒。施主以衣价托付执事（净主），当比丘要衣时，前往执事之处，二返三返，令彼忆念，且言‘我要衣’。若未得衣，复可四、五、六返，令彼忆念，禁制超越此限而作过度急切之索求。
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乞蚕绵作袈裟戒
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又作杂野蚕绵作卧具戒、野蚕绵卧具戒、乞绵蚕戒。禁制杂野蚕绵作新卧具（但依道宣之说，则不限于卧具，亦通于袈裟）。
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黑毛卧具戒
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又作黑羊毛作卧具戒、黑毛戒。禁制以纯黑之羊毛作新卧具。
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白毛三衣戒
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又作白羊毛卧具戒、白毛卧具戒、白毛戒。作新卧具时，应用二分纯黑羊毛、三分白毛、四分尨毛，禁制违之，并禁作纯白之卧具。
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减六年作三衣戒
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又作减六年作卧具戒、减六年卧具戒、六年戒。卧具新作未满六年，禁制又作卧具。但舍旧卧具，或作病比丘等之僧羯磨者不在此限。
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不贴坐具戒
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又作不褋尼师坛戒、不帖坐具戒、不牒戒。作新坐具时，应由旧坐具取纵广一桀手，帖着于新坐具上，禁制违犯。
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持羊毛过限戒
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又作担羊毛过三由旬戒、担毛过三由旬戒、担毛戒。若于道中得羊毛而无人担持时，比丘得自行担持，唯禁制超过三由旬之限度。
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使非亲尼浣染毛戒
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又作使尼浣擘羊毛戒、使非亲里尼浣染擘羊毛戒、使尼浣毛戒。禁制使非亲里之比丘尼为其浣洗或染擘羊毛。
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畜钱宝戒
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又作畜宝戒。禁制手取金银钱财，或教人取，或置于地而受之，均在禁止之列。
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贸宝戒
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又作贸钱宝戒。禁制以金银钱财贸易他人之金银钱财。
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贩卖戒
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又作卖买戒。禁制贩卖物品而交易饮食等。
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畜长钵过限戒
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又作畜长钵戒、长钵戒。禁制在所用之一钵以外别受钵，而不作净施之法超过十日以上者。
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乞钵戒
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钵虽破损，然其破损未至五缀而不漏者，禁制更求新钵。
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自乞缕使非亲织戒
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又作乞缕使非亲织戒、自乞缕使非亲里尼织衣戒、乞缕戒。禁制自乞缕线，持至非亲里之织师处，使彼织衣者。
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劝织师增衣缕戒
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又作劝赞织师增织戒、屏劝织师增缕织戒、劝织戒。比丘知悉居士及居士妇等令织师为己织作衣时，禁制前往织师处更改价目，令彼织作姣好之衣而与价得之。
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夺衣戒
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又作先与他衣强夺戒。禁制比丘将衣给与他比丘后，因嗔恚而自行夺取或令他人夺之，又他比丘已还其衣而仍自取之者，亦在禁止之列。
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畜七日药过限戒
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又作畜药过七日戒、七日药戒、畜纳戒。比丘患病，在七日内得畜残药、酥、油、生酥、蜜、石蜜等物，禁制超过七日之限。
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过前求雨衣过前用戒
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又作雨浴衣戒。雨浴衣必于三月十六日求置，四月一日开始使用，禁制于所定之日以前求之或用之。
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过前受急施衣过后畜戒
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又作急施衣戒。若因特殊原因而急施衣时，于夏安居最后十日间受之，受已乃至所定之衣时中得畜其衣，而禁制十日以前受之，或过衣时而畜之。
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有难兰若离衣戒
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又作离衣六宿戒、兰若离衣六宿戒、六夜戒。夏安居后，迦提月满（即印度十二月之第八月，相当于阴历八月十五日至九月十五日之间）间，住在阿兰若处，若恐惧有财难，将三衣之一留置舍内，限六夜得离衣而宿，禁制超过六夜以上。
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回僧物入己戒
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又作回僧物戒、回僧戒。禁制明知为僧物而自求之以为己物者。
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波罗底提舍尼/波胝提舍尼/钵喇底提舍那/提舍尼/波罗提提舍尼 = Patidesaniya，为比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。意译作对他说、向彼悔、各对应说、悔过法、可呵法。为五篇之一，六聚之一，七聚之一。犯此戒时，必须向其他之清净比丘发露忏悔，是轻罪之一种。此一戒法，比丘与比丘尼不同，皆与饮食有关，比丘有四戒，称为四提舍尼。以下四戒皆出于四分律戒本，而其余诸戒本亦皆大致相同。
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从非亲尼受食戒
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又作在俗家从非亲尼取食戒、从非亲尼受食学处、在白衣舍自手从非亲里尼受食戒，谓无病比丘入于村中，从非亲族非乡里之比丘尼手中受食。
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受尼指授食戒
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又作在俗家偏心受食戒、食尼指授食戒、在白衣家食尼偏心指授食戒、受苾刍尼指授食学处，谓比丘在白衣家就食时，有比丘尼不按顺次授食而优先予以美食美羹。
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学家过受食戒
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又作学家过受戒、学家受食学处、违制学家受食戒，谓比丘入有学之圣者家，不得妄自受食，令彼供养过度而致空乏。
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兰若受食戒
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又作恐怖兰若受食戒、有难兰若受食戒、兰若安坐受食戒、阿兰若住处外受食学处，谓比丘因恐惧往俗家受食之途中遭贼难等之灾患，遂令檀越送食至阿兰若住处，此一情形亦为佛陀所禁制。
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犯而未遂的罪行：
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偷兰遮耶/偷罗遮/萨偷罗/土罗遮/窣吐罗/偷兰/偷兰遮
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Thullaccaya，意译大罪、重罪、粗罪、粗恶、粗过、大障善道。为佛制戒六聚之一，七聚之一。乃触犯将构成波罗夷、僧残而未遂之诸罪；不属于波罗夷等五篇之罪，除突吉罗罪外，其余一切或轻或重的因罪、果罪皆总称为偷兰遮。
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突膝吉栗多/突瑟几理多/独柯多/突吉罗
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Dukkata，戒律之罪名。即恶作恶语等诸轻罪。意译为恶作、小过、轻垢、越毗尼。为五篇之一，六聚戒之一，乃一切轻罪之总称。于比丘二百五十戒中，属二不定、百众学、七灭诤。此外，式叉迦罗尼（Sikkha-karaniya）亦为突吉罗之异称，即学、应学、应当学之意。
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“如法者，如法、如律、如佛所教。
“若比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授，自身作不可共语：‘大德莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶；大德，且止，不须谏我。’
“彼比丘谏此比丘言：‘大德莫自作不可共语，当作可共语；大德如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏大德；如是佛弟子众得增益，展转相教、展转相谏、展转忏悔；大德，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者应作白。
“作白已应更求：‘大德，我已作白竟，余有三羯磨在；大德可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者作初羯磨。
“作初羯磨已应更求：‘大德，已作白初羯磨竟，余有二羯磨在；大德，可舍此事，勿为僧所诃更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者为说第二羯磨。
“说第二羯磨已，应更求：‘大德，我已作白第二羯磨竟，余有一羯磨在；大德，可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。’
“若随语者善，不随语者为说第三羯磨。
“说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。
“白二羯磨舍者，三偷兰遮。
“白一羯磨舍者，二偷兰遮。
“白已舍者，一偷兰遮。
“作白未竟舍者，突吉罗。
“未白前恶性不受人语，尽突吉罗。
“若为恶性作呵谏时，若有余比丘教言：‘莫舍’，此比丘偷兰遮。
“若未作呵谏而语者，突吉罗。
“若比丘尼教言：‘莫舍’，此比丘尼偷兰遮。
“若未呵谏，突吉罗。
“除比丘、比丘尼，余人教莫舍，呵不呵尽突吉罗。
“比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，初语时舍，非法别众、非法和合众、法别众、法相似别众、法相似和合众，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵谏前，不犯。
“若为无智人呵谏时，语彼如是言：‘汝和上、阿阇梨所行亦如是，汝可更学问诵经。’
“若其事如是，若戏笑语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此错说彼，是谓不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
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#二不定法
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不定法/二不定/不定 = aniyata，为比丘受持具足戒之部分。不定，谓实犯与否及所犯何戒犹未审明之义。有屏处不定戒、露处不定戒二种。
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屏处不定戒
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比丘于屏处（不能见闻之处）、覆处、障处等可作淫事之处，与女子独处共坐，或说非法语。
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露处不定戒
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比丘与女子于露现处共坐，说淫欲粗恶等语。
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##屏处不定戒第一
= 任何比丘私下独自和女人坐在一起，足够可以发生性行为。而一位可被信任的女信众看到了他们，她可能将其叙述为犯了以下三种戒律：Parajika，Sanghadisesa或Pacittiya.而这位比丘承认了有坐在那里，有可能受任何这三种处份：Parajika，Sanghadisesa或Pacittiya.或者任何其它女信众所描述的情况。这件事是不一定的。
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园，迦留陀夷先白衣时有亲友妇，名曰斋优婆私，颜貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正。
迦楼陀夷/迦卢陀夷/迦路娜/迦卢/黑优陀夷/迦留陀夷 = Kaludayin，意译为大粗（粗）黑、黑曜、时起、黑上等。为佛弟子中恶行多端之比丘，乃六群比丘之一。据增一阿含经卷四十七、四分律卷十四载，迦留陀夷其身极黑，尝夜行乞食，时天黑暗，乞至他家，彼家妇人身正怀孕，于闪电中乍见之，谓鬼神来，乃惊怖堕胎，后闻迦留陀夷为佛弟子，妇人乃发声恶骂。如来知之，即制定过午不得乞食之戒。
迦留陀夷系意在彼，彼优婆私亦系意在迦留陀夷。
时迦留陀夷，到时着衣持钵诣斋优婆私家，与共独屏覆处坐。
时迦留陀夷与斋优婆私语。
时有毗舍佉母，有小缘事往彼比舍，遥闻迦留陀夷语声。
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
毗舍佉 = Visakha/Vesakha，意译作别枝、长养。乃星宿之名，指氐宿。/意译善格、季春。即印度历之二月，属渐热时、春时、热时。
此优婆私有信乐之心，闻内比丘语声，作是念：“或能说法。”
即就倚壁而听，但闻说非法语声，复念言：“闻比丘声而说非法言，比丘不应作如是语。”
即窥看之，见迦留陀夷与斋优婆私共床坐、作非法语。
见已便作是念：“此比丘在非法处坐，又说非法言；若此夫主见，当呵骂其妇，生不信心。”
时优婆私即还出其舍，疾疾往世尊所，头面礼足在一面立，以此因缘具白世尊。
白世尊已，头面礼足绕三匝而去。
时世尊集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：“汝审与斋优婆私独在屏覆处坐耶？”
答言：“实尔，世尊。”
世尊以无数方便呵责：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；汝今云何与斋优婆私独在屏覆处坐耶？”
时世尊以无数方便，呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“迦留陀夷愚人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘共女人独在屏覆处、障处、可作婬处坐，说非法语；有住信优婆私，于三法中一一法说，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言，“我犯是罪”，于三法中应一一治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；如住信优婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。’
“比丘义如上说。
“女人者，人女有智未命终。
“独者，一比丘、一女人。
“屏覆者二种：一者见屏覆，二者闻屏覆。
“见屏覆者，若尘、若雾、若黑暗中不相见也；闻屏覆者，乃至常语不闻声处。
“障覆者，若树、若墙壁、若篱、若衣，及余物障。
“可作婬处者，得容行婬处。
“说非法语者，说婬欲法。
“信乐优婆私者，信佛法僧、归依佛法僧，不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，善忆持事，不错所说，真实而不虚妄。
“若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧、自言作，即应如比丘所语治。
“若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧，不自言作，应如优婆私所说治。
“若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐，不自言卧、不自言作，应如优婆私所说治。
“若比丘自言所趣向处、自言所到处，不自言坐、不自言卧、不自言作，应如优婆私所说治。
“若比丘自言所趣向处，不自言所到处、不自言坐、不自言卧、不自言作，应如优婆私所说治。
“若比丘不自言所趣向处、不自言所到处，不自言坐、不自言卧、不自言作，应如优婆私所说治。
“是中无定法，故言不定。”
##露处不定戒第二
= 任何比丘私下独自和女人坐在一起，不足够可以发生性行为，但足够可以对她说猥亵的字语。而一位可被信任的女信众看到了他们，她可能将其叙述为犯了以下两种戒律：Sanghadisesa，或Pacittiya.而这位比丘承认了有坐在那里，有可能受任何这两种处份：Sanghadisesa，或Pacittiya.或者任何其它女信众所描述的情况。这件事也是不一定的。
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。
时迦留陀夷先白衣时有知友妇，名曰斋优婆私，颜貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正。
迦留陀夷常系意在斋优婆私，斋优婆私亦系意在迦留陀夷。
时尊者迦留陀夷，到时着衣持钵往至斋优婆私家，二人俱露现处坐共语。
时毗舍佉母以小因缘往到比舍，遥闻迦留陀夷语声，作是念言：“或能说法？”
即就倚壁而听，但闻在内说非法语声，复自念言：“闻比丘声而说非法言，比丘不应作如是语。”
即窥看之，见迦留陀夷与斋优婆私俱露现处共坐说非法语；见已作是念：“今此比丘坐既非法处，又说非法语，夫主见者当呵骂其妇，生不信心。”
时优婆私即还出其家，疾疾往世尊所，头面礼足在一面立，以此因缘具白世尊。
白世尊已，头面礼足，绕三匝而去。
时世尊知而故问迦留陀夷：“汝审与斋优婆私在露现处共坐言语否？”
答言：“实尔，世尊。”
世尊以无数方便呵责言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；汝今云何与斋优婆私在露现处共坐说非法事耶？”
时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“迦留陀夷痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘共女人在露现处、不可作婬处坐作粗恶语；有住信优婆私于二法中一一法说，若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：“我犯是事”，于二法中应一一法治，若僧伽婆尸沙、若波逸提；如住信优婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。’
“比丘义如上。
“露处者，无墙壁、若树木，无篱障及余物障。
“不可作婬处者，不容行婬处。
“粗恶语者，说婬欲法、赞叹二道好恶。
二道 = 无间道与解脱道。乃断惑证理之二道。/难行道与易行道。/有漏道与无漏道。/教道与证道。/谓大小便之二处。
“信乐优婆私者，信佛法僧、归依佛法僧，不杀生、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，善忆持事不错、所说真实而不虚妄。
“若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧，即应如比丘语治。
“若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐，不自言卧，应如优婆夷所说治。
“若比丘自言所趣向处、自言所到处，不自言坐、不自言卧，应如优婆私所说治。
“若比丘自言所趣向处，不自言所到处、不自言坐、不自言卧，应如优婆私所说治。
“若比丘不自言所趣向处、不自言所到处、不自言坐、不自言卧，应如优婆私所说治。
“是中无定法，故言不定。”
