四分律卷第三
初分之三
#十三僧残法（续）
##与女人粗语戒第三
= 为情欲所征服，动了心，用猥亵的话暗示女人上床，像年轻男女一样。
= 不得与女人说淫荡的粗语。
佛在舍卫国，时迦留陀夷闻世尊所制戒，不得弄阴堕精、不得身相摩触，便持户钥在门外立，伺诸妇女若居士家妇女来，语言：“诸妹，可入我房看。”
迦楼陀夷/迦卢陀夷/迦路娜/迦卢/黑优陀夷/迦留陀夷 = Kaludayin，意译为大粗（粗）黑、黑曜、时起、黑上等。为佛弟子中恶行多端之比丘，乃六群比丘之一。据增一阿含经卷四十七、四分律卷十四载，迦留陀夷其身极黑，尝夜行乞食，时天黑暗，乞至他家，彼家妇人身正怀孕，于闪电中乍见之，谓鬼神来，乃惊怖堕胎，后闻迦留陀夷为佛弟子，妇人乃发声恶骂。如来知之，即制定过午不得乞食之戒。
将至房中已，向彼以欲心粗恶语。
诸女乐者笑其所言，不乐者瞋恚骂詈出房，语诸比丘：“大德当知，今我所见事，非善、非法、非宜、不得时。
“我常谓是处安隐、无患、无灾变、无怖惧处，今日乃更生畏怖身毛为竖。
“我等本谓水能灭火，而今火从水生。
“何以知之？迦留陀夷见将入房，婬欲意粗恶语见向。
“我在家时夫主作粗恶语向我，犹不能堪忍，况今出家之人恶口如是。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责迦留陀夷，广说如上已，往至世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集诸比丘，于大众中知而故问：“云何迦留陀夷，汝审有此事耶？”
审(shěn) = 屋里有兽足印，能仔细分辨。详究；考察[study at large]。(知道，知悉[know]/审核，审查，检查核对[check]/正，不偏斜[right]/真实；确实[really；certainly]。)
答言：“如是。”
时世尊呵责：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此迦留陀夷痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住；欲说戒者当如是说：‘若比丘婬欲意，与女人粗恶婬欲语，随所说粗恶婬欲语，僧伽婆尸沙。’
“比丘义如上。
“婬欲意者如上。
“女人者亦如上。
“粗恶者，非梵行。
“婬欲语者，称说二道好恶。
二道 = 无间道与解脱道。乃断惑证理之二道。/难行道与易行道。/有漏道与无漏道。/教道与证道。/谓大小便之二处。
“若自求、若教他求、若问、若答、若解、若说、若教、若骂。
“求者，言与我二道作如是如是事，若复作余语。
“教他求者，若天、若梵、水神、摩醯首罗天佑助我，共汝作如是如是事，若复作余语。
自在天/自在天王/天主/大自在天 = Mahissara，音译作摩醯首罗。即湿婆神，原为婆罗门教神明，后被佛教所吸纳，成为护法神之一。佛教认为他居住在净居天的色究竟天，为色界之顶点，能够自在变化，故称为自在天。信奉此天者被称为大自在天外道，此派以天为世界之本体，谓此天乃一切万物之主宰者，又司暴风雷电，凡人间所受之苦乐悲喜，悉与此天之苦乐悲喜相一致。故此天喜时，一切众生均得安乐；此天嗔时，则众魔现，国土荒乱，一切众生均随其受苦；若世界毁灭时，一切万物将归入大自在天中。
“问者，问汝大小便道何似？汝云何与夫主共事？云何复与外人共通？若复作余语。
“答者，汝大小便道如是，汝与夫主外人共通如是，若复作余语。
“解者，说者亦如是。
“教者，我教汝如是治二道，汝可令夫主外人敬爱，若复作余语。
“骂者，若言：‘汝破坏、腐烂、烧燋、堕落与驴作如是’，若复作余语骂。
燋(jiāo) = 古同“焦”/zhuó = 古同“灼”，火烧/jué = 古同“爝”，火炬/qiáo
= 假借为“憔”。憔悴[wan and sallow]。
“若比丘与女人一返粗恶语，一僧伽婆尸沙。
“随粗恶语多少说而了了者，一一僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。
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犯而未遂的罪行：
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偷兰遮耶/偷罗遮/萨偷罗/土罗遮/窣吐罗/偷兰/偷兰遮
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Thullaccaya，意译大罪、重罪、粗罪、粗恶、粗过、大障善道。为佛制戒六聚之一，七聚之一。乃触犯将构成波罗夷、僧残而未遂之诸罪；不属于波罗夷等五篇之罪，除突吉罗罪外，其余一切或轻或重的因罪、果罪皆总称为偷兰遮。
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突膝吉栗多/突瑟几理多/独柯多/突吉罗
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Dukkata，戒律之罪名。即恶作恶语等诸轻罪。意译为恶作、小过、轻垢、越毗尼。为五篇之一，六聚戒之一，乃一切轻罪之总称。于比丘二百五十戒中，属二不定、百众学、七灭诤。此外，式叉迦罗尼（Sikkha-karaniya）亦为突吉罗之异称，即学、应学、应当学之意。
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“若与指印书、遣使作相，令彼女人知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷兰遮。
“除此大小便道，说余处好恶，偷兰遮。
“天女、阿须罗女、夜叉女、龙女、畜生女能变形者，黄门、二形，粗恶语令彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。
黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。
二形 = 梵Ubhaya-vyan-janaka，译作二相者、二根者。指男子性器（男根）与女子性器（女根）。此处则指兼具男女性器，生理异常者。其于佛道之修行及为僧伽之内众，无指导他人之资格，故与扇搋、半择迦者同，不准出家、受戒。
“若指印、若书、若遣使、若现知相令彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。
“畜生不能变形者，向说粗恶语者，突吉罗。
“若向男子粗恶语，突吉罗。
“若比丘欲意，粗恶语粗恶语想，僧伽婆尸沙；粗恶语生疑者，偷兰遮。
“非粗恶语粗恶语想，偷兰遮；非粗恶语疑，偷兰遮。
“人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷兰遮；人女非人女想，偷兰遮。
“非人女作人女想，偷兰遮；非人女疑，偷兰遮。
“比丘尼，偷兰遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若为女人说不净恶露观：‘大妹当知，此身九疮、九孔、九漏、九流，九孔者，二眼、二耳、二鼻、口、大小便道。’
“当说此不净时，彼女人谓说粗恶语；若说毗尼时言次，及此彼谓粗恶语；若从受经、若二人同受若彼问、若同诵、若戏笑语、若独语、若疾疾语、若梦中语、欲说此错说彼，一切不犯。
毗尼 = Vinaya，新云毗奈耶。旧云毗尼。律藏之梵名也。
言次(yán cì) = 言谈之间。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##向女叹身索供戒第四
= 为情欲所征服，动了心，用赞美他自己的感官的语言来暗示女人上床。
= 不得勾引女人以身行淫。
佛在舍卫国，时迦留陀夷已闻世尊制戒，不得弄阴堕精、不得与女人身相触、不得向女人粗恶语，便执户钥在门外立，伺诸妇女若居士家妇女来，语言：“诸妹，可入我房看。”
将入房已自赞叹身言：“诸妹知否？我学中第一，我是梵行、持戒、修善法人，汝可持婬欲供养我。”
时喜乐者默然笑其所言，不乐者骂詈而出，告诸比丘言：“大德当知，我等向所见事，非善、非宜、非法、不得时。
“我常信，此处无患、无灾变、无恐惧处；云何今日乃更生畏怖，身毛为竖；我本谓水能灭火，而今火从水生。
“我在家时夫主向我作如是语犹不堪忍，况出家之人乃作如是言。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责迦留陀夷：“汝云何闻世尊制戒、不得弄阴失精、不得与女人身相触、不得婬欲粗恶语。”
呵责广说如上已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集诸比丘，知而故问迦留陀夷：“汝审尔否？”
答言：“尔。”
尔时世尊呵责迦留陀夷：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。”
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“迦留陀夷痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘婬欲意，于女人前自叹身言：“大妹，我修梵行、持戒、精进修善法，可持是婬欲法供养我，如是供养第一最”，僧伽婆尸沙。’
十句义 = 为佛教僧团建立之十种基本精神。据四分律卷一、根本说一切有部毗奈耶卷一、五分律卷一、十诵律卷一等载，十句义即：(一)摄取于僧，(二)令僧欢喜，(三) 令僧安乐，(四)未信者信，(五)已信增长，(六)难调者调，(七)惭愧者安，(八)断现有漏，(九)断当来有漏，(十)令正法久住。
“比丘义如上。
“婬欲意者如上。
“女人者如上。
“叹身者，叹身端正好颜色，我是刹帝利、长者、居士、婆罗门种。
“梵行者，勤修离秽浊。
“持戒者，不缺、不穿漏、无染污。
“善法者，乐闲静处，时到乞食、着粪扫衣，作余食法不食、一坐食、一抟食、冢间坐、露坐、树下坐、常坐、随坐，持三衣，呗匿、多闻、能说法、持毗尼、坐禅。
呗匿/婆陟/婆师/呗 = Patha，意译为止息、赞叹。以音韵屈曲升降，能契于曲，为讽咏之声，乃梵土之法曲，故称梵呗。即附以曲调而讽诵经文。于法事之初唱之，以止断外缘，止息内心妄念，方堪作法事。又其偈颂多赞佛德，故称呗赞。佛世时有善于呗道者，称呗比丘或铃声比丘。佛教东传之初，汉土之人未知呗道之音调，据传至魏陈思王曹植，游鱼山，闻空中梵天之响，深感神理，始摹其音声节拍，制作曲谱，后广为流传。
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头陀 = Dhuta，意指修治、弃除，也就是说要涤除烦恼与尘垢，舍却不需要的衣、食、住来修练身心。摩诃迦叶就是头陀第一。因他们长居阿兰若，远离人群，故又称阿兰若比丘，或森林比丘、丛林比丘。南传佛教为头陀十三支，《清净道论》中比前者多出的是随处住。
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一
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著弊衲衣/粪扫衣
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穿着用废弃的旧衣布料制成的衣服。
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衣
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二
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但三衣
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除了三衣之外不需要其他多余的衣物。
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三
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常行乞食
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受天、人供养，不为食而烦恼。
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食
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四
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次第乞食
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乞食不分贫富之家，沿门托钵。
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五
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受一食法
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一日只吃一餐。
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六
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饮食节量
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控制食量，不过食，钵中只受一团饭足矣。
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七
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过午不食
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过中午之后不得饮浆。
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八
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阿兰若处
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居住在森林树下，尽量离开尘世人居住的地方而住在较安静的场所。
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住
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九
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树下止
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在树下修习佛法。
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十
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露地住
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择空旷露天之地打坐。
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十一
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冢间住
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居住于墓地之间。
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十二
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常坐不卧
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长时间坐禅，不躺下睡觉。
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十三
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随处住
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不选择居住的地方，随自己游行所至而住。
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“作如是自叹誉已供养我来，不说婬欲者，偷兰遮；若说婬欲，僧伽婆尸沙。
“若在人女前，一自叹誉身，一僧伽婆尸沙。
“随自叹身多少了了者，一一僧伽婆尸沙；说而不了了者，偷兰遮。
“若手印、若书信、若遣使、若现知相令彼知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷兰遮。
“除二道，更为索余处供养，偷兰庶。
“天女、阿须罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、畜生女能变形者，向自叹誉身说而了了者，偷兰庶；不了了者，突吉罗。
“若指印、若书信、若遣使、若现知相，叹说身令彼知者，偷兰遮；说而不知者，突吉罗。
“畜生不能变形，向彼自叹誉身者，突吉罗。
“向男子自叹誉身，突吉罗。
“人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷兰遮；人女作非人女想，偷兰遮。
“非人女作人女想，偷兰遮；非人女疑，偷兰遮。
“比丘尼，偷兰遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，若比丘语女人言：‘此处妙尊最上，此比丘精进、持戒、修善法，汝等应以身业慈、口业慈、意业慈供养彼’，诸女意谓：‘比丘为我故自赞身’；若为说毗尼时言说相似，而彼自谓赞身；若从受经诵经、若二人共受诵、若问若同诵、若戏笑语、若疾疾语、若梦中语、若欲说此错说彼，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##媒人戒第五
= 从事男女之间的婚姻和关系。
= 不得充当男女关系的媒人。
佛在罗阅只耆阇崛山中，时罗阅城中有一比丘名迦罗，本是王大臣，善知俗法；彼作如是媒嫁，向男说女、向女说男。
王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。
灵鹫山 = Gijjha-kuta，音译耆阇崛。位于中印度摩羯陀国首都王舍城之东北侧，为著名的佛陀说法之地。释迦牟尼佛曾在此开示佛法，包括《妙法莲华经》、《楞严经》、《无量寿经》、《观无量寿经》、《般若经》，及一部份《阿含经》等。佛涅槃后，弟子们在此山下的王舍城举行第一次集结。
时罗阅城中诸居士，欲有所嫁娶尽往咨问迦罗。
迦罗答言：“须我至彼家先当观视。”
观视已，往诸居士家语言：“汝欲与某甲为婚者随意。”
时诸居士即如其言与作婚娶。
时诸男女婚娶得适意者，便欢喜供养赞叹言：“令迦罗常得欢乐如我今日；何以故？由迦罗故使我得如此欢乐，令迦罗及余比丘亦得供养。”
若彼男女婚娶不得适意者，便作是言：“当令迦罗常受苦恼如我今日；何以故？由迦罗故令我嫁娶受如是苦，令迦罗及诸比丘亦受苦恼不得供养。”
时罗阅城中不信佛法僧诸居士自相谓言：“汝等若欲得与大富、多财饶宝为婚者，可往沙门释子中问之，随时供养亲近恭敬可得如意；何以故？此沙门释子善知媒嫁，此男可娶彼女、彼女可与此男。”
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责迦罗比丘：“云何媒男与女，媒女与男？”
呵责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集诸比丘僧，知而故问迦罗：“汝审尔媒嫁否？”
答曰：“实尔。”
世尊以无数方便呵责：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；我以无数方便与诸比丘说离欲事，汝今云何乃作和合欲事？”
诃责已告诸比丘：“此迦罗愚人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘往来彼此媒嫁，持男意语女、持女意语男，若为成妇事、若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。’
私通(sī tōng) = 暗中勾结[have
secret communication with]。/除娼妓外，非夫妇间的淫行，称为「私通」[fornication；have illicit sexual intercourse]。
须臾(xū yú)
= 片刻[for a moment]。/一会儿[in an instant]。
须臾 = Muhutta，佛教时间单位。表短时间，即暂时、少顷之意。根据印度《僧只律》中记载：「刹那者为一念，二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗预，二十罗预为一须臾，一日一夜为三十须臾。」所以一须臾等于0.8小时，换算为48分钟或2880秒。
“比丘义如上。
“往来者，使所应可和合者是。
“女人有二十种，母护、父护、父母护、兄护、姊护、兄姊护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同作业婢、水所漂婢、不输税婢、放去婢、客作婢、他护婢、边方得婢。
“母护者，母所保。
“父护者，父所保。
“父母护、兄护、姊护、兄姊护亦如是。
“自护者，身得自在。
“法护者，修行梵行。
“姓护者，不与卑下姓。
“宗亲护者，为宗亲所保。
“自乐为婢者，乐为他作婢。
“与衣者，与衣为价。
“与财者，乃至与一钱为价。
“同业者，同共作业若未成夫妇礼。
“水所漂者，水中救得。
“不输税者，若不取输税。
“若放去婢者，若买得、若家生。
“客作者，雇钱使作，如家使人。
“他护者，受他华鬘为要。
“边方得者，抄劫得。
抄(chāo) = 叉取[take up with a fork]。(掠取，抢掠[rob]/抄写[copy；transcribe]/迅速拿起[take up]。)
“是谓二十种；男子亦有二十种，亦如是。
“母护男、母护女，遣比丘为使，语彼言：‘汝为我作妇、若与我私通。’
“若言须臾间、若一念顷、若比丘自受他语、自往语彼、受彼语还报者，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受语、自往语彼、遣使持报语还，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受语、遣使语彼、自持报语还，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受语、若遣使语彼、遣使持报语还，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受语、自作书持往彼、自持报书还，僧伽婆尸沙。
报书(bào shū) = 回信。
“若比丘自受语、自作书持至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受语、遣使持书至彼、自持报书还，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受语、遣使持书至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。
“指印、现相各作四句，亦如是。
“若比丘自受书持至彼、自持报书还，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受书持至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受书、遣使持至彼、自持报书还，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受书、遣使持书至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受书、自持指印往彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。
指印(zhǐ yìn) = 手指留下的痕迹，也指按出来的指纹[fingerprint]。
还报(huán bào) = 返回报告。/答复。/回报。/报应。/报复。
“若比丘自受书、自持指印往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受书、遣使持指印往彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受书、遣使持指印往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。
“现相四句亦如是，受语四句亦如是；指印十六句亦如是，现相十六句亦如是。
“若比丘自受语、自持书至彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受语、自持书往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受语、遣使持书往彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受语、遣使持书往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。
“若比丘自受语、自持书往彼、自持现相还报，四句亦如是。
“若比丘自受语、自持指印往彼、自持现相还报，四句亦如是。
“若比丘自受书、自持指印往彼、自持现相还报，四句亦如是。
“若比丘自受语、往彼、还报，僧伽婆尸沙；自受语、往彼、不还报，偷兰遮。
“若闻语、往彼说、不还报，偷兰遮；若与语而不受、便往彼说、还报，偷兰遮。
“若受语、不往彼说、不还报，突吉罗。
“若闻语、不往彼说、不还报，突吉罗。
“若不受语、往说、不还报，突吉罗。
“若言已嫁与他、若言至余处、若言死、若言贼将去、若言无，一切偷兰遮。
“若言癞病、若痈、若白癞、干痟、瘨狂、若痔病、若道有疮、若有脓出不断，如是还报此语，僧伽婆尸沙。
癞(lài) = 麻风病[leprosy]/恶疮；顽癣[favus]。
痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)
白癞病(bái lài bìng) = 银屑病之类的皮肤病。
痟(xiāo) = 头痛；酸痛。/痟渴，中医指糖尿病、水崩症等。/衰微。
瘨(diān) = 灾害。/古同“癫”。
“若比丘一返媒嫁人女，僧伽婆尸沙。
“随媒嫁多少说而了了，一一僧伽婆尸沙；若说不了了，偷兰遮。
“若书指印、若现相来往说，僧伽婆尸沙。
“若现相令彼知，僧伽婆尸沙；不知，偷兰遮。
“除二道，说身处处支节媒嫁者，偷兰遮。
“天女、阿须罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、畜生女能变形者，黄门、二根、媒嫁，说而了了者，偷兰遮；若不了了，突吉罗。
“书指印、现相令彼知，偷兰遮；不知者，突吉罗。
“若畜生不能变形，媒嫁，突吉罗。
“媒嫁男，突吉罗。
“若比丘来往媒嫁作媒嫁想，僧伽婆尸沙；媒嫁疑，偷兰遮；媒嫁作不媒嫁想，偷兰遮。
“不媒嫁作媒嫁想，偷兰遮；不媒嫁疑，偷兰遮。
“人女人女想媒嫁者，僧伽婆尸沙；人女疑，偷兰遮；人女作非人女想，偷兰遮。
“非人女作人女想，偷兰遮；非人女疑，偷兰遮。
“若比丘持他书往，不看者，突吉罗。
“若为白衣作余使，突吉罗。
白衣 = Odata-vasana。原意白色之衣，转称著白衣者，即指在家人。印度人一般皆以鲜白之衣为贵，故僧侣以外者皆着用白衣，从而指在家人为白衣，佛典中亦多以‘白衣’为在家人之代用语；相对于此，沙门则称为缁衣、染衣。
“比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；此是犯。
“不犯者，若男女先已通而后离别还和合、若为父母病患、若系闭在狱看书持往、若为信心精进优婆塞病、若系在狱看书持往、若为佛为法为僧为塔、若为病比丘看书持往，如是无犯。
伊蒲塞/优婆塞 = Upasaka，意译为近事、近事男、近善男、信士、信男、清信士。即在家亲近奉事三宝、受持五戒之男居士。与优婆夷同系在家之信仰佛法者。
“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##无主僧不处分过量房戒第六
= 拿由乞讨而获得的利益来建自己的小屋时(无赞助者)，地点，屋子大小，和仪式必须合律藏规定。
= 不得在不适宜的地基上自建过于广大的房屋。
佛在罗阅只耆阇崛山中，尔时世尊听诸比丘作私房舍。
听(tīng) = 用耳朵感受声音[listen；hear]。(接受，听信，接纳[heed；obey；have
a receptive ear for]/听凭，任凭[allow；let]。)
时有旷野国比丘，闻世尊听诸比丘作私房舍，彼即私作大房舍；彼作大房舍功力烦多，常行求索为务言：“与我工匠巧人，给我车乘并将车人，给我材木竹草绳索。”
以比丘乞求烦多故，时诸居士遥见比丘回车远避，或入诸里巷、或入市肆、或自入舍、或低头直去，不与比丘相见。
肆(sì) = 摆设；陈列[display]。(“四”的大写，用于支票等上，以避免错误或更改[four
<used for the numeral “四”on cheques，etc.
to avoid mistakes or alterations>]/极力，勤苦[use to the
utmost]/店铺<上古时代表示商店>[shop]/恣纵，放肆[indulge]/尽头；极限[extremity]。)
何以故？恐比丘有所求索故。
时复有一旷野比丘，欲起房舍自斫树。
斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)
时彼树神多诸子孙，彼作是念：“我今子孙多，此树我所依止，为我覆护；而此比丘斫截坏，我今宁可打此比丘。”
彼鬼复作是念：“我今不先捡挍便打，恐违道理，今宁可至世尊所，以此因缘具白世尊；若世尊有所教敕，我当奉行。”
挍(jiào) = 同“校”。比较；估量。
念已即往世尊所，头面礼足在一面立，以上事具白世尊。
世尊赞叹言：“善哉，乃能不打持戒比丘，若打获罪无量；汝今速往恒河水边，有一大树名曰娑罗，有神始命终，汝可居止。”
沙罗树/萨罗树/娑罗树
= Sala，有坚固、高远之义。据诸经之记载，释尊于拘尸那揭罗城外将入涅槃时，其卧床四边各有同根娑罗树一双，其树每边一双中之一株，因悲伤而惨然变白，枝叶、花果、皮干皆爆裂堕落，逐渐枯萎，另一株则尚存，故此双树亦称四枯四荣树，或非枯非荣树。
时彼神头面礼世尊足，遶三匝已即没不现。
遶(rào) = 同“绕”。
时尊者摩诃迦叶，从摩竭国将大比丘众五百人俱，来至旷野城止宿；明旦至时着衣持鉢入城乞食，行步端严视瞻不斜，屈伸俯仰与众有异。
摩诃陀/摩竭提/摩伽陀/摩竭陀 = Magadha，中印度国名，王舍城所在。译言持甘露，善胜，无恼，无害等。或为星名。或为古仙人或帝释前身之名。
旷野城 = 乃位于古印度摩竭陀与憍萨罗二国间之大城。据根本说一切有部毗奈耶卷四十七载，彼处原为大旷野，有五百群贼常杀害商旅，故两界之行人绝迹。时影胜王闻知，即命大将消灭群贼。群贼哀求请活，大将慈心悲愍，乃于两界中间筑一新城，总集诸人共住，是为此城之由来。
时城中诸居士遥见比丘便避，入里巷及入市肆，或自入舍或低头直去，不与比丘相见。
迦叶见此事已便问一人言：“此诸居士何故见比丘各逃避不与相见耶？”
彼人答言：“迦叶，世尊听诸比丘作私房舍，乞求烦多，以是故诸人逃避耳。”
时迦叶闻此语已怅然不乐。
怅(chàng) = 因失意而不痛快[disappointed]。
尔时世尊从罗阅城，将诸比丘千二百五十人诣旷野城，各敷座而坐。
时迦叶往世尊所，头面礼足在一面立，偏露右臂胡跪合掌白佛言：“向者入城乞食，见诸居士遥见诸比丘，各自逃避不与相见...。”
广说如上已，头面礼足遶三匝而去，出旷野城。
何以故？恐旷野诸比丘生瞋恚心故。
世尊以此因缘集比丘僧，告言：“我忆昔日，在此罗阅只耆阇崛山中时，有一神来诣我所，头面礼足已在一面立白我言：‘世尊听旷野比丘作私房舍，多所乞求广说如上。’
“我今问汝等，审尔私作房舍多所乞求否？”
答言：“审尔。”
世尊以无数方便呵责诸比丘：“汝云何以我听作私房舍而便作大房舍，多所乞求、非法而乞，此物难受。”
呵责彼比丘已，告诸比丘：“往昔此恒水侧有一蠡髻梵志，常居此水边，颜貌憔悴，形体羸瘦；时我诣彼与共相见，问言：‘汝何以形体羸瘦，颜貌憔悴？’
蠡(lǐ) = 虫蛀木[eat；insect eats a wood]。引申为器物久磨将断的样子。
“彼即报我言：‘此河水中有一龙王名曰摩尼揵大，自出其宫来至我所，以身遶我头覆我上；时我作是念：“龙性暴急恐害我命。”
“‘我以此忧患致使形体羸瘦，颜貌憔悴耳。’
“时我语彼梵志言：‘汝欲使此龙常在水中，不出至汝所，汝意住否？’
“梵志答言：‘实欲使此龙不来至我所。’
“我即问梵志：‘彼龙有璎珞否？’
“梵志答言：‘颈下有好珠璎珞。’
“佛语梵志：‘若此龙出水来至汝所，时当起迎，语言：“龙王且止，持汝颈下珠璎珞与我来。”
“‘并为说偈：
“‘我今须如此，颈下珠璎珞，汝以信乐心，施我严好珠。’
“时彼梵志受我语已，后龙王从水中出至梵志所，遥见即起往迎，语言：‘止！止！龙王，愿持汝颈下珠璎与我。’
“而说偈言：
“‘我今须如此，颈下珠璎珞，汝以信乐心，施我严好珠。’
“尔时龙王复以偈报梵志言：
“‘我所致财宝，缘由此珠故；汝是乞求人，不复来相见。
“‘端正好净洁，索珠以惊我；不复来相见，何为与汝珠？’
“于是龙王即时还宫，止不复还。”
尔时世尊即说偈言：
“‘多求人不爱，过求致怨憎；梵志求龙珠，便不复相见。’
“汝等比丘当知，乃至畜生尚不喜人乞，而况于人多求无厌而不憎恶？
“云何旷野比丘痴人，私作大房舍多所乞索？”
广说如上已，世尊复告诸比丘：“吾昔一时在舍卫国只树给孤独园，时有一比丘来至我所，头面礼足在一面坐。
“我慰劳问讯：‘汝曹住止安乐否？不以乞食为苦耶？’
曹(cáo) = 古代指诉讼的原告和被告。即两曹。[plaintiff and defendant](古代分科办事的官署或部门[divison；department of the central government in ancient times]/辈，等于现代汉语中的“们”[people of the same]。)
“答我言：‘我等住止安乐，不以乞食为苦；我所住林间正患众鸟，于夜半后悲鸣相呼，乱我定意，以此为患。’
“佛告诸比丘言：‘欲令此鸟不复还林止宿否耶？’
“比丘白佛言：‘大德，我等实不欲令此鸟还林止宿。’
“佛告诸比丘：‘汝伺彼鸟还林宿时，语鸟言，与我两翅来，我今急须用。’
“比丘报：‘言。’
“尔时彼比丘受我教已，便伺彼鸟还林宿时，夜欲过半至彼鸟所，语言：‘我今急须汝两翅，与我来。’
“时诸鸟心自念言：‘此比丘从我乃乞如是！’
“即出林去，更不复还。”
佛告诸比丘：“汝等当知，乃至鸟兽犹尚不喜乞索，况复于人多所求索而不憎恶？旷野比丘痴人，私作大房舍多所求索。”
广说如上已，复告诸比丘：“昔有族姓子名赖吒婆罗，出家为道，乃至父母家终不乞求。
赖吒和罗/罗吒波罗/赖吒拔檀/赖吒和罗 = Ratthapala，意译为护国。又称大净志。中印度西北方居楼国（Kuru）俞芦吒村（Thullakotthita）富豪之子。佛陀至其国教化时，跟随佛陀出家，得悟后归国。父母谋以美女诱其还俗，该女反受教诫。其后，又度化拘牢婆王（Koravya）。后马鸣（梵Asvaghosa）于华氏城（梵Pataliputra）将尊者一代之事迹编成戏曲‘赖吒和罗’，亲自公开演出，颇得民众好评，而令五百位王子及众多市民舍俗出家，该戏曲因此遭王禁演。
“时父语赖吒婆罗言：‘汝知否？我自省察，希有人不从我乞者，汝亲是我子，何不从我乞耶？’
“‘多求人不爱，不得怀怨恨，是故我不乞，恐生增减故。’
“比丘当知，赖吒婆罗自于父母家尚不从乞，况汝等比丘乃在诸居士家多所求索令彼不喜。”
尔时世尊以无数方便呵责诸比丘，非时乞求、不耎乞求、不正乞求。
耎(ruǎn) = 软弱，弱[weak；feeble]。(软，与“硬”相对[soft]。)
世尊无数方便称赞知时乞求、柔软乞求、正乞求已；告诸比丘：“旷野比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘自求作屋，无主自为己，当应量作；是中量者，长佛十二搩手、内广七搩手；当将余比丘指授处所，彼比丘当指示处所，无难处、无妨处；若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主自为己，不将余比丘指授处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。’
搩(zhé) = 张开<拇指、中指或食指>度量物体。
一张手/一拆手/一搭手/一磔手 = Vidatthi，为古代印度之长度单位。磔，张开之意。一磔手即中指与拇指两指端张开之距离，称为十二指幅，约今之二十三公分。
“比丘义如上。
“自乞者，彼处处乞索。
“屋者，房也。
“无主者，彼无有人，若一、若两、若众多。
“自为己者，自求索、自为作也。
“应量者，长佛十二搩手、内广七搩手。
“难处者，有虎狼、师子、诸恶兽、下至蚁子；比丘若不为此诸虫兽所恼，应修治平地，若有石、树株、荆棘，当使人掘出；若有埳沟、坑陂、池处，当使人填满；若畏水淹渍，当预设隄防；若地为人所认，当共断，当无使他有语，是谓难处。
株(zhū) = 露出地面的树根[stub]。
陂(bēi) = 山坡；斜坡[slope]。(池塘[small
pond]。)
隄(dī) = 同“堤”。
“妨处者，不通草车回转往来，是谓妨处。
“彼比丘看无难处、无妨处已，到僧中脱革屣、偏露右肩、右膝着地、合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘，自乞作屋，无主自为己；我今从众僧乞，知无难、无妨处。’
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
“如是再三说。
“尔时众僧当观察，此比丘为可信否？
“若可信、即当听使作；若不可信、一切众僧应到彼处看。
“若众僧不去，遣僧中可信者到彼处看。
“若彼处有难、有妨处，不应与处分；若无难、有妨处，不应与处分；若有难处、无妨处，不应与处分；若无难、无妨处，应与处分，应如是与。
“众中应差堪能作羯磨者，若上座、若次座，若诵律、若不诵律，应作白：‘大德僧听，某甲比丘自乞作屋，无主自为己，今从众僧乞处分无难、无妨处；若僧时到僧忍听，当与某甲比丘处分无妨、无难处；白如是。
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羯磨 = kamma。
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意译作‘业’。
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意指所作、事、办事、办事作法、行为等。含有善恶、苦乐果报之意味，亦即与因果关系相结合之一种持续不断之作用力。业，原系流行于印度社会之一般性观念，对印度思想影响颇大，后为佛教基本教义之一，即是一切万有基于因果之法而生。
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于受戒、忏悔、结界等有关戒律行事之场合，意指生善灭恶之作法。
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受戒之际，受戒者因羯磨而得戒体。羯磨之内容包含法（羯磨之作法）、事（有关羯磨之所有事实）、人（与羯磨有关之人）、界（行羯磨之场所）等四者，一般称为羯磨四法。
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“‘大德僧听，此某甲比丘自求作屋，无主自为己，从僧乞处分无难、无妨处；僧今与某甲比丘处分无难、无妨处；谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难、无妨处者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与某甲比丘处分无难、无妨处竟；僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼作房应知初安，若石、若土墼、泥团，乃至最后泥治讫是。
墼(jī) = 未烧的砖坯[unfired
brick]。
讫(qì) = 从“言”，表示本与言语有关。绝止；完毕[complete；settled；be over]。
“若不被僧处分、过量、有难、有妨处，二僧伽婆尸沙、二突吉罗。
“僧不处分、过量、有难、无妨处，二僧伽婆尸沙、一突吉罗。
“僧不处分、过量、无难、有妨处，二僧伽婆尸沙、一突吉罗。
“僧不处分、不过量、有难、有妨处，一僧伽婆尸沙、二突吉罗。
“僧不处分、不过量、有难、无妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。
“僧不处分、不过量、无难、有妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。
“僧处分、过量、有难、有妨处，一僧伽婆尸沙、二突吉罗。
“僧处分、过量、有难、无妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。
“僧处分、过量、无难、有妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。
“僧处分、不过量、有难、有妨处，二突吉罗。
“僧处分、不过量、有难、无妨处，一突吉罗。
“僧处分、不过量、无难、有妨处，一突吉罗。
“僧不处分、过量、无难、无妨处，二僧伽婆尸沙。
“僧不处分、不过量、无难、无妨处，一僧伽婆尸沙。
“僧处分、过量、无难、无妨处，一僧伽婆尸沙。
“若比丘僧不处分、过量、有难、有妨处，自作屋成者，二僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成，二偷兰遮、二突吉罗。
“若使他作成，二僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成，二偷兰遮、二突吉罗。
“若为他作屋成，二偷兰遮、二突吉罗；作而不成，四突吉罗。
“若作屋以绳拼地应量，彼作者过量，作者犯。
拼(pīn) = 绑[bind；tie]。(合在一起；连合；连缀[put
together；join together]。)
“若比丘教人按绳墨作，彼受教者言如法作而过量，彼受教者犯。
“彼教人案绳墨作，即如法作，不还报，作者犯。
“若教人案绳墨作，即如法作，教者不问：‘如法作否？’；教者犯。
“若僧不处分作不处分想，僧伽婆尸沙；若僧不处分疑，偷兰遮；僧不处分作处分想，偷兰遮。
“僧处分作不处分想，偷兰遮；僧处分有疑，偷兰遮。
“过量亦如是。
“若有难有难想，突吉罗；有难疑，突吉罗；若有难无难想，突吉罗。
“若无难有难想，突吉罗；若无难疑，突吉罗。
“妨处亦如是。
“比丘尼，偷兰遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，如量作；减量作；僧处分作；无难处、无妨处作；如法拼作；若为僧作；为佛图、讲堂、草菴、叶菴；若作小容身屋；若作多人住屋，如是者不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##有主僧不处分房戒第七
= 为自己建大型住处时(有赞助者)，地点和仪式必须合律藏规定。
= 不得向施主索取无必要的、过于广大的房屋。
尔时世尊，在拘睒弥国瞿师罗园中。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。
瞿师罗园精舍/美音精舍/瞿师罗园 = Ghositarama，位于古代中印度憍赏弥国。即瞿师罗长者建精舍奉施释尊之园林。
时优填王与尊者阐陀亲友知识，语言：“欲为汝作屋，随意所好，何处有好地堪起房舍亦任意作。”
优填王 = Udayana，意译日子王、出爱王。为佛世时憍赏弥国（Kausambi）之王。因王后笃信佛法，遂成为佛陀之大外护。据增一阿含经卷二十八载，佛陀曾升至三十三天，为生母说法，彼时，优填王未能礼佛，忧苦愁病，群臣遂以牛头栴檀（牛头山所产之香木）造一尊五尺佛像，王乃痊愈。
阐陀 = 又作车匿、阐那、阐铎迦。意译欲作、应作。为悉达多太子出家踰城时随从之驭马者。后出家，成为六群比丘之一。直至佛陀入灭后，阐陀始受默摈法之惩治，遂从阿难学道，而证阿罗汉果。/即阐陀论。为古代印度外道六论之一。阐陀，系吠陀经典中由韵文所组成之部分；阐陀论，即讲述音韵等之论书，属于吠陀之辅助学。
报言：“大佳。”
尔时近拘睒弥城有尼拘律神树，多人往反，象马车乘止息其下。
尼拘律树 = Nigrodha，意译为无节、纵广、多根，形状类似榕树。产于印度、锡兰等地，高十公尺乃至十五公尺，树叶呈长椭圆形，叶端为尖状。由枝生出下垂气根，达地复生根；枝叶繁茂而向四方蔓生，然其种子甚小，故佛典常用来比喻由小因而得大果报者；或为覆物之譬喻。
时尊者阐陀往伐此树作大屋。
时诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子无有惭愧，断众生命，外自称言：‘我知正法’，如是何有正法？有如是好树，多人往反象马车乘止息其下，而斫伐作大屋。”
时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阐陀言：“有如是好树，多人往反象马车乘止息其下，云何斫伐作大屋？”
尔时诸比丘呵已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集诸比丘，知而故问阐陀：“汝实尔否？”
答曰：“实尔。”
世尊以无数方便呵责：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
“有如是好树，多人往返象马车乘止息其下，云何斫伐作大屋？
“汝不应斫伐神树，若斫伐得突吉罗。”
世尊以无数方便诃责已，告诸比丘：“阐陀痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去为诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘欲作大房，有主为己作，当将余比丘往指授处所，彼比丘应指授处所无难处、无妨处；若比丘有难处、妨处作大房，有主为己作，不将余比丘往看指授处所，僧伽婆尸沙。’
“比丘义如上。
“大者，多用财物。
“房者，屋也。
“有主者，若一、若二、若众多人。
“为己者，自为己身作。
“难处者，师子、虎狼、熊罴下至蚁子。
罴(pí) = 棕熊[brown bear]。
“若比丘不为彼所娆者应平治地，若有树株、若有石、若有刺棘应除去，若有坑坎泥水应填满平治，若畏水应设提防，若有人识认者应先断了，是谓无难处。
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
“无妨处者，中间容草车回转，是谓无妨处。
“彼比丘作无难、无妨处竟，应至僧中偏露右肩、脱革屣、礼上座足、胡跪合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘欲作大房，有主自为己，今从僧乞指授无难无妨处。’
指授(zhǐ shòu) = 指点教导。
“如是第二、第三说。
“众僧应观察彼人，为可信否？有智慧否？
“若有信、有智慧，即信彼，应与羯磨。
“若无信、无智慧，应举众往。
“若遣有信、有智慧者，往指授处所。
“若彼处所有难、有妨处，不应指授；若有难、无妨处，亦不应指授；若无难、有妨处，亦不应指授；若无难、无妨处，应与指授。
“应作如是指授。
“众中应差堪能羯磨者，如上应作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘欲作大房，有主自为己，今从僧乞指授无难、无妨处；若僧时到僧忍听，与某甲比丘指授无难、无妨处；白如是。
“‘大德僧听，此某甲比丘作大房，有主自为己，从僧乞指授无难、无妨处；今僧与某甲比丘指授无难、无妨处；谁诸大德忍僧与某甲比丘指授无难、无妨处者默然，谁不忍者说。
“‘僧已忍与某甲比丘指授无难、无妨处竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
“彼作房者应知初安石、安土墼、泥抟，是房竟者乃至泥治讫者是也。
“若僧不差指授、有难、有妨处，一僧伽婆尸沙、二突吉罗。
差(chā) = 失当；错；相差[mistake]。(chà
= 低；次；不好[poor；bad]/cī = 参差不齐[uneven]/chài
= 病愈。后作“瘥”[be recovered]。)
“僧不处分、有难、无妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。
“僧不处分、无难、有妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。
“僧处分、有难、有妨处，二突吉罗。
“僧处分、有难、无妨处，一突吉罗。
“僧处分、无难、有妨处，一突吉罗。
“僧不处分、无难、无妨处，一僧伽婆尸沙。
“若比丘僧不处分、有难、有妨处起大房，有主自为己，作竟，一僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成者，一偷兰遮、二突吉罗。
“若教人作成者，一僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成者，一偷兰遮、二突吉罗。
“为他起房竟者，一偷兰遮、二突吉罗；作而不竟者，三突吉罗。
“僧不处分作不处分想，僧伽婆尸沙；僧不处分生疑，偷兰遮；僧不处分作处分想，偷兰遮。
“僧处分作不处分想，偷兰遮；僧处分生疑，偷兰遮。
“有难有难想、有妨有妨想，各五句亦如是。
“比丘尼，偷兰遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。
“不犯者，僧处分、无难处、无妨处作；为僧、为佛图、讲堂、草庵、叶庵、小容身屋；为多人作屋，不犯。
“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”
##无根重罪谤他戒第八
= 当生气，不满，和恶意控告另一位比丘犯Parajika而无凭证时。
= 不得无据诽谤。
尔时佛在罗阅只耆阇崛山中。
时尊者沓婆摩罗子得阿罗汉，在静处思惟，心自念言：“此身不牢固，我今当以何方便求牢固法耶？”
沓(tà) = 话多[talkative；verbose]。
复作是念：“我今宜可以力供养，分僧卧具、差次受请饭食耶。”
差次(chà cì) = 分别等级或轻重次序。
时沓婆摩罗子晡时从静处起，整衣服往至世尊所，头面礼足在一面坐，白世尊言：“我向在静处，心作是念：‘是身不牢固，以何方便求牢固法？我今宁可以力供养，分僧卧具，及差次受请饭食耶。’”
晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。
世尊告诸比丘：“差沓婆摩罗子分僧卧具，及差次受请饭食。”
白二羯磨。
白一羯磨/白二法/白二羯磨
= 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。
众中应差堪能羯磨者如上，如是白：“大德僧听，若僧时到僧忍听，差沓婆摩罗子分僧卧具、差次受请饭食；白如是。
“大德僧听，僧今差沓婆摩罗子分僧卧具、差次受请饭食；谁诸长老忍僧差沓婆摩罗子分僧卧具及差次受请饭食者默然，谁不忍者说。
“僧已忍差沓婆摩罗子分僧卧具、差次受请饭食竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
时尊者沓婆摩罗子，即为僧分卧具：同意者共同；阿练若阿练若共同；乞食乞食共同；纳衣纳衣共同；不作余食法不作余食法共同；一坐食一坐食共同；一抟食一抟食共同；冢间坐冢间坐共同；露坐露坐共同；树下坐树下坐共同；常坐常坐共同；随坐随坐共同；三衣三衣共同；呗匿呗匿共同；多闻多闻共同；法师法师共同；持律持律共同；坐禅坐禅共同。
时罗阅只有客比丘来，沓婆摩罗子即随次第所应得卧具分与。
时有一长老比丘向暮上耆阇崛山。
时尊者沓婆摩罗子手出火光与分卧具，语言：“此是房、此是绳床、是木床、是大小蓐、是卧枕、是地敷、是唾壶、是盛小便器、此是大便处、此是净地、此是不净地。”
蓐(rù) = 陈草复生[grow aftergrass]。(草席；草垫[straw mat]。)
净地 = 为比丘可居住而不犯戒之清净地。
时世尊赞言：“我弟子中分僧卧具者，沓婆摩罗子最为第一。”
时有慈地比丘来至罗阅城中。
慈地比丘 = 指慈（Mettiya）与地（Bhummajaka）二比丘，为佛陀之弟子。据五分律卷三载，慈、地二比丘为兄弟，福德极薄，分卧具、食物及差会时，常得粗恶者。偶若被差遣至好处，施家之长者知二比丘乃无清净行之人，唯供养粗恶之食，二比丘遂生恶嗔之心，嗔怨为众僧分卧具饮食之陀罗骠（Dabba）尊者，乃前往其妹弥多罗（Mettiya）比丘尼处，共谋诬告陀罗骠作非梵行波罗夷罪，即共至佛所，终证其为诽谤，弥多罗比丘尼受灭摈处分，二比丘则受种种呵责。此为十三僧残法中之第八无根重罪谤他戒、第九假根谤戒、九十单堕法中之第十二嫌骂僧知事戒之结制缘由。上记之事迹，五分律卷三及南传犍度所载者，皆谓慈与地为兄弟二人；然杂阿含经卷三十八所记述者，则仅作‘慈地比丘’一人。
时沓婆摩罗子为客比丘分卧具，随上座次第随应得处与。
时彼慈地比丘众中下座，得恶房恶卧具，便生瞋恚言：“沓婆摩罗子有爱，随所喜者与好房好卧具，不爱者与恶房恶卧具；不爱我等故，与我恶房恶卧具。
“众僧云何乃差如此有爱者分僧卧具耶？”
时尊者沓婆摩罗子，夜过已明日差僧受请饭食。
时罗阅城中有檀越，常为僧一年再作肥美饭食。
檀越 = Dana-pati，义为施主，即布施寺院、僧侣衣食，或捐献香火钱举办祭典、法会等的善信。
时慈地比丘被差次至其家；彼檀越闻慈地比丘次来受食，便于门外敷弊坐具施设恶食。
时慈地比丘得此恶食，倍复瞋恚言：“沓婆摩罗子有爱，随所喜者与好房好卧具；所不喜者，与恶房恶卧具；不爱我等故，与恶房恶卧具；今日以不爱我等故，复差与恶食。
“云何众僧乃差如是有爱比丘，为僧分卧具、差次受请也？”
时罗阅城中有一比丘尼名曰慈，是慈地比丘妹；闻慈地比丘来至罗阅城中，即至慈地比丘所，在前立问讯：“远行劳耶？不疲极耶？”
作如是善言问讯。
时慈地比丘默然不答。
比丘尼言：“大德，我有何过而不见答？”
彼答言：“何须与汝语，为沓婆摩罗子触娆我而不能助我。”
比丘尼言：“欲使我作何等方便，令沓婆摩罗子不触娆大德？”
慈地比丘言：“汝伺佛比丘僧会时，便往众中作如是言：‘大德，此非善、非宜、非好、不随顺、所不应、不合时；我本所凭无有恐惧忧恼，云何今日更生怖惧忧恼？云何水中生火？此沓婆摩罗子乃来犯我。’
“众僧即应和合为作灭摈，如是便不来娆我。”
摈(bìn) = 排斥；弃绝[discard；get rid of]。
摈出/驱摈/摈/灭摈 = Nasana，戒律中科罪之名。即比丘七种治罚法之一。或指削除僧籍，故又称削籍。比丘犯重罪（如淫、盗、杀、妄等四重罪）而无悔心者，灭其僧籍而摈斥之，与世间死刑相当。
比丘尼言：“此有何难？便可作之。”
时慈比丘尼往至僧中如上所说。
