四分律-初分之四

四分律卷第四

 

初分之四

 

#十三僧残法（续）

 

##无根重罪谤他戒第八（续）

= 当生气，不满，和恶意控告另一位比丘犯Parajika而无凭证时。

= 不得无据诽谤。

 

时尊者沓婆摩罗子去佛不远，世尊知而故问：“汝闻此比丘尼所说否？”

沓(tà) = 话多[talkative；verbose]。

 

答言：“闻，唯世尊当知之。”

 

世尊告言：“今不应作如是报我，若实当言实，若不实当言不实。”

 

时沓婆摩罗子闻世尊教已，即从坐起偏露右臂、右膝着地，合掌白佛言：“我从生已来未曾忆梦中行不净，况于觉悟而行不净。”

 

世尊报曰：“善哉,善哉！沓婆摩罗子，汝应作是说。”

 

时世尊告诸比丘：“汝等应检问此慈地比丘，莫以无根非梵行谤，此沓婆摩罗子比丘清净人，若以无根非梵行谤者获大重罪。”

 

诸比丘答言：“如是世尊。”

 

诸比丘从佛受教，寻至慈地比丘所，检问本末：“此事云何？为实尔否？莫以无根非梵行谤，此沓婆摩罗子清净梵行人，若以无根非梵行谤清净梵行人得大重罪。”

 

时慈地比丘得诸比丘诘问已报言：“我知沓婆摩罗子清净梵行人，无是事；我来到罗阅城，彼为僧分房卧具，与我等恶房、恶卧具；我即生不忍心言：‘沓婆摩罗子有爱，随所喜者与好房好卧具，不喜者与恶房恶卧具；以不爱我故，与恶房恶卧具。’

王舍国/王舍城 = Raja-gaha，音译曷罗阇姞利呬、罗阅只。中印度摩羯陀国(Magadha)之都城。频婆娑罗王、阿阇世王、韦提希夫人等在位时之都城。此城为佛陀传教中心地之一，附近有著名之释尊说法地：迦兰陀竹园、灵鹫山等。相传佛陀入灭后第一次经典结集在此举行。其后，阿育王将摩羯陀国首都迁至华氏城。

“差次受请与我恶食处，由此倍增瞋恚言：‘众僧云何差此有爱人，为僧分房舍卧具、差次受请饭食也？’

“而此沓婆摩罗子清净梵行人，无如是事。”

 

时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责慈地比丘：“汝云何以无根非梵行谤沓婆摩罗子梵行人耶？”

 

时诸比丘往世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。

 

世尊尔时以此因缘集诸比丘，以无数方便呵责慈地比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。

“云何以无根非梵行谤清净梵行人耶？”

 

世尊告诸比丘：“有二种人一向入地狱。

“何谓二，若非梵行自称梵行，若真梵行以无根非梵行谤之，是谓二一向入地狱。”

 

世尊以无数方便呵责慈地比丘已，告诸比丘言：“此慈地比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘瞋恚所覆故，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行；若于异时，若问、若不问，知此事无根说，“我瞋恚故作是语”；若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。’

 

众余/众决断/僧初残/僧残 = Sanghadisesa，音译僧伽婆尸沙。五篇七聚之一。指戒律中仅次于波罗夷之重罪。犯者尚有残余之法命，如人被他人所斫，几濒于死，但尚有残命，宜速营救，依僧众行忏悔法，除其罪，犹可留于僧团。此亦相对于波罗夷之无残而言。比丘、比丘尼僧残之数不同，比丘尼之戒数依四分律有十七条，依四分律比丘有十三戒，故有‘十三僧残’之称。犯僧残罪，须于二十人以上之清净大众前忏悔，并服从僧团之处罚。关于忏悔灭罪法，依弥沙塞五分戒本、十诵比丘尼波罗提木叉戒本所载，比丘若故意覆藏，应随其覆藏之日期行别住，别住之期限已毕，六夜六日间行摩那埵（Manatta），此行已毕，依清净比丘二十人，作出罪羯磨，始除灭其罪，得再返回僧团中；若无覆藏，与犯戒同时发露，可令直行摩那埵。于比丘尼之情形，则须清净之比丘、比丘尼各有二十人，此为异于比丘之处。 摩那埵 = Manatta，乃犯僧残罪时，于六日六夜期间谨慎忏悔之灭罪方法。又作摩那垛、摩那膶。意译作悦众意、意喜，好、下意、遍净、折伏贡高。又称六夜摩那埵、摩那埵羯磨。指犯僧残罪时立即发露忏悔，限六日六夜别住于他处，为众僧行苦役；包括清理塔、僧房、大小行处（浴厕）之清洁工作，虽入僧中，不得与他人谈论；于此期间，谨慎忏悔，令众僧欢喜。
1.故出精戒	除他口腔、肛门、阴户而外，别依身体部分或自手指，故出精液所犯之罪。	贪欲有情
2.摩触女人戒	指心存欲念，故意以淫心接触女人肌肤，或抚摩女人身支者。
3.与女人粗语戒	指持淫欲之心对妇女作卑污淫秽之谈话。
4.向女人叹身索供戒	指比丘赞叹我身分以动女心。
5.媒人戒	即拉迁作媒。
6.过量房戒	指僧人未得僧伽开许，使用多生物、有诤、有灾等三种不净之地等不如法清净的屋基、材料，无施主营造度量超越长十肘、宽十肘半所成，能容纳四比丘以上之大房舍，不将大房舍予以处分之罪。	贪欲资具
7.有主僧不处分房戒	有(施)主僧不处分(而造)房舍。指僧人向施主乞求、索要在外造制的广大房舍及营造大房舍超过律经中规定限度者。 处分(chǔ fèn) = 处置。/处罚、惩治[take disciplinary action against；punish；punishment]。
8.无根重罪谤他戒	即无犯戒根据而以犯重戒之罪谤其他僧人。	损恼
9.假根谤戒	即以虚假的犯戒根据诽谤其他僧人。
10.破僧违谏戒	指破和合僧而又违逆僧团之劝谏。 破僧犍度 = Sangha-bheda-khandaka，又称调达事。二十犍度之十五。记破僧之事，即述提婆达多立五事非法，与佛陀之法轮对立，破众僧之和合，更于伽耶山别立僧团之事。 违谏(wéi jiàn) = 违式进谏。/不听进谏。	违谏
11.助破僧违谏戒	不得帮助犯戒僧人破和合僧，且不受劝谏。
12.污家摈谤违僧谏戒	「污家」者，指比丘受施而与他人，为白衣送礼等，致被僧团驱；「摈」，离此他去，心存不服；「谤违僧谏」， 谤毁僧团，违逆僧团的劝谏。 污家 = 据四分律删繁补阙行事钞卷中之二载，比丘若有所求，以种种物赠予在家人，使得物者欢喜，产生报恩之心，不得物者闻之而不欢喜，如此行为除有损平等之施心外，更能破坏在家人之净信心，故称为污家。
13.恶性拒僧违谏戒	恶性拒绝僧团的忠告，并违逆僧团的劝谏。

 

“比丘义如上。

“瞋恚者，有十恶法因缘故瞋，十事中以一一生瞋。

“根者，有三根：见根、闻根、疑根。

 

“见根者，实见犯梵行、见偷五钱过五钱、见断人命。

“若他见者，从彼闻是谓见根。

 

“闻根者，若闻犯梵行、闻偷五钱若过五钱、闻断人命、闻自叹誉得上人法，若彼说从彼闻是谓闻根。

 

“疑根者，有二种生疑：从见生、从闻生。

“从见生者，若见与妇女入林、出林、无衣裸形、男根不净污身手；捉刀血污，与恶知识为伴，是谓从见生疑。

“从闻生疑者，若在暗地、若闻床声、若闻草蓐转侧声、若闻身动声、若闻共语声、若闻交会语声、若闻我犯梵行声、若闻言偷五钱过五钱声、若闻言我杀人、若闻言我得上人法，是谓从闻生疑。

蓐(rù) = 陈草复生[grow aftergrass]。(草席；草垫[straw mat]。)

 

“除此三根已，更以余法谤者是谓无根。

 

“若彼人不清净，不见犯波罗夷、不闻犯波罗夷、不疑犯波罗夷，便作是言：‘我见闻疑彼犯波罗夷’，以无根法谤，僧伽婆尸沙。

“若彼人不清净，不见犯波罗夷、不闻犯波罗夷、不疑犯波罗夷，生见闻疑想；后忘此想，便作是言：‘我见闻疑彼犯波罗夷’，以无根法谤，僧伽婆尸沙。

“若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，彼有疑后便言：‘我是中无疑；我见闻疑’，以无根法谤，僧伽婆尸沙。

“若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，彼生疑后便忘疑，便言：‘我见闻疑’，以无根法谤，僧伽婆尸沙。

“若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，是中无疑，彼便言：‘我是中有疑，见闻疑犯波罗夷’，以无根法谤，僧伽婆尸沙。

“若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，是中无疑后忘无疑，彼便言：‘我见闻疑彼犯波罗夷’，以无根法谤，僧伽婆尸沙。

“若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，便言：‘我闻疑彼犯波罗夷’，以无根法谤，僧伽婆尸沙。

“若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有见想，后忘此想，便言：‘我闻疑彼犯波罗夷’，以无根法谤，僧伽婆尸沙。

“若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有疑，便言：‘是中无疑；我闻疑彼犯波罗夷’，以无根法谤，僧伽婆尸沙。

“若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有疑，后忘疑，便言：‘我闻疑彼犯波罗夷’，以无根法谤，僧伽婆尸沙。

“若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中无疑，便言：‘我有疑；我闻疑彼犯波罗夷’，以无根法谤，僧伽婆尸沙。

“若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中无疑，后忘此无疑，便言：‘我闻疑彼犯波罗夷’，以无根法谤，僧伽婆尸沙。

“闻疑亦如是。

 

“若比丘以无根四事谤比丘，说而了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。

 

犯而未遂的罪行：
偷兰遮耶/偷罗遮/萨偷罗/土罗遮/窣吐罗/偷兰/偷兰遮	Thullaccaya，意译大罪、重罪、粗罪、粗恶、粗过、大障善道。为佛制戒六聚之一，七聚之一。乃触犯将构成波罗夷、僧残而未遂之诸罪；不属于波罗夷等五篇之罪，除突吉罗罪外，其余一切或轻或重的因罪、果罪皆总称为偷兰遮。
突膝吉栗多/突瑟几理多/独柯多/突吉罗	Dukkata，戒律之罪名。即恶作恶语等诸轻罪。意译为恶作、小过、轻垢、越毗尼。为五篇之一，六聚戒之一，乃一切轻罪之总称。于比丘二百五十戒中，属二不定、百众学、七灭诤。此外，式叉迦罗尼（Sikkha-karaniya）亦为突吉罗之异称，即学、应学、应当学之意。

 

“若指印书遣使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。

“除四波罗夷，更以余非比丘法谤，言：‘汝犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破内外道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血、非人、畜生、二根’，说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。

边罪 = 即僧尼违犯杀生、偷盗、邪淫、妄语等四种根本重罪。此四种根本重罪又称四波罗夷。盖僧尼既已受戒，复犯此四重罪，则犹如佛法边外之人，不堪再重入净戒之海，故称边罪。

黄门 = Pandaka，音译半择迦、般吒、般荼迦、半择、半挓迦。意译为阉人、不男。即指男根损坏之人。

二根 = 利根与钝根。/正根与扶根。/男根与女根。即男女起色欲之处。

“若指印书使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。

“除此非比丘法，更以余无根法谤比丘，随前所犯，若以八无根波罗夷法谤比丘尼，说而了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。

 

四重八重 = 四重，指比丘戒之淫、盗、杀、妄等四波罗夷罪；八重，指比丘尼戒之八波罗夷罪。八波罗夷，即于四波罗夷外，另加四重罪。 四弃 = 比丘若触犯淫、盗、杀、妄之四波罗夷罪（Cattaro-parajika dhamma）则不得忏悔，必被逐出僧团，永弃于佛门之外，故称四波罗夷为四弃。 尼八弃戒/八弃戒/八弃 = 谓比丘尼之八波罗夷罪。即：非梵行、不与取、杀、上人法、摩触、八事成重、覆比丘尼重罪、随顺被举比丘违尼僧三谏。
非梵行戒/不净行戒/淫戒/不净行学处/大淫戒	A-brahma-carya，淫，指耽溺于女色；不净行，指自爱着染污之心所作之行业；非梵行，指染污净戒而退失圣道之不清净行。故禁止比丘与人或畜行淫。	四弃/四波罗夷	八弃/八波罗夷
不与取戒/偷盗戒/盗戒/取学处/大盗戒	Adinnadana，即禁止以盗心取得非给与之物。
杀人戒/杀戒/断人命学处/大杀戒	Vadha/badha，即禁止杀人，或教唆杀人。杀畜牲则称小杀戒，或杀畜牲戒。
大妄戒/妄说过人法戒/妄说自得上人法学处/上人法/过人法/妄说上人法/大妄语戒	Musa-vada uttari-manussa-dhamma，即禁止于未体得上人法时，妄说证悟之语。
摩触	比丘尼以染污心与有染污心之男子，于腋以下至膝以上部分相互摩触。
八事成重戒	比丘尼以染污心与有染污心之男子握手、捉衣、进入屏处、相并而立、共语、同行、身相倚、共相约期等，合为八事。
覆比丘尼重罪戒	知悉某比丘尼违犯波罗夷而不自行发露其罪，不告知其他比丘尼，对大众亦不揭发表白之。
随顺被举比丘违尼僧三谏戒	比丘尼随顺曾犯重罪之比丘，受其他比丘尼三次谏止而不舍己过。

 

“若指印、若书使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。

“除此八波罗夷，更以余无根非比丘尼法谤，了了，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。

“若以指印书使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。

“除非比丘尼法，更以余无根法谤比丘尼者，随前所犯，除比丘比丘尼，以无根罪谤余人者，突吉罗。

 

“比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。

 

“不犯者，见根、闻根、疑根说实，戏笑说、若疾疾说、若独说、静处说、梦中说、若欲说此错说彼，无犯。

 

“无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”

 

##假根谤戒第九

= 当生气，不满，恶意，只是为了娱乐控告另一位比丘犯Parajika时。

= 不得谣言诽谤。

 

佛在罗阅只耆阇崛山中。

灵鹫山 = Gijjha-kuta，音译耆阇崛。位于中印度摩羯陀国首都王舍城之东北侧，为著名的佛陀说法之地。释迦牟尼佛曾在此开示佛法，包括《妙法莲华经》、《楞严经》、《无量寿经》、《观无量寿经》、《般若经》，及一部份《阿含经》等。佛涅槃后，弟子们在此山下的王舍城举行第一次集结。

时慈地比丘从耆阇崛山下，见大羝羊共母羊行婬，见已自相谓言：“此羝羊即是沓婆摩罗子，母羊即是慈比丘尼；我今当语诸比丘言：‘我先以闻无根法谤沓婆摩罗子，我等今亲自眼见沓婆摩罗子实与慈比丘尼行不净。’”

羝(dī) = 公羊[ram]。

 

即便往诣诸比丘所言：“我等前闻以无根波罗夷谤沓婆摩罗子，今亲自眼见沓婆摩罗子与慈比丘尼行婬。”

诸比丘言：“此事云何？汝等莫以无根法谤沓婆摩罗子修梵行人，以无根法谤梵行人得重罪。”

尔时慈地比丘得诸比丘诘问已，便作是言：“沓婆摩罗子无有此事，是清净人；我等向者从耆阇崛山下，见诸羝羊与母羊行婬；我等即自相谓言：‘此羝羊是沓婆摩罗子，母羊是慈比丘尼，我等今日目自见之，当向诸比丘说言：“我本以闻无根法谤沓婆摩罗子，今眼自见共慈比丘尼行婬。”’

“然此沓婆摩罗子是清净人，实无此事。”

 

诸比丘闻已，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责慈地比丘：“汝等云何以异分无根波罗夷谤沓婆摩罗子清净人？”

 

诸比丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责慈地比丘：“汝等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为；沓婆摩罗子修梵行，汝等云何以异分无根波罗夷谤沓婆摩罗子清净人？”

呵责已告诸比丘：“慈地比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒；自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘以瞋恚故，于异分事中取片，非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行；彼于异时若问、若不问，知是异分事中取片，是比丘自言：“我瞋恚故作是语”，作是语者，僧伽婆尸沙。’

 

“比丘义如上。

“瞋恚如上说。

“异分者，若比丘不犯彼罗夷，言见犯波罗夷，以异分无根法谤，僧伽婆尸沙。

“若比丘不犯波罗夷，谓犯，僧伽婆尸沙。

“以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。

“若比丘不犯波罗夷，彼见犯波夜提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分事无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。

 

泥萨只波逸底迦/尼萨耆波夜提/尼萨只贝逸提/尼萨耆/尼萨耆波逸提 = Nissaggiya pacittiya，意译作尽舍堕、舍堕、弃堕。尼萨耆，尽舍之意；波逸提，堕之意。即波逸提之一种，谓应舍财物之堕罪。‘单堕’之对称。为比丘、比丘尼所受持具足戒之一，五篇罪之一，僧戒八段中之第四段。共有三十条戒，称为三十舍堕。此戒乃警戒由于贪心而集贮无用之长物，助长生死之业，遂堕落三途，故舍弃此等之财物、贪心、罪业，称为舍堕。或谓犯此罪将堕入三恶道，故称堕；忏除之法必先舍其财物，故称舍。盖此戒与衣钵等财物有关，故若以所犯之财物舍于众中而忏悔之，称为尽舍；若不忏悔，则结堕恶之罪，称为堕。
长衣过限戒	又作长衣戒、长戒。长，谓无用之长物。禁制三衣以外之受衣，而于十日内不作净施作法。
离三衣宿戒	又作离衣宿戒。禁制离开三衣或其一而宿于异处。但作僧羯磨，咐嘱其他比丘而离衣者，则不犯戒。
月望衣戒	又作一月衣戒。若所用之三衣破损，受衣财而作新衣，其财不足时，允许受余分而储蓄之，唯储蓄之时间，禁制超过一个月以上。
非亲尼戒	又作取尼衣戒、取亲里尼衣戒、取非亲尼衣戒。禁制由非亲族之比丘尼受衣。亲里，指七世之亲族。但若比丘误受比丘尼衣，或比丘尼误受比丘衣时，得交换之。
使非亲尼浣故衣戒	又作使尼浣故衣戒、使尼浣衣戒。禁制由非亲里之比丘尼浣洗敝故之衣，或染，或打，皆在禁止之列。
从非亲族人乞衣戒	又作从非亲里居士乞衣戒、乞衣戒。禁制从非亲里之居士及居士妇乞衣。但遭遇夺衣、失衣、烧衣、漂衣等厄难时则可从彼等乞衣。
过分取衣戒	又作过知足受衣戒、过足受衣戒。比丘遭遇夺衣、失衣等厄难时，若非亲里之居士及居士妇等给与多数之衣，比丘应当知足，禁制受三衣以上。
劝增衣价戒	又作劝赞一居士增衣价戒、劝一居士增价戒、劝一居士戒。比丘受施主奉衣时，禁制劝其施与高价之衣而受之。
劝二家增衣价戒	又作劝二居士增价戒、劝二居士戒。二居士分别以衣奉施比丘时，禁制比丘劝彼等共作一高价衣而受之。
过分忽切索衣价戒	又作三反六默忽切索衣戒、过限索衣戒、忽切戒。施主以衣价托付执事（净主），当比丘要衣时，前往执事之处，二返三返，令彼忆念，且言‘我要衣’。若未得衣，复可四、五、六返，令彼忆念，禁制超越此限而作过度急切之索求。
乞蚕绵作袈裟戒	又作杂野蚕绵作卧具戒、野蚕绵卧具戒、乞绵蚕戒。禁制杂野蚕绵作新卧具（但依道宣之说，则不限于卧具，亦通于袈裟）。
黑毛卧具戒	又作黑羊毛作卧具戒、黑毛戒。禁制以纯黑之羊毛作新卧具。
白毛三衣戒	又作白羊毛卧具戒、白毛卧具戒、白毛戒。作新卧具时，应用二分纯黑羊毛、三分白毛、四分尨毛，禁制违之，并禁作纯白之卧具。
减六年作三衣戒	又作减六年作卧具戒、减六年卧具戒、六年戒。卧具新作未满六年，禁制又作卧具。但舍旧卧具，或作病比丘等之僧羯磨者不在此限。
不贴坐具戒	又作不褋尼师坛戒、不帖坐具戒、不牒戒。作新坐具时，应由旧坐具取纵广一桀手，帖着于新坐具上，禁制违犯。
持羊毛过限戒	又作担羊毛过三由旬戒、担毛过三由旬戒、担毛戒。若于道中得羊毛而无人担持时，比丘得自行担持，唯禁制超过三由旬之限度。
使非亲尼浣染毛戒	又作使尼浣擘羊毛戒、使非亲里尼浣染擘羊毛戒、使尼浣毛戒。禁制使非亲里之比丘尼为其浣洗或染擘羊毛。
畜钱宝戒	又作畜宝戒。禁制手取金银钱财，或教人取，或置于地而受之，均在禁止之列。
贸宝戒	又作贸钱宝戒。禁制以金银钱财贸易他人之金银钱财。
贩卖戒	又作卖买戒。禁制贩卖物品而交易饮食等。
畜长钵过限戒	又作畜长钵戒、长钵戒。禁制在所用之一钵以外别受钵，而不作净施之法超过十日以上者。
乞钵戒	钵虽破损，然其破损未至五缀而不漏者，禁制更求新钵。
自乞缕使非亲织戒	又作乞缕使非亲织戒、自乞缕使非亲里尼织衣戒、乞缕戒。禁制自乞缕线，持至非亲里之织师处，使彼织衣者。
劝织师增衣缕戒	又作劝赞织师增织戒、屏劝织师增缕织戒、劝织戒。比丘知悉居士及居士妇等令织师为己织作衣时，禁制前往织师处更改价目，令彼织作姣好之衣而与价得之。
夺衣戒	又作先与他衣强夺戒。禁制比丘将衣给与他比丘后，因嗔恚而自行夺取或令他人夺之，又他比丘已还其衣而仍自取之者，亦在禁止之列。
畜七日药过限戒	又作畜药过七日戒、七日药戒、畜纳戒。比丘患病，在七日内得畜残药、酥、油、生酥、蜜、石蜜等物，禁制超过七日之限。
过前求雨衣过前用戒	又作雨浴衣戒。雨浴衣必于三月十六日求置，四月一日开始使用，禁制于所定之日以前求之或用之。
过前受急施衣过后畜戒	又作急施衣戒。若因特殊原因而急施衣时，于夏安居最后十日间受之，受已乃至所定之衣时中得畜其衣，而禁制十日以前受之，或过衣时而畜之。
有难兰若离衣戒	又作离衣六宿戒、兰若离衣六宿戒、六夜戒。夏安居后，迦提月满（即印度十二月之第八月，相当于阴历八月十五日至九月十五日之间）间，住在阿兰若处，若恐惧有财难，将三衣之一留置舍内，限六夜得离衣而宿，禁制超过六夜以上。
回僧物入己戒	又作回僧物戒、回僧戒。禁制明知为僧物而自求之以为己物者。

 

波罗底提舍尼/波胝提舍尼/钵喇底提舍那/提舍尼/波罗提提舍尼 = Patidesaniya，为比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。意译作对他说、向彼悔、各对应说、悔过法、可呵法。为五篇之一，六聚之一，七聚之一。犯此戒时，必须向其他之清净比丘发露忏悔，是轻罪之一种。此一戒法，比丘与比丘尼不同，皆与饮食有关，比丘有四戒，称为四提舍尼。以下四戒皆出于四分律戒本，而其余诸戒本亦皆大致相同。
从非亲尼受食戒	又作在俗家从非亲尼取食戒、从非亲尼受食学处、在白衣舍自手从非亲里尼受食戒，谓无病比丘入于村中，从非亲族非乡里之比丘尼手中受食。
受尼指授食戒	又作在俗家偏心受食戒、食尼指授食戒、在白衣家食尼偏心指授食戒、受苾刍尼指授食学处，谓比丘在白衣家就食时，有比丘尼不按顺次授食而优先予以美食美羹。
学家过受食戒	又作学家过受戒、学家受食学处、违制学家受食戒，谓比丘入有学之圣者家，不得妄自受食，令彼供养过度而致空乏。
兰若受食戒	又作恐怖兰若受食戒、有难兰若受食戒、兰若安坐受食戒、阿兰若住处外受食学处，谓比丘因恐惧往俗家受食之途中遭贼难等之灾患，遂令檀越送食至阿兰若住处，此一情形亦为佛陀所禁制。

 

“若比丘犯僧伽婆尸沙，彼言犯波罗夷，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。

“若比丘犯僧伽婆尸沙，彼谓犯波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分事无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。

 

“不清净、不清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。

“若不清净人与清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。

“若清净人与不清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。

“若清净人清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。

 

“若见本在家时，犯婬、盗五钱若过五钱、若杀人，便语人言：‘我见比丘犯婬、盗五钱若过五钱、若杀人’，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。

“若闻本在家时，犯婬、闻盗五钱若过五钱、闻杀人、闻自称得上人法，彼便作是言：‘我闻彼犯婬、闻盗五钱若过五钱、闻断人命、闻自称得上人法’，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。

“若比丘自语：‘闻响声，我犯婬、闻盗五钱若过五钱、闻断人命、闻自称得上人法’，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。

 

“若比丘以异分无根四事法谤比丘，说而了了者，僧伽婆尸沙；说而不了了者，偷兰遮。

“若指印、若书、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。

“除四波罗夷，以余异分无根非比丘法谤言：‘汝犯边罪，乃至二形如上说’，说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。

“若指印、若书、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。

“除上事更以余异分无根法谤比丘，随前所犯。

“若比丘以异分无根八波罗夷法谤比丘尼，说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。

“若指印、若书、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。

“除八波罗夷，以余异分非比丘尼法谤，说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。

“若指印、若书、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。

“除非比丘尼法，更以余异分无根法谤比丘尼，随所犯。

“除谤比丘比丘尼，以异分无根法谤余人者，突吉罗。

 

“比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗；是谓为犯。

 

“不犯者，见根、闻根、疑根说实，戏笑说、疾疾说、若独说、梦中说、若欲说此错说彼，不犯。

 

“不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”

 

##破僧违谏戒第十

= 动摇僧团并想其分裂，如果被训诫三次仍不改。

= 不得因僧人犯戒而破和合僧，且不受劝谏。

 

尔时佛在弥尼搜国阿奴夷界。

时诸豪族释子执信牢固，从世尊求出家。

时有释种子兄弟二人：一名阿那律，次名摩诃男。

阿那律陀/阿㝹楼驮/阿那律 = Anuruddha，意译无灭、如意、无障、无贪、随顺义人、不争有无。佛陀的堂弟。彼尝于佛说法中酣睡，为佛所呵责，遂立誓不眠，而罹眼疾，至于失明。然以修行益进，心眼渐开，终成佛弟子中天眼第一，能见天上地下六道众生。

摩诃男 = Mahanama，为佛陀最初所度化五比丘之一。又作摩诃南、摩诃那摩。意译大号、大名。在中本起经作摩男拘利（Mahanama-koliya），佛所行赞经中作十力迦叶。乃释迦牟尼踰城出家之际，其父净饭王于族中所选五随侍之一；佛陀成道后，于鹿野苑初转法轮，彼即为最初闻法得道之弟子之一，后并护持佛陀之化导。/又称释种摩诃男（Sakka-mahanama）、摩呵南释、释摩男。属中印度迦毗罗卫城释迦种。五分律卷十五、有部毗奈耶破僧事卷二等载其为斛饭王之子。大智度论卷三、梵文大事（梵Mahavastu）等载其为甘露饭王之子。于其弟阿那律入佛门出家后，即治理家事，重佛之教法，常布施汤药、衣食等予僧众；中阿含经中之苦阴经即其请佛所说。增一阿含经卷二十六载，当舍卫城之流离王讨伐迦毗罗卫城释迦族时，摩诃男为救释种族，自愿舍命于水中。或谓此人与五比丘中之摩诃男为同一人。

阿那律者，其母爱念常不离目前，其母与设三时殿，春夏冬使与诸婇女五欲自恣共相娱乐。

三时殿 = 为适应春、夏、冬三期所作之宫殿。在印度，一年分为三季，即一月十六日至五月十五日为热际时（春），五月十六日至九月十五日为雨际时（夏），九月十六日至一月十五日为寒际时（冬）。据传，释尊出家以前，其父王为使释尊过快乐的宫廷生活，尝建三时殿以适应三季。

 

时摩诃男释子语阿那律言：“今诸释种豪族子孙，尽以信坚固从世尊求出家，而我一门都无出家者。

“兄可知家业，公私之事一以相付，弟欲出家；若不能者，弟当持家业，兄可出家。”

 

阿那律言：“我今不能出家，卿能可去。”

卿(qīng) = 古时高级长官或爵位的称谓。汉以前有六卿，汉设九卿，北魏在正卿下还有少卿。以后历代相沿，清末始废[a minister or a high official in ancient times]。(古代朋友、夫妇间的爱称[a term of endearment formerly used between husband and wife or among close friends]。)

 

摩诃男如是再三语，阿那律亦再三报言：“我不能出家。”

 

摩诃男语阿那律言：“若不能出家者，我今当白兄持家业事：应典领作人修治屋宅，奉望贵胜及诸知亲，出入王所威仪礼节其事如是，耕田种作务及时节。”

典(diǎn) = 上面是“册”字，下面是大。重要的文献、典籍[work of standard scholarship；classics]。(典礼，仪节[ceremony]/主持；主管[be in charge of]。)

典领(diǎn lǐng) = 主持领导；主管。

 

阿那律报言：“卿之所说极为繁碎，我所不堪；何不说言于五欲中共相娱乐耶？居业之事卿自为之，我欲以信从世尊求出家。”

 

摩诃男报言：“兄可往辞母。”

 

时阿那律即诣母所白言：“听子所说，当知诸释种子皆共出家，而我居门独无出家者，我今欲往诣世尊所求出家；若母听许便当出家修清净行。”

 

其母报言：“吾正有汝等二人，爱念情深初不欲离目前；今云何令汝出家也？乃至于死犹不欲相离，况当生别。”

 

时阿那律如是再三白母，欲求出家。

其母亦再三答：“终不放汝！”

 

时阿那律再三从母求出家，母即自思念：“当以何方便令子不出家？”

寻复念言：“释种子跋提，其母甚爱念，必不听出家；当语阿那律言：‘若跋提母放子出家，我亦放汝出家。’”

拔提/婆提/跋提黎迦/婆帝利迦/跋提 = Bhaddiya，译作小贤、善贤、仁贤、有贤等。为佛陀最初所度五比丘之一。属释迦族。关于其父，诸传所载不一，或谓跋提为斛饭王之男，或谓白饭王之次子，或谓甘露王之子。与阿若憍陈如等于鹿野苑受佛陀教化，为佛陀最初之弟子。

念已即语阿那律。

 

时阿那律闻母此言已，往跋提所语言：“卿今知否？诸释子尽出家，然我等未有出家者，我等二人可共出家。”

 

跋提报言：“我不堪出家，卿欲出家任意。”

阿那律如是再三劝之，跋提亦再三报言：“我不出家。”

 

阿那律报言：“我今日出家之事一以由汝。”

 

彼报言：“卿云何以出家之事一以见由？”

见(jiàn) = 甲骨文字形，上面是“目”，下面是“人”。在人的头上加只眼睛，就是为了突出眼睛的作用。看见，看到[see；catch sight of]。(看法，见解[opinion]/现有的[available]/助词，表示被动或对我如何/xiàn = “现”的古字。显现；出现；实现[appear]/现在[now]。)

 

阿那律报言：“我辞母出家，母报我言：‘汝若能令跋提出家者，当放汝出家。’

“是以相由耳。”

 

跋提报言：“卿且止，须我往白母。”

 

时跋提释子即往母所，长跪白母言：“母今知否？诸释种子尽出家，唯我一门独无，我今信乐欲从世尊求出家，愿母见听。”

 

其母报言：“我不听汝出家；何以故？我正有汝一子，心甚爱念，不欲须臾离目前，乃至于死犹不欲相离，而况生别。”

跋提如是再三白母，唯见听许。

其母亦再三报子，不听出家。

 

其母见儿心至，窃自念言：“我当作何方便令子不出家？”

时母思惟：“阿那律母甚爱其子，彼终不听令出家；若彼听出家者，我亦当放子出家。”

念已即语跋提言：“若阿那律母听子出家，我当放汝。”

 

时跋提释子往阿那律所语言：“我母已听我出家，我等今可且复自停，更在家七年，五欲极意共相娱乐，然后出家。”

 

阿那律报言：“七年极远，人命无常。”

 

跋提复言：“若不能七年者，宁可六年，若五四三二一年，在家五欲自娱耶！”

 

阿那律报言：“一年极远，我不堪忍，人命无常！”

 

跋提言：“若不堪一年，可七月中五欲自娱耶？”

 

阿那律报言：“七月极远，我不堪忍。人命无常！”

 

跋提言：“若不堪七月，可六五四三二一月共相娱乐耶！”

 

阿那律言：“一月极远，我不堪忍，人命无常！”

 

跋提子言：“若不能一月者，可七日之中共相娱乐耶！”

 

阿那律报言：“七日不远，若七日竟能出家者善；若不出家，我当出家。”

 

时诸释子七日之中，极意五欲共相娱乐。

满七日已，时阿那律释子、跋提释子、难提释子、金毗罗释子、难陀释子、跋难陀释子、阿难陀释子、提婆达释子、优波离剃发师第九，各净洗浴已，以香涂身梳治须发着珠璎珞，乘大象马出迦毗罗卫城。

难提 = Nandi，意译喜。为佛陀弟子之一。佛曾为说难提释经，指示常信以舍不信，修清净行以舍不清净行，常乐于布施以舍悭贪等。另据经律异相卷十九载，难提比丘心常念定，故又称禅难提。

金毗罗 = Kimbila，为佛弟子，释迦族人。据中阿含卷十七长寿王本起经载，释尊至般那蔓阇寺林（Pacinavamsadaya），时有阿那律陀、难提、金毗罗三人共和合住，能修梵行。师常独坐，行禅定。

难陀跋难陀 = 六群比丘中之前二者。难陀（梵Nanda）又作难途，跋难陀（Upananda）又作邬波难陀。佛世时，难陀等六比丘常聚集成党，滋事犯众，遭人非议，成为佛陀当时制戒的因缘之一。难陀与跋难陀二兄弟为释姓王种，二人均善解阴阳历算，善于说法议论，然多欲复多行不义，佛陀乃因难陀之故，制定单堕法第二十二以下之二戒；又因跋难陀之故，制定舍堕法第六以下之十五戒、单堕法第三十七以下之六戒、众学法之第九十五戒等。

提婆达多 = Devadatta，意译作天热、天授、天与。为佛世时犯五逆罪，破坏僧团，与佛陀敌对之恶比丘。为释尊叔父斛饭王之子，阿难之兄弟（另有为甘露饭王、白饭王或善觉长者之子等异说）。幼时与释尊、难陀共习诸艺，其技优异，常与释尊竞争。佛陀成道后，随佛陀出家，于十二年间善心修行，精勤不懈。后因未能得圣果而退转其心，渐生恶念，欲学神通而得利养，佛陀不许，遂至十力迦叶处习得神通力，受摩揭陀国阿阇世太子之供养。由是，提婆愈加憍慢，欲代佛陀领导僧团，亦未得佛陀允许。此后提婆率五百徒众脱离僧团，自称大师，制定五法，以此为速得涅槃之道，遂破僧伽之和合。其所立之五法，诸书记载不一，据有部毗奈耶破僧事卷十载，五法为不食乳酪、不食鱼肉、不食盐、受用衣时不截其缕绩（即用长布）、住村舍而不住阿兰若处。后提婆教唆阿阇世弑父，并谋藉新王之威势，为教法之王，阿阇世遂幽禁其父频婆沙罗王，而自登王位。提婆亦欲迫害佛陀，以五百人投石器击杀佛陀而未果。又于耆阇崛山投下大石，虽为金毗罗神接阻，然碎片伤佛足而出血。又趁佛陀入王舍城时，放狂象加害之，然象遇佛陀即归服，事亦不成。其时，舍利弗及目犍连劝谕提婆之徒众复归佛陀之僧团，阿阇世王亦受佛陀之教化，忏悔归依。提婆仍不舍恶念，扑打莲华色比丘尼至死，又于十指爪中置毒，欲由礼佛足而伤佛陀，但佛足坚固如岩，提婆反自破手指，乃于其地命终。古来以破和合僧、出佛身血、放狂象、杀莲华色比丘尼、十爪毒手等五事为提婆之五逆，又特称破僧、伤佛、杀比丘尼三事为三逆。

优婆离/优波离 = Upali，意译作近执、近取。出身首陀罗种，为宫廷之理发师。第一次结集经典时，阿难诵出经，优波离诵出律；故为律藏传持之祖。持戒第一。

迦毗罗卫 = Kapila-vatthu，意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊（Ta-rai）之提罗拉冠特（Tilorakot）地方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此，因此以其名为国名。

 

时国人民见诸释子，自相谓言：“此诸释子，先洗浴其身着璎珞具，乘大象马入园游观亦如今日。”

 

时诸释子乘大象马齐其界内下象，脱衣服璎珞具并象，与优波离语言：“汝常依我等以自存活，我等今者出家，以此宝衣并大象与汝用自资生活。”

齐(qí) = 禾麦吐穗上平整[neat；even]。(整齐[in good order；neat；uniform]/同等,相等[equal；of the same class，rank，or status]/同，并，一齐，皆[same；in common；simultaneously]/jì = 界限。)

时诸释子即前进至阿㝹夷弥尼国。

 

优波离在后心自思念：“我本由此释子得自存活，今日以信乐舍我从世尊出家，我今宁可随逐出家，若彼有所得我亦当得。”

时优波离即以所得宝衣璎珞，以白叠裹之悬着高树，念言：“其有来取者与之。”

叠(dié) = 重叠[pile <up>；overlap]。

 

于是便往诣诸释子所，白诸释子言：“汝等来后，我即生念：‘我常依诸释子得自生活，今日诸释子以信乐从世尊求出家，而况我不随逐出家耶？诸释子所得我亦当得。’”

 

时诸释子及优波离，相将诣世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊，我等父母已听出家，愿大德听我出家；唯愿世尊先度优波离；何以故？我等多有憍慢，欲除憍慢故。”

 

尔时世尊即先度优波离，次度阿那律，次跋提释子，次难提释子，次金毗罗释子，次难陀释子，优波离受大戒最为上座。

时有大上座名毗罗荼，别度释子阿难陀，余次上座度跋难陀、提婆达多。

 

尔时世尊度诸释子已，遣诣占波国。

尔时诸释子受世尊及诸上座教授已，往诣彼国，各自思惟证增上地，提婆达得神足证。

 

时跋提释子独在阿兰若处树下冢间思惟，于夜过已高声称言：“甚乐！甚乐！”

冢(zhǒng) = 冖，表地覆盖。将死者覆盖于墓中，故从冖。高而大的坟[burial mound]。

 

其边诸比丘闻，念言：“此跋提比丘本在俗时，恒五欲以自娱乐，舍彼荣乐出家为道，独在阿兰若处树下冢间，于夜过已而自称言：‘甚乐！甚乐！’

“此跋提释子将无自念，本在家时五欲自娱，而自称言甚乐耶？”

 

时诸比丘明旦诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

 

世尊敕一比丘：“汝可速唤跋提比丘来。”

 

比丘受教，即便往唤跋提比丘言：“世尊唤汝来。”

时跋提比丘即诣世尊所，头面礼足在一面坐。

 

世尊知而故问：“云何跋提，汝实独在阿兰若处、冢间、树下至中夜，自称言甚乐甚乐耶？”

 

跋提答言：“实尔，世尊。”

 

佛言：“跋提，汝观察何义而自称言甚乐甚乐耶？”

 

跋提白佛言：“我本在家时，内外常以刀杖而自卫护；如是卫护犹有恐怖，惧有外怨贼而来侵夺我命；今我独在阿兰若处、冢间、树下，至于中夜无有恐惧身毛不竖。

“大德，我念出离之乐，是故自称言甚乐甚乐耳。”

 

世尊告言：“善哉！善哉！族姓子，是汝所应，以信出家乐清净行。”

 

尔时世尊在罗阅只耆阇崛山。

时瓶沙王无子。

频婆娑罗王 = Bimbisara，意译影胜王、影坚王、颜貌端正王、谛实王、光泽第一王、好颜色王、形牢王。即与释尊同时代之摩揭陀国王。为西苏纳加王朝（Saisunaga）之第五世。其皇后为韦提希夫人（Vedehi），生一太子，即阿阇世王（Ajatasatru）。频婆娑罗王与夫人均归依释尊，深信佛法。在释尊证道之前，王曾祈请释尊于得道后先至王舍城受其供养，释尊默许之。后释尊证得佛果，即先至王舍城说法，王亦于迦兰陀建竹林精舍，供佛弟子止住，供养僧伽，护持佛教，为最初之外护者。晚年并于宫殿内之塔寺安置释尊之发、爪而礼拜之，后以太子阿阇世王篡夺王位，而卒于狱中。

 

时王即集能相婆罗门令占相诸夫人，语言：“汝占此诸夫人，何者应生子？”

 

婆罗门占相言：“此少壮夫人当生子，而是王怨。”

 

王闻是语已，于其夜与此夫人交会，即便有娠。

娠(shēn) = 怀孕[be pregnant]。

后生男，颜容端正。

未生子时婆罗门记言：‘当是王怨。’

因此立字名未生怨。

然此王子年渐长大，提婆达以神通力使王子信乐。

提婆达念言：“我欲畜徒众。”

 

尔时世尊在拘睒毗国。

睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。

憍赏弥国/俱睒弥国/拘睒弥国 = Kosambi，乃位于中印度之古国。意译作不甚静、藏有。

时彼国中有人，名迦休拘罗子，命终未久生化自在天中。

时迦休天子中夜时来至大目揵连所，头面礼足在一面立，白目连言：“提婆达心欲为恶，而生念言：‘我欲畜徒众。’”

时迦休天子作此语已，头面作礼绕竟，即没不现。

时目连夜过已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

 

世尊问目连言：“汝意云何，如迦休天子所言实尔无错耶？”

 

目连白佛言：“实尔，世尊。”

 

世尊告目连：“莫作是说，我不见诸天、世人、诸魔梵王、沙门、婆罗门所说如实无违，唯除如来言不虚也。”

 

佛告目连：“世有五事最尊……。”

 

尔时提婆达往至太子阿阇世所，以神通力飞在空中，或现身说法、或隐身说法、或现半身说法、或不现半身说法、或身出烟、或身出火、或变身作婴孩，身着璎珞在太子抱上转侧[朿+力]太子指。

阇世王/阿阇世王 = Ajatasattu，？－前461年，为佛世时中印度摩揭陀国频婆娑罗王（Bimbisara）之子。意译未生怨王、法逆王。其母名韦提希，故亦称阿阇世韦提希子。后弑父王自立，大张中印度霸权。其于处母胎时，占师预言此子降生后将弑父，父王听占师预言，十分惊恐，遂自楼上将之投弃，然仅折断手指而未死，故又称婆罗留支（梵Balaruci，折指之义），并以其未生前即已结怨，而称之为未生怨。成长后，立为太子，因听信提婆达多之唆使，幽禁父王于地牢中，欲致之死。即位后，并吞邻近诸小国，威震四方，奠定印度统一之基础。后因弑父之罪而遍体生疮，至佛前忏悔即平愈，遂皈依佛陀。佛陀灭度后，为佛教教团之大护法。摩诃迦叶于七叶窟结集经典时，阿阇世王为大檀越，供给一切之资具。

时太子阿阇世见此变恐惧，身毛为竖。

 

时提婆达知太子恐惧，即语言：“勿怀恐惧，勿怀恐惧。”

 

太子问曰：“汝是何人？”

 

答言：“我是提婆达。”

 

太子言：“汝实是提婆达者，还复汝身。”

 

寻复其身；见已即增信乐，既信乐已更增所供养。

时阿阇世日日将从五百乘车，朝暮问讯并供五百釜饮食。

釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。(古量器。春秋、战国时代流行于齐国。现有战国时的禾子釜和陈纯釜，都作坛形，小口大腹，有两耳[a kind of jar]。)

时诸比丘闻阿阇世日从五百乘车，朝暮问讯提婆达，并供养五百釜饮食，即至世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

 

世尊尔时告诸比丘：“汝等各自摄心，莫生贪着提婆达利养也。

“何以故？正使阿阇世日日从五百乘车，朝暮问讯并供五百釜饮食，正可增益提婆达恶心。

“譬如男子打恶狗鼻，而令彼狗更增凶恶；比丘当知此亦如是，正使阿阇世日日从五百乘车，朝暮问讯提婆达，并供五百釜饮食，正可增提婆达恶心耳。”

 

时摩竭国王瓶沙闻阿阇世，日日从五百乘车，朝暮问讯提婆达，并供五百釜饮食。

时王瓶沙日将从七百乘车，朝暮问讯世尊，并供七百釜饮食。

尔时提婆达闻瓶沙王将从七百乘车，朝暮问讯世尊并供七百釜饮食，闻已以利养故生嫉妒心即失神通，便作是念：“我今当伺候佛大众集时，往至佛所求哀请言：‘世尊年已老迈，寿过于人，学道亦久，宜居闲静默然自守。世尊是诸法之主，宜可以僧付嘱于我，我当将护。’”

尔时提婆达伺大众集，即如所念具白世尊。

 

佛告言：“我尚不以僧付舍利弗、目连，况汝痴人涕唾之身，岂可付嘱。”

 

时提婆达生此念：“今世尊于大众中乃言我愚痴涕唾之身！”

即生不忍心。

此是提婆达于此生中，最初于世尊所生不忍心。

 

时提婆达往阿阇世所语言：“王以正法治者得长寿，汝父死后乃得作王，年已老耄不得久在五欲中而自娱乐；汝可杀父、我当杀佛，于摩竭国界有新王、新佛，治国教化不亦乐耶？”

耄(mào) = 年老。古称大约七十至九十岁的年纪[octogenarian]。

 

王子报言：“可尔。”

即问提婆达：“汝须何等？”

 

答言：“我须人众。”

即便与人。

 

时提婆达即遣二人往欲害佛，教言：“汝往杀佛已，更从余道来。”

遣二人去后，复更遣四人，语言：“汝逆彼二人，若得便杀，更从余道来。”

后复更遣八人，语言：“汝逆彼四人，若于道路得便杀之，更从余道来。”

如是转倍遣人乃至六十四人；如是根本断灭，不可分别、不知谁害世尊。

 

世尊尔时在猪坎窟中坐，从此窟出于山岩下经行。

佛自念言：“昔我所作缘对，期在今日。”

 

时二人受提婆达教，即着铠执持刀杖往趣世尊，彼二人心念：“我欲害佛。”

适生此念，即时不能得前，念言：“世尊有大神德、威力无量，正使弟子亦有神力，我等岂能得害世尊？”

适生此念即便得往，遥见世尊颜貌端正，诸根寂定得上调伏第一寂灭，诸根坚固如调龙象，意不错乱，犹水澄清，内外清彻；见已发欢喜心，即舍刀杖置在一处，前诣世尊所，头面作礼在一面坐。

世尊渐渐为二人说微妙法，使发欢喜劝令修善，说施、说戒、说生天福，呵欲不净、赞叹出离。

 

二人即于座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，白佛言：“自今已去受三自归，归依佛、归依法、归依僧，作优婆塞；自今已去，尽形寿不杀生乃至不饮酒。”

净法眼/清净法眼/法眼净 = Dhammacakkhu-visuddha，指具有观见真理等诸法而无障碍、疑惑之眼。

 

时世尊告二人言：“汝欲还者乃更从彼道去，莫从此道。”

 

即从坐起，头面礼佛绕三匝而去；到提婆达所语言：“世尊有大神德威力，无量弟子亦有神力，我等岂能害世尊耶？”

 

时提婆达报言：“汝出去！灭去！何用汝为？云何二人不能杀一人？”

 

提婆达乘此恚意，自往耆阇崛山，手执大石遥掷世尊。

时有天即接石置山顶上，从彼石边有小迸石片，来打佛足指伤皮血出。

迸(bèng) = 奔散，走散[run away；flee in disorder]。(涌出；喷射[gush；spout]。)

 

时世尊即右顾犹如大龙，作如是言：“未曾有瞿昙乃作是事。”

 

时世尊即还入窟，自襞僧伽梨四叠，右胁卧犹如师子，脚脚相累极患疼痛一心忍之。

襞(bì) = 折叠衣裙[fold]。

 

袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。 三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
小	安陀会	五条布制成	Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
中	郁多罗僧	七条布制成	Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
大	僧伽黎/僧伽梨	由九条布至二十五条布制成	Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。

 

时众多比丘闻提婆达遣人害佛，各各皆执杖石绕窟高声大唤。

 

佛从窟出，语诸比丘：“汝等何为执此杖石绕窟大唤？如捕鱼者得鱼唤声。”

 

诸比丘白佛言：“向闻提婆达欲来害佛，是故我等手执杖石来至窟所，恐怨家来害世尊。”

 

佛告比丘：“汝等各还所止专意修道，诸佛常法无所覆护。

“何以故？已胜诸怨故。

“汝等比丘，当知转轮圣王若为外怨所害，无有是处；如来亦复如是，若有众恶来害，无有是处。”

 

告诸比丘：“世有五种尊。

“何谓五？或有尊，戒不清净，自称言：‘我戒清净。’

“诸弟子亲近如实知之，言：‘今我师戒不清净，自称我戒清净，我若向诸白衣说彼即不喜；若彼不喜则不应说，置令受人施，后自当知。’

“如是诸比丘，彼世间尊法，弟子为戒生护，师求弟子护。

“二者，诸比丘，或有命不清净，自称言：‘我命清净’，如上说。

“三者，诸比丘，或有见慧不清净，而自称：‘我见慧清净’，如上说。

“四者，或有言说不清净，自称言：‘我言说清净’，如上说。

“五者，或有在法律外，而自称言：‘我在法律内清净’，如上说。

 

“如是诸比丘，世有是五种以为尊法。

“诸比丘，我今持戒清净，亦自称言：‘我持戒清净。’

“不令弟子护我，我亦不求弟子护。

“如是诸比丘，我命清净，自称言：‘我命清净’，如上说。

“如是诸比丘，我见慧清净，自称言：‘我见慧清净’，如上说。

“诸比丘，我言说清净，自称言：‘我言说清净’，如上说。

“诸比丘，我在法律内，自称言：‘我在法律内’，如上说。”

 

时世尊告诸比丘：“汝等可差舍利弗使告诸白衣大众，若提婆达所为事者，则非佛法僧事，是提婆达所作。

“应作白二羯磨，当差堪能羯磨人，如上作如是白：‘大德僧听！若僧时到，僧忍听，今差舍利弗比丘向诸白衣大众说，提婆达所为事者非佛法僧事，当知是提婆达所作；白如是。’

白一羯磨/白二法/白二羯磨 = 梵Jnaptidvitiya-karmavacana，为三种众僧法（单白法、白二法、白四法）之一。白（Natti），即告白； 羯磨（Kamma），意译为业、办事、作法办事等。于寺中行法务时，随事而召集寺中之僧众进行议决，其议决程序即为一白一羯磨。如进行受戒仪式时，于戒坛上，羯磨师对大众读表白文一次，以表白该事之情由，继而以一羯磨（为一种表白作法，征询赞同与否）量处事之可否，若无异议，则事得成遂。以其为一白与一羯磨，故称白一羯磨；又合之则称白二羯磨；白一与白二，其意相同，非指二种不同之作法。

“大德僧听！僧今差舍利弗比丘向诸白衣大众说，提婆达所作事非佛法僧事，是提婆达所作。

“谁诸长老忍僧差舍利弗向诸白衣大众说，提婆达所作非佛法僧者默然，谁不忍者说。

“僧已忍差舍利弗向诸白衣大众说提婆达所作事，非佛法僧竟；僧忍，默然故，是事如是持。”

 

时舍利弗闻此语已心疑，即往至世尊所，头面礼足在一面坐，白佛言：“世尊，我当云何在白衣众中说其恶？何以故？我本向诸白衣赞叹其善言，大姓出家、聪明、有大神力、颜貌端正。”

 

佛告舍利弗：“汝先赞叹提婆达聪明、有大神力、大姓出家，实尔以否？”

 

答言：“大德，实尔。”

 

“是故舍利弗，汝今应往至白衣大众中语言：‘提婆达先时如是，今日如是；当知提婆达所作非佛法僧，是提婆达所作。”

 

尔时舍利弗承佛教已，往白衣大众中，语言：“提婆达先时如是，今日如是；当知提婆达所作者非佛法僧，是提婆达所作。”

 

时大众中忍可提婆达者即言：“沙门释子以供养故生嫉妒心，不喜提婆达得供养故，便于大众中说言：‘提婆达所作非佛法僧，是提婆达所作耳。’”

 

中有信乐佛者便作此言：“提婆达或能已作，或方当作。”

 

时阿阇世密自衣裹带刀，疾疾入宫欲害其父。

 

时守门者发觉搜求身上得刀，问言：“执此刀欲作何等？”

 

报言：“我欲入宫害王。”

 

守门者问言：“谁教汝乃生此心耶？”

 

答言：“提婆达教我。”

 

时守门者即将诣诸大臣所，语言：“阿阇世欲害王。”

 

时诸大臣问言：“谁教汝？”

 

答言：“提婆达教我。”

 

众中有臣言：“沙门释子皆作此事，尽应当杀。”

 

或有臣言：“诸沙门释子不尽为恶，不应尽杀，唯是王子提婆达所作，今当杀之。”

 

或有臣言：“此沙门释子不尽为恶，但提婆达、阿阇世所作虽应死，不应杀。

“何以故？王是法王，闻必不悦。”

 

时即卫守将诣瓶沙王所，白王言：“此阿阇世欲害于王。”

 

王问：“谁教汝耶？”

 

答言：“是提婆达。”

 

中有大臣言：“沙门释子一切皆恶，尽应杀之。”

王闻此言心甚不悦。

 

中有臣言：“沙门释子不尽为恶，不应尽杀；但提婆达、阿阇世所作，王应杀之。”

王闻此言心亦不悦。

 

中有大臣言：“沙门释子不尽为恶，不应尽杀；是提婆达、阿阇世所作，今虽应死，不应杀。

“何以故？王是法王，恐闻必不悦。”

 

时王瓶沙悦可此语，告诸臣言：“此一切沙门释子不必皆恶，是故不应尽杀；是提婆达、阿阇世所作，亦不应杀；何以故？佛先命舍利弗在大众中说言：‘提婆达所作者非佛法僧，是提婆达所作耳’，是故不应杀。”

 

时父王呵责太子阿阇世已，告诸大臣：“可恕太子阿阇世。”

寻即放去。

 

时诸大臣皆共高声言：“阿阇世所为事大应死，云何小尔呵责便放去耶？”

 

尔时提婆达既教人害佛，复教阿阇世害父，恶名流布，利养断绝。

时提婆达通己五人家家乞食：一名三闻达多，二名骞荼达婆，三名拘婆离，四名迦留罗提舍，及其身为五。

骞(qiān) = 马腹病，指腹部亏损低陷[disease of horse abdomen]。

时诸比丘闻提婆达教人害佛，复教阿阇世害父，恶名流布，利养断绝，通己五人家家乞食，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

 

世尊即集大众，知而故问提婆达言：“汝实将四人家家乞食耶？”

 

答言：“如是，世尊。”

 

世尊尔时以无数方便呵责提婆达：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。

“汝云何别将四人家家乞食耶？我无数方便说，应慈愍白衣家，汝今云何别将四人家家乞食？”

 

时世尊以无数方便呵责提婆达已，即告诸比丘：“自今已去，不得别众食，听齐三人食。

“所以然者？有二事利故：为摄难调故，为慈愍白衣家故。

“何以故？恐彼难调人故，自结别众以恼众僧。”

 

提婆达即生此念：“未曾有，瞿昙沙门乃断人口食。

“我宁可破彼僧轮，我身灭后可得名称言：‘沙门瞿昙有大神力、智慧无碍，而提婆达能破彼僧轮。’”

 

时提婆达即往伴比丘所，语言：“我等今可共破彼僧轮，我等死后可得名称言：‘沙门瞿昙有大神力、智慧无碍，而提婆达能破彼僧轮。’”

 

时提婆达伴，名三闻达多，智慧高才，即报言：“沙门瞿昙有大神力，及其弟子徒众亦复如是，我等何能得破彼僧轮？”

 

提婆达言：“如来常称说头陀，少欲知足、乐出离者，我今有五法，亦是头陀胜法，少欲知足、乐出离者：尽形寿乞食、尽形寿着粪扫衣、尽形寿露坐、尽形寿不食酥盐、尽形寿不食鱼及肉。

“我今持此五法，教诸比丘足令信乐，当语诸比丘言：‘世尊无数方便叹誉头陀，少欲知足、乐出离者；我等今有五法，亦是头陀胜法；尽形寿乞食，乃至不食鱼及肉，可共行之。’

“年少比丘必多受教，上座比丘恐不信受，由此方便故得破其僧轮。”

 

时三闻达多语提婆达言：“若作如是，足得破彼僧轮。”

 

时提婆达即以五法教诸比丘言：“世尊无数方便叹誉头陀，少欲知足、乐出离者；我等今有五法，亦是头陀，少欲知足、乐出离胜法：我等尽形寿乞食、尽形寿着粪扫衣、尽形寿露坐、尽形寿不食酥盐鱼及肉。”

尔时众多比丘闻提婆达以五法如是教诸比丘令其信乐，广说如上。

 

诸比丘闻已，往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

 

佛告诸比丘：“提婆达今日欲断四圣种。

“何等四？我常以无数方便说衣服趣得知足，我亦叹说衣服趣得知足，我亦以无数方便说饮食、床、卧具、病瘦医药趣得知足，亦叹说饮食、床、卧具、病瘦医药趣得知足。

病瘦(bìng shòu) = 谓因病瘦损。

“比丘当知，提婆达今日欲断四圣种。”

 

时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问提婆达言：“汝审欲以五法教诸比丘否？”

广说如上。

 

对曰：“如是，世尊。”